Проповеди прот. Иоанна Замараева

Воскресные беседы прот. Иоанна Замараева

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-13.6.21 Современная версия хулы на Духа Святого

В 2007 году произошло очень важное церковное событие.

17 мая, на праздник Вознесения Господня, в Московском храме Христа Спасителя был подписан Акт о каноническом общении Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви.

На добротной плотной бумаге, разукрашенной христианской символикой и красиво оформленным текстом было поставлено две подписи – Патриарха Алексия II и первоиерарха Зарубежной Церкви митрополита Лавра. Таким образом, две, враждующие между собою части Церкви, стали едиными после почти столетнего разрыва.

Ну что собой представляет Русская Зарубежная Церковь – это Вы примерно помните. Революция 1917-го, белогвардейской движение, подавленное красной армией, множество народа покидает Россию и находит приют, кто где - в Западной Европе, Америке, Канаде. Ну а люди, в основном – верующие – строят там храмы, открывают духовные школы, образуются епархии.

В 1921 году Высшее церковное управление Русской Зарубежной Церкви перебралось на территорию Соединенного королевства сербов, хорватов и словенцев по приглашению Патриарха Сербского. Патриарх предоставил русским архиереям свою резиденцию в Сремских Карловцах. По названию этого города Зарубежную Церковь долгое время называли "Карловацкой".

Хорошо или плохо быть эмигрантом – это вопрос непростой. Тоскуют по Родине почти все, но возвращаться, как правило, не хотят. Да в те годы – это было и для жизни опасно. Многие обустроились за границей, в общем, неплохо, довольно быстро стали привыкать к западным свободам и ценностям.

И если поначалу взаимоотношения между Моспатриархией и зарубежниками еще какие-то наблюдались, то со временем понимать - что творится тут - за железным занавесом и сочувствовать нашим верующим и духовенству, которые остались под богоборческой властью, иммигрантам становилось все труднее. Сытый голодному - не товарищ. А здесь на Родине обстановка - врагу не пожелаешь – половина архиереев сидят, половина трясутся.

И вот в этих условиях, заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий Страгородский под страшным давлением властей (может, пытали, а, может, просто испугался) издал послание к пастырям и пастве, в котором говорил в частности о том, что «Церковь вместе с (советским) народом и его беды воспринимает, как свои беды, и его радости - как свои радости". Казалось бы – все правильно, никакой ереси, но это его высказывание оказалось роковым. Во-первых, усилилось гонение на ту часть духовенства и верующих, которые не считали коммунистический режим - благословением для народа и которые отнюдь радости большевиков не воспринимали, как свои собственные радости.

Т.е. всех верующих, несогласных с политическим строем, репрессировали уже не только на основании нелояльности к власти советской, но и к церковной, которая согласилась радоваться радостям безбожников.

Ну и после этого зарубежная Церковь окончательно разрывает с Моспатриархией все отношения, считая, что в Советском Союзе Церкви уже нет – духовенство и епископат пошли на сговор с безбожниками и структура, называемая Московской патриархией – никакая это не Церковь, а общество вероотступников, благодати в ней нет никакой, и Таинства, соответственно, недействительны. Более того, как свидетельствовал в одной из своих бесед митрополит Антоний Блум, большинство представителей Русской Зарубежной Церкви было убеждено, что Церковь Московского патриархата – это не просто сборище падших людей, отсеченных от Божией Благодати, но представляет собою организацию бесовскую. В буквальном смысле этого слова - именно вот так зарубежники и относились к Московскому патриархату - как к служителями сатаны, причем, не пять, не десять лет, а на протяжении 80-ти лет, с 1927 года по май прошлого.

Я так думаю, что нам, пережившим годы сталинских репрессий, понятна неправота зарубежников. Это они так – на свободе - были такими умниками – их бы сюда в подвальные камеры пыток, они б не только возрадовались радостям советского режима, но в своем большинстве, пожалуй, вообще от Христа отреклись бы. Но чужими руками жар загребать легко. Обвинять уцелевшее наше духовенство в соглашательстве с советской властью, находясь на свободном Западе – дело нехитрое и неблагочестивое. Но, как оказалось, приятное.

Литургии, совершаемые в храмах Московского патриархата зарубежниками, объявлялись недействительными, Крещения - безблагодатными, венчания - неподлинными.

Но вот наступает этот благословенный 2007-й год, май, праздник Вознесения Господня, и в Московском храме Христа Спасителя два человека подписывают бумагу. Никакой магии – просто чернильной ручкой «Паркер» были вписаны в Акт имена: с одной стороны - патриарх Алексий II, а с другой – митрополит Лавр.

И вот после подписания этого документа оказалось, что все, что говорилось зарубежниками раньше – неправда. Оказывается, Московский патриархат – это уже Церковь настоящая, иерархи - достойные, Богослужения и Таинства – действительные. Как все просто получается!

Причем, что интересно. Никто ни перед кем не извинялся и ни в чем не каялся. Московский патриархат не отрекался от злосчастной декларации митрополита Сергия Страгородского, а Зарубежники не просили прощения за ярлык, который на протяжении 80-ти лет навешивали на Моспатриархию, называя промосковское духовенство сатанинским. Просто встретились Алексий II и митрополит Лавр, подписали «Акт о каноническом общении» и вместе отслужили Божественную литургию – вот и все дела. И теперь уже никто не тычет пальцем – ах, вы в Московском патриархате окрестили ребенка – зря – крещение недействительно, нужно перекрещивать – ищите священника Русской Зарубежной Церкви!

Так что же, выходит, вся эта пропаганда зарубежников на протяжении 80-ти лет о безблагодатности Церкви Московского патриархата была несерьезной? Выходит, так. Но спрашивается, а разве можно шутить подобными вещами? Если тот или иной священник всем подряд говорит, что в соседнем храме литургия недействительна и люди принимают не Тело и Кровь Христовы, а обыкновенный кагорчик с хлебушком – разве это не грех тяжкий? Если я говорю, что в той или иной Церкви нет Духа Святого – разве это не является хулой на Духа Святого – грех, который, по словам Христа не прощается ни в этой жизни, ни в будущей?

Вообще надо сказать, в истории Церкви было много чего – самых разных недоразумений, конфликтов, противостояния. Доходило до взаимных проклятий. В 1054 году, когда произошло окончательное разделение Церкви на Восточную Православную и Западную Католическую, то Константинопольский патриарх анафематствовал католиков, а Римский папа - проклял православных. Печальный факт в истории Церкви. Но, тем не менее, никто из православных после этого не решился на заявления типа того, что у католиков Церковь безблагодатная, священство фальшивое, а Таинства недействительные. Соответственно и католики – какою бы лютою ненавистью они ни ненавидели православных, благодатность Восточной Церкви признавалась всегда, и все православные Таинства ими считались подлинными. Если католический священник переходил в православие, или православный священник в католичество, их никто не перерукополагал. И крещеных в католичестве никто не перекрещивал в православие, а миропомазанных в православной Церкви никто не конфирмовал в католичестве. Ну, были отдельные досадные исключения – человеческий фактор срабатывал.

После того, как Русская Православная Церковь отделилась от матери Церкви – Константинопольского патриархата - более 400 лет назад и объявила свою автокефалию – полную самостоятельность, в Константинополе это было воспринято без восторга. 141 год автокефалия Русской Церкви не признавалась мировым православием. В этом смысле 141 год Церковь Руси была «неканоничной». Но ни одного патриарха не оказалось на Константинопольской кафедре, который бы заявил, что Таинства «неканоничной» Русской Православной Церкви недействительны.

Поэтому, это вот, скорее, такой русский подход – ах, так? Вы не с нами, ну тогда вы никто, и имя ваше никакое! И не Церковь Вы, и Таинства Ваши - не Таинства! Вот греки в аналогичной ситуации так себя не ведут, да не только греки – вообще никто так не поступает. Представляете - 80 лет Русские зарубежники не признавали Таинства братской Церкви Московского патриархата.

А потом, в одночасье – помирились – и как ни в чем не бывало. Задним числом все Таинства признали действительными. Это вот тоже достоинство русских – умение мириться – 10 лет не знали, как друг друга со свету сжить, а потом встретились, выпили по бутылке и - друзья до гроба.

Да, так вот картина такая – духовенство Московского патриархата, попадая на Запад, испытывало откровенную ненависть и презрение русских зарубежников, и, казалось, это должно было послужить уроком – как поступать нельзя.

Но повадки у братьев-близнецов одинаковы. Появился Киевский патриархат, и - абсолютно так же – один в один, «по-русски» повела себя и Московская Патриархия по отношению к патриархату Киевскому – на полном серьезе заявляя, что теперь наша Церковь Киевского патриархата, мол, неканонична, и Таинства, совершаемые ее духовенством – недействительны.

За что такое бесчестье? За то, что украинское духовенство, после провозглашения самостоятельности Украины, поступило по отношению к Русской Церкви точно так же, как в свое время Русская Церковь поступила по отношению к Константинополю – объявила о своей самостоятельности – автокефалии.

Понятно, что для москвичей процессы, происходящие в Украине, не по душе. Но и Константинопольский патриарх, в свое время, тоже не был в восторге от того, что Русская Церковь оказалась ему неподконтрольна. Повторяю, 141 год мировое православие не признавало Русскую Православную Церковь автокефальной. Но ни у кого и язык не поворачивался говорить о том, что Русская Церковь – безблагодатна, и Таинства в ней недействительны.

Да, был конфликт, было недовольство – но и ссориться, и разводиться тоже надо уметь. В Одессе это делают красиво – своими ушами слышал, как одна коренная одесситка в сердцах говорит своему мужу: «Я бы сказала, что ты – идиот, но это же будет скандал!»

И католики, и греки тоже могут много чего наговорить, но зачем попирать святыню? Зачем лгать на Духа Святого – говорить, что Бога нет там, где Он есть. Русское православие, к сожалению, в этом отличилось. Современное православие, потому, что, скажем, в смутные времена старообрядческого раскола, когда много чего было ужасного – и ссылки раскольников, и сожжения, и самосожжения. Но чтобы никонианцы перекрещивали младенцев, крещенных старообрядцами – такого, пожалуй, не было.

А сейчас, пожалуйста – сколько угодно. И это кошмар.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-6.6.21 Действительность и действенность Таинств Церкви

В годы немецкой оккупации, наблюдался, такой вот, всплеск религиозности народов СССР. Открывалось много храмов – наш, кстати, Сретенский храм, полуразрушенный большевиками и превращенный в зерносклад, в 42-м вновь стал действующим. К сожалению, так почти всегда – «Как тревога, так и до Бога», «Гром не грянет, мужик не перекрестится». Да, были заядлые коммунисты, которые в атаку шли за Сталина, но нормальные люди, даже которых угораздило в партию, в бой шли с молитвой: «Господи, спаси и сохрани». Атеизм претерпевал кризис - неверующие матери неверующих своих сыновей провожали на войну, осеняя крестным знамением.

Нужны были священники – много священников. А где их взять, если только за первые два года советской власти из 120000 было расстреляно и замучено 102000.

Кого-то наспех рукополагали без подготовки, как это сейчас делается – месяц практики, хиротония и чеши на пустующий приход. Это при том, что для того, чтобы вырастить нормального священника, нужно в среднем лет 20. А были и вообще самозванцы – дезертиры. На фронте страшно – стреляют. С фронта убежал, отрастил бороду, подрясник себе сшил, иерейский крест достал, нарисовал документы, сочинил легенду – вот и новый батюшка на свет появился. Произвести проверку в те годы не всегда была возможность. Некоторые священники, считавшиеся пропавшими без вести, возвращались из тюрем. Правящий архиерей мог быть и на другой стороне фронта, епархиальные архивы не все остались целы и прочие сложности. Ну и в такой мутной водичке много всего было – считали, что это отец Пафнутий Преображенский служит в нашем храме, а это - беглый солдат Сидоров, которого никто никогда не рукополагал ни в священника, ни в дьякона. А он совершает литургии, крестит детей, венчает молодых, погребает убиенных и усопших, служит молебны и т.д.

Ну а потом заканчивается война, к христианам отношение государства и общества уже получше – уж больно громадный вклад Церкви в победу. Продолжается восстановление храмов, налаживается работа епархиальных центров, разбирается и систематизируется документация. Ну и в процессе наведения порядка становится ясным, что многие священники – не священники, а беглые солдаты и всякий сброд.

И что же делать? Ну, понятно – за бороду и вон из храма – это, как раз, не проблема. А как быть с теми, которые крещены этими дезертирами, повенчаны? Объявить, что Таинства, совершенные этими самозванцами были недействительными? Что Святое Причастие, преподанное из рук беглого Сидорова, не было святыней? И теперь – по-новому венчать, по-новому крестить?

Если бы сегодня встал этот вопрос, то наверняка стали бы перекрещивать, перевенчивать, переосвящать и т.д. Как никак - дополнительные доходы в Церковь.

Но в те послевоенные годы, церковная иерархия еще была при уме и при совести. Поэтому Священным Синодом Русской Православной Церкви все Таинства, совершенные самозванцами, были объявлены действительными.

Почему? Да потому, что в противном случае, руководство РПЦ впало бы в страшную экклезиологическую ересь. Ну, Вы помните - экклезиология – это учение о Церкви. Ekklesia – Церковь; Logos – учение. Если бы синод Русской Православной Церкви тогда объявил, что, скажем, литургии, возглавляемые самозванцами, были недействительными – это автоматически означало бы, что совершителем Евхаристии был бы объявлен пресвитер. А это – жуткая ересь. Мы уже говорили с Вами, что согласно учению Православной Церкви, совершителем Таинства Евхаристии является не пресвитер, а вся община, собранная в храме. Пресвитер – это всего лишь один из членов Евхаристического собрания. Да, он – первый, предстоятель, впередистоящий, но он только голос Церкви – он только озвучивает молитву Церкви. А совершает Таинство – все молитвенное собрание.

Конечно, никто не будет спорить о том, что предстояние пред престолом самозванца – это не есть правильно и не есть хорошо. Да, это тяжкий грех афериста, который, рано или поздно предстанет пред лицом Божиим. Но грех его обмана – не является препятствием для действительности и действенности Таинств Церкви. Так же, как и на любом церковном Богослужении – стоят в храме люди совершенно разные – многие, возможно, вообще недостойны именоваться христианами. Но это не препятствует Благодати, которая ниспосылается Богом ради двух, или даже одного искренне верующего.

Это очень важно понимать и помнить, особенно в наши с Вами дни искусственного насаждения целого набора, таких вот, экклезиологических суеверий, когда вокруг говорят: крестите только в нашем храме. Только священники Московского патриархата настоящие, а если кто в Православной Церкви Украины окрестил младенца, то – бесполезно - Крещение недействительно. Почему так говорят – понятно – такая вот форма борьбы с «конкурирующей» в кавычках Церковью.

Базарный тип мышления у некоторых батюшек - как в мясном ряду: не покупайте мясо у моего соседа, оно заражено куриным гриппом. Но на рынке за такие словеса по морде исхлопотать можно – все торговцы знают, что это нехорошо, так поступать нельзя. А многим из духовенства это в порядке вещей. Подчеркиваю, - так поступают многие, но не все. В Московском патриархате есть замечательные люди, прекрасные священники, у которых язык не повернется говорить подобные вещи. Но они, к сожалению, не в большинстве.

Но давайте попробуем временно согласиться с ярлыком от наших оппонентов. Дадим волю фантазии и представим себе, что действительно, все священники Православной Церкви Украины ненастоящие, самозванцы.

Предположим, мы - плуты, обманщики, аферисты, изменники, предатели, дезертиры, ну полное ничтожество. Допустим. Но будет ли это означать, что в этом случае Таинства, совершаемые в храмах Православной Церкви Украины, недействительны? Не будет. Потому, что в противном случае, получается полная нелепость. Почему тогда Евхаристия, совершаемая дезертиром-аферистом во время Великой Отечественной войны, действительна, а священником Православной Церкви Украины - не действительна? Почему литургия, совершенная в поле играющими детьми – подлинна, а епископом Православной Церкви Украины – фальшива? Помните, мы вспоминали с Вами древнее церковное предание о том, как деревенские ребята, пасущие скот, решили затеять оригинальную игру - отслужить Божественную литургию? Почему, если кочегар Вася или бабка Матрена окрестят ребенка, это крещение будет действительным и признанным в любой православной Церкви, а если Крещение совершит пресвитер Православной Церкви Украины, то все впустую? Ну, Вы должны знать, что любой из Вас может и обязан немедленно совершить Крещение младенца, если ему угрожает смерть. Очень просто: возливаете воду на младенца и произносите формулу «Крещается раб Божий (предположим Василий) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа. Аминь». После этого действа никакой священник ни в какой Церкви не имеет права этого Васю крестить повторно. Единственно, после такого срочного крещения, совершенного мирянином, если с ребенком все в порядке, нужно принести его в храм не для перекрещивания, а для второго Таинства – Миропомазания. А повторное Крещение издревле в Церкви считалось страшным грехом, который сегодня допускают только некоторые протестанты, а теперь и большая часть духовенства Московского патриархата – благо – не все – есть и совестливые. А грех - потому, что в Символе веры мы исповедаем едино Крещение. «Верую во едино Крещение во оставление грехов…» Только одно, которое повторять нельзя. Даже если баптист или пятидесятник, или адвентист, или меннонит – да кто угодно решит перейти в православие, то по церковным правилам его не перекрещивают – крещения, совершенные даже в протестантских церквях, признается действительным. Кто в этом сомневается, откройте «Настольную книгу священнослужителя» отца Сергия Булгакова еще дореволюционного издания.

Неповторяемость Крещения – это одна из основ веры и игнорировать эту важную истину можно, лишь полностью потеряв страх Божий. При этом нужно быть одержимым либо корыстью, либо ненавистью, или тем и другим вместе взятым.

Типичный разговор: «Ах, Вы ребеночка окрестили! Молодцы! А в каком храме? Православной Церкви Украины? Зря! Это ненастоящая Церковь, неканоничная. Священники там фальшивые. Надо срочно перекрещивать – идите к нам в нашу каноническую церковь Московского патриархата.

Честно говоря, я в шоке от такой непорядочности. Причем, многие священники, которых я знаю издавна, с которыми раньше вместе сослужил – все ведь раньше были под Москвой, ведут себя именно так. Странно это как-то и обидно. За них неудобно.

Причем грех - он не статичен. Состояние греховности всегда динамично. Если человек падает, то падает - в воздухе не зависает, а стремительно летит вниз.

Началось все с Таинств Церкви – дескать, Венчание недействительно в Православной Церкви Украины, Крещение недействительно, Евхаристия недействительна. Но на этом абсурде остановиться уже не могут – болото греха лжи засасывает. Заявляют, что даже отпевание умершего действительно, только если это делает священник Московского патриархата. А если отпоют в Православной Церкви Украины, то покойник, мол, прямой наводкой - в ад. Это уже - полный диагноз. Любой первоклассник церковноприходской школы знает, что отпевание покойника – это простой обряд – отпевание никак не влияет на загробную участь человека. Каков человек был при жизни, такова и его посмертная участь. А отпевание – это дань нашей любви и уважения к умершему, которую мы выражаем в нашей молитве и не более того.

И если совершить Таинство Крещения при необходимости может простой мирянин, то отпеть покойника, тем более, может любая бабка или любой пацан. Другое дело, если есть священник, а его просто игнорировать будут – это грех неуважения к сану, правилам церковным, порядкам, традиции. Ну, понятно, абсурд, если отпевать будет дед Данило, а священник - стоять в стороне. Но для покойного разницы – римский папа отпевает умершего, патриарх Алексий 2-й или баба Мотя – ну абсолютно никакой. Потому, что понятия действительности и действенности применимы только к Таинствам Церкви, но никак не относятся к обрядам. Отпевание умершего – это не Таинство, это обряд, он по определению не может быть действительным или недействительным. И, тем не менее, сотни священников вышеупомянутого патриархата твердят именно эту чушь.

Единственно, здесь можно спросить – лгут они сознательно или сами верят в то, что говорят? Может, это такая их вывихнутая, искривленная вера?

Может быть, но это касается какого-то небольшого процента духовенства Моспатриархии. Вполне возможно, что эти батюшки действительно искренне уверовали в свою исключительную благодатность. Им начальство сказало – что настоящие священники – это только вы, а все остальные – плуты. Почему бы в это и не поверить, это даже как-то приятно осознавать, особенно на фоне комплекса неполноценности той части духовенства, которое не имеет абсолютно никакого духовного образования. Его рукоположили даже без семинарии – вчера еще шофером был. И он то понимает, что священник то он - не очень. А тут ему говорят сверху: да, ты ничего не соображаешь, но это не страшно, зато на тебе Дух Святой и Благодать так и пышет от Тебя – ты же в патриархате Московском – значит все в порядке.

Но искренне так думать может только абсолютно неграмотный, да и неумный человек. Если священник имеет хоть начальное духовное образование, и у него хоть немного варит голова, принять это на веру невозможно.

Плюс есть факты, доказывающие корыстность подобной позиции.

Новый анекдот из жизни. Приезжает наш священник на отпевание покойника. К нему подходят родственники умершего и спрашивают: а правда, что вы не священник, а артист нашего Херсонского драматического театра имени Кулиша?

- Нет, я, к сожалению не артист этого славного театра, хотя очень люблю его прекрасные спектакли. Я - священник Херсонской епархии Православной Церкви Украины. А почему Вы об этом спрашиваете?

- Ну, заявку на отпевание Вы же получили в похоронном бюро?

- Да, в похоронном бюро. У нас есть договоренность с этой конторой для удобства людям, чтобы все заказы принимались в одном месте.

- А нам тот-то и тот-то батюшка сказал, что если Вы приглашаете священника через похоронное бюро, к Вам приезжает не священник, а театральный актер в священническом одеянии.

Ситуация глупейшая получилась. Покойник лежит в гробу - родственники плачут, а наш священник с хористами со смеху давятся.

Да – это смешно, но смех то сквозь слезы. Действительно плачевное моральное состояние духовенства, способного на такую наглую ложь.

Кстати, о театре. Это идея. Почему бы хорошему артисту не совершить отпевание покойника? В этом, к слову говоря, никакого криминала нет. Отпевание – это христианский обряд, простая частная молитва, не более того. Если даже Таинство Крещения по необходимости может совершить простой мирянин, то обряд отпевания умершего и подавно. Никаких догматических преград и канонических запретов к этому нет.

Другое дело, что это, во-первых, не принято – нет прецедентов. Во-вторых, актер должен быть, как минимум, верующим человеком и не просто играть, но молиться Богу. В-третьих, этим не должно выражаться пренебрежение к Церкви и к пресвитерскому сану: дескать, священников нам не надо - у нас есть артисты. Вот и все. А в остальном – почему бы и нет? Тем более, что эти погребальные обряды многими священниками проводятся настолько небрежно, что, быть может, действительно, лучше, если бы этим занялись артисты. Шутка, в которой есть небольшая доля шутки. Аминь.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-30.5.21 Церковная дисциплина и практика лишения священнического сана

Остановились в прошлый раз мы с Вами на том, что лишение сана священства – это не Таинство и не обряд. Нет таких молитв или действ на снятие сана, чтобы вот так провинившегося батюшку арестовали, доставили куда надо, и давай над ним читать заклинательные молитвы, с каждением в обратную сторону, с руковозложением вверх ладонями и тому подобное. Лишение сана – это церковно-юридический акт. Собрался Синод – несколько епископов, обсудили аморальное или антиканоническое поведение священника и решили, что допускать к престолу такого человека нельзя. Запротоколировали это решение в журнале и напечатали соответствующий указ. Эту бумагу получает секретарь епархии или благочинный округа, едет на приход уже с новым священником и зачитывает прихожанам этой церкви распоряжения начальства. А бывает, и просто – вызовут виновного в Епархиальное Управление - волчий билет в руки, так сказать, и все.

Запрещенный в служении священник просто теряет возможность совершать Богослужения. С ним ничего не произошло. Никто его не лишал Благодати, никто не перекраивал его душу – каким он был, таким и остался – ему просто запретили служить, морально и физически лишили возможности стоять у престола.

Но бывают в связи с этим и осложнения – предположим, священник не согласен с наказанием и, главное, если его поддерживает церковная община. Ему правящий архиерей пишет письма, в которых объявляет его сначала запрещенным в служении, а затем - лишенным сана, а он имел в виде эти архиерейские указы – община за него стоит горой, и он как служил в своем храме, так и служит.

Кстати, у нас с Вами был такой скандальный период – почти целый год мы были именно вот в таком подвешенном состоянии. Владыка Илларион Шукало целую стопку указов подписал – каждому на нос – и покойному отцу Алексею Алексеенко, и мне, и нашему Владыке – тогда еще отцу Петру, и всем нашим священникам, даже регенту Степану Павловичу Галуненко. Но поскольку Степан не пресвитер - лишать было нечего - так его объявили отлученным от Церкви.

Ну, как Вы помните, мы указы эти проигнорировали и благополучно продолжили служение. Вообще, конечно, этот шаг с нашей стороны был дерзновенный, или, быть может, даже дерзкий. Мы пренебрегли субординацией, вышли из подчинения правящего архиерея. Это очень серьезный тогда был поворот и, что говорить, в духовном плане опасный. На этом вираже можно было перевернуться. Приход, оторванный от епископа – это совершенно неестественное состояние церковной общины.

Но, я верю, что Бог был на нашей стороне. Во-первых, потому, что тогдашнее наше противостояние начальству было не с целью уйти от наказания за какой-то грех, а за правду. Мы отстаивали с Вами очень важное для всей Церкви право совершать Богослужения на современном, всем понятном языке, редактировать Богослужения для детей, молодежи, новообращенных.

Вопрос языка в Московской патриархии – это на самом деле проблема болезненная. В Украине, слава Богу, уже отвоевана свобода совершать Богослужения на современном понятном языке, а вот в России – не моги – только церковно-славянский.

Что же до церковно-славянского – картина, вообще-то говоря, мрачная. Богомольцы, надо сказать, делятся на две категории – на тех, которые этот старый язык честно не понимают, и на тех, которые думают, что понимают.

С батюшками мне иногда приходилось спорить – спрашиваю – лично ты владеешь церковно-славянским? Да, отвечает. Ну, тогда объясни – что обозначает возглас «Премудрость, прости», который возглашается в храмах каждый день минимум по два раза? Из 20 священников – 19 не знают – начинают угадывать невпопад. Дело в том, что славянский, он, конечно, близкий к русскому – понять, о чем речь, в принципе, можно. Но подлость этого языка заключается еще в том, что ты слышишь очередное слово, абсолютно схожее с русским, ну, например, «питательный», и тебе кажется, что все ясно – ну кто не знает, что значит «питательный»! А на самом деле, значение этого славянского слова вообще не имеет ничего общего с нашим современным его пониманием. Вот, например, мы говорим: он сладко уснул. А на церковно-славянском это будет звучать так: он уснул сном питательным. И таких примеров – множество.

----- Фрагмент Богослужения

Да, так вот, мы уже говорили с Вами о епископском служении. Ну, Вы помните, episkopos – с греческого - страж – церковный блюститель веры и нравственности. В обязанности епископата входит следить за исполнением церковных канонов и предписаний – поощрять исполнение правил и наказывать нарушителей.

Так вот в 1917-м году состоялся собор Русской Православной Церкви. Правда, революция помешала – далеко не все намеченные вопросы были там рассмотрены, но насчет языка таки успели - постановили совершать Богослужения на нормальном, понятном людям языке. А постановление собора – это, между прочим, закон, который обязаны неукоснительно соблюдать все.

Но вот именно этот закон о Богослужебном языке, как ни парадоксально, никто не исполняет (имеется в виду в России), ну, кроме о.Георгия Кочеткова и еще нескольких священников, в Моспатриархии преследуемых. Причем этот канон, принятый на соборе 17-го, никто не отменял – его каким-то непонятным образом просто игнорируют и более того, как ни странно, наказывают за исполнение. Того же о. Георгия Кочеткова – московского миссионера с мировым именем на 3 года запретили в служении, правда, по другой статье, достаточно грубо сфабрикованной.

Причем, надо сказать, эта языковая болезнь чисто русского православия, потому что в Греческой Церкви – все по-гречески, в Японской Православной Церкви Богослужения проходят на японском, в Американской Церкви – на английском, в Молдавии - на молдавском и т.д. А в России - на русском? – Зась, низя, ай-ай-ай. В Украине - ни на украинском, ни на русском до недавнего времени тоже служить было нельзя.

Почему нельзя? Это все равно, что спросить – зачем ручку сделали внутри горшка? – никто не знает, но подразумевается, что так надо. Между прочим, могу поделиться секретом магических слов «так надо». На наших соотечественников это словосочетание действует безотказно. Можете сами убедиться – в любой ситуации, когда Вас спросят – зачем Вы то-то и то-то делаете, отвечайте уверенно и загадочным тоном – так надо. Действует почти на всех - умолкают.

----- Фрагмент Богослужения

Да, так вот, значит, собор 17-го постановил быть православным Богослужениям ясными и понятными, и это, безусловно, очень важное церковное правило гиперактуально на сегодняшний день, особенно для тех Церквей, где много новообращенных. И мы, Сретенская община, переводами Богослужений, редакциями, собственно говоря, и следовали этому канону собора Русской Православной Церкви.

А нас за это запретили в служении. Причем, без суда и следствия. Нас даже по телефону не допрашивали.

Ну и мы тогда взяли на себя такую достаточно большую ответственность - не подчиниться архиерейскому указу, ссылаясь на предписание авторитетнейшего в православной Церкви канониста Федора Вальсамона. У него есть такой капитальный труд по церковной канонике - называется "Алфавитная синтагма". Так вот он пишет, цитирую: «Отлученный не по причине, признанной Божественными правилами, а по безрассудному желанию отлучившего (епископа), без опасности может пренебречь отлучением, и скорее должен подвергнуться наказанию тот, кто отлучил: ибо если епископу дано будет право благовременно или неблаговременно (т.е., необоснованно) отлучать клириков и мирян и поставлять в необходимость запрещенных бояться неблаговременного отлучения и выполнять его, то епископы присвоят себе самовластие и будут издеваться и над самим благочестием, и таким образом, Божественные правила сделаются причиной многих бедствий, что есть верх нелепости». Повторяю, Вальсамон – это авторитетнейший канонист православия, вошедший в историю как первая величина.

Свое право совершать Богослужения на понятных современных языках мы отстояли, и у нас все получилось. Мы вот привыкли уже с Вами к «детским» литургиям – половина взрослых причащается с детьми, и страшно даже подумать - их у нас бы не было, прояви тогда мы «кротость и послушание» в кавычках.

И, тем не менее, дорога, которой мы пошли, была достаточно скользкая. Потому, что неподчинение церковной власти, если оно из исключения перейдет в повседневность, может расшатать элементарную дисциплину, если каждый священник будет плевать на распоряжения правящего епископа, а прихожане церквей будут безрассудно поддерживать правонарушителей, это будет полный развал, начало конца, как это однажды случилось на одном из наших приходов в поселке «Стеклотары». Там служил, если помните, такой Сергий Песоцкий. Выпивал больше чем мог, но всегда меньше, чем хотел. Наш Владыка проводил с ним беседы, увещевал, предупреждал – бесполезно.

А однажды Песоцкий выкинул такой финт, который даже меня - человека многогрешного, вверг в состояние глубокого шока.

Дело было так. Пришли как-то ко мне креститься отец с дочерью – молодой девушкой. В идеале их нужно было оглашать, готовить ко крещению, чтобы они литературу соответствующую почитали, лекции послушали, в церковь походили. Ну а у нас все – бегом. Как бы то ни было, я перед крещением побеседовал с ними, кое-что объяснил, ну и после крещения пригласил на чай в нашу беседку, продолжить, так сказать, общение с новокрещенными. Сидим мы за столом, попиваем чай, ну и я пытаюсь за полчаса рассказать то, о чем, по идее, нужно было в систематическом виде вещать полгода. Благо, они оказались такими, живыми собеседниками: вопросы правильные задают, соображают, диалог такой, конструктивный получается. И вдруг вваливает в беседку Песоцкий – пьяный в дым. Без приглашения подходит к нам, садится за стол и начинает рассматривать новокрещенную, преимущественно останавливая взор на молоденьких ножках. Мне хотелось сквозь землю провалиться. Пытаюсь ему намекнуть, что, мол, иди проветрись – он – хоть бы что. Наконец встает. Я уже обрадовался, думаю – сейчас свалит. Но не тут то было. Эта пьянь, пошатываясь, подходит к девушке, к слову говоря, совсем ему не знакомой, и лезет к ней целоваться. На глазах у ее отца. Я, конечно, его спровадил, но объяснить новокрещенным поведение своего собрата священника, мне было крайне затруднительно.

В этот же день я поставил в известность о случившемся нашего Владыку Дамиана, и Владыка подписал Указ о запрещении Песоцкого в служении.

Но на этом печальная история не окончилась - молодой ловелас разжалобил своих прихожан, оклеветал нашего Владыку Дамиана. И община Песоцкого поддержала. Он, как ни в чем не бывало, продолжил служение на своем приходе. Затем он перешел в Московский патриархат – Ионафан тогда его принял - и какое-то время там служил, но потом и оттуда его выгнали.

Но дело не в патриархатах. Суть в том, что, поддерживая священника вопреки воле епископа, община берет на себя очень большую ответственность и риск совершить большой грех против Бога и Церкви. Потому, что неподчинение епископу ставит под вопрос дееспособность Церкви как организации, дробит ее, делает ее бессильной перед лицом мира сего.

И, тем не менее, иногда надо брать на себя ответственность, если голова, конечно, есть на плечах. Если нужно постоять за правду, значит нужно проявить твердость и моральную несгибаемость. Быть готовыми сказать «нет» кому угодно – архиепископу, митрополиту, патриарху и самому римскому папе.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-23.5.21 О лишении священнического сана

О священстве говорили мы с Вами на прошлых воскресных беседах. И подчеркивали то обстоятельство, что в христианстве нет такой касты – жреческой - или особого посвящения в священники, как это было в язычестве или Ветхом Завете. «Вы - род избранный, пишет апостол Петр христианам, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…» (1Петр.2,9). Священником становится каждый христианин в таинстве Крещения. Поэтому, все мы, чада Божии - священники, каждый из нас является священником Бога Всевышнего.

Но так уж исторически сложилось, что в обиходе священниками стали именовать пресвитеров. Это не совсем правильно, но так принято и ничего с этим не поделаешь. Просто в уме надо делать поправку, понимать, что когда перед нами человек в подряснике с наперсным крестом, значит – это пресвитер. Если у престола в священном облачении – епитрахили, поручах, фелони – значит – пресвитер. Рукополагают, как мы говорили с Вами не в священника - иерея по-гречески, а во пресвитера.

Рукоположение во пресвитера – это Таинство Церкви, через которое на ставленника призывается Благодать Божия, укрепляющая и возвышающая его на служение предстоятельское. Ну, Вы помните - предстоятель – это впередистоящий – спикер, так сказать.

Мы так же неоднократно подчеркивали с Вами, что Богослужения и Таинства совершаются не пресвитером, а Церковью. «Пресвитер» в переводе с греческого просто «старший». В посвящении он обретает не какие-то особые священные свойства, которые его отличают от рядового члена Церкви, а благодать и право быть первым среди равных чад Божиих, право предстоятельствовать – стоять впереди народа Божия и озвучивать молитву Церкви.

Рукоположение во пресвитера совершает епископ, но опять же не сам от себя, а от имени Церкви. На запрос «повелите», как мы говорили с Вами, церковь должна ответить «повели, Высокопреосвященнейший Владыко». Если народ не отвечает на возглас «повелите», то епископ этого ставленника рукополагать не вправе.

Но вот рукоположение совершено. Был Гриша дьяконом, а стал пресвитером. Что с ним произошло? Магическое превращение? Стал ангелом во плоти? Кстати, это не такой уж и риторический вопрос. Я лично встречал людей, которые примерно так и думают. Что священнику, например, в туалет не нужно ходить. Это в каком-то американском фильме один персонаж объяснял другому, что Петра рукоположили, а не кастрировали. Поверьте, что после рукоположения такой же аппетит, такое же пищеварение, такие же гормоны и обмен веществ.

Если человек нервный и раздражительный – он таковым будет и в пресвитерском сане. Конечно, если человек серьезно относится к своему служению, он будет стараться себя сдерживать. Если он падок к женскому полу, то, чувствуя высокую ответственность, попытается контролировать свои порывы. Если - любитель выпить, то будет стараться свою слабость скрывать. Но личностных изменений рукоположение само по себе не производит.

Но что же тогда происходит при рукоположении?

Совершается молитва Церкви, на которой призывается Благодать Святого Духа, которая будет укреплять ставленника в будущем пресвитерском служении. Именно в этом служении. Любое служение в Церкви функционально. Апостол Павел пишет коринфским христианам, что одних Бог поставил Апостолами, других - пророками, третьих - учителями; одним дал дары исцелений, другим - вспоможения, третьим - управления и т.д. Т.е., Благодать Божия действует направленно, для того, чтобы помочь человеку в осуществлении конкретного служения в Церкви – в данном случае пресвитерского.

Значит, на самом деле две вещи происходят при рукоположении. Во-первых, провозглашение. Церковь во главе с епископом свидетельствует о своем решении провозгласить Георгия пресвитером. Был простой Гоша, потом – дьякон, а теперь решили – хороший Гоша человек. Может и не очень хороший, но выбор то маленький – пущай будет стоять впереди нас и возглашать наши молитвы – значит, быть ему нашим предстоятелем, о чем и свидетельствуем устно и удостоверяем сие приложением печати на соответствующем документе.

Ну и, конечно же, никакое дело в Церкви не обходится без молитвы. Надо же помолиться о будущем пресвитере, чтобы Бог ему помогал в предстоятельском служении, способствовал бы делу его проповеди Евангелия и пастырскому душепопечению. Вот и все. Никакой трансформации - ни духа, ни души, ни тела на самом деле не происходит. Никакая благодать с него не стекает, если он не Серафим Саровский, конечно.

Так вот, рукоположили Гошу, стали именовать его отцом Георгием, он начал возглавлять Богослужения… Но вот, раз - напился до положения риз – еле на ногах стоял у престола, второй раз вообще сорвал Богослужение. Что делать? Пинком под зад – разжаловать. К сожалению, эта процедура в исторической практике Церкви происходит довольно часто.

Издревле приняты в Церкви две формы разжалования духовенства. Это запрещение в служении и лишение сана.

Процедуры эти на самом деле очень простые, но вокруг которых тьма суеверий, которые иногда возникают стихийно, а иногда насаждаются злонамеренно.

Запрещение – это более-менее понятно. Пресвитера временно лишают возможности осуществлять свое служение. Дескать, становись в храме вместе с народом, молись, как и все остальные, кайся и думай – как тебе жить дальше. Если запрещенный в служении пресвитер ведет себя достойно, то через некоторое время ему опять разрешают занять место возле престола. Когда наказать, а когда простить – решает епископ – это его прямая обязанность. Епископ – по-гречески episkopos – надзиратель – страж веры и нравственности. Здесь понятно.

А вот когда говорят «его лишили сана» - это вызывает такие вот будоражащие воображение фантастические представления о процедуре этого акта. Дескать, ловят провинившегося, читают над ним молитвы, какие-то заклинания, изгоняют из него Благодать Духа Святого. Ничего подобного не происходит.

На самом деле процедура лишения сана очень проста. Собирается Синод - несколько епископов, пьют чай или минеральную водичку, общаются между собой и решают: нужен народу птеродактиль Васька, если он дебоширит, или не нужен народу такой вот птеродактиль Васька. Ну и если отец Василий, с их точки зрения, Церкви больше не нужен, секретарь делает пометочку у себя в тетради. А после заседания печатает соответствующий текст на листе бумаги формата А4, который затем подписывает управляющий епархией: «Указ пресвитеру Георгию Пивохлёбову - за регулярно устраиваемый Вами пьяный дебош, грубое нарушение морали и апостольского правила под номером таким то, после неоднократных увещеваний и наказаний Архиерейской властью, нам данною, Вы лишаетесь священнического сана. О сем и даётся настоящий Указ». Вот и все.

Никаких молитв на снятие сана не существует, никакой магии, никаких обрядов нет и никогда не было. Снятие сана это такое же запрещение в служении, только - навсегда. Ну, как бы навсегда – точнее, бессрочно, потому что сан можно и восстановить. Покаялся человек, повалялся в ногах у правящего архиерея, епископ походатайствовал перед Священным Синодом – выписали другую бумагу: «Указ Георгию Пивохлёбову. Учитывая искренность и глубину Вашего раскаяния за нарушения, послужившие причиной лишения Вас пресвитерского сана, священный синод от такого то числа постановил снизойти к Вам и восстановить Вас в пресвитерском достоинстве. В связи с этим Вам дается благословение на настоятельское служение в Свято-Покровском храме села Голозадовка. О сем и дается Вам настоящий указ».

При этом, второй раз, естественно, не рукополагают. Как и в браке. Повенчались Коля с Машей, год пожили, а потом развелись. Пять лет их неизвестно где носило, а потом решили – хватит – надо все исправлять. Опять сошлись - в ЗАГСе поставили новый штамп. А в Церкви – ставить ничего не надо - они уже венчаны, перевенчивать никто их не будет. Ну, разве если много заплатить. Покаялись, исповедали грехи свои Богу, священник прочитал разрешительную молитву, благословил к Причастию – вот и все.

Как раз вот этот момент волнует очень многих. Постоянно спрашивают священников: вот мы венчаны в храме, а вместе не живем – как нам расторгнуть церковный брак?

Церковь брак не расторгает, нет такого «Таинства Развода», хотя, рассказывают, было дело - один деревенский батюшка сочинил. Взял чинопоследование Венчания и все молитвы переделал на противоположные. Ну, где-то так: «Развенчивается раб Божий Игорь от рабы Божией Нины во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Ну, это, на самом деле – кощунство.

Христос повторял слова еще Ветхого Завета: «Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. И что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Извне Брак нерасторжим. Брак могут разрушить только сами – муж и жена – изменой, конфликтами, разводом. Церковь может только подтвердить уже состоявшийся факт расторжения брака и попытаться выяснить – кто же является основным виновником разрушения семейных отношений. Если супруг после медового месяца заявил молодой, что де ты мне уже приелась, пойду к твоей подружке, то церковный суд вменит ему в вину развод. А если Гриша заболел или потерял работу, а его жена не захотела бегать в аптеку или перебиваться на гроши, значит – она виновата. И соответственно выдается бумага, гласящая, что постановлением церковного суда епархии такой-то расторжение брака Людмилы Сорокиной с Григорием Бедным признано канонически допустимым с ЕГО стороны, а потому дается ЕМУ благословение на повторный церковный брак.

Т.е., Церковь брак не расторгает, разрушают семью люди сами. Церковь может только определить относительно невиновную сторону и разрешить повторное венчание невинно пострадавшей.

Но вот подписание этой бумаги, разрешающей невиновной стороне повторный брак, в народе именуют «церковным расторжением брака». По сути это, конечно, неправильно.

Так же, как и подпись бумаги, запрещающей навсегда пресвитеру совершать Богослужения, именуется «снятием сана», что тоже не совсем верно. Потому что – повторяюсь – такого чинопоследования - таинства, обряда, молитв, изгоняющих Благодать Святого Духа с пресвитера, не существовало никогда.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-16.5.21 Роль мирянина в Церкви по отношению к священству

Как-то два или три года назад, в С.-Петербургской Духовной академии произошел скандальный инцидент. В академическом храме Иоанна Богослова, как обычно, в воскресный день совершалась литургия, на которую было назначено очередное рукоположение. Этого кандидата во пресвитеры знало все студенчество как бесстыжего стукача. Сам факт рукоположения этой мрази в пресвитерский сан для ребят было кощунством, и они решили воспользоваться, так сказать, своим древнецерковным правом вето.

Как мы уже говорили с Вами, совершителями Таинств является не пресвитер и не епископ, а Церковь – Евхаристическое собрание верующих, которые делегируют свои права предстоятелю, в данном случае, епископу. А могут и не делегировать, если в общине нет единомыслия.

Внешней формой вопрошания о согласии Церкви на возведение в сан дьяконский или пресвитерский того или иного ставленника издревле был возглас протодьякона «Повелите!»

Ну, Вы помните этот момент перед началом рукоположения – в нашем храме, как минимум, сотни две рукоположений уже состоялось. «Повели» - это славянское слово означающее - прикажи, изволь, изъяви желание, вырази согласие.

В первую очередь желание быть возведенным в сан должен выразить сам ставленник, во-вторых – «Повелите!» - это обращение к Церкви - ко всей общине верующих. И если она согласна, то люди отвечают вместе с протодьяконом – «Повели, Высокопреосвященнейший Владыко!».

Так вот, студенты С.-Петербургской Духовной академии демонстративно промолчали на этот возглас «повелите!»

Промолчали и промолчали - на это и внимания никто не обратил – по простой причине - народ на подобные выклики давно уже не реагирует. Ведь и в нашем храме, как и в любом кафедральном соборе – так уж сложилось – прихожан особо не спрашивают – а можно ли этого человека рукополагать, а согласны ли с этой кандидатурой люди? Просто звучит формальное «Повелите!», и все. Ну и народ, соответственно, не очень придает значение этому вопрошанию – кто-то буркнул себе под нос, дескать, вперед, с песнями, кто-то подумал про себя – рукополагают, как на конвейере, а толку – не особо.

Почему все так запущено – это надо начинать рассказ чуть ли не от сотворения мира.

Во-первых, сегодня принят тип рукоположения такой вот безадресный. Попался паренек - с виду неплохой – верующий, желающий послужить Церкви – вот и славно! Давайте его слегка подготовим – научим крестить, венчать, хоронить, службы в храме совершать, и рукоположим во пресвитера – вот в ближайшее воскресенье за Божественной литургией в кафедральном соборе, ну а затем и решим в какое село его отправить – в Нюхаловку, Кацапетовку или Костогрызовку. Этого Гришу община кафедрального собора и в глаза никогда не видела – он только вчера приехал, предположим, из Западной Украины, а сегодня его водят уже вокруг престола. Картина обычная – так нынче поступают везде и почти все.

Но по правилам – так нельзя. Рукополагать должны конкретного человека на конкретное место, т.е. - для определенной церковной общины. Если в Кацапетовке нет священника, тогда в этот пустующий храм должен приехать епископ, там на месте собираются все верующие чада Божии этой деревни, епископ с ними совершает литургию и рукополагает пресвитера именно для этой церковной общины.

Можно и по-другому. Те же кацапетчане могут приехать в кафедральный собор, и этот Федя будет здесь рукоположен во пресвитера, но конкретно и адресно – не для какого-то иного там нюхаловского храма Мардария Печерского, а именно для прихода деревни Кацапетовка.

Так положено. И тогда возглас «Повелите!» становится актуальным. Верующие Кацапетовки то кровно заинтересованы в том, чтобы их пресвитер был не каким-то полоумным, бабником или педерастом, и поэтому, соответственно, и вопить будут либо - «повели Высокопреосвященнейший Владыко!», либо - «долой сволочь из алтаря!».

Ну а по современному обычаю, молящимся в храме, в общем по барабану, кого там рукополагают и куда, и особо радостных возгласов в связи с этим не слыхать.

Да, так вот, Иоанно-Богословский академический храм в Питере. Протодьякон возглашает «Повелите!», студенты молчат, как рыбы. Епископ не обращает на это никакого внимания, садится слева от престола, духовенство запевает «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, а протопресвитер начинает водить ставленника трижды вокруг престола. Каждый запев обычно повторяется семинарским хором. Но на этот раз какое-то странное звучание – совсем не хоровое – вместо 50-ти слаженных молодых голосов – нестройное завывание двух-трех особо преданных начальству семинаристов. Епископ начинает прозревать, что все это попахивает бунтом. Но – не идти же на поводу у каких-то там мирян-студентов. Покрыл ставленнику голову омофором, возложил руки, прочитал из чиновника соответствующие молитвы, после чего – «Аксиос» - достоин.

Ну, Вы это тоже помните, как епископ одевает на новорукоположенного батюшку епитрахиль, поручи, наперсный крест и каждый раз возглашает «аксиос». Духовенство поет «аксиос», хор повторяет и, по идее, народ.

А здесь – гробовая тишина – студенты, будто воды в рот набрали – не хотят петь «аксиос!»

По каноническим правилам православной Церкви при таких обстоятельствах рукоположение состояться никак не могло. И подобное, наверное, не случилось бы ни в Греции, ни в Константинопольском патриархате, ни в Александрийском, ни в Болгарии, ни в Сербии… А вот в России возможно все.

Говорю я это, кстати, с большой скорбью – даже не за всю Россию, а конкретно за свою Альма-матер Ленинградскую Духовную академию. Какова она была под управлением Владыки Кирилла Гундяева, и во что ее превратили сегодня. Кирилл действительно был ангелом этого учебного заведения – на тот момент это было лучшее православное заведение на всем земном шаре. Владыка Гундяев укомплектовал академию блестящим профессорско-преподавательским составом, создал здоровую атмосферу, вполне свободную от фанатизма, кликушества и истерии. Ленинградская Духовная академия была тогда поистине величественным храмом учености, знаний и подлинного образования – это был настоящий остров православной свободы в Боге.

А сейчас – что? Большинство лучших преподавателей покинули это славное учебное заведение, на их место пришла посредственность. Дух старого интеллигентного Питера, похоже, утрачен навсегда.

Да, так вот, рукоположение епископом тогда остановлено не было, несмотря на то, что подобные обстоятельства лишают прав епископа совершать это Таинство. За такой поступок этого Владыку нужно было бы немедленно извергнуть из сана и заслать в какой-либо дальний северный монастырь на покаяние. Но ничего подобного не произошло. Пострадал не епископ, а студенты – многих из них выгнали – исключили из числа учащихся Духовной академии. При Владыке Кирилле Гундяеве, я просто убежден, такого не могло произойти в принципе.

Причем, что самое страшное, подобная психология стала типичной, массовой, повсеместной. Помню свои студенческие годы в Одесской семинарии, Ленинградской Духовной академии – наши жаркие ребяческие споры, дискуссии – тогда мы критиковали еще патриарха Пимена покойного за такой вот, с нашей точки зрения, авторитарный стиль управления Церковью.

А вот когда он помер, Царство ему Небесное, тогда мы поняли – кого потеряли, что при нем была полоса - белая. Знаете анекдот про черную полосу? Кто знает, расскажите, на Агапе за чаем тем, кто не знает. Да, Пимен – это, оказывается, была белая полоса в русском православии. Он не отличался энциклопедическими знаниями, он не был великим богословом, но был - человеком, в первую очередь - верующим и богобоязненным. У него была совесть – такое вот редкое качество среди руководителей первого ранга.

Впрочем, «не судите, да не судимы будете». Кто прав, кто виноват в этих церковных перекосах и отступлениях – это уже пущай Всевышний разбирается.

Наше с Вами дело понимать - что к чему, хорошо знать православно-христианское вероучение и принципы, по которым должна жить Церковь. В данном случае, нам следует понимать с Вами, что Церковь – это не епископат, это не духовенство и не монашество. Церковь – это все мы – верующие чада Божии, собирающиеся вокруг Евхаристической трапезы – чаши с Телом и Кровью Христовыми.

Да, Церкви нужны епископы, да, Церкви нужны и пресвитеры, и дьякона. Но духовенство должно представлять собой не начальствующих и властителей, а смиренных служителей. Собственно, как и заповедал Христос, когда сказал: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».

Эти Христовы слова – основополагающие, фундаментальные для построения отношений между духовенством и народом Божиим.

Подчеркивая важность этого принципа, за несколько часов до ареста, суда и казни, Христос повторил эту заповедь уже не просто словами, а делом - умыл ноги ученикам своим, умыл - в самом прямом, буквальном смысле этого слова. Это было такой яркой инсценировкой заповеди, что забыть это или не придать значения было невозможно. При этом Иисус повторил: «если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его».

Но человеческая натура, испорченная грехом, сопротивляется этому Божьему принципу. Епископы и пресвитеры стали себя вести в Церкви, как князья. В католической Церкви такая же беда – у нас хоть батюшки и владыки, а там ксендзы - по-русски князья. Поэтому, как говорят: «по фамилии и житие».

Отец Яков Кротов в одной из передач на радио «Свобода» по этому поводу привел очень яркий образ, сравнивая пресвитерское служение с работой официанта. Представьте, если официанты возомнят из себя господ и начнут командовать посетителями. Ну, конечно, не без того, чтобы выставить какого-то дебошира с помощью службы охраны.

Так же и пресвитер – он в известном смысле – официант. Он преподносит народу Божьему для вкушения Тело и Кровь Христовы. Он не хозяин.

«Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом», - говорил Христос. И эта Евангельская позиция не унижает церковных иерархов. Служение епископское или служение патриаршее – очень важно для духовных судеб всех нас. Сейчас вот все под впечатлением приезда Вселенского патриарха Варфоломея в Киев на празднование 1020-летия Крещения Руси. И вот мы надеемся, что посредством этого мудрого иерарха Бог уврачует раскол православия в Украине, как бы ни противились этому врата ада.

Поистине велико служение епископское, но до тех пор, пока оно – служение, и не превращается во властвование и господство клерикалов над народом Божиим. Чего-чего, а этого – хватает.

На русский вопрос: «Что делать?» – ответим в первую очередь, чего делать не надо. Не надо уходить в расколы и секты. Не надо революций и церковных разделений – история уже тысячу раз показала, что к хорошему это не приводит.

А что мы можем реально сделать для того, чтобы исправить искривления в жизни Церкви? Во-первых, понимать глубинную суть происходящего, и говорить. Говорить вслух об этом. И, конечно же, молиться, чтобы Церковь Христова росла и возвышалась в этом мире, очищаясь от всякой скверны, соблазнов, отступничества, освящалась. Чтобы, в конце концов, она «представлена была Церковью славной, не имеющей пятна, или порока, но дабы была всегда свята и непорочна».

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-9.5.21 ОСОБЕННОСТИ ЦЕРКОВНОЙ ТЕРМИНОЛОГИИ

Мы уже говорили с Вами, что в церковном обиходе пресвитера принято называть священником. Это старое многовековое обыкновение, которое мы можем наблюдать не только в устной речи, но и в книгах катехизических, и даже богослужебных. И ничего страшного в этом нет, если мы понимаем – кто есть кто на самом деле. Когда мы говорим священник, иерей, батюшка, как угодно, мы должны соображать, что под этими наименованиями подразумевается пресвитер. Рукополагают, как мы подчеркивали с Вами, не в иерея, не в священника, а во пресвитера. Пресвитер – в переводе на русский – старец, старший, возглавляющий, предстоящий. Среди кого старший? Среди народа Божия – верующих чад Церкви, крещенных во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Что касается священства, то, как мы отмечали с Вами, в христианстве оно несколько иное, чем до Христа. В язычестве или в Ветхом Завете было священство как отдельное племя - каста или особые, посвященные люди - жрецы. Жрец – это приносящий Богу жертву, т.е. священник.

В Новом Завете – все верующие во Христа, все, крещенные во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, все члены народа Божия являются священниками. Слова апостола Петра, обозначающие столь важную истину, касающуюся каждого из нас, хорошо бы знать даже наизусть: «Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел …» (1Петр.2,9).

Все мы, крещенные христиане, являемся священниками Бога Всевышнего, все до единого, даже глухая баба Мотя. Другое дело, что у престола должен стоять не кочегар Федя и не участковый Петров, а лицо, которому община верующих может делегировать права предстоятельствовать в общине и представлять ее. Для этого и рукополагается пресвитер, для этого и призывается на него Благодать Святого Духа, укрепляющая его именно для этого предстоятельского служения.

Я думаю, не стоит терять времени для доказательств того, что нынешние времена, в которые мы живем с Вами – это век глубокого кризиса не только государственного, но и православного. Мы то, конечно счастливы праздновать 1020летие Крещения Руси и если обратиться в прошлое, к церковной истории, то счастливых и безоблачных периодов, в общем, то и не было. Трудно сравнивать – когда было лучше, а когда - хуже, однако сегодня наблюдается какой-то ужасный рецидив язычества.

Процветает поповщина. Нет, конечно, есть немало и хороших батюшек - добрых пастырей душепопечителей, но есть попы. Много попов. Сейчас вот, куда ни плюнь – скорее всего, попадешь на попа.

Добрых пастырей нынче немного, способных сопереживать боль своих духовных чад, быть всем слугой, образно говоря, ноги умывать своим подопечным, быть молитвенником о всех.

Христос говорил о добрых пастырях, которые душу свою полагают за овец своих, и о нерадивых наемниках, которые способны бросить свое стадо на растерзание волкам.

Но «наемник» - это довольно мягкий, щадящий образ, который приводит Иисус в Своей речи, потому что наемник не обязательно нерадив. Наемник может быть и добросовестным, и старательным, и порядочным.

Поп – это не наемник, противопоставляемый Христом доброму пастырю. Поп - это гораздо хуже – это ходячий идол.

Что мы имеем ввиду и что подразумеваем, когда говорим о засилье Церкви поповщиной?

Дело в том, что в лице очень многих православных пресвитеров произошла некая мутация пресвитерского служения в жреческое. Причин много, но одна из главных – это искажение православного учения о священстве на практике. С теорией – все правильно – православное догматическое богословие никто не портил. А на практике – пресвитер зачастую превращается в священную корову. Тощую или тучную. Толстых коров сегодня мало – большинство православных приходов бедные – не до жиру, быть бы живу – ребра торчат, но все равно корова, хоть и тощая.

Сходство попов со священными коровами, надо сказать, абсолютное. Дело в том, что коров в Индии почитают и поклоняются им просто за то, что они коровы. От этих «священных» животных не требуется ни говорить человеческим языком, ни петь, ни плясать. Благодарение и слава корове от народа Индии просто за то, что она есть.

И поп тоже – он, зачастую, только и умеет мычать и сопеть. Ну, разве еще дуть щеки для солидности, кадилом махать и «паки и паки…» возглашать. Но это лицо священное – посредник между Богом и людьми – ему вот только руки целовать надо, и все будет нормально.

Я не в том смысле, что батюшке грех поцеловать руку. Оно ничего страшного, если духовное чадо, следуя древней церковной традиции, поцелует руку своему духовному отцу, которого уважает и любит, а душепастырь со своей стороны спокойно отнесется к этому жесту.

Но у попов ведь все по-другому – у них есть потребность, чтобы им руки целовали. У них там эрогенная зона расположена.

Да, это хорошо, когда уважают отца Сидора, который заслуживает почтения и любви, но когда отец Федор начинает заставлять себя уважать, требовать, чтобы «почитали его священный сан», как это часто звучит, то это все равно, что заявить, - я индийская корова – поклоняйтесь мне!

Откуда весь этот бардак – очень даже понятно. «Я - священник, а ты - простой мирянин». Вот даже слово такое укоренилось нехорошее – «мирянин» - давно уже, между прочим – много столетий назад. Но изначально, ведь, такого же не было. В древней еще неразделенной и нетронутой подобными искушениями Церкви все христиане, весь народ Божий были клириками – лаиками, от греческого «λαικος». Все были равны между собой. Пресвитер просто был первым среди равных, который через рукоположение получал право становиться впереди всех и озвучивать, так сказать, общую молитву Церкви. Ни у кого и в бредовом состоянии не могла возникнуть мысль о том, что пресвитер – это какой-то посредник.

«Архиерей» – тоже слово у нас в ходу. Само по себе оно ничего страшного собою не представляет. Если голова на плечах есть, конечно. И титулы в свое время придумали архиереям – Ваше Святейшество, например. Бог – свят, а патриарх – святейший – куда там Богу!

У Александрийского патриарха титул потрясающий - лично меня он впечатляет. Сейчас я его Вам произнесу - приготовьтесь, напрягите свое внимание – титул длинный! "Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судья Вселенной". Во как!

Но это титулы – они на самом деле безобидны, потому что ни один нормальный человек, услышав титул Ваше Святейшество, не станет думать, что патриарх и вправду святее Бога. А вот с термином «архиерей» все намного сложнее. Истинное положение вещей заключается в том, что на самом деле в православной Церкви такого сана – «архиерей» не существует, и никогда не было. Нет такой хиротонии в архиереи. Во епископы хиротония есть. Епископ - с греческого episkopos – страж, надзиратель – это очень важное служение в Церкви. Один из святых отцов древности говорил – где нет епископа, там нет и Церкви. А архиерей, в переводе на русский - первосвященник (arhi - первый ierevs - священник) – это совсем не то же, что епископ – episkopos - страж веры и нравственности. Справедливости ради надо сказать, что в христианстве есть Архиерей, но только один - это – Иисус Христос.

Так вот, еще раз скажу, что проблема не в словах. Беда не в том, что пресвитера называют священником, а епископа архиереем. До тех пор пока так называемый иерей-священник помнит, что он только пресвитер, а так называемый архиерей не забывает, что он всего лишь епископ – ничего страшного в этих наименованиях нет. Если это, конечно, правильно понимают все, в том числе и чада Церкви – лаики – народ Божий.

Но там, где говорится одно, а подразумевается другое, всегда есть опасность, что рано или поздно пониматься станет то, что и говорится. Ведь не зря утверждают, если человеку постоянно говорить, что он - свинья, то рано или поздно, он захрюкает. Геббельс, министр пропаганды Германии, говорил, что ложь, повторенная тысячу раз, перестает быть ложью.

Если епископа 1000 раз назвать архиереем, то, скорее всего, он и всерьез начнет считать себя архиереем – наместником Христа. И пресвитера когда все подряд называют священником, то недолго и поверить в это, что он никто иной, как посредник между Богом и людьми. Что собственно и происходит сегодня в общей массе.

Ну а если я лицо Божественное, священное, то, получается, не я, в первую очередь должник перед народом Божиим, а они все мне должны. Кто они такие? Миряне! А кто я? Лицо священное. На мне Божественная благодать. Вот на мирянах нет Божественной благодати священства, а на мне она есть. Ну и дальше – несколько логических арпеджио, и я – в дамках. Если на мне особая Благодать Божия, то люди меня должны почитать даже не ради меня самого, а из уважения к Духу Божию, Который на мне почивает. Значит, все просто - уважающий меня – уважает Господа, почитающий меня – почитает Бога. Вот тебе и все – был пресвитер, а стал священной коровой, идолом.

Но и это не самое страшное. Оно, конечно, боготворить человека – не есть хорошо, хотя бы относительно второй заповеди декалога: «Не сотвори себе кумира…». С другой стороны – каждый человек, даже сволочь – это образ Божий, пусть и подпорченный. Даже если поп – круглый дурак, даже если его лицо напоминает часть тела, воспетую Эразмом Роттердамским, все равно – в нем, как и в каждом человеке, отсвечивает Божественным. Все равно он – чадо Божие – ну, неудачное.

Настоящая беда - в другом. Народ Божий, который почитает пресвитеров священниками, жрецами, посредниками между Богом и людьми, не понимая того, сам отрекается от священнослужения, или не принимает на себя это служение.

В связи с этим, в среде православных верующих, практически повсеместно наблюдается крайняя деформация церковности. Народ Божий, клир, лаики переименованы в прихожан. Само слово очень выразительное – «прихожанин» – приходит и уходит, приходит и уходит. Приходит для того, чтобы священник его обслужил. Епитрахиль на голову положил, водичкой покропил, крестным знамением осенил, дал руку свою благодатную поцеловать и т.д. Ну, и конечно, записочку с именами пущай батюшка прочтет - Богу передаст мои просьбы. Он же – священник - посредник.

В абсолютном большинстве храмов люди давно уже перестали чувствовать себя служителями Божьими, царственным священством, народом, взятым Богом в удел. Да что говорить о царственном священстве – давно улетучилось сознание того, что вообще хоть как-то нужно служить в Церкви – проповедью Слова Божия, трудом своим, десятиной и прочим. Большинство приходящих в храмы настроены на то, что их сейчас должны обслужить. Их - не они. Причем «обслужить» не столько чем-то, требующим серьезных усилий ума, духовного опыта. Нет, главное – это своей «благодатностью», священностью, которая прямо так и стекает с батюшки, «яко миро на главу, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежди его». И главная проблема православия Руси-Украины на сегодняшний момент юбилея 1020-летия Крещения Руси, наверное, именно в этом, хотя эта тема почти закрыта.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-2.5.21 Значение мотивации в совершении Таинств

Средневековая католическая схоластика – очень забавная штука на самом деле. Сколько бесов может поместиться на кончике иглы? Смешной вопрос, но богословы на полном серьезе дискутировали даже на подобные темы. Ну, схоластика – Вы помните – «школа», школьное богословие. А задача начальной и средней школы какая – все объяснить, чтобы все было понятно; ответить на все мыслимые вопросы, причем, просто, ясно и доступно. 2х2=4. Сколько чертей вмещается на кончике иглы? – 5 – не больше. Шесть уже сползать будут.

Или вот такой вопрос – может ли человек просфору съесть натощак? Как Вы думаете? Не может, оказывается. Потому, что человек не может ее проглотить целиком. Первый кусочек он откусит, прожует и проглотит – это будет натощак, а следующая часть просфоры – уже не натощак.

Такой вот предельно формальный подход, доведенный до абсурда, применялся и к Таинствам Церкви. Мы уже говорили с Вами, при каких обстоятельствах совершается Крещение. Человека погружают в воду и произносят слова: Крещается раб Божий такой-то во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа, Аминь.

И вот схоласты всерьез ставили вопрос: а что если подкараулить иудея, идущего по улице, и в тот момент, когда тот будет проходить под балконом, вылить на него ведро воды со словами: Крещается раб Божий Абрам во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа, Аминь – будет ли это Крещение действительно?

И отвечали на этот вопрос утвердительно, что – да, Абраша - уже крещенный христианин, а никакой не иудей. Сегодня католики так уже не думают, но вот в средние века подход был именно такой – назывался - «eks opero operato» - «в силу сделанного действия».

Произнес ксендз совершительные слова: «Примите и вкусите от Него все: ибо это есть Тело Мое, Которое за вас будет предано…, примите и пейте из неё: ибо это есть чаша Крови Моей, Нового и вечного Завета, которая за вас и за многих прольется во отпущение грехов» - вот и все – Евхаристические Хлеб и Вино пресуществились в Тело и Кровь Христовы. Всенепременно.

Для православных, да и для нынешних католиков, важна мотивация совершения Таинства. Что значит мотивация? Ну вот давайте приведем какой-нибудь пример. Предположим, Одесская киностудия в нашем храме снимает одну из сцен для художественного фильма. Всё здесь, как на съемочной площадке – киноосветители, камеры, статисты, актеры, разодетые в средневековые костюмы, масса снующего народу, гримеры, помощники режиссера и прочий люд. Снимается сцена центральной части литургии. Актер в полном облачении священнослужителя произносит Евхаристическую молитву над хлебом и чашей. Первый, второй дубль… Снято. Операторы зачехляют свои камеры и сматывают провода, актеры переодеваются, оборудование грузят на автобус и все уезжают. И вот остается вопрос: Хлеб на дискосе, над которым актер произнес совершительные слова Таинства – что собою представляет? Простой хлебушек – или это Тело Христово?

Если обычный хлеб, то почему? Потому, что священник ненастоящий? Не совсем так. Сниматься в фильме может и настоящий священник. Например, отец Сергий Кутузов – мой шурин – брат Ирины, моей супруги - в Питерском соборе снимался в одной из аналогичных сцен в фильме «Натали» по Бунину студией Ленфильм. Т.е., он играл священника, будучи сам священником.

Т.е., с католической средневековой позиции – не придерешься – все правильно – настоящий, правильно рукоположенный пресвитер произнес правильную священную формулу совершительные слова Таинства Евхаристии. Значит, - все - «eks opero operato» - «в силу сделанного действия», Хлеб и Вино пресуществились в Тело и Кровь Христовы.

На самом деле – нет. Даже если бы голливудская киностудия уговорила самого римского папу сыграть самого себя в литургической сценке, сыгранное Таинство не было бы действительным. По той причине, что мотив совершения Таинства был совсем другой. Фильм нужно было снять, а не Бога возблагодарить, воспомянув Христовы страдания, Крест, гроб, тридневное Воскресение, одесную Бога Отца восседание, Второе и славное опять Его Пришествие.

Таким образом, для того, чтобы Таинство можно было считать действительным, важно не только корректно произнести формулу Таинства и произвести соответствующее действие, но и необходима правильная мотивация.

Кстати, вопрос это не так прост, как может показаться на первый взгляд. Ведь фактор игры вовсе не исключает верной мотивации.

Чтобы это было понятно, давайте рассмотрим другой пример из священного предания Православной Церкви.

Есть такой рассказ в Прологе, изданном до революции в С.-Петербурге священником Петром Поляковым. Это чтение на 4-е января. Там повествуется, как однажды деревенским детям, которые пасли овец, захотелось поиграть. В прятки или войнушки, в папы и в мамы им играть уже надоело – хотелось во что-то новенькое и оригинальное. И вот один мальчик – наверное, поповский сыночек, предложил сыграть в литургию. Идея эта была воспринята на «ура». Тут же из булыжников соорудили престол и жертвенник, кто-то сбегал домой и принес серебряный фужер под чашу, жестяную коробку от сапожного крема для импровизированного кадила, кто-то скатерть спер из гардероба - для облачения, хлеб, вино и прочее. Распределили – кто пономарь, кто псаломщик, кто певец, кто - простой прихожанин. Роль пресвитера, разумеется, исполняло самое «продвинутое» чадо - алтарник.

Выстроились, перекрестились и начали. «Благословенно Царство»… Ектенья, антифоны… Детям сразу же игра эта понравилась. Херувимскую пропели, затем Символ веры… Чем дальше продолжалось служение, тем в большем восторге и восхищении оказывались дети.

«Милость мира»… Евхаристический канон. «Отче наш», раздробление Агнца, и дальше должно было, по идее, следовать само Причащение. Но здесь, вдруг, произошло абсолютно неожиданное – электрический разряд молнии ударил прямо в импровизированный престол, расплавил чашу и сжег Святые Дары. Звуковым ударом грозы детей буквально отбросило назад, и они в шоковом состоянии, лежа на земле, пробыли до тех пор, пока прибежали взрослые их успокаивать.

Вот в двух словах такое повествование, об историчности которого, конечно же, можно спорить. Но я скажу так, что для нас с Вами абсолютно неважно – было это на самом деле или это благочестивая легенда. Главное то, что этот рассказ входит в свод церковного предания, которое веками хранится Церковью. Т.е., на этом примере, историческом или легендарном, Православная Церковь воспитывает своих верных чад. А это означает, что Церковь всегда была согласна со всей, так сказать, идеологической составляющей этого повествования.

А главный вывод из этого рассказа очень любопытный. Играя в Божественную литургию, дети совершили Евхаристию, которая оказалась действительной. Хлеб и вино пресуществились в Истинное Тело и Истинную Кровь Христовы. А что это означает? По всей видимости, начав с обычной детской игры, дети увлеклись настолько, что их забава превратилась в настоящую молитву. Появилась истинная мотивация. Они ведь были детьми, воспитанными в религиозных семьях, верующими, церковными. И в какой-то момент слова благодарения Богу захватили их настолько, что игра превратилась во что-то настоящее. И, может быть, могло все так и закончится - по-взрослому, но дети -есть дети. Эта подлинная молитва в любой момент могла оказаться снова игрой, но уже с огнем Божественным. Само причастие - вылиться в фарс. И чтобы этого не произошло – Бог их оградил от этого тяжкого греха – небесным огнем попалил Святые Дары.

Да, так вот – что здесь получается? Произнесение Евхаристических молитв для киношников – не сделает Евхаристию действительной, даже если читать канон будет настоящий, правильно рукоположенный священник, в настоящем храме, на освященном престоле, святом антиминсе и т.д. И как мы видим из приведенного Священного Предания, литургия может оказаться действительной даже в том случае, если ее возглавляет самый обычный пацан. Ну, может, не совсем обычный – он же крещенный – значит – священник. Помните, мы говорили с Вами, что каждый, крещенный во имя Отца, и Сына, и Святого Духа – священник Бога Всевышнего. «Вы - род избранный, - пишет апостол Петр в своем послании всем христианам, - царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел …» (1Петр.2,9).

Да, действительно, все христиане - священники, но, безусловно, этот факт не дает право совершать литургию без пресвитера, без предстоятеля, который посвящен именно для этого служения - предстоятельствовать и возглавлять Богослужение.

Да, дети крещены, они все, по слову Божию священники, но среди них не было пресвитера – и это, конечно, каноническое нарушение – достаточно грубое, но, оказывается, не принципиальное. Таинство совершилось и без рукоположенного пресвитера. Хотя это ни в коем случае не должно быть поводом к игнорированию или неуважению пресвитерского служения.

Значит, для того, чтобы Таинство было действительным, нужно не только правильное его исполнение, но и истинная мотивация.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-25.2.21 Действительна ли «сепаратная» евхаристия?

Как-то уже давно, лет 30 назад, я проводил, по своей личной инициативе, опрос херсонских священнослужителей в неформальной обстановке, в личном общении. И один из вопросов, который я задавал, звучал примерно так: кто является совершителем Таинства Евхаристии, согласно учению Православной Церкви?

Из 10-ти опрошенных все 10 как один ответили – священник. Говорили уверенно, как само собою разумеющуюся истину. (Сейчас уже другая статистика – многие из батюшек понимают что, к чему)

А тогдашний ответ был неправильным - и по форме, и по содержанию.

По форме он некорректен потому, что на языке канонического права нет такого слова «священник». «Священник», как мы уже говорили с Вами, это такое сложившееся в народе наименование «пресвитера». Если Вы откроете книгу Правил апостольских или соборов – там есть «дьякона», «пресвитеры», и есть «епископы». Но не будем придираться к словам - батюшки хотели сказать, что Божественную литургию может совершить епископ или пресвитер.

Но - ничего подобного. По учению православной Церкви, литургию совершает Церковь – собрание верующих, евхаристическое собрание, а не пресвитер и не епископ. Если священник вздумает в одиночку совершить литургию – без людей – он должен быть немедленно извергнут из сана, согласно древних канонов Православной Церкви. Не может, не имеет ни права, ни благодати на это ни епископ, ни пресвитер. Т.е., на литургии, кроме пресвитера или епископа, должен присутствовать еще хотя бы один человек, потому что: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я с ними», - говорил Иисус. И по православному учению, литургию совершает вся община верующих – не пресвитер и не епископ.

В католичестве есть такое «право» или лучше сказать практика нарушений этого древнего основополагающего канона. Во всяком случае, так было до недавнего времени. Ксендз мог самостоятельно отслужить мессу.

Католики, надо сказать, молодцы - в определенном смысле этого слова. В настоящее время они очень часто остро реагируют на критику, особенно после 2-го Ватиканского собора, всячески пытаясь исправить искажения средневековья, во всяком случае, перетолковать старые погрешности, чтобы все у них выглядело респектабельно. Ну вот, например, догмат о непорочном зачатии, о котором мы с Вами неоднократно говорили. Этот догмат современными католиками толкуется, прямо-таки, в православном духе. Они говорят, что под непорочным зачатием мы подразумеваем то, что Дева Мария в момент зачатия была сверхъестественным образом освобождена от первородного греха, от дурной наследственности, так сказать. А само зачатие Пресвятой Девы Марии, дескать, происходило самым естественным образом. Браво! Это уже точь-в-точь, как в православии. И, слава Богу, что католическая догматика понемногу исправляется. Но бесследно все исправить - не выходит, ведь, как говорят, слово – не воробей – вылетело – не поймаешь. Тем более, написано пером – не вырубишь топором. Двойку в учительском журнале, конечно, можно исправить на четверку – лезвием подтереть и сверху надписать, но все равно будет заметно. Написано «непорочное зачатие» - и ты его хоть как толкуй, а все равно получается, что все остальные зачатия - порочны.

Или папский головной убор – тиара – тройная корона, обозначающая абсолютную власть папы – власть на земле, на небе и в преисподней. Сейчас католики уже так не думают, что Бенедикт XVI – царь на всем земном шаре, царь небес и царь геенны огненной, но означает этот папский головной убор ведь именно это.

И по поводу литургии католики всю жизнь считали, что их ксендз имеет такое право - совершать мессу в одиночку. Опять-таки, говорю это с поправкой на то, что – как знать – может они уже покаялись в этом грехе. Хотя, насколько я знаю, там до сегодняшнего дня практикуются так называемые заказные «читанные» литургии. Ксендз по просьбе заказчика самостоятельно совершает Евхаристию в одиночку, и сам же причащается. Причем, мессы там коротенькие, и если их быстро читать, то за день можно месс 20 отслужить. С православной точки зрения – это кошмар фиолетовый. Но это если рассматривать в свете православного вероучения, с которым мало кто знаком из самих православных.

Литургия – litos ergon - так и переводится на русский – общее действо. Сама суть литургии в этом заключена. Как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, Евхаристия невозможна вне Церкви, так же как и Церковь становится таковой только, когда она совершает Евхаристию.

Поэтому, пресвитер, или как мы привыкли его называть – священник - совершать литургию самостоятельно не может по определению. Если литургия – это общее действо, то, будучи совершаема в одиночку, она таковой перестает быть, она становится частным действом, а это противоречит ее природе. Поэтому канонические правила Православной Церкви категорически возбраняют совершение литургии пресвитеру или епископу без народа Божия, без общины верующих.

С другой стороны, как мы говорили с Вами в прошлый раз, Евхаристия – это то Таинство Церкви, на котором нежелательно присутствие посторонних.

Так было с самого начала Церкви, с апостольского века. Даже оглашенные не могли присутствовать на Евхаристии. До сих пор в некоторых храмах дьякон возглашает: «Оглашенные изыдите, оглашенные изыдите, да никто от оглашенных; елицы вернии, помолимся!». В переводе со славянского это будет звучать примерно так: «оглашаемых просьба выйти из храма всех до единого, а все оставшиеся верные, продолжим молитву». Оглашаемые, как Вы знаете – это уже верующие, но они проходят особую подготовку перед Крещением. Их оглашают – учат, наставляют - и пока они еще не готовы участвовать в Евхаристии – во-первых, потому, что некрещеные. А во-вторых, они еще могут не осознавать глубины и священности этого величайшего Таинства. К сожалению, опять-таки, в большинстве православных храмов уже давно никто никого не оглашает. И выгоняют из храмов тех, кого там нет, как в белой горячке. Но это отдельный разговор.

Тем более язычникам очень опасно участвовать в Евхаристии. Почему? Да потому, что Евхаристия, по образному высказыванию святых отцов древности – огонь, попаляющий всё недостойное. Помните, апостол Павел писал, что перед святым Причащением человек должен «испытывать себя». Вкушающий Евхаристические Хлеб и Вино «недостойно, - говорит Павел – в суд себе ест и пьет, не рассуждая о Теле Господнем».

Именно поэтому язычников не допускали к Божественной литургии, вернее, ко второй части -литургии «верных». Первая часть литургии до сих пор называется литургией «оглашенных» или «оглашения». На этой части всегда могли присутствовать все. Здесь пелись псалмы, читалось Священное Писание, произносились проповеди. А потом – все – оглашаемые, пошли вон. Почему такое негостеприимство? Из опасения навредить неподготовленным людям.

А потом, после 313 года, когда Церковь стала государственной и, как мы говорили с Вами, вчерашние язычники все оптом очутились в храмах – их оказалось абсолютное большинство, и попросить их из храма на время совершения Таинства было невозможно - тогда в церкви появилось обыкновение «шифровать» литургию, максимально ее закрыть от посторонних. В прошлый раз мы довольно много говорили о том, как духовенство, оградившись в алтаре иконостасом, тихо - «тайно» -читало Евхаристические молитвы, а единицы настоящих верующих, которым приходилось стоять в языческой толпе, тоже про себя - «тайно» - читали эти молитвы наизусть, ожидая соответствующие возгласы из алтаря. Сами по себе возгласы, как мы подчеркивали с Вами, ничего не значат, как например, возглас: «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Этот выкрик язычнику абсолютно непонятен, а для верного является знаком, что в алтаре уже соответствующая молитва прочитана.

Так вот такая запароленность Евхаристии в те времена была принята не из-за вредности христиан и недоброжелательности их к язычникам. Наоборот – чтобы им не навредить. Дабы участие в Таинстве не оказалось для неподготовленных - в суд и осуждение.

Но еще раз напомним – скрывалась Евхаристия только от посторонних. Не от рядовых верующих. Прихожане – народ Божий - Евхаристический канон знали наизусть и читали его про себя, ориентируясь по возгласам из алтаря. Таким образом, общая молитва, общее дело - litos ergon -реализовывалось в церковной жизни даже в те тяжкие для христиан времена.

Сегодня же в абсолютном большинстве храмов все гораздо сложнее. За исключением немногих церквей Киева, Москвы, С.-Петербурга, ну и еще кое-каких городов, Евхаристия читается тайно, как это и было заведено в 4-м веке. Но ведь, еще раз повторимся, в те старые времена сокрытой Евхаристия была только от посторонних. Канон был недоступен только язычникам и случайным людям. Свои, христиане, верные все эти молитвы Евхаристии знали наизусть, произносили их в положенное время и реально участвовали в Таинстве.

А вот сегодня большинство из посещающих православные храмы, даже не подозревают о том, что есть какой-то там Евхаристический канон. Но именно в нем и состоит главный смысл богослужения - без него теряется смысл самой литургии.

Другими словами, абсолютное большинство православных христиан искусственно лишены самого главного в религиозной жизни – участия в Евхаристическом молении. Об этом и нынешняя речь, и наш с Вами разговор в прошлое воскресенье.

Но есть и другая сторона этой проблемы, о которой мы еще не упоминали с Вами.

Совершается ли вообще литургия при этих обстоятельствах?

С одной стороны – вроде, да. Священник – не один: в храме множество людей, и они одновременно молятся. Но о чем?

Кто-то - о здравии своих детей, кто-то - о решении материальных нужд, кто-то просит у Бога счастья, благословения успехом и тому подобное. Но эти заздравные или заупокойные молитвы, ведь, не имеют ничего общего с Евхаристическими. И очень даже похоже, что Евхаристическое моление, которое бормочет себе под нос святой отец там, за перегородкой, никаким боком их не касается.

По логике ситуации получается где-то так: в алтаре, так сказать, своя свадьба, в средней части храма – своя. Поэтому получается так, что при видимом множестве народа, собравшегося в храме, причем, молящегося, получается так, что Таинство Евхаристии священник совершает в одиночестве. А по каноническим правилам такая литургия не действительна.

И единственная надежда здесь на то, что милость Божия намного превышает канонические перегородки. Бог долготерпелив и многомилостив.

Однако вопрос об участии мирян в Евхаристии остается открытым. Не считаться с канонами Православной Церкви, по всей видимости, будет неправильным. А если принимать их всерьез, то выходит большая доля вероятности того, что громадная часть православных верующих либо неполноценно участвуют в Евхаристии, либо же - вообще отлучены – конечно, не от самого Причастия, а от молитвенной его составляющей.

Но, может быть, и более того - судите сами: если согласно канонам Церкви совершителем Евхаристии является не пресвитер, тайно молящийся в алтаре, а община верующих, которая хотя и присутствует в средней части храма, но не разделяет Евхаристического моления, то вопрос напрашивается очень неприятный: а совершается ли вообще Таинство в этом случае?

Лично я склонен думать, что таки совершается, но исключительно по Божией милости, вопреки канонам Святой Православной Церкви и элементарной логике Евхаристии.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-14.2.21 – Сокрытие Таинства Евхаристии от народа Божия

Рассуждая о Таинствах Церкви, мы уже говорили с Вами о том, что Таинство это определенный священный жест, посредством которого невидимо действует Благодать Божия - так или иначе. Облили человека водой, например, и сказали: Крещается раб Божий Николай во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа, Аминь. Вот и все. После этих слов и погружения в воду, Коля стал крещеным христианином. Почему именно вода здесь необходима? Потому, что так договорились. С Богом. Это заветное действо - как пароль.

Для нас с Вами, как правило, пароль это какое-то ключевое слово или фраза, хранящаяся в секрете от посторонних. А вот в древности пароль - это часть какого-то предмета. Например, дощечка с каким-либо изображением. Ее разламывали на две части, и одна оставалась, скажем, дома - в семье, а со второй половинкой дощечки уходил в дальние края какой-либо член семьи. И вот если надо было передать важную информацию на родину, через третье лицо, то этому посланнику вручался «пароль» - половинка дощечки, которая должна была удостоверить домашних, что пришедший действительно человек, которому можно доверять.

Т.е., пароль – это некий условный предмет, определенные слова, или действо, заранее согласованное двумя сторонами.

Что касается секретности, то, надо сказать, что в определенный исторический период были христиане, которые так и считали, что Таинства Церкви должны быть сокрытыми от сторонних глаз - зашифрованными. До сих пор сохранились отчетливые следы такого подхода. Если Вы помните, в конце литургии есть такой возглас священника: «Всегда, ныне и присно и во веки веков». «Присно» - это по-славянски – постоянно или непрестанно – здесь проблема устаревшего языка – лучше всего такие слова русифицировать – вместо «присно» возглашать «непрестанно». Ну, с этим «присно» - ладно, а к чему сам этот возглас – в принципе непонятно. Ну вот, выходит священник с чашей из царских врат, осеняет крестообразно народ и возглашает: «всегда, ныне и присно и во веки веков». Что «всегда», что «ныне и присно», что «во веки веков»?

Да, если Вы возьмете в руки служебник, отыщете это место богослужения, то сразу поймете, в чем здесь подвох. Дело в том, что священнику предписано «тайно» - шепотом, или в уме - произнести слова «Благословен Бог наш», а продолжить – «всегда, ныне и присно и во веки веков» - уже во весь голос, сколько хватит мочи.

Таким образом, если мы читаем всю фразу целиком - «Благословен Бог наш всегда, ныне и непрестанно и во веки веков» - то все понятно. А если мы слова «Благословен Бог наш» не слышим, а только - «всегда, ныне и присно и во веки веков», то получается какая-то нелепость. Почему так?

На самом деле все так и было задумано – такой принцип шифрования литургии был принят христианами 3-го столетия. Так сказать, что б никто не догадался…

Ну, Вы помните историческую обстановку, в которой Церковь оказалась после ее признания императором Константином. Горстка христиан в Римской империи, уцелевших после двухсот лет страшных репрессий. И вот они, вдруг, объявлены носителями и проводниками государственной идеологии. За государственные деньги их слали строить храмы, переоборудовать языческие. Христианство стало религией государственной, имперской. Сам Константин занимался поощрением распространения Евангелия. Быть христианином стало выгодно. И поэтому девяносто девять процентов вчерашних язычников быстренько стали присоединяться к христианам.

Хорошо это было или плохо? На самом деле это был кошмар. Это было самым страшным испытанием, которое ставило вопрос ребром – быть христианству вообще или не быть?

Мы с Вами даже не в состоянии представить себе тот ужас, который переживали тогдашние наши братья и сестры во Христе. Что тогда происходило в храмах - трудно и сравнение придумать. Ну, разве что вот, помните, в советские времена были «толчки»? Это, кстати, уникальное явление. Молодые люди сегодня даже в фантазиях не вообразят - как это все было.

85-й год, я учусь в Ленинградской Духовной академии. У меня - японский магнитофончик, с помощью которого я записываю академические лекции, и мне срочно надобится штекер (мини-джек). Ни в каких магазинах ничего подобного купить невозможно было в принципе. Съездить в Японию за штекером можно было только во сне. Оставался «толчок». Я узнал, где он собирается, ну и после занятий туда отправляюсь. С виду это был муравейник. Открытое со всех сторон пространство, а в центре «куча-мала» – толпа людей, которые, чуть ли не прижаты друг ко другу - движутся взад и вперед. Каждый что-то шепчет: «транзисторы, сопротивления, конденсаторы». Кто-то бормочет: «нужен контур». У меня своя мантра: «нужен штекер – мини-джек, нужен штекер мини-джек». Вокруг милиция. Периодически тот или иной «орган», так сказать, врезается в толпу и пытается поймать продающего или покупающего. Но тут своевременно звучит тревожный сигнал, и все толпящиеся – как стая птиц – соответственно реагируют на опасность. Тут же закрывают распахнутые куртки, обратная сторона которых являет собой витрину радиодеталей, и делают такой вид: «а я что, а я – ничего».

Незваного гостя никто не толкает, однако, не проходит и минуты, как милиционер нежно и аккуратно оттирается на периферию толчка. Штекер я довольно быстро тогда купил и возвращался в свою Альма-матер счастливый, но задумчивый. Мне было совершенно непонятно, за что нужно было преследовать человека, который в домашних условиях изготовил необходимую мне деталь и получил за нее честно заработанные деньги?

Да, но вот сама атмосфера толчка – она уникальна. Рынок – это не то. На рынке там ряды, выставлен товар, люди рассматривают, пробуют на вкус, торгуются. На рынке все как-то без напряга. Нет экстрима. А вот толчок – это совсем другое. Вот в храмах Российской глубинки на большие праздники – тоже складывается примерно такая же атмосфера, как и на толчке. В Москве и Питере – не так – люди покультурнее, а в храмах подальше от центра – там вот образуется примерно такая же толкучка. В алтаре литургия совершается, до которой, в сущности, никому нет дела. Тут поближе к выходу – пять гробов с покойниками - другой священник отпевает усопших. В правом приделе – молебен заздравный Федоровской иконе Богоматери. А слева от покойников крестят младенцев. Вдоль всего пространства очередь за свечами, просфорочками, ладанками, амулетиками, пузыречками с маслицем, приложенным к мощам такого-то святого, иерусалимской земелькой, бутылочками с тьмой египетской, тряпочками, пропитанными жидкостью от мироточащих икон и т.д.

Натолкавшись в очереди к свечной стойке и скупив множество «святости», которая должна по идее обеспечить безбедную жизнь, по меньшей мере, лет до ста, «богомольцы» в кавычках, идут толкаться дальше - возле чтимых икон тоже очереди, а многие «гомо советикус» пытаются пройти без очереди, и тогда завязывается конфликт, нередко доходящий до потасовки, но побеждает в котором, как правило, наглейший. А, в качестве награды нахал получает возможность поклониться иконе первым.

Если я и преувеличиваю, то очень незначительно.

Если кто из Вас не совсем молодой – моего возраста, то наверняка помнит двор Свято-Духовского собора 30-40 летней давности на Крещение Господне. Новгородское вече «отдыхает» полностью. Сама раздача святой воды напоминала довоенные столкновения сухарнинских и забалковских драчунов – помните, как это было? С одной стороны балки толпа мужиков и с другой, и давай - стенка на стенку – досуг так любили проводить наши деды.

Так вот толчея на Крещенском водоосвящении была почище питерского толчка. Там просто терлись друг с другом и невольно толкались, а в Свято-Духовском, там руки могли оттоптать. С первым бидоном святой воды выходил из толпы сильнейший. Часто это был тип деревенской мощной женщины, могущей левой рукой любому мужику шею свернуть. Юбка порвана, кофта - без единой пуговицы, пальто волочится где-то сзади, но в руках победоносно стиснут заслуженный в боях бидон с освященной Крещенской водой.

Нам с Вами это трудно представить, хотя, может, и не очень трудно. У нас, ведь тоже толкотня образуется на раздаче воды в Богоявление. Конечно, в сравнении с теми годами – это детский лепет – язычники выродились – нет того запала и задора. И зрелищности нет. А то ведь, любо-дорого посмотреть было – цирк - одна бабка уже уцепилась за кран бака и наливает в бутыль воду, а вторая мадам ее за ногу оттаскивает в сторону. А с той женщины одежду всю стянули – кофточкой прикрывается. А если еще прислушаться к словесам, которыми сопровождались эти «священные» состязания, то удовольствия – море. Сейчас не тот люд пошел, хилые все стали – культурные комплексы.

Это вот наше вчерашнее язычество в храмах. И не только вчерашнее. Его и сейчас хватает. В нашем храме язычников мало, но есть храмы, где их намного больше. Имеется в виду, среди постоянных прихожан.

Но особенная сильная концентрация язычества обнаруживается практически во всех храмах на такие праздники, как, например, Преображение Господне - и наш храм не исключение. Люди приходят святить яблоки, виноград, мед, и это, в общем, замечательно. Но мало кто интересуется – зачем это надо? Как правило, мотивация приблизительно такая – хочу съесть святое яблочко – авось поможет - как в сказке – с молодильным яблочком. Похорошею, помолодею, сила прибавится. Это вот самая обыкновенная языческая мотивация. Христианский смысл то ведь совсем в другом. Люди приносят поспевшие плоды в храм в качестве жертвы благодарения Богу за урожай. Сказать «спасибо» Всевышнему - за солнце, без которого ничего не вырастет, за дожди, землю и т.д. И главное то здесь ведь не в окроплении плодов святой водой. Освящение того же яблочка означает, что вот это яблочко я посвящаю Богу. Было мое яблочко, а стало Божиим. Ну а поскольку Бог его есть все равно не будет, я должен поступить с ним так, как предполагается, поступил бы Всевышний: угостить им своего ближнего, родного или друга, а еще лучше - бедного и голодного. Вот это будет христианством, а освятить тонну яблок и все «понадкусывать» – никакое это не христианство.

Вычислять язычников очень просто. Вот в нашем храме легко проследить такое явление. Идет Евхаристический канон, наш Владыка вслух читает молитвы благодарения нашему Небесному Отцу за все благодеяния, оказанные нам – ведомые и неведомые. За жизнь нашу, за вселенную, за Иисуса Христа, умершего за нас и воскресшего и т.д. И вот в этот момент заходит в храм пожилая особа, начинает расхаживать по храму и ставить свечи.

Народ стоит на коленях, молится о призвании Святого Духа на всех нас и на предлежащие Дары, а она расхаживает по храму и расцеловывает иконы. В лице Владыки мы благословляем Евхаристические хлеб и вино, которые тут же прелагаются в Тело и Кровь Христовы, а она озабочена записочкой с именами, которую нужно передать в алтарь.

Вот перед нами отчетливый портрет язычника. Здесь, правда, нужно сделать оговорку. Это не касается тех новеньких, которые первый или второй раз за богослужением. Они просто ничего не знают, им простительно. Их и одергивать не надо, разве что, вежливо попросить, чтобы немного подождали, постояли на месте до окончания Евхаристического канона.

В нашем храме на несколько сотен человек - ну может быть 5 или 10 язычников. Мы их пытаемся перевоспитывать. И, тем не менее, в трапезной части храма, как мне часто докладывают друзья, на Божественной литургии эти 5 язычников зачастую создают атмосферу, совершенно невыносимую для нормальных христиан. Снуют туда-сюда, туда-сюда, иконы со всех сторон облобызовывают, друг с другом разговаривают. Причем, это не новички. Это завсегдатаи храмов, и люди, как правило, в возрасте. Вот молодые, как раз, ведут себя нормально.

А представьте себе, если бы в нашем храме, было наоборот - находилось 5 нормальных христиан и три сотни язычников. И вели бы себя, минимум, как эти пятеро. Постарайтесь вообразить себе эту картину. Совершать литургию было бы просто невозможно. Так как, собственно, это и случилось после Миланского эдикта Константина Великого в 313 году. Христиан тогда практически удушили в объятиях язычества. Грозила полная ассимиляция, полное растворение христиан в языческой массе.

Этого не случилось только лишь по двум причинам. Осознав, что языческий мир для христианства – это море, в котором можно захлебнуться, христиане, во-первых, стали уединяться, бежать из мира. Как Вы знаете, именно тогда, в начале четвертого века, возникает монашество, задача которого была сохранить неповрежденными веру и Церковь.

Ну и дистанцирование с язычниками. Во-первых, в храмах появляется иконостас – это было вынужденным новшеством в Церкви. Передняя часть храма ограждается стеной. Кто от кого ограждается? Духовенство от языческой толпы, которая вела себя в храме ничуть не лучше, чем современные язычники. Т.е., в средней части храма – шум, гам, а в алтаре - относительная тишина, спокойствие и молитвенная атмосфера.

Таким образом обеспечивалась возможность проводить богослужение в огражденном помещении – алтаре. Сюда же имела доступ и какая-то часть верных – церковнослужителей. Ну а те бедняги, которым суждено было оставаться вместе с язычниками, вынуждены были терпеть балаган в храме. Это, во-первых. А во-вторых, духовенство, которое скрывалось за иконостасом, считало кощунственным произносить молитвы Таинства перед людьми, которые лишены всякого благоговения и страха Божия.

Поэтому договорились так. Каждый настоящий верующий, должен был наизусть знать все литургические молитвы и произносить их самостоятельно - тихо, про себя. Ну а для того, чтобы так сказать, синхронизировать общую молитву, из алтаря выкрикивались часто ничего не значащие фразы, например, «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». До сих пор в большинстве храмов эта традиция сохранилась. И в Московском Патриархате, и в Киевском. Посетите, например, Свято-Духовский собор и побудьте на Евхаристическом каноне. Там Вы ничего не услышите, кроме пения и отдельных возгласов: «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе, и глаголюще». Что за победная песнь, кто там поет, что вопиет, о чем взывает и о ком глаголет – совершенно непонятно.

Но, если в наши времена – это нонсенс, то в древней Церкви – это было своего рода синхроимпульсом, знаком того, что в алтаре духовенство уже прочитало евхаристическую молитву: «Достойно и праведно Тебя, Отца нашего Небесного, воспевать, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться везде и повсюду…Ты привел нас из небытия в бытие, Ты на небо возвел всех нас, и даровал Царство Твое будущее. Благодарим Тебя и за службу сию, которую Ты благоволил принять от нас, хотя Тебе предстоят тысячи архангелов и сонмы ангелов, херувимы и серафимы, шестокрылатые, многоочитые, превышние, окрыленные, победную песнь поющие, вопиющие, взывающие и глаголющие».

Вот если человек знает всю молитву, читает ее про себя, тогда ему все понятно, и выкрик предстоятеля - «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» - означает ни больше, ни меньше - условный знак, что все – эта молитва в алтаре уже прочитана - молимся дальше. А для посторонних это сокрыто – они ничего не понимают, ну и, дескать, не должны понимать – не доросли.

А далее следуют такие же, вне контекста непонятные для язычников, возгласы: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов». Это тоже фразы, механически вырванные из Евхаристического канона. Вы хорошо знаете эту молитву, потому что в нашем храме мы читаем ее вслух. «Ты, Господь, сошел на землю и совершил все для спасения нашего, в ночь, в которую Ты был предан, скорее, Сам Себя предал ради жизни мира, взяв хлеб во святые Свои и пречистые, и непорочные руки, благодарив, благословив, освятив, преломив, преподал святым Своим ученикам и апостолам, сказав: "Примите, ядите - сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов". Также и чашу, после вечери, взяв и растворив в ней вино и воду, благословив и освятив, преподал святым Своим ученикам и апостолам, сказав: "Пейте из нее все, сие есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих проливаемая во оставление грехов»» и т.д. Т.е. в контексте молитвы – все понятно. Но в 4-м – 5-м веках христиане не хотели, чтобы всем было все понятно. Можно, конечно, спорить – правильно это было или нет, но изначальная идея заключалась в том, что христиане, стоящие в языческой толпе в средней части храма, должны были наизусть знать эти молитвы, произносить их, по времени ориентируясь по отдельным возгласам священника. А сегодня этого же нет. Произошел обратный эффект. Вместо того, чтобы язычников приобщить к Таинству Святой Евхаристии, отлучили христиан от этого величайшего Таинства. Ведь на сегодняшний день миллионы православных людей, регулярно посещающих православные храмы, за всю жизнь ни разу так и слышали Евхаристический канон, а многие даже и не подозревают о его существовании.

Хор поет «Тебе поем, Тебе благодарим, Тебе благословим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш» - слова то хорошие, но это же ничто, в сравнении с тем, что в этот момент совершается в алтаре – произносится главная молитва, во время которой Евхаристические Хлеб и Вино претворяются в Тело и Кровь Христовы. Абсолютное большинство людей этого просто не знают. А когда в алтаре уже все произошло, народ слышит возглас: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». Ну, ведь, совсем непонятно для нормального человека – что значит «изрядно о Пресвятей...» Даже если перевести это на русский язык. Тогда будет так: – ни с того, ни с сего, батюшка из алтаря кричит: «особенно Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Вечнодеву Марию». Все равно не понятно. Что значит – «особенно»?

Это еще один пароль тех старых веков. Без знания литургической молитвы этого не понять. А она читается тайно от людей. Хотя ничего секретного в ней мы не найдем. Вот она: «Ублажаем и достигших совершенства в вере: праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов, проповедников, евангелистов, мучеников, исповедников, воздержанников, всякого праведника, скончавшегося в вере, особенно же - Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Вечнодеву Марию». Вот и все.

Так вот, значит, Таинства Церкви иногда имели еще и характер секретности, «запароленности». Хотя в целом это не соответствует православной догматике, и если и была такая практика, то диктовалась она экстремальными условиями. Не от хорошей жизни все это происходило.

Но раньше этот этот «запароленный» диалог получался. Христиане были осведомлены что происходит в данный момент в алтаре, а сегодня практически все в храме уравнены с язычниками – отлучены от священнодействия Церкви. До сих пор величайшее Таинство Евхаристии в большинстве храмов и Московского патриархата, и Киевского, к сожалению, по старинке сокрыто от своих же братьев и сестер во Христе.

И если было время, когда это как-то оправдывалось, то сегодня это приводит к страшным осложнениям в духовной жизни, о которых, если даст Бог, мы еще с Вами поговорим.

ВОСКРЕСНАЯ БЕСЕДА-7.2.21 – священство

В разговоре мы с Вами часто употребляем слова и выражения заведомо неверные. Мы говорим: солнце встает, луна вышла. 21-й век на дворе – все мы знаем, что происходит на самом деле с небесными светилами, и говорим одно, а подразумеваем – другое. Во-первых, потому, что употребить в разговорной речи выражение «садится солнце» нам гораздо проще и удобней, чем, скажем, примерно так: «фаза вращения планеты Земля вокруг своей оси на данный момент находится в 10-ти градусах по отношению к Солнцу и соответственно координат территории нашего нахождения».

В церковно-богослужебном употреблении также много слов и выражений, когда мы говорим одно, а подразумевается другое. Когда мы поем: «Пресвятая Богородице, заступи или спаси нас», мы прекрасно понимаем, что и Богоматерь, и все другие святые люди, прославленные Церковью, являются только молитвенниками о нас. Но никак не спасителями. Если, конечно, говорить строго. Но, ведь, Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Каждый из нас может оглянуться назад и вспомнить тех людей, которые сыграли в нашей духовной жизни решающее значение.

Вот лично я – кем бы я был сейчас, если бы не мой отец – Владыка Дамиан? Не в том смысле, что я шибко хороший человек. Отнюдь. Но я сегодня с Богом. И в этом смысле разве я не могу сказать, что Владыка и есть мой спаситель.

В абсолютном смысле у нас только один Спаситель - Иисус Христос. Но спасителем с маленькой буквы этого слова может оказаться любой человек, который привел нас к Иисусу Христу. Привел или, может быть, толкнул пинком. Тем более, Дева Мария, - она ведь более других имеет отношение к спасению. Как любят подчеркивать православные богословы – главная заслуга Богоматери в деле спасения человечества в том, что она согласилась стать Матерью Христа. Она ответила Гавриилу: Се раба Господня, да будет по слову Твоему.

Посему, да, в определенном смысле Богоматерь - спасительница.

Но когда в храмах поется: «Не имамы иныя помощи…», такое популярное церковное песнопение – то есть по-русски: «Неоткуда ждать нам помощи и не на кого нам надеяться, кроме как на Тебя, Владычица…», то это не более чем поэтическая гипербола.

Но есть нюанс. Любые крылатые выражения, любые идиомы хороши, когда они применяются в соответствующей культурной среде. Попробуйте объяснить американцу – что значит «зарубить себе на носу».

И если Вы в общении с пигмеем или папуасом употребите наше выражение: «солнце садится», дикарь Вас поймет, но, скорее всего, в самом прямом смысле этого слова.

Люди, не просвещенные православно-христианским вероучением, коих, так сложилось, в храмах большинство, многие церковные слова и выражения понимают превратно. Или, наоборот, прямолинейно. Ну вот, раз поют, что кроме Богородицы не на кого надеяться, значит Богоматерь - именно Та, Которая нам и нужна. В нашем Сретенском соборе, вроде, все в порядке. Ну, а на других приходах – особенно в России – спросите – какие молебны и акафисты служатся по просьбе прихожан. Примерно 90 процентов - Матери Божией, 9 процентов - святым и всего 1 процент - Иисусу Христу. О чем это говорит? О дремучем язычестве народа.

И не только народа. Многие даже из духовенства не очень ориентируются в этих, в принципе, элементарных вопросах. Многие священники, ведь, просто без начального семинарского образования. В советский период было всего лишь 3 семинарии, так сказать, на территории 6-ой части земного шара. Причем, пропускная способность мизерная – выпускали человек по 50 в год.

А сейчас с этим еще хуже – масса храмов нужно открывать – а где брать священников? Вот и получается: Вася глуши мотор, вылезай из трактора – рукополагать тебя будем.

Это я иногда подшучиваю над новоиспеченными батюшками: «Ну, поздравляю с рукоположением, дай Бог там всего. Ты теперь уже кто - диакон?» - «Нет, священник». Тут я начинаю издеваться: «Как священник, тебя что, рукоположили в священный сан?» - «Да, в священники». – «А что, такое бывает? Прямо-таки в священники?»

Молодой батюшка начинает на меня смотреть с подозрением и пытается сообразить – уже начинать обижаться или погодить.

Тут я его ошарашиваю: «В православной Церкви, чтоб ты знал, рукоположения во священники не существует, и никогда не было».

Тут важно следить за лицом собеседника. Первое мгновение - зрачки у него расширяются, лицо вытягивается, челюсть отвисает. Но довольно быстро его облик уже изображает другое. Он начинает испытующе меня оглядывать, мол, все ли у меня в порядке с головой, а правая рука нащупывать в кармане телефон – может «скорую» мне вызвать?

А я продолжаю: «А как тебя рукополагали во священника, расскажи – мне жутко интересно».

- «Ну, как, как? После «Иже Херувимы» Владыка сел в алтаре слева от царских врат, а меня стали водить вокруг престола троекратно. При этом надо было класть земные поклоны перед престолом, перед архиереем, целовать престол с четырех углов, палицу, омофор и руку Владыки. Затем я встал на колени справа от престола, епископ накрыл мою голову омофором, возложил руки и прочитал молитвы».

- «Так-так, - отвечаю я, - а вот с этого момента, если можно, поподробней. Что же там Владыка читал такое?»

- «Ну, не помню, много чего. Божественная Благодать там…»

- «Так-так. Божественная Благодать немощная врачующая и оскудевающее восполняющая… Правильно?»

- «Да - оскудевающее восполняющая…»

- «Проручествует смиреннейшего дьякона Виктора – правильно?»

- «Да, проручествует смиреннейшего дьякона…»

- «…во…» В кого?

- «Проручествует смиреннейшего дьякона во пресвитера…», - наконец, вспоминает наш молодой душепастырь.

А есть такие батюшки, которые и не вспоминают. 40 лет служит в Церкви и считает, что он и вправду священник. Ты их хоть пытай, хоть гипнотизируй – не помнят - хоть убей.

- «Так вот, в кого же тебя посвятили?», - продолжаю домогаться я.

- «Во пресвитера, - отвечает новоиспеченный, - Так это ж одно и то же – пресвитер – священник».

- «Э, нет. Священник – это жрец, приносящий Богу жертву от имени народа. Это посредник между Богом и людьми. В Ветхом Завете до христианства – там была особая каста священников. А в Новом Завете – все по-другому. Пресвитер – в переводе с греческого – старец, старший. В христианстве посредников между человеком и Богом нет, кроме Иисуса Христа, потому, что любой христианин может напрямую обращаться к Богу, как к своему Небесному Отцу, и приносить Ему в жертву благоуханную свое сердце. В этом смысле все христиане, крещенные во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа являются священниками».

Молодого батюшку такая постановка вопроса, с одной стороны расстраивает, а с другой, он начинает на меня смотреть, как на марсианина.

Это, кстати, страшная трагедия нынешней Церкви. Даже священников многих, если заставить ознакомиться с православным – ни католическим, ни протестантским - а именно с православным вероучением, для многих это будет сплошная экзотика и море удивления.

Да, все мы, крещенные христиане, являемся священниками Бога Всевышнего. Апостол Петр так и говорит в своем послании ко всем христианам: «вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет… ныне народ Божий» (1Петр.2,9).

Глава апостолов называет здесь священниками ни пресвитеров или дьяконов, ни пономарей, регентов или старост, а всех без исключения чад Божиих. Каждый человек, принимающий святое Крещение, будь то мужчина или женщина, ребенок или старик, богач или бедняк, негр или бледнолицый, ученый или второгодник – все, абсолютно все, получают благодать священства. Другое дело – понимает это человек или нет, осознает или для него это без разницы, использует ли этот благодатный талант или зарывает.

Вещи, которые я сейчас говорю – это букварь православия, своего рода таблица умножения – 2х2=4. Но, как ни странно, это все забывается или просто не берется в расчет.

Да, так вот, тогда спросит тот же самый молодой батюшка: «А кто же тогда я, если в храме все священники?»

- ««Пресвитер» – греческое такое слово. В переводе – «старший». Вот когда народ соберется в храме и нужно будет совершать богослужение, ты будешь впереди всех стоять - предстоятельствовать, вести, так сказать, богослужение, возглавлять, будешь старшим в церковной общине. Не среди всего духовенства старшим, а среди прихожан – народа Божия. Голову сильно не задирай, потому что ты старший не среди духовенства, а среди рядовых. Среди духовенства – протопресвитер (protos - по-гречески – первый – первый среди старших). Однако сейчас и этот термин выхолощенный – всех подряд именуют «прото-» за выслугу лет.

Но тогда возникает естественный вопрос: если все христиане, по слову апостола Петра, являются царственным священством, то зачем нужен пресвитер? Тогда что, выходит, любой прихожанин, более-менее грамотный, может встать у престола и возглавить божественную литургию?

Нет, не может. У него нет на это благословения и благодати посвящения. Любое служение в Церкви функционально. Рукоположение во пресвитера, как раз, и заключается в том, что на ставленника призывается Благодать Божия, укрепляющая его для предстоящего пресвитерского служения, и сообщаются ему конкретные права и обязанности.

На что имеет право и что обязан пресвитер?

Предстоятельствовать за богослужением. Кто такой предстоятель? Впереди стоящий, возглавляющий, ведущий. Никакой он не посредник, он такой же священник, как и любой простой человек, но у него есть право стоять впереди и озвучивать общую молитву Церкви. Само богослужение совершает не пресвитер, а Церковь – народ Божий. Пресвитер лишь предстоятельствует.

Пресвитер еще обязан проповедовать слово Божие и в храме, и за пределами храма, быть пастырем, заботиться о духовном состоянии паствы и пр.

Пресвитера можно называть, как угодно – батюшкой, попом, святым отцом, высокопреподобием, иереем, священником, пастырем, хоть горшком, лишь бы не клали в печь. От этих наименований суть не меняется. В архиерейском чиновнике черным по белому написано – во пресвитера - и точка. Рукополагают не в священника или иерея, что то же самое, только по-гречески - ierevs, а во пресвитера.

Хотя подобные вольности наблюдаются даже в официальных церковных документах. Например, так и пишут: справка дана там Сидорову Петру, что он является священнослужителем такого-то прихода. Ну, сложилось так, на кончике языка вертятся такие формулировки. Ну и ничего страшного. Мы же говорим с Вами, что солнце садится, а луна выходит - и ничего, не облезли.

Но понимать такие вещи нужно правильно.

Кстати, все, чего мы сегодня очень кратко с Вами коснулись, подробно и обстоятельно разбирается в капитальном труде величайшего православного богослова - протопресвитера Николая Афанасьева. Труд называется «Церковь Духа Святого». В Интернете набираете и - море ссылок. Афанасьев «Церковь Духа Святого».

31.1.21 – Елеосвящение

Есть одно церковное правило, очень важное, кстати. Если над больным человеком совершили Таинство Елеосвящения, и он не выздоровел, повторять это Таинство нельзя. Вот молебнов заздравных можно тысячу совершить, а Елеосвящение второй раз – недопустимо. Другое дело, если человек не освободившись от старого недуга, заболел еще одной болезнью, тогда можно – опять-таки - только единожды еще его Маслособоровать, в связи с новым заболеванием.

Почему так? Потому, что Таинство, если оно совершено правильно, оно не может быть недействительным. Оно может быть не действенным. Бог принял этот, так сказать, запрос Церкви, но отреагировал на него отрицательно - не счел возможным выполнить просьбу.

Вообще не отреагировать на совершение Таинства Бог не может, потому что Он так обещал.

Вообще, Таинство можно сравнить с межправительственной связью двух государств – союзников. На этом уровне связи не бывает так, чтобы трубку не поднимали, или обрыв линии, или занято. Там невозможен ответ – я плохо себя чувствую – перезвоните.

В любом Таинстве с нашей стороны обращается к Богу не просто отец Онуфрий в засаленном помятом подряснике, с немытой месяц головой, клоками в бороде, несвежим запахом от тела и чесночным - изо рта, а представитель Церкви, основанной Христом.

Бог обязательно отвечает на Таинства – это бывает незаметно или даже очень впечатляюще – в жизни всегда что-то происходит, что-то меняется – каждый раз по-разному. Косвенный, уклончивый ответ Божий, но он всегда следует. А непосредственно выполнить наш, так сказать, запрос, согласно договору, Бог не считает возможным по причине Его заботы о душе каждого человека. Помните, мы с Вами обсуждали конкретные случаи, когда выздоровление человека приводит к его моральным падениям. Если Господь знает, что исцеление болящего приведет к гибели его душу, Он никогда этого не допустит.

Значит, Таинство над таким человеком, если оно совершено правильно, будет действительным, но не действенным. Бог принял нашу, так сказать, заявку, как-то ответил на нее – значит, сеанс связи состоялся - Таинство действительно. Но если человек не исцелен, значит, Таинство не действенно.

Надо сказать, что Бог никогда не вредничает. Если человека можно исцелить без существенного вреда для его души, а люди Его просят об этом – Он исцеляет, даже если это не очень надо. Помню, лет пятнадцать назад меня пригласили Маслособоровать одну старушку – здесь недалеко, по улице Фритаун. Саму просьбу, помню, я тогда воспринял без восторга, поскольку я человек ленивый, а Маслособорование – это семикратное помазание елеем с двухчасовым беспрерывным чтением молитв. Относительно себя я вообще люблю шутить, что среди всех наших батюшек мои молитвы самые драгоценные, поскольку очень дефицитные.

Так вот, собираю чемодан, надеваю подрясник и крест, и пешком - на Фритаун. Подымаюсь на этаж, меня встречают и проводят к старушонке в комнату. По внешнему виду ей далеко за 80. Она лежит без сознания и благополучно помирает. По характерным хрипам это слышно.

Я – в расстроенных чувствах, но делать нечего – пришел Маслособоровать – так начинай. Я двигаю столик поближе к кровати, раскладываю все, так сказать, аксессуары – семь свечей, семь помазков, елей с вином, Крест, Евангелие, требник. И начинаю с таким вот чувством обреченного человека на бесполезный труд. Это ж два часа мне все вычитывать и, ведь, без толку. Впрочем, по дыханию, слышу, что, может еще и повезет – сейчас только начну, а она помрет и все – свободен.

Начальные молитвы, затем канон. И вот после каждого ирмоса поглядываю – жива бабушка? Жива еще, – продолжаю. Старушонка оказалась вредной и не осчастливила меня быстрой кончиной – пришлось все семь раз ее помазывать и прочесть полностью все, как ни на есть, чинопоследование.

Но вот возложение Евангелия, последняя молитва, конец, и Богу слава. Выполнив свой долг, я собрал требный чемодан, оставил родным умирающей номер своего телефона, недвусмысленно предполагая, что те сегодня же позвонят насчет отпевания усопшей, и с облегчением побрел обратно восвояси.

Через неделю – «картина Репина». Служу вечернее богослужение накануне воскресного дня. Читается канон, я - на середине храма. Подходит ко мне бабушка и громко во весь свой голос обращается: «Батюшка!» Я прикладываю палец ко рту – «Тише, богослужение идет». А она, глухая, по всей видимости, не обращая внимания на мое предостережение, продолжает на весь храм говорить: «Батюшка, а вы меня что, не помните?». Я продолжаю цыкать: «Тише, вы – богослужение идет!». А она дальше: «Батюшка, вы же меня маслособоровали на прошлой неделе!». Минуту я не мог сообразить, что это значит, но, когда до меня дошло, что это именно и есть та «покойница», которую я уже шесть дней назад как определил к отпеванию, я был в шоке.

Эта бабуся после Маслособорования прожила еще лет не то восемь, не то десять. Своими ногами ходила в наш храм и всякий раз при встрече со мной напоминала мне, что это она – та, которую я маслособоровал. Причем, каждый раз она сообщала мне это как самую свежую новость – склероз.

Жизнь – это, безусловно, благо, но особого смысла жить при склерозе, когда старик каждый день рассказывает одно и тоже как сенсационное открытие, я не вижу. Это, конечно, цинизм, и, тем не менее. Как в анекдоте. Дед спрашивает доктора: «Я жить буду?» - «А смысл?», - отвечает лечащий врач.

Кто его знает, может, и был какой-то смысл в том, что старушонка еще 8 лет промучилась здесь на земле, перенося тяжести старческих недугов и немощей, а может, и нет. Но, если Бог ее восставил из смертного одра, то можно сделать вывод, что, во всяком случае, эти восемь или десять лет были ей не во вред. В противном случае, Бог бы не ответил ее исцелением, и Елеосвящение действительным, конечно, было бы, но не действенным.

Кстати, любой год жизни может идти не только на пользу, но и во вред. И вред не всегда очевидный людям. Вот полгода назад я отметил своё 60-летие. Прошло полгода – лучше ли я стал за последние месяцы или хуже. Конечно, и год назад был дрянью, и в этом остался таким же. Конечно, не совсем таким – чуть другим. Но вот как определить – чуть лучше или еще хуже? Это уже одному Богу известно. Причём, сам факт, что Господь еще оставляет тебя на земле – не означает, что стал ты лучше. Бывает так, что Бог хочет наказать кого-то. Это как одного монаха неожиданно для него самого рукоположили во епископа и назначили управляющим большой епархией. И вот он рассуждает про себя: «Ты смотри, оказывается, я не такой уж и плохой человек, если именно меня, а никого другого, избрали для такого высокого, почетного и ответственного служения». Ложится спать, и снится ему ангел Божий, который упрекает его: «Безумец, это тебя поставили управлять епархией, чтобы наказать нерадивых верующих».

Кто его знает, может, духовенство Московского патриархата нужно было стегануть хорошо Божией десницей, а тут я под руку попался. Чтобы не ленились – храмы повсюду открывали, воскресные школы и т.д. А то ведь как оно происходит последние 10-тилетия? 300 с лишним сёл Херсонской области - вообще без какого бы то ни было храма или дома молитвы, и никто внимания на это не обращает. А тут, вдруг, очередной приход образовался - наш - Украинский. Глядишь, зашевелились и на той линии «церковного фронта», а через месяц-два в том же селе или районе появляется уже второй храм, уже Московского патриархата. Ну и замечательно. Если бы ещё вражды не было и шельмований, вообще великолепно.

Ну а обычно, если человек хороший, Бог его забирает на тот свет пораньше, чтоб не испортился. Помните, «Записки из подполья» Достоевского? В этом произведении Федор Михайлович уверяет, что порядочные люди больше сорока не живут, и доля правды, наверное, в этом, все-таки, есть. Редко бывает так, что люди духовно расти начинают после 40-ка. Обычно нравственное становление человека происходит за первых два десятка лет. 3-4 десятилетие – это так – корректировка – не более того. Ну, есть единицы – протоиерей Борис Старк, например – он до 87-ти лет не просто жил в трудах – он стремительно развивался интеллектуально и духовно. Ну и наш Владыка Дмиан, но это же исключение.

Значит, если человек нормальный, но может даже не то чтобы сильно испортиться, но так вот скатиться на какой-то уровень вниз, Бог либо тормозит этот процесс деградации скорбями и болезнями, либо забирает его к Себе, так сказать, под свой особый присмотр.

Но есть и третий вариант. Жизнь, она ведь не черно-белая, в ней много тонов. Бывает так, что, в принципе, человеку пора на тот свет – чего ему здесь мучиться? С другой стороны – ничего страшного, если он еще десяток лет поживет на земле, тем более, если «просют», на договор намекают, что де обещано же, что при помазании больного елеем во имя Господне, он будет Богом исцелен. Ну и ладно, пущай живет еще.

Кстати, ключ к долголетию. Если хочешь дольше прожить, хотя стремление это, в общем, довольно странное, развивайся, в первую очередь, нравственно. Борись со своим эгоизмом, гордыней, завистью, праздностью, противостань лености и косности. И будешь вознагражден, не столько долголетием – оно того не стоит, сколь тем обстоятельством, что войдешь в будущую жизнь в хорошей форме, не каким-то уродцем-дистрофиком, а красавцем-очаровашкой.

24.1.21 – в чём разница между обрядом и таинством церкви?

Жил-был один священник у нас, в принципе, нормальный, благочестивый человек. Усердный в молитве, отзывчивый, кроткий. Но вот беда у него такая была: как что ни посвятит, обязательно либо разобьется, либо сгорит. Освятил автомобиль, тот не успел из церковной ограды выехать – бьет другую машину. Пригласили его кафе возле «Фрегата» освятить – в ту же ночь после освящения сгорело. Сейчас он в Питере служит – так вот, родственник попросил его свой офис освятить – и недели не прошло – все здание сгорело дотла.

Одному Богу ведомо, почему так все происходит, но исходя из элементарного религиозного опыта, можно предположить, что подобными неудачами Бог, по всей видимости, хотел что-то сказать этому священнику. Что-то было неправильно в его жизни или служении. Причем, это вовсе не означает, что этот святой отец – великий грешник. Великих грешников, наоборот, Бог не трогает. Мы уже говорили, почему. Операция нужна только операбельным больным. А если внутренность уже вся гнилая – какой смысл хирургией усугублять мучение обреченного? Кстати, у нас на Руси, не очень святой, издревле в простонародье была такая установка – если, вдруг, у человека напрочь исчезали неприятности – это всегда было дурным знаком, предметом тревоги. И это, кстати, никакое не суеверие, коих в народе всегда было полно. Это правильный вывод из живого религиозного опыта. Поскольку мы не имеем возможности непосредственно общаться с Богом, Господь очень часто использует систему знаков, из которых самыми впечатляющими, к сожалению, являются неудачи и беды. Даже некоторых закоренелых безбожников иногда Всевышнему удается привести в сознание и чувства серией замысловатых неприятностей. Вчера барсетку с кошельком и мобильником украли, сегодня ночью на стоянке в машину въехали, два колеса за один день проколол, а вечером жена со слезами, причитаниями и скандалом заявила, что дочь забеременела неизвестно от кого.

Мы уже говорили с Вами о том, что подобные вещи случаются только с людьми более-менее нормальными. Если сволочь полная, то его никакие неприятности, как правило, не беспокоят, и хвороба никакая не берет. Просто Бог прекращает с ним какие бы то ни было отношения.

Конечно, такой срам священнику пережить довольно тяжко - посвятил машину, а через 5 минут из нее груда металлолома. Врачи, кстати, тоже очень переживают свои врачебные неудачи – это я точно знаю – друг – врач.

Но, возникает естественный вопрос – а при чем здесь бедняга хозяин машины?

На самом деле, несправедливость в этом только кажущаяся на первый взгляд. Дело в том, что Бог – Великий Гроссмейстер – Он никогда не ведет игру один на один. Всевышним постоянно проводятся сеансы одновременной игры с миллиардами людей. И если Вы спросите этого бедного водителя, который разбил свой «Лексус» сразу же после его освящения, он Вам ответит, что никаких претензий к священнику не имею. Все правильно – нечего было проституток катать на своей машине.

Освящение автомобиля – это обряд, т.е., молитва обставленная, обряженная традиционным ритуалом – окроплением святой водой, помазанием освященным елеем и т.д., как, собственно и все другие молебны и поминовения. Нужно четко различать обряды от Таинств. Венчание, например, это Таинство, а освящение дома, корабля, или автомобиля – это обряд. Елеосвящение или Маслособорование – это Таинство, а заздравный молебен - обряд. В прошлый раз мы обозначали с Вами различие между обрядами и Таинствами. Обряд – это традиционно сложившееся чинопоследование молитв к Богу с той или иной просьбой, обставленное каким-либо ритуалом или действом. Таинство – это тоже традиционно сложившееся чинопоследование молитв, и эти молитвы тоже соединены с внешними действами, но если действа в обрядах это церковный фольклор, плод свято-отеческого творчества, то в Таинствах наряду с фольклором есть центральное особое внешнее действо, которое является Заветным, так сказать, с Богом согласованным.

Вот заздравный молебен с акафистом - обряд этот. В нем много внешних традиционных элементов. Священник облачается - как минимум, в епитрахиль, совершает определенное церковным уставом чинопоследование, произносит принятые и благословленные церковью священные формулы, больного окропляют святой водой, дают ему для целования Крест и т.д. Все это формы исторически сложившиеся в Церкви. Пятьсот лет назад они были немного другими, а через лет сто они, быть может, будут третьими. Это обряд.

В любом Таинстве тоже есть обрядовая сторона. Но в центре Таинства есть знамение Завета. Например, в Таинстве священства – возложение рук, в Крещении, погружение крещаемого в воду, в Миропомазании – помазание святым Миром. Это Заветные действа, которые обязательно присутствуют в Таинствах, а в обрядах их нет.

«Если кто болен, говорит Господь устами апостола Иакова, пусть призовет пресвитеров Церкви, и да помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…», значит, здесь помазание освященным елеем и будет знаком Завета – основой Таинства Елеосвящения.

Вот смотрите, в молебне заздравном больной окропляется святой водой. Что это? Церковный ритуал. А в Маслособоровании больного помазывают освященным елеем. Тоже ритуал, но заветный, договорной. Помазывая болящего елеем, мы выполняем соглашение с Богом. Сказано помазать елеем – и это есть знак союза с Богом, договора, согласно которому Господь обещает исцелить недужного.

Бог никому не обещал, что если Вы над болящим прочтете 10 акафистов исцелителю Пантелеимону, то больной выздоровеет, сказано – если помажете елеем во имя Господне.

С другой стороны, молебен – это, в первую очередь, молитва Богу, а Христос обещал: «просите и дано будет Вам». И если бы заздравные молебны никому не помогали, их бы никто и не совершал. Если бы все освящения домов и автомобилей в общей массе не имело бы никакого положительного влияния, то никто бы этим и не занимался.

Значит, с одной стороны, вроде, ясно – и обряд может послужить на пользу, и Таинство, но Таинство – надежней. Если обряд – это просто молитва, которую Господь может исполнить, но вроде как и не обязан исполнять. А вот Таинство – это Знак договора – соглашения, которое со стороны Бога, по идее, должно быть исполнено обязательно.

Но вот проблема – многие ведь не выздоравливают и после Таинства Елеосвящения. В связи с этим, как минимум, два вопроса. Во-первых, почему так происходит, почему Бог не выполняет свои обещания? Во-вторых, что ж получается – и после заздравного молебна человек может выздороветь, а может и не выздороветь. И после Елеосвящения – то ли получит исцеление, то ли нет. Получается, что и разницы нет никакой.

Разница все-таки есть, но давайте по порядку.

За каждой Божественной литургией мы с Вами молимся – исполни, Господи прошения их, не противоречащие спасению. Собственно это не столько молитва, сколь констатация того факта, что – сколько ни проси у Бога того, что тебе может навредить – бесполезно – Бог сделает вид, что тебя не слышит вовсе – ори, прыгай, катайся по земле, швыряй камни в небо. Болезни, скорби, неприятности часто отрезвляют человека, заставляют многое пересмотреть в своей жизни, повзрослеть. Поэтому если человеку полезно пережить какие-то скорби или болезни, Бог будет неумолим. И даже Елеосвящение не поможет.

Но разница между обрядом и Таинством, скажем, между заздравным молебном и Елеосвящением, все-таки есть, и большая. Во-первых, молебен – это молитва частная или коллективная, но не церковная в собственном смысле этого слова. Сила и действенность молитвы здесь будет зависеть от достоинства молящихся и их усердия. Если батюшка всю ночь пропил водку и проиграл в карты, а на следующий день пошел служить заздравный молебен, то очень даже может статься, что больному после такого молебна совсем худо станет. Хотя и не обязательно. Если этот горе-святой отец будет служить молебен со слезами покаяния, то очень даже может быть, что Господь и внемлет его молитвам.

Таким образом, действенность частной молитвы или обряда во многом зависит от морально-духовного состояния молитвенника. Вот Владыка наш – по-настоящему святой человек, и многие стараются обратиться за молитвами именно к нему. Люди интуитивно чувствуют, да и на практике знают, что его молитвы намного результативнее, чем любого другого священника. Это я шучу обычно, когда на мой вопрос: «как дела?» отвечают: «вашими молитвами, отец Иоанн». Я переспрашиваю – «Что, неужели так плохо?»

Или вот, курьез. Многие из духовенства Московского патриархата, которые на дух не переносят нашу Церковь – считают нас раскольниками, потихоньку, украдкой присылают к владыке Дамиану людей с серьезными проблемами, чтобы он помолился о них.

Так вот, частная молитва или обряд во многом зависит от морально-духовного состояния молитвенника. В то время как Таинство – не зависит. Если Вас повенчал педераст, от этого венчание не становится ущербным, ненастоящим или недействительным. Если Вас причащает пьяница и бабник, которого давно нужно было гнать из Церкви туалетной метлой, это вовсе не обесценивает само Таинство, и Вы действительно принимаете истинное Тело и истинную Кровь Христовы. Потому, что Таинство совершается не от имени частного лица или даже не от коллектива верующих христиан, Таинство - это Знак Завета Бога с Церковью. В любом Таинстве священник выступает не как частное лицо, а как представитель Церкви в глубоком мистическом смысле этого слова.

И Господь отвечает не частному лицу, а всей Церкви.

Предположим, Вы общаетесь с послом США. Какая Вам разница – с кем он спит, и какие у него отношения с женой. Он представляет государство – великую державу. И для Вас будет иметь значение именно последнее обстоятельство.

Священник может быть какой угодно мразью, но Таинство, им совершаемое, будет действительным. И действенным, если это не будет противоречить спасению принимающего Таинство.

Вот опять два богословских термина, которые желательно нам с Вами запомнить – «действительность» и «действенность».

Действительность Таинства – это факт состоявшейся коммуникации с Богом. К Богу обратились, и Бог ответил: «да» или «нет». Вот этот ответ Божий – положительный или отрицательный - и делает Таинство действительным.

Предположим, над человеком совершено Таинство Елеосвящения, но болящий исцеления не получил. Действительным ли было это Таинство? Ответ прост. Если оно было совершено с соблюдением всех канонов Церкви, значит, оно действительно. Но не действенно, если больной не выздоровел. Почему оно может быть не действенным, мы, вроде как, с Вами выяснили. А вот почему Таинство вообще может быть не действительным, мы с Вами, если даст Бог, еще поговорим.

17.1.21 – сЕМЬ ТАИНСТВ цЕРКВИ?

Что такое Таинство? Если мы откроем катехизис, то прочтем там ясное и лаконичное определение: Таинство это священное действие, через которое невидимым образом действует сила Божия. Проще простого. Священник возлил на крещаемого воду и произнес слова: «Крещается раб Божий Гриша во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь». Вот и все – после этого действия и этих слов, так сказать, в нашем полку прибавилось – вчерашний нехристь стал христианином. Т.е. именно в момент произнесения слов: «Крещается раб Божий такой-то во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь» при погружении в воду на человека невидимо воздействует Божественная Благодать.

Катехизис – это своего рода букварь церковной жизни – там так и должно быть все просто и понятно: «мама мыла раму», «дает корова молоко», «Таинство – это определенное действие священного лица, во время которого невидимо что-то происходит в сферах духовных». Что здесь непонятного? Епископ возложил руки на дьякона, прочитал уставную молитву и все – был дьяконом, а стал священником. Или парень с девушкой - пришли к священнику, он одел им венцы, осенил крестным знамением и произнес священную формулу: венчается раб Божий Федя с рабой Божией Машей во имя Отца, и Сына, и Святого Духа… Господи Боже наш, славою и честию венчай их» - и все – теперь они уже муж и жена – двое стали одной плотью.

Школьные учебники такими и должны быть – простыми, понятными, отвечающими на вопросы. Вот что такое электричество? Любой школьник Вам отчеканит: «Электрический ток это направленное движение заряженных частиц - то есть движение электронов».

Спросите семинариста – что такое Таинство Церкви, он без запинки отстрочит: «Таинство это священное действие, через которое невидимым образом действует сила Божия». Сколько Таинств? Семь, – бойко ответит семинарист: Крещение; Миропомазание; Причащение; Покаяние; Священство; Брак; Елеосвящение.

Школа – это необходимая составляющая интеллектуального развития человека, но вместе с тем, она несет в себе опасность умственных заболеваний. Школьные учителя часто страдают, так сказать, профессиональными заболеваниями психики. Вот, представьте себе, школьная учительница физики на протяжении, скажем, 30 лет каждый год твердит своим нерадивым ученикам, что «электрический ток это направленное движение заряженных частиц - электронов». Сотни и тысячи раз это повторяется снова и снова – вдалбливается в головы подрастающему поколению. И что происходит? В конце концов, Марья Ивановна сама начинает верить в то, что она говорит, в непреложность определения электротока. Попробуйте, скажите этой бедной учительнице, что эта формулировка очень спорна и относительна в научном мире, что к такому определению электрического тока нельзя относиться слишком серьезно – она обидится. Не все учителя, конечно, страдают подобными недугами, но очень со многими просто невозможно общаться. Они «все знают», не терпят возражений и ни на минуту не умолкают, не слышат собеседника – не могут остановиться в поучениях.

Духовная семинария, чем хороша – оттуда выходишь с полной ясностью в голове – точно знаешь, что Таинств Церкви 7 – не 6 и не 8, а Русь Крещена князем Владимиром именно в 988 году. А потом поступаешь в Духовную академию, и там тебя с самых первых дней начинают охмурять и закомплексовывать. За полгода лекций профессор истории Церкви Иоанн Белевцев познакомил нас примерно с тремястами версий Крещения Руси, после чего стало ясно лишь одно – что мы о Крещении Руси толком ничего не знаем – ни когда оно проходило, ни как это было на самом деле.

И с Таинствами Церкви не все так гладко. Откуда цифра 7 взялась? Почему именно семь Таинств? Из средневековой католической школы – из схоластического Богословия. Ну, Вы знаете – схоластический – значит, школьный на нашем с Вами языке. Цифра 7 – уважаемое число, символизирующее полноту. Ну и вот договорились: для легкости усвоения учащимися, будем считать, что в Церкви 7 Таинств. А чтобы учащийся мог легче перечислить их, они выстроены, так сказать, по возрастной категории. Родился человек – какое над ним первое Таинство нужно совершить? – Крещение. Затем – Миропомазание. Поэтому, миропомазание в катехизисе - Таинство под номером 2. А уже когда человек Крещен и Миропомазан, его можно Причастить. Значит, Причащение поставлено уже под № 3. Все так располагается, чтобы легче было запоминать.

Простота это, конечно, качество хорошее, но это благо, когда у человека есть какой-то минимум скромности, если он не слишком серьезно относится к собственным богословским познаниям. Но если это школьное богословие им выдается за свод истин в последней инстанции, то - туши свет. Тогда становится актуальной народная мудрость, гласящая: «беда, коль дурак прочтет умную книгу».

Как мы уже говорили с Вами, первейшее Таинство Церкви, Таинство с огромной буквы этого слова – это Причащение. Ни Крещение, ни Миропомазание, ни Брак, ни Священство, ни Покаяние, ни Елеосвящение, а именно Святая Евхаристия – Причащение Тела и Крови Христовых. В каком-то смысле – это Единственное Таинство Церкви в собственном смысле этого слова. Все остальные Таинства – производные, зависимые и как бы вытекающие из этого Священнодействия Нового Завета. Даже святое Крещение. Это сейчас стали крестить по-всякому. А в древней Церкви перед Крещением, во-первых, человек обязательно должен был пройти серьезную подготовку – оглашение, во-вторых, само Таинство совершалось Перед Рождеством Христовым, перед Пасхой и еще перед несколькими праздниками. И, в-третьих – самое главное – Крещение проводилось непременно во время Божественной литургии. Может, кто из Вас обращал внимание, что несколько раз в году вместо «Святый Боже», на литургии поется «Елицы во Христа Крестистеся, во Христа облекостеся». Это вот как раз те дни, и в тот момент богослужения, когда положено было крестить оглашаемых.

Иными словами, Крещение было неразрывно связано с Божественной литургией, а, следовательно, вытекало из Евхаристии.

Таинство Брака – Венчание - тоже выделилось в самостоятельный чин только к 11-му веку. Первую тысячу лет христианства венчания как самостоятельного Таинства просто не было. Молодые приходили на Божественную литургию, их напутствовал пресвитер, община о них молилась, они Причащались Тела и Крови Христовых и тем самым получали благословение Церкви на жизнь совместную.

Таинство священства до сих пор совершается исключительно только за Божественной литургией. И епископская хиротония, и рукоположение во пресвитера или диакона – абсолютно неразрывны с Евхаристией и т.д.

Поэтому Евхаристия, Святое Причащение – это, в каком то смысле, единственное Таинство Церкви, от которого берут начало все иные священнодействия – не только остальные шесть Таинств, но и вообще все, что совершается в Церкви. Именно на этом настаивают наиболее авторитетные богословы Православия, вопрошая – а почему семь? А освящение воды – агиасма, например, это что, не Таинство? Да в конечном счете, сама Церковь – это Таинство, и все, что в ней происходит, потому, что Дух Божий непрестанно и многообразно действует в Церкви.

И все же, обозначенность в Катехизисах именно семи таинств смысл определенный имеет. Потому что, как мы подчеркивали в прошлый раз, основой Таинства, является Завет Бога с человеком - Договор, Соглашение. Человек совершает заветный знак, жест, действие, обращенное к Богу, а Господь, в свою очередь, отвечает на этот Знак Завета Своим действием. Таинство Покаяния мы приводили в пример: «Церковь в лице священника прощает свое духовное чадо. Тогда и Бог, в свою очередь, прощает согрешившего - согласно Завета – Договора - «Кому простите грехи на земле, тому простятся на Небе».

Так вот, этот элемент заветности, договоренности присутствует во всех, провозглашенных Церковью семи Таинствах. Например, Елеосвящение. Господь устами апостола Иакова заповедует: если из вас кто болен, «пусть призовет пресвитеров Церкви, и да помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

Значит, договорчик такой имеется: священнослужитель со своей стороны должен помолиться над больным и помазать его освященным елеем – это обязанность со стороны человека. А Бог обещает в ответ на это действо, на этот жест - исцелить больного, а поскольку физические заболевания часто являются следствиями грехов – простить и грехи, совершенные болящим.

Так вот, молитва, совмещенная с помазанием освященным елеем – это Таинство. А вот заздравный молебен – это не Таинство. Это просто молитва. Почему? Да потому, что Таинство – это действие согласно договоренности с Богом, это условный знак. Мы помазали больного, а Бог, согласно Своего обещания, должен его исцелить. А в молебнах мы не используем этот условный знак, мы не прибегаем к заветному действию, мы просто собрались вместе и, совершая молитвы, просим Бога исцелить больного. Если подходить к этой ситуации формально, то получается так: В Таинстве Елеосвящения Бог обязан исцелить больного, а в ответ на наши общие или частные молитвы – не обязан. Это будет такой схоластический вывод, который, безусловно, определенный смысл имеет, но часто с жизнью не совпадает. На самом деле сплошь и рядом бывает так, что после Таинства человек не выздоравливает, а после простой молитвы, причем, не обязательно священника – случается простого полуверующего человека – вдруг совершается это чудо исцеления. Почему так происходит, мы частично уже с Вами говорили, ну и еще, даст Бог, поговорим как-то при случае. Аминь.

10.1.21 – Таинства Церкви как Знамения Нового Завета

Помните рассказ из Евангелия от Иоанна, как Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно тот, в ком нет лукавства. Изумленный Нафанаил спрашивает Христа: откуда Ты знаешь меня? И вот Иисус произносит загадочные слова, которые производят на молодого человека сильнейшее впечатление: «Когда ты был под смоковницей, Я видел тебя». Нафанаил только и смог пробормотать: «Равви! Ты Сын Божий».

Что случилось с Нафанаилом, что особенного было в словах Иисуса? Да, однажды Нафанаил стоял под тутовым деревом и молился Богу. Кто-то мог его увидеть, догадаться, что тот совершает молитву, ну и что здесь особенного? Ну, молится человек, и ладно. В те времена все молились. По всей видимости, то был какой-то особо памятный момент для Нафанаила, наверное, он пережил что-то незаурядное, в тот раз он как-то по-особому, как никогда, чувствовал присутствие Божие. И тогда становится понятным недоумение Нафанаила – кто мог знать о его ощущениях, кроме Самого Бога?

Итак, первый, самый обычный вид молитвы – это частная молитва – наедине с Богом. Большую часть молитвенных обращений к Богу мы совершаем в уединении. Это естественно. И Христос говорил: «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь…, помолись Отцу твоему,… и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Впрочем, наедине с Богом человек может быть не только взаперти. Тайно, один на один с Богом, молиться можно и в громадной толпе.

Наедине с Богом - это так называемая частная молитва, независимо - своими словами мы молимся или Господними – «Отче наш» читаем, или псалом Давида «Живый в помощи», или вечернюю молитву Иоанна Златоуста из молитвослова: «Господи, ни лиши меня небесных Твоих благ».

Частная молитва – это основа, фундамент наших отношений с Богом. Причем, молитва это, как Вы хорошо знаете, не только слова, обращенные к Богу. Человек молится и когда просто помнит о Боге, ощущая присутствие Всевышнего. Молитвой может быть и работа у станка – если в данный момент движет рабочим не просто желание заработать деньги себе на новые штаны, а чувство любви к ближнему, если он хочет сделать приятное - подарить радость любимому. Тем более, - накормить голодного, сотворить какое-то доброе дело нуждающемуся во имя Божие. В таком случае тот же токарный или ткацкий станок может служить подлинно в качестве престола или жертвенника Богу Всевышнему.

«Хождение пред Богом» - помните такой древний библейский термин – это тоже самая настоящая молитва, когда человек каждую минуту помнит о Боге, где бы ни находился, соизмеряет свои шаги и поступки с Волей Божией.

Мы так же говорили о безмолвной молитве отцов-аскетов – молитве в духе. «В духе» это тоже молитва один на один с Богом, пусть даже совершеннейшая молитва. Мы то с Вами в духе молиться не можем, потому, что наш дух оттеснен на периферию существа. Мы люди не духовные, скорее – душевные. Поэтому и молитвы наши такие вот – либо сентиментальные, либо попрошайнические. Хорошо, хоть такие. Вот дай, Господи, того, сего. И любящий Отец наш Небесный, конечно, рад исполнить те из наших капризов, которые не черезчур вредны нам же самим.

Так вот, все это молитвы частные, индивидуальные – и хождение пред Богом, и Богомыслие, и молитвословие. И само собой понятно, что без частной молитвы духовная жизнь человека немыслима.

И, тем не менее, Господь намекает нам, что в иерархии ценностей молитва общая стоит выше: «Где двое или трое собраны во имя Мое, говорит Иисус, там и Я с ними».

Хорошо когда люди собираются вместе для молитвы общей. Это может быть семейная молитва, например, вечером – перед сном – родители, дети, если есть бабушка или дедушка собираются в одной комнате и по очереди вслух читают вечерние молитвы. Это очень хорошо во всех отношениях. И Господь подчеркивал значимость общей молитвы - «Где двое или трое соберутся во имя Мое – там и Я с ними». Придти в храм на вечерню, утреню, акафист, молебен – в этом есть смысл.

Но есть форма молитвы намного выше, чем просто общая. Это форма общения с Богом посредством Таинств Церкви, в первую очередь Святого Причащения. Ведь Евхаристия – это не просто благодарение Богу, как это дословно переводится с греческого языка. Евхаристия – это исполнение Завета с Богом, Нового Завета. Нового, потому что Божиих заветов с человеком было несколько – Завет с Ноем, Завет с Моисеем, Завет с Авраамом, о котором мы говорили с Вами неделю назад.

Потомство Авраама в память о Боге и в знак послушания Всевышнему должно было быть обрезано.

Христиане же, в воспоминание о спасительных страданиях Христа, Его Смерти и Воскресения, должны возносить Богу и Отцу Хлеб и Вино как образы Тела и Крови Христовых.

Божественная литургия тоже соткана из молитв, но центр литургии – это Евхаристия, которая представляет собою не просто моление, как любое из наших частных обращений к Богу. И даже не коллективное предстояние пред Всевышним, как, например, службы «вечерни» и «утрени».

Литургия – это Таинство Завета – это выполнение, так сказать, договоренности с Богом. Евхаристические Хлеб и Вино есть Образы Тела и Крови Христовых. Помните, как Иисус благословил хлеб, преломил и, раздавая Своим ученикам, сказал – это Тело Мое – вкушайте. А затем, передавая чашу с вином, говорит – пейте – это Моя Кровь. Кровь Нового Завета. Завет – это соглашение, договор, союз. И Евхаристические Хлеб и Вино, как Тело и Кровь Христовы – это Знамение этого Нового Завета. Завета между Богом и человеком.

На предмет чего договор? Еще до Пасхальной трапезы Христос говорил: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем». Перефразируя эти слова Христа, можно сказать так: «если Вы хотите, чтобы Я пребывал в вас и вы во Мне – сие творите в мое воспоминание – возносите эту Чашу Нового Завета и преломляйте этот Святой Хлеб». Именно это возношение Хлеба и Вина, Тела и Крови Христовых и есть знамение Нового Завета.

Чувствуете разницу? Простая молитва – это обычное обращение к Богу с просьбой, благодарностью или прославлением. И хотя не бывает молитв Богом не услышанных, все равно далеко не одно и то же - просто обратиться к Богу словами, умом или чувствами, или совершенно другое дело - совершить Знак Завета. Если разница не очень понятна, можно еще проще, еще более заземлить образ этих священных предметов – да, в какой-то мере свести их к примитиву. И тогда получится такая бытовая аналогия, скажем - юридический договор и прошение. Вот в чем разница между просьбой и требованием в соответствии с договором? Одно дело, когда Вы обращаетесь, скажем, к директору завода и просите его оказать Вам материальную помощь. Почему бы и нет – если у меня проблема, заболел член семьи, его нужно срочно оперировать – в таком случае, если руководитель предприятия нормальный добрый человек – он отзовется на нужду. Но, совсем другое дело, если у Вас есть медицинская страховка - юридический договор, скрепленный двумя сторонами, и согласно этому соглашению Вам должны оплатить все расходы до копейки. Конечно, этот пример тоже будет хромать, потому, что мы живем в удивительной стране, где вообще никто никому никогда ничего не должен. Это не только на уровне отношений правительства к народу – это уже в крови нашей нации. Как-то звонит мне клирик нашей епархии и просит его принять. Я спрашиваю – на какое время ему будет удобно подъехать? – говорит, на 16.00. А приезжает в 17.00, причем, подобное у него не первый раз. Я развожу руками: ну отец «Пафнутий» – ну как же так. А он отвечает: так Вы ж все равно на месте. Вот это наша типичная совдеповская логика. Так ведь я за этот час мог уже проехаться по городу и побывать в 3-х местах, и решить множество вопросов. Ты же у меня украл часть активной работоспособной жизни. Не понимает.

Ну, это все, конечно, наши подробности, а вообще-то договор – это то, что необходимо выполнять. Это и в воровской среде понятно – за «базар» отвечать надо.

Так вот – любое Таинство Церкви это действие, так сказать, заранее согласованное с Богом, это Заветный жест.

Давайте вот четко представим себе характеристику любого Таинства Церкви. Проще это будет, сравнивая с простой молитвой. Возьмем, к примеру, Таинство Исповеди и сравним с любой формой покаянных молитв. Человек ведь и сам может попросить у Бога прощения – сказать: «Господи, прости» и сделать это искренне – чем плохо? Или сто раз акафист покаянный прочитать и тысячу поклонов совершить. И все - в руках Божиих. На самом деле, Всевышний, ведь, может простить нас еще до нашего извинения.

Но. Есть конкретный договор-обязательство Христа по отношению к апостолам, а через них и ко всем нам - Господь весьма конкретно и недвусмысленно сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Кто прощает грехи? Священник? Не совсем так. Прощает Церковь, глава которой Христос. Роль священника на исповеди представлять или олицетворять Церковь, а Церковь, ведь, отпускает грехи всегда, потому что Глава Церкви – Христос - всегда всем прощает.

Но для того, чтобы получить прощение, надо, как минимум, обратиться с просьбой о прощении. Такое вот достаточно простое условие – если хочешь быть прощенным, попроси прощения. Кстати, многие этого не понимают, для некоторых – это «квантовая механика».

Спрашивают, а можно без исповеди? Зачем мне посредники иди свидетели? Постороннему человеку говорить о моих грехах! Что, Бог меня без священника простить не может?

Почему ж, не может? Может простить. Мало ли, чего Бог может, Он многое, чего может, но существует договор – Завет. И, спрашивается, почему Бог должен нарушать тот Завет, который Сам же и заключил с людьми?

Ну, мы, конечно, Бога в рамки ставить не в праве. Бог действительно может простить кого угодно и как угодно – и в Церкви и, по всей видимости, вне Церкви, но здесь вырисовывается более серьезный вопрос. Если человек действительно жаждет получить прощения у Бога, почему он не хочет выполнить условия – довольно простые и легкие условия принятия этого прощения – исповедать свои грехи духовнику?

Для того, чтобы более глубоко прочувствовать подобную ситуацию, давайте с Вами сейчас сочиним небольшую притчу. Начнем с того, что, скажем, муж, не очень благоверный, уходит из семьи. Жена – очень хороший, добрый, интеллигентный человек, его любит и говорит ему на прощание, - мне больно и жалко, что ты меня бросаешь, но я надеюсь, что пройдет какое-то время, и ты захочешь возвратиться в нашу семью. Мне не хотелось, чтобы для тебя это было бы очень трудным. Двери для тебя всегда открыты. Причем, давай так договоримся: если ты захочешь вернуться, не надо никаких извинений, оправданий, выяснений отношений. Единственно, прошу тебя, если надумаешь, приходи с цветами, и этот букет будет свидетельствовать, что ты раскаялся и хочешь начать все сначала.

Как Вы понимаете, это почти искусственный пример – при разводах бывшие супруги, как правило, говорят друг с другом несколько по-другому.

Но, продолжим. Месяц нет супруга, два, три, полгода, год. Наконец, звонок в дверь – является. Без цветов. На вопрос – почему без букета, отвечает: а разве дело в букете? Что ты меня без роз не можешь простить?

Без роз то можно простить, а вот без раскаяния – вряд ли. Если человек пожалел для любимой цветочек, вряд ли в его душе произошли какие-то серьезные перемены.

Если человек говорит о преданности Богу, а самых простых Знаков любви к Нему не хочет проявлять, совершать Знамения Завета – очень может быть, что никакой любви и никакой благодарности у такого человека, на самом деле, нет вовсе, и не было никогда.

2.1.21 – символы завета

Почти 4 тысячи лет назад жил человек, которого звали Авраам. И вот к нему обращается Бог и говорит: "Встань, Авраам, пойди в землю, которую Я укажу тебе, и Я произведу от тебя народ великий, великое множество, больше, чем песка на земле, больше, чем звезд на небе, и в тебе благословятся все племена земные". И вот, Авраам встал и пошел.

Легко сказать – встал и пошел. Человеку 75 лет, у него дом, имущество, дети. Он живет на родине, среди своих соплеменников - друзей, приятелей, полезных знакомых. Вот если бы нам Бог сказал такое, мы бы, неверное, и с места не двинулись. Ведь и на самом деле Бог без конца к нам обращается, а мы Ему в ответ говорим что-то вроде: "А кого я слышу? А Ты докажи. А какие гарантии, что это все будет так? Ладно, может быть, потом, когда-то – на пенсию уйду – времени будет больше"... А вот Авраам встал и пошел. Причем он не был психом, больным на голову – это видно из библейского контекста.

Вообще, совершенно непонятно - откуда взялся такой Авраам? Каким образом в этом неверующем человечестве возник такой гигант веры, от которого производят себя мировые религии? Три мировые религии, именно от этого его удивительного свойства - ВЕРЫ. Авраам встал и пошел. Без всяких гарантий, без всяких доказательств.

Ему – 75, жене - чуть поменьше, детей у них нет. А Бог ему говорит: Я произведу от тебя народ! Что сказать – маловероятно это все. Он встает и идет - довольно далеко, в ту землю, которую ему указал Бог. И там, в этой земле, Бог заключает с Авраамом Завет. Договор. Условия этого договора довольно просты. По сути дела, Бог повторяет то самое, что уже однажды Аврааму сказал: Я произведу от тебя народ и дам тебе землю, в которой этот народ будет жить. Вот, собственно, и все.

Мы однажды уже говорили с Вами, что на самом деле означает для Авраама такое вот Божье предложение. Для тогдашнего древнего человека его личная жизнь означала очень и очень мало. Единица - ноль. Психология такая была у древних. Вот народ, клан, племя - это действительно ценность. Почему? Потому что я рано или поздно умру. Но если я - это не просто я, но мой народ, мой клан, мое потомство, то, значит, я умираю не весь, что-то мое остается в следующем поколении. Я передаю свою жизнь в следующее поколение. Таким образом, обещание Бога дать народ, дать потомство, происходящее от Авраама, означает для него не что-нибудь, а бессмертие. Его личное бессмертие. Продолжение его жизни за границами его личного существования. Именно так тогда и понималось бессмертие - продолжение жизни в потомках. Заинтересован в этом Авраам? Вне всякого сомнения.

Но количество народа - это еще не все, этому народу нужно где-то жить. Должна быть земля, которая сможет его прокормить. И Бог говорит: у Меня есть такая земля, Я ее тебе дам. Это так же важно, и Авраам очень хорошо все понимает.

А чего Бог хочет от Авраама? Там, в Библии, есть одна замечательная фраза: "И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность." В слове "вменилось" - как бы двойной смысл. "Это ему зачлось за праведность", и вместе с тем поставлено как задача. С одной стороны, Авраам уже поверил Богу, уже встал и пошел, и уже, таким образом, условия этого договора в какой-то степени выполнил, - с другой стороны, это ему еще и на будущее, потому что верить Богу нужно не в один момент.

И вторая – главная задача – поскольку он оказался гигантом веры, он должен нести ее всем народам. В нем и в его потомстве должны благословиться все племена земные. Помните, мы с Вами говорили о библейском понимании избранности израильского народа. К сожалению, сегодня очень много евреев не понимают значения избранности – кичатся, смотрят на других свысока. Но Богоизбранность здесь вполне функциональна. В какой-то исторический момент израильтяне оказались более чуткими к голосу Божию. Бог взывал ко всем народам, но на тот момент – так сложилось, услышал Его только один человек. Ну а раз он услышал Бога, то эту свою чуткость, свою веру и благочестие – он должен передать другим. Он должен воспитать в духе веры свое потомство, а затем через множество поколений к Богу должны обратиться и все люди Планеты, должны быть благословлены все племена земные. Богоизбранность древнего Израиля – это не честь и не исключительность, это задача, с которой, в общем и целом, народ этот далеко не всегда справлялся.

Значит, Авраам согласен довериться Богу, согласен нести веру в века и тысячелетия, а Бог, в свою очередь, берется устроить жизнь Аврамова потомства. Обе стороны согласны, значит, этот договор заключается. Ну а договор должен быть как-то зафиксирован. Сегодня пригласили бы нотариуса, ну а раньше были другие формы соглашения. Поставлялись знамения заветов. На этот раз знамение Завета оказалось очень любопытным. Авраам и весь его род должны были обрезать свои детородные органы. Обрезание должно было служить, так сказать, печатью Завета, знаком того, что Завет этот заключен.

Ну, мы с Вами как-то уже говорили, что ученые сходятся на том, что обрезание существовало в этих местах и до всякого Авраама. Там жарко, там песок, и просто из определенных гигиенических соображений кочевые племена, жившие в тех землях, обрезывали детей. Но Бог наполняет этот обычай совершенно другим смыслом. Это становится напоминанием о Завете Бога с Авраамом. Причем, заметим, Завет говорит о потомстве, о продолжении жизни через эту цепочку воспроизведения. И печать ставится именно на детородный орган. Каждый раз, когда человек собирается воспроизводиться, у него есть возможность вспомнить о Боге, что Бог обеспечивает ему продолжение жизни. Не его физические силы, не механизм воспроизведения, но Сам Бог. Это во-первых.

Во-вторых, очень быстро обрезание начинает восприниматься как некая жертва Богу,- я отрезаю от себя что-то, и это моя жертва.

В-третьих, было так же ощущение того, что "есть во мне что-то, что Бога не устраивает, что для Бога не годится, и если от этого избавиться, то я буду к Богу ближе ".

Я отрезаю от себя лишнее в знак того, что у меня есть что-то, что мне мешает приблизиться к Богу, а все остальное - посвящаю Богу. Именно в этом смысле потом будет использовать этот термин апостол Павел, когда будет говорить об "обрезании сердца".

Итак, обрезание оказалось знамением Завета, своего рода одним из Таинств Ветхого Завета. Экзотическое, надо сказать, действо, особенно для нашего с Вами сознания. И, в связи с этим, возникает вопрос – а, может быть, лучше было придумать что-то более эстетичное и пристойное, чем это, так сказать, болезненное членовредительство? Все-таки – знак Завета с Богом, а тут манипуляции с половыми органами – как-то не очень все это милозвучно. И, ведь, потом не будешь всем подряд показывать – вот, мол, народ, смотрите на мою печать завета с Богом. Не лучше ли было обрезать что-то другое, скажем, маленький кусочек уха, ну, а если у кого они слишком торчат, можно и побольше отхватить? Согласитесь, для нашего с Вами восприятия это было бы более приемлемо.

Просто на тогдашний момент обрезанием крайней плоти «убивалось» сразу два зайца – решался заодно и гигиенический вопрос.

Конечно, если дать волю фантазии, можно было предложить разные комбинации - обрезание крайней плоти делать для гигиены, а в знак завета, скажем, кольцо в нос вставлять – пирсинг ныне весьма популярен. Преимущество последнего несомненно было бы и в том, что и девочки могли бы принимать в этом участие. Нас там не было с Вами, если бы мы там были во время заключения этого Завета, то мы предложили бы, наверное, много вариантов. И я думаю, Бог бы с нами не спорил, для Него, по всей видимости, принципиальной разницы нет – какой мы выберем для себя знак.

Но перебирать символами можно было бы только до заключения Завета. Если у Вас есть нотариально заверенный договор, Вы его можете скопировать, но копия должна быть идентична оригиналу. Вы не может редактировать договор, даже из лучших побуждений – дескать, словесный оборот не очень удачный, давай-ка я подредактирую копию договора, подправлю стилистику, уточню формулировку. До составления документа – редактировать можно сколько угодно, но после – все.

Обрезание, так обрезание, крайней плоти, значит – крайней плоти. Поэтому – нравится, не нравится - больно, но до сих пор иудеи и мусульмане обрезывают не что иное, а именно свои детородные органы в память о Завете Бога с Авраамом.

Итак, когда иудей обрезывал своих детей, он выполнял Завет с Богом, свидетельствовал о своей вере, преданности Всевышнему и послушании.

Так же, как и наше христианское Крещение. Оно связано с водой - погружением крещаемого, или возливанием на него воды. Аналогичный вопрос: а мог ли Бог избрать другую форму Крещения, скажем, не в воде, а в песке, или масле, например? Можно ведь было принять любую иную форму для Крещения – и возложение рук, и пострижение волос головы и прыжок, там, через огонь – много уже к тому времени было накоплено обрядов инициации. Но произошло то, что произошло. Для Крещения во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа была избрана именно вода, а для потомков Авраама – обрезание крайней плоти.

Или святая Евхаристия – хлеб – Тело Христово - и вино – Кровь Христова. Почему вино, а не молоко, например? Хлеб, а не яблоко, и тому подобное.

Если даст Бог, мы еще поговорим с Вами о смысле и ценности совершения знамений Завета.

27.12.20 – Прославлять Господа и душами и телами

В прошлое воскресенье мы говорили с Вами о существенной разнице между верой и самовнушением и подчеркивали тот факт, что вера это свойство духа, а самовнушение это способность души. С помощью веры, человек устанавливает связь с Богом, а самовнушение – это процесс автономный, происходящий внутри нашего «я», это некая самоориентация души человека, создание, так сказать, виртуальных установок, которые могут помочь удерживать душевное равновесие и даже влиять на состояние самочувствия и здоровья собственного тела.

Мы так же отмечали с Вами, что непосредственное общение с Богом может иметь только наш дух. Хотя это вовсе не означает, что так оно и есть, что каждый из нас реализует эту возможность и общается с Богом в духе. Общение, или молитва в духе, это величайшее и, вместе с тем, редчайшее событие в нашей жизни, а то и вообще в истории Церкви. Миллионы верующих церковных людей, ведущих пристойный образ жизни, участвующих в богослужениях, Таинствах и обрядах, причащающихся Святых Христовых Таин, проживают свой век, так ни разу и не возвысившись на этот духовный уровень общения с Небом.

У апостола Павла это случалось – всего один или два раза в жизни. Он рассказывает, вернее, пытается - ничего путного не может поведать об этих мгновениях. Он говорит: «был я в теле или вне тела - не знаю: Бог знает, но восхищен был до третьего неба». Ну «третье небо» - это понятно – метафора, означающая какую-то непостижимую даль и высоту. И был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

Молитвы аскетов–подвижников также иногда достигали молитвы в духе. Такой вид молитвы назван «безмолвным». В какие-то мгновения дух святого начинает созерцать Бога, и тогда все умолкает. Не только уста, но и мысли, и чувства человека. Никаких слов, никаких молитвословий, никаких жестов и действий. Это особое состояние блаженного пребывания пред Богом, о котором сам молитвенник, придя в обычное состояние, не может ничего рассказать.

Серафим Саровский, однажды совершая литургию в Страстной Четверг, увидел Господа. Ни о каких словах, молитвах, богослужении уже не могло быть и речи. Он умолк, и надолго. Литургию продолжать служить он не мог, и его под руки с амвона увели в алтарь и поставили в уголочке, где он пребывал, ничего не видя и не слыша, что делается вокруг.

Такое вот общение с Богом – удел немногих. И это не предмет для сетований. Да, мы с Вами обычные люди – нормальные, так сказать - средние. Не то, чтобы у нас дух вовсе бездействует – бывает же все-таки с каждым из нас какие-то минуты просветления, какого-то озарения или прозрения - то, что нельзя квалифицировать обычным земным интеллектом. Иногда совесть заговорит в нас с какой-то особой силой, или то, что мы называем интуицией. Но у нас это все довольно мутно – как сквозь тусклое стекло, по словам апостола Павла.

Когда мы говорили с Вами, что общаться с Богом может только дух человеческий, это, конечно, не означает, что душа и тело здесь не при чем. Апостол Павел пишет своим коринфским духовным чадам: «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии». А прославление – это, ведь, и есть молитва. Молитва души или тела. А всякая молитва – суть общение с Богом. «Прославляйте Бога в душах и телах…» Даже в телах мы можем прославлять Господа. Стать на колени, приложиться к иконе, перекреститься – это, ведь, действия нашего тела. Кстати, при этом не всегда и душа наша участвует. Я думаю, каждый из нас неоднократно ловил себя на посторонних мыслях в храме. Мы можем целовать икону и одновременно думать о том, сколько чего послезавтра надо будет купить на базаре.

Это, конечно, не есть хорошо, но это не страшно – в определенном смысле, естественно. Человек психологически не способен длительное время удерживать сосредоточение на чем-то одном. Мысли наши скользят по поверхности, как по льду, и удерживать их не так-то просто.

Отвлечение мыслей от молитвы – это не грех, если, конечно, это не проявление явной небрежности.

Иное дело, когда люди лицемерят. Человеку, предположим, наплевать на то, чему учил Господь, но этот тип, находясь среди верующих, облекается в тогу религиозного благочестия. Именно о таковых говорил Христос, цитируя пророка Исаию: «приближаются ко Мне люди и устами своими, языком чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня; напрасно Меня чтут».

Это относилось к фарисеям, которых Иисус постоянно обличал. Внутреннее их содержание, как правило, далеко не соответствовало внешнему напускному благочестию и елейности. Сейчас тоже в церковной среде есть достаточно лицемеров – я думаю, что ничуть не меньше, чем в те времена. Если бы сегодня пришел Христос, наверное, абсолютное большинство духовенства Господа бы не приняли.

Но там уже все слишком запущено, а то, что мы иногда машинально крестимся, без внимания читаем утренние или вечерние молитвы – это не лицемерие – это немощь нашей души, нашей психики. Конечно, надо стремиться к тому, чтобы, если не дух, то, по крайней мере, душа наша в молитве участвовала, но даже тот факт, что мы телеса свои притащили в храм – это уже не ноль. Это ж нужно было совершить определенное насилие над плотью – не дать ей отоспаться в выходной день, притянуть ее в храм, часто тернистым путем. Зимой особенно – гололед, ветер, маршрутки почти не ходят, а ты в холод или слякоть тащишься в храм возблагодарить Бога за все, что Он нам дает. Это, знаете ли, жертва Богу такая – побольше козленка или барашка потянет, которых в древности приносили в жертву всесожжения. И жертва, в значительной части – телесная. Душевная тоже – телевизор в воскресенье можно было посмотреть, в гости податься, по телефону, лежа на диване поболтать с друзьями, а так - в церковь переться надо. Но хуже все-таки телу – стоять в храме надо – спина ноет, ноги болят – хорошо еще, если скамейки есть, а то ведь в православии - ставка на подвиг. Пятка болит – это хорошо – пущай еще больше болит – а ты смотри на Христа распятого и хоть пяткой почувствуй, что такое Крест. Тоже логика в этом есть, но не безупречная. Проблем у нас в жизни хватает и без боли в спине. И приоритеты другие, как говориться – лучше сидя думать о Боге, чем стоя - о больных ногах.

Приоритет нашему душевному состоянию мы отдаем с Вами по отношению к телу. С духовностью напряженка – подняться до уровня духовности, в общей массе, нам слабо. Хотя плох тот солдат, который не хочет стать генералом. Как знать – может и среди нас с Вами Григорий Палама объявится. А что Вы думаете, Серафима Саровского при жизни всерьез-то почти никто не воспринимал, особенно в молодости. Монастырская братия даже как-то недолюбливала преподобного. Это же очень показательный случай с этой милой «шуткой», когда монахи тайком забрались в келью Серафима и разобрали печку. Очень смешно было, небось, долго хохотали, когда бедный святой пришел в свою каморку – а там - минус сорок по Цельсию.

Как-то спросили преподобного Серафима: «А почему так много людей на свете, и так мало святых. Это что – для того, чтобы стать великим подвижником, человеком духа – это что – какой-то особый дар от Бога нужно получить?» Серафим отвечает: «нет, чтобы стать святым – нужна решимость». Вот точно так и сказал – «решимость». Очень емкое это слово. Решимость, вообще, это волевой акт. Все, я уже решил идти этим путем – напрямик к Богу, воспитанием в себе духа. «Воспитанием» в этимологическом смысле этого слова – вскормлением духа, взращиванием в себе духовности. Но решимость сразу не приходит. Решимости предшествует разум. Человек должен умом придти к убеждению, что прямой путь к Богу это намного лучше, чем в Москву - через Антарктиду. И, во-вторых, нужно захотеть – к Богу. А потом уже решимость.

Хорошо, когда она приходит, но если у нас ее нет – что ж, может когда-то появится, а может и никогда не возникнет, но желание Бога, по всей видимости, должно быть у каждого из нас.

Целью должно быть. Стать людьми духовными, святыми - в высоком смысле этого слова. Потому что в библейском контексте все мы с Вами - люди святые, в определенном смысле, т.е., Богу посвященные. Мы ведь Крещены, мы – христиане с Вами, а значит – святые. Другое дело, что в зеркало как посмотришь на себя, особенно по утрам, так сразу святой на тебя и воззриться. С опухшей физиономией: глаз один полуоткрыт, а второй - вовсе заплыл. Пузо отвисает. А как же – святой, ничего не скажешь.

Но, кроме шуток, мы ведь и вправду святые с Вами – раз Божии работники. Конечно, негодные, по словам апостола, но раз находимся в Господнем винограднике, так сказать, значит, святые, - в смысле, Божии. Но грешники, и духом хилые.

А вот Иоанн Лествичник или Антоний Великий – это были Святые с большой буквы этого слова. Дух главенствовал в их существе, и они были близки Богу в самом прямом смысле этого слова. И, конечно, наша с Вами задача - стремиться быть преподобными святыми по большому счету. Это, как говорил Ленин, программа–максимум. А вот программа-минимум это устремленность к Богу теми составляющими нашего существа, которыми мы худо-бедно еще можем владеть – телом и душой: прославим Бога телами нашими и душами нашими, которые также суть Божьи.

20.12.20 – ВЕРА И САМОВНУШЕНИЕ

Все Вы прекрасно помните Евангельский рассказ о том, как однажды к Иисусу подошла женщина, многие годы страдавшая кровотечением. Она подошла к Нему сзади, когда Он шествовал вместе со Своими учениками и толпящимся народом, осторожно приблизилась ко Христу и незаметно коснулась края его одежды.

Но Иисус тотчас же спрашивает Своих учеников: кто ко Мне прикоснулся?

Петр выразил общее недоумение заданным вопросом Учителя: «Наставник, - говорит он, - народ окружает Тебя и теснит, а Ты спрашиваешь - кто коснулся?»

Ну, это все равно, если бы Вы ехали в набитом людьми троллейбусе в час пик, вися на поручне, у Вас трещат ребра и Вы, вдруг, громким голосом вопрошаете: кто это меня касается?

Но Иисус поясняет: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, изошедшую из Меня. Тут женщина поняла, что скрывать бессмысленно - Иисус все знает - с трепетом подошла ко Христу и, упав к ногам Господа, в благодарной радости объявила о том, как она двенадцать лет страдала кровотечением и все свое имущество без толку растратила на врачей, и как только что течение крови у нее остановилось.

На это Иисус сказал ей: дерзай, дочь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.

Эта женщина выздоровела. Каким образом? На этот вопрос не может быть двух ответов – Сам Господь на него отвечает – посредством веры.

С одной стороны, все вроде бы ясно. Женщина была просто уверена, без колебаний осознавала, что стоит ей прикоснуться даже не ко Христу, а просто к Его одежде, как она обязательно получит исцеление.

Но разве это не похоже на тот же эффект плацебо? Больные глотают простой мел в форме таблеток, но думают, что это самое современное, самое эффективное, революционное во всей мировой фармакологии новоизобретенное лекарство. И ведь помогает! Практически всегда больные, принимающие фальшивые таблетки или инъекции простого физраствора, испытывают облегчение. Так что тогда, Иисус Христос для немощных был - в качестве плацебо?

Вовсе нет, хотя есть много людей, которые именно так и думают.

Мы остановились в прошлый раз на том, что вера это свойство нашего духа, а внушение это способность души. Дух может устанавливать вертикальные отношения с Богом именно посредством веры. Вера, как мы постоянно твердим с Вами, это инструмент связи с духовным миром. А душа человека, субстанция личности осознает самоё себя – свое «Я», управляет телом и тоже устанавливает связь, но уже горизонтальную - с окружающим миром.

Больному человеку можно сказать, что твоя болезнь это ерунда – никакой это ни рак – это нервная усталость. Отдохнуть надо, съездить в Кисловодск, больше спокойствия, положительных эмоций, и все будет в порядке. Такое услышать тяжелобольному – большая отрада и утешение. Он действительно начнет себя чувствовать на-а-а-много лучше. Временно – и тем не менее. Какой-то период он может вообще ощущать себя здоровым. Какой здесь механизм будет работать? Правильно, внушение. Это способность души – другим внушать и самой подвергаться внушению.

Или самовнушению. Практика аутотренинга, вы тоже знаете. Сидит себе человек и твердит: моя правая рука теплее левой. Через определенное время можно действительно замерить температуру и убедиться в том, что таки теплее. Аутотренинг, по большому счету, это неплохая штука. Особенно по части расслабления. Очень полезно периодически, особенно перед сном, расслаблять свое тело, сосредотачивая свои мысли и чувства на определенных участках тела. «Вот кисть моей руки освобождается от напряжения, наливается тяжестью, она полностью расслаблена, свободна. Я чувствую легкую прохладу во всем теле моем. Ноги тоже расслаблены. Я в свободном полете. Все мышцы тела размякли, я отдыхаю, у меня все хорошо, вокруг спокойно» и т.д.

Наши мысли и настрой действительно влияют на самочувствие, и это, конечно, нельзя недооценивать. Но и путать внушение с верой тоже нельзя. При внешней похожести, это, по сути, совсем вещи разные. Восприятие внушения извне или самовнушение – это то, что происходит у человека внутри его самого – это процесс, так сказать, автономный. Вот лежит человек и что-то думает. Что-то внушает себе, настраивает себя, перестраивает свои чувства, - все это бурление – в нем самом. В случае самовнушения он вообще ни с кем и ни с чем не связан, а в случае внушения извне, он принимает навязанные ему ключевые установки - дескать, ты сильный, ты здоровый, можешь горы переворачивать и т.д. Но и при внушении, и при самовнушении, все процессы, ведущие к ощутимым результатам, имеют причину в самом этом же человеке, проходят внутри него самого и движутся его же естественными силами.

А вот с верой все совсем по-другому.

Вера это инструмент нашего духа. С помощью этого аппарата устанавливается контакт с Богом. И исцеляет человека Сам Бог. Извне человек получает исцеление, не изнутри. «Прикоснулся ко Мне некто, - сказал Христос, - ибо Я чувствовал силу, изошедшую из Меня». Нет, то было не плацебо. Это не было самовнушением – процессом, происходившим внутри ее самой. Сила Божия, так сказать, вошла в нее и восстановила исстрадавшееся тело.

Веру мы сравнивали с приемником. Вокруг нас множество радиоволн, передающих и звук и изображение. Но для того, чтобы видеть и слышать теле-радио-программы, нужны приборы – радиоприемник или телевизор.

Так вот этот приемник – эта вера - это тот аппарат, посредством которого дух наш соприкасается с Богом. И тогда сила Божия по этому каналу может войти в наши души и тела и исцелить всякую немощь и всякую болезнь.

Сегодня, по Великопостной традиции, в нашем храме будет совершено полное Таинство Елеосвящения. Мы будем просить у Бога, чтобы Он исцелил наши болезни – и мучительные, и легкие, и мелкие, и опасные для жизни. И нам нужна будет вера, которой нам так не хватает, но которую Бог может восполнить, если Его об этом просить.

Помните, на слова Христа: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему», отец бесноватого отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Сегодня эта молитва для нас с Вами, наверное, будет самой актуальной.

И второе. Одним из главных условий исцеления от наших недугов, является нравственное восстановление отношений с Богом, то, что принято называть прощением грехов. Прощение, конечно, не в смысле того, что де Бог рассержен на нас, но вот время прошло, обида улеглась, ну и, наконец, Всевышний смилостивился над нами – простил. Нет, прощение – это восстановление отношений с Богом, как результат нашей внутренней перемены.

Прощение и исцеление – это как бы два сообщающихся сосуда.

Это очень хорошо иллюстрируется Евангельским рассказом об исцелении Христом расслабленного. Иисус говорит паралитику: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои». Это было все равно, что сказать: встань и ходи. Прощение грехов это восстановление единства человека с Богом, образно говоря, примирение. Все логично. Болезнь и смерть – это результат греха, который отрывает человека от Бога, воздвигает средостение между Небом и землей. А человек не может быть здоровым и полноценным в отрыве от Бога.

Поэтому совершенно неслучайно в молитвах елеосвящения очень много покаянных прошений. Мы просим Бога нас простить, исправить нас, освободить от греховной зависимости, исцелить наши души, восстановить дух. Это очень важно и само по себе, и необходимо для телесного нашего исцеления.

13.12.20 – Свойства духа, души и тела

Прошлую нашу воскресную беседу мы посвятили с Вами антропологии. Мы говорили с Вами о том, что человек состоит из тела, души и духа. Тело – биологический организм, с достаточно сложной нервной системой, выполняет множество жизненных функций, так сказать, в автоматическом режиме. Мозг решает сотни миллионов задач, начиная с таких – самых простых – как переставлять ноги с места на место, чтобы удержать равновесие, с какой частотой дышать и как должно сокращаться сердце в зависимости от физической нагрузки. Сколько адреналина в крови должно быть в данную минуту. Как широко должен быть раскрыт зрачок глаза при соответствующем освещении. Задач таких миллионы. Поцарапал руку или обжог палец, мозг решает – как это все восстановить, и так почти до бесконечности. Тело испытывает усталость, голод, жажду, и если нам захотелось есть или спать, значит, этого добивается наше тело – не душа и не дух.

Но если мы намереваемся сделать доброе дело своему ближнему, то это уже сигнал не из кишки, желудка или печени. И нервная система здесь уже не при чем, и даже мозг. Это свойство души - желать добра, жертвовать, отрывать что-то от себя и дарить другому человеку.

Кстати, здесь появляется первое противоречие – конфликт души с телом. Тело просит съесть два пирога – проголодалось, а душа хочет угостить друга. И вот борение происходит – иногда, как говорится, не на жизнь, а на смерть – кто победит – душа или тело. Тело почти во всем эгоистично, разве что, иногда срабатывает инстинкт защиты потомства. Не обязательно быть высокоморальным человеком, чтобы пожертвовать собой ради ребенка. Это и в животном мире можно наблюдать, когда самка, рискуя своей жизнью, спасает детеныша. Это инстинкт – программа, заложенная в нашу плоть. Но жертвенность во благо «посторонних» - таких безусловных рефлексов в наших телах не заложено. Скорее, наоборот, «чужие» - это наши потенциальные противники. «Homo homini – lopus est», - говорили древние римляне - «Человек человеку – волк». Договориться о ненападении – другое дело – в этом есть смысл для жизнеобеспечения тела – безопасность. А отрывать от себя в пользу других то, что вкусно и тепло, это всегда против законов плоти.

Впрочем, не только добрые дела входят в противоречие с нашим телом, но и злые. Месть, например, вендетта – это также проблема не наших тел, а сфера души. Для тела - месть, вражда – это дополнительное отягощение, риск, дискомфорт, опасность для здоровья и даже жизни. Но вот душа требует отомстить, воздать злодею или подлецу по его делам. Телу это в напряг.

Душа, как мы говорили с Вами, это тонкоматериальная субстанция нашей личности, средоточие нашего «Я», которая руководит нашим телом, пока оно жизнеспособно. А после выхода тела из строя, душа покидает его и каким-то образом продолжает свою жизнь. Когда мы говорим с Вами о том, что душа тонкоматериальна, что мы имеем в виду? В первую очередь то, что, как и любая материя, она ограничена временем и пространством. Но почему тонкая? Она невидима и пока не существует приборов, которые могли бы регистрировать ее присутствие. Хотя, вполне возможно, что завтра такие приборы появятся. Существует же аппаратура, которая фиксирует поля. Вот то же гравитационное или электромагнитное поле – это тоже – материя, но тонкая, так сказать, – ее не пощупаешь и не увидишь.

Но если душу мы все-таки можем хоть как-то условно сравнить с полем, то дух человека, как мы отмечали с Вами, лежит совершенно вне наших представлений. Дух – это совершенно иное бытие, ни с чем не сопоставимое и ни с чем не сравнимое. Для обозначения духа принято использовать метафоры, например, искра Божия. Но метафора – она и есть метафора, к сути дела не относящаяся.

Мы говорили с Вами, что дух сообщается человеку от Самого Бога, но он не есть частица Бога. И так же отмечали с Вами, что дух является непременным условием для жизни души, а посредством души и тела. Дух обладает свойством животворить, оживлять. По большому счету – это свойство Божие.

И второе свойство нашего духа, как мы уже подчеркивали с Вами – это общение с Богом. Душа сама по себе не может общаться с Богом – только посредством духа. Душа выстраивает отношения горизонтальные – со своим телом и с другими людьми; что еще может душа, это осознавать самоё себя – это, кстати, уникальное свойство души. Такой нет способности ни у нашего тела и даже у нашего духа. Дух не может осознавать самого себя, а только душа, потому, что именно она является нашим «Я» - субстанцией личности.

Дух человека создает вертикаль – контакт с Богом. Посредством веры. Вера, как мы постоянно твердим с Вами – это инструмент связи с миром духовным.

А у души – какие инструменты связи с окружающим миром? Во-первых, – это те же 5 чувств – зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Это телесные окна души, которые она использует временно, находясь в теле. Но у души есть и собственное зрение, которое сильно отличается от зрения телесного. Люди, которые побывали в состоянии клинической смерти, дай Бог никому из нас там не бывать, описывают довольно-таки интересные свойства этого будущего нашего зрения.

В первую очередь, зрение у души – чувство единственное. Осязания там нет, потому что душа свободно проникает сквозь предметы любой жесткости, но это специфическое зрение с избытком восполняет все остальные чувства, о которых мы с Вами хорошо знаем.

Уникальность зрения души заключается, во-первых, в том, что оно даже не круговое, а, так сказать, шаровое, т.е., одновременно можно смотреть вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз. Во-вторых, по желанию с помощью душевного зрения можно видеть либо поверхность предметов, либо предметы на просвет, как в рентгеновских лучах. В-третьих, имеется возможность моментально фокусировать это зрение на мельчайших деталях и рассматривать молекулярное или даже атомарное строение веществ. Или телескопическое свойство – безупречно все видеть на громадных расстояниях. Просто фантастика.

Плюс, ко всему этому, это душевное зрение может видеть людские мысли, чувства, желания. Вообще, много чего интересного всем нам предстоит увидеть и испытать – Бог массу чего потрясающего придумал. Но это будет только, когда душа освободится от тела.

Общение друг с другом – является главным инструментом связи души с окружающим миром. Ни зрение, ни слух, ни обоняние, ни вкус, ни осязание – а именно общение с себе подобными. Это очень важный на самом деле момент. Человек, в отличие от остальной части животного мира, существо социальное. Если грудного ребенка изолировать от общества, человеком он не станет никогда. Если он даже и выживет – это будет жалкое существо, гораздо менее приспособленное к жизни, чем любое, даже примитивное животное.

Потому, как возьмите от самки бобра только что родившегося детеныша, вырастите его в домашних условиях, а потом выпустите на волю. И бобер, в глаза никогда не видевший своих сородичей, никогда не бывавший в естественных условиях, сразу же примется строить себе дом по всем правилам бобровой архитектуры.

Да что - бобер. Котенок, выросший без кошки, сосавший бутылочку, чуть повзрослеет - и принимается заправски ловить мышей, давить крыс.

А вот человек без общения стать человеком не может в принципе. И общение с себе подобными ничто не может заменить – ни зрение, ни слух, ни обоняние, ни осязание. Рожденный слепым или глухонемым, но в обществе – человеком станет, а, наоборот, произведенный на свет здоровой женщиной - пусть его зрение будет как у орла, а нюх, как у собаки, но вне человеческого коллектива - окажется беспомощным жалким уродцем.

Выходит, что общение является главным фактором формирования и развития души человека. Ну, это на нашем обыденном языке мы употребляем это такое популярное слово «общение», а на специальном научном языке есть особый термин – «внушение».

В строгом смысле, термин «внушение» применяется в психотерапии. Различные там виды есть воздействия на психику, т.е. душу человека. Psihi – в переводе с греческого - душа – это Вы помните. Рациональная психотерапия, внушение в состоянии сна или гипноза.

«Рациональная психотерапия» - солидно звучит, не правда ли? Даже трепет священный пробирает. А на самом деле, что такое рациональная психотерапия? Это простое общение. Ну, не совсем простое. Разговор целенаправленный. Врач психотерапевт пытается объяснить больному суть его проблемы, дать верную установку, которая могла бы освободить его от той или иной фобии. Другими словами, психотерапевт лечит в основном тем, что с больным общается.

С другой стороны, ведь и мы, когда ведем разговор с любым из наших собеседников, мы ведь не просто констатируем полученную нами информацию в чистом виде. Мы практически всегда собеседника в чем-то убеждаем, пытаемся ему что-то внушить, – перекроить его видение по образу и подобию нашего понимания предметов и проблем, т.е. навязываем наше толкование и интерпретацию. Другое дело, что воспитанные люди – это делают красиво и виртуозно, а люмпены – грубо.

Это присуще всем и во всем. Малые дети пытаются убедить родителей, что мороженое совсем не холодное и больному горлу вовсе не повредит, а, наоборот, только поможет. В советские годы, когда периодически обострялся дефицит мяса, газеты пестрили публикациями о вреде мясопродуктов на здоровье человека.

Мы постоянно внушаем друг другу все, что угодно – правду, а бывает и ложь - сознательную или неосознанную, причем, не обязательно со злым умыслом. Психотерапевт для того, чтобы освободить человека от страха, той или иной фобии, внушает соответствующую легенду, которая в определенных ситуациях является просто необходимой больному в качестве психологической опоры.

«Не пей – козленочком станешь!» «Не влезай – убьет!» Все это формы внушения персонального или массового. «Если Вы ведете автомобиль и одновременно обнимаете женщину – вы делаете и то и другое недостаточно хорошо». Тоже аргумент такой – убедительный, надо сказать. «Съел – и порядок». «Не дай себе засохнуть». Отец сыну: «будешь плохо учиться, придется всю жизнь сшибать по 2 гривны на автостоянках».

Кому интересно – понаблюдайте за собой во время разговора – абсолютно любого – самого непринужденного, никого ничему не обязывающего, и Вы убедитесь, что из двух собеседников – либо один другому что-то пытается внушить, либо - наоборот. А чаще всего и тот пытается что-то навязать товарищу, и другой что-то втереть другу. Опять-таки речь не идет о мошенничестве, аферах. Как правило, это просто эмоции, перемешивающиеся как в калейдоскопе, создают тот или иной узор словесных конструкций, которые старательно или небрежно втемяшиваются собеседнику.

Всю жизнь – с грудного младенца до дряхлого старика - человек живет в стихии внушений. А внушать и подвергаться воздействию внушения – это чье свойство, как мы говорили с Вами? Души. Внушение – это стихия души, инструмент души, характеризующий ее коммуникации с окружающими.

В то время, как дух человека контактирует не с окружающими людьми, а с Богом, и уже не посредством внушения, а другим инструментом – верой.

06.12.20 – дух, душа и тело

На прошлых наших воскресных беседах мы отмечали с Вами тот факт, что многие люди, даже верующие и церковные, почти не отличают сферу духа от сферы души, и, как результат, происходит путаница таких вещей, как вера и самовнушение. Это действительно очень тонкая область, и не так просто здесь разобраться.

Ну, во-первых, нужно подчеркнуть здесь главный момент: «дух» относится исключительно к нематериальной части человека. В то время, как «душа» относится не только к нематериальной части человека, но и к материальной. Ну, разумеется, не к грубо материальной. Опять-таки, нужно договориться – что мы будем подразумевать под грубой и тонкой материей. В общем, это такие термины – условные, научно-теоретического или богословского фундамента не имеющие. Ну вот, грубая материя – это что? Камень – не дай Бог в голову попадет – сразу почувствуешь, что материя эта грубая. Вода, вроде, как помягче, но под большим давлением металл режет. Новые станки такие есть - вместо пилы – вода. И даже воздух можно назвать грубым. Попробуйте, упадите на нашу земную атмосферу с межпланетной высоты со скоростью, там, скажем, хотя бы 12 км в секунду – 2-й космической – разобьетесь, или, как минимум, сгорите. А вот, к примеру, электромагнитное или гравитационное поле – это уже вещи более тонкие – они есть, они материальны, но их ничем ни измерить, ни пощупать, ни понять, что они собой представляют по существу.

Так вот и душа – она материальна, но, так сказать, не грубо материальна, а тонко материальна. А вот дух - он вовсе нематериален. И, соответственно, о нем вряд ли что-то можно сказать конкретного. Потому что объяснить что-либо мы ведь как можем – сравнением с теми предметами, которые видим, с теми вещами, о которых знаем. Если душу мы еще можем условно с множеством оговорок и поправок сравнить с электромагнитным полем, то дух нам сравнить не с чем. На земле нет никаких аналогов, ничего похожего.

Личность наша, как мы уже говорили, заключена в душе. «Я» - это что такое? Мое туловище? Нет. Голова, руки, ноги? Тоже - нет. Мое «Я» не заключено ни в каком органе тела – ни в желудке, ни в сердце и даже не в спинном и головном мозге. Мозг, как мы говорили с Вами – это как бы центр управления телом, пульт, за которым находится душа – наше «Я».

«Я» это моя «душа». Но оживляет, дает жизнь моей душе – «дух». А, соответственно, через душу «дух» животворит и тело. Без «духа» жизнь души невозможна. Дух - источник жизни. Но, опять-таки, нет возможности определить точную границу между душой и духом, поэтому говорят об их взаимопроникновении, которое теоретически невыразимо.

Дух и трансцендентен, и имманентен душе. Что это значит? С одной стороны, дух соприкасается с душой, он каким-то образом соединен с ней и действует на нее и в ней. Т.е. дух имманентен душе. С другой стороны, он не заключен в душе и выходит далеко за пределы материальной ограниченности. Т.е., если душа материальна, пусть тонко-материальна – все равно она ограничена, скажем, пространством. Не до такой, конечно, степени, как наше тело. Душа может мгновенно перемещаться в пространстве. Если для транспортировки наших тел, предположим, на Марс, нам понадобится космический корабль и столько топлива, что им можно было бы отопить маленький городок на какую-то часть сезона, то душа, разорвавшая связь с телом, может по желанию, без всяких летательных аппаратов мгновенно переместиться в любую галактику или метагалактику. И, тем не менее, душа не может быть везде – она пространством ограничена, она может быть – либо здесь, либо в другом месте. А вот дух – он, с одной стороны, привязан к душе - насколько капитально, мы не знаем. Библия намекает нам на то, что не очень прочна эта связь, но об этом далее. Так вот, «дух», он и к душе привязан, и как-то взаимодействует с ней, т.е., имманентен душе; с другой стороны, он не ограничен пространством и, по всей видимости, временем. А, самое главное, он укоренен в Боге. Мы уже говорили с Вами, что дух человеческий не является частицей Бога, потому, что Бог – неделим, но дух человеческий – это как бы «дыхание Божие», и дается он Богом. Так вот, самое важное то, что духу свойственно иметь связь с Богом. Именно дух человека способен общаться со Всевышним.

И «дух», и «душа» коммуникативны. Но они различаются в своей направленности. «Душа» – это горизонтальная связь человека с миром. «Дух» же являет вертикальную связь с Богом. Ну а поскольку наша «душа» соединена с духом, то его посредством и она - наше «Я», питается общением с Богом.

Самый трудный для нашего понимания парадокс в этой сфере состоит в том, что – с одной стороны, душа наша не может жить без духа, а тело, в свою очередь, без души. С другой стороны, некоторые библейские изречения ставят нас в некий теоретический тупик. Во-первых, нам дается понять, что есть такая опасность для каждого из нас - потерять дух. Есть в святоотеческом богословии даже термин такой - «духовная смерть». Т.е., человек физически не умирает – он ест, пьет, чем-то занимается, но он покойник - духовный покойник. Т.е., человек этот, по причине недостойной и безбожной жизни, утратил, убил в себе этот дух или потерял с ним связь, разлучился с ним. Что значит утратить дух – понять нам трудно, тем более, неудобовразумительно – как человек может продолжать жить, если в нем нет духа, если без духа, как мы знаем, не возможна жизнь в принципе? Здесь гораздо больше вопросов, чем ответов. И для догадок пространства уйма. Можно даже предположить, что дух может вначале оживотворить душу, сообщить ей жизнь, а затем покинуть ее, и она определенное время еще способна существовать. Такая, может быть, грубая аналогия – когда человек умирает, то еще несколько дней продолжают жить некоторые клетки организма – волосы растут, ногти, щетина на бороде.

С другой стороны, Сам Христос говорил о духовном рождении, рождении от Духа. Т.е., получается, что духовно можно не только умереть, но и не родиться. Помните, в беседе с Никодимом, что сказал ему Иисус: «если кто не родится свыше (от Духа), не может увидеть Царствия Божия. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». На самом деле, очень непростые эти Господни слова. И далее Иисус продолжает: «не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Т.е., слова эти Христовы, если их понимать буквально, а их, по всей видимости, именно так и следует воспринимать, звучат для многих людей приговором. Хотелось бы понимать это Христово высказывание не в прямом значении, но примерно то же самое звучит и в других местах Священного Писания. Так, например, и апостол Иаков, и апостол Павел в своих посланиях пишут, что «духовно живы» только те верующие, которые наполнены Святым Духом (Иакова 2:26; 1 Коринфянам 2:11; Евреям 4:12). А в послании к Ефесянам, апостол Павел сообщает, что неверующие - «духовно мертвы» (Ефесянам 2:1-5; Колоссянам 2:13).

Конечно, подобные высказывания можно понимать метафорически, но больно уж много библейских параллелей, да и слова Христа Никодиму на метафору не очень похожи. Поэтому загадок много, которые мы, скорее всего, разгадаем в будущей нашей жизни за гробом.

Так вот, еще раз - «душа» – сама по себе - это горизонтальная связь человека с миром. А «дух» является его вертикальной связью с Богом. Но, опять-таки, я повторяюсь с этой нашей несостыковочкой. Душа – сама по себе – без духа - может ли она существовать? С одной стороны, не может, потому, что одухотворяет все дух, а с другой стороны – раз есть духовно не родившиеся люди или духовно умершие, которые ходят по земле, значит, может.

Возможно, Бог ниспосылает в начале жизни человека какое-то «дуновение» духа, который животворит человека, но оттеснен он на периферию существа и не является определяющим, существенным в личностном бытии. Или угасает, если развитие личности не ориентировано на Бога. Кто его знает – как оно там на самом деле происходит? Единственно – что нам дано знать, это то, что есть духовные люди, дух которых – в центре жизни. И соответственно, такие люди близки к Богу, потому, что именно дух обеспечивает отношения человека с Богом. Есть люди душевные. Это люди эмоциональные, живущие переживаниями. Они питаются пьесами, спектаклями, сериалами. В принципе, почти все мы такие вот – душевные. Нам и жалость не чужда, и доброта, и снисходительность. Не без гнева и обид, конечно. А есть люди – телесные, для которых самое главное это – поесть, поспать с кем попало, на солнышке погреться, в теплой ванне понежиться. А что здесь плохого – духовный человек, наверное, тоже не откажется после трудового напряженного дня в ванную залезть и расслабиться! Но для духовного человека – это будет делом 10-ым. Даже для душевного – это будет второстепенным. Душевный человек – никогда не полезет в ванну, если в это время будет идти жалостливый телесериал. А телесный – спокойно пропустит даже захватывающий боевик.

Еще раз давайте подчеркнем – дух – это та часть нашего существа, которая может строить непосредственные отношения с Богом. Душа человека на это не способна. Душа выстраивает отношения горизонтальные – со своим телом, с другими людьми - душа может осознавать самую себя – последнее очень важно. Это, так сказать, личное свойство души, уникальное свойство – осознавать себя. Такой нет способности ни у нашего тела и даже у нашего духа. Дух не может осознавать самого себя. Только душа осознает самую себя. В принципе, это естественно, потому, что, как мы многократно подчеркивали с Вами, наше «Я», субстанцию нашей личности, ведь и заключает в себе именно душа. И, конечно, если душа связана с духом, если влияние духа на жизнь души значительно, то в этом случае в душе человека, так сказать, находится место и для Бога. Душа, так сказать, становится религиозной.

Религия – это связь. Связь с Небом, связь с Богом. Посредством чего? Это мы уже знаем наизусть. Посредством веры. А вера, как мы твердили с Вами, это инструмент религии – связи. Ну а, поскольку мы сегодня уже усвоили с Вами, что связь с Богом осуществляется не телом нашим, не душой, а только духом, значит, какой вывод мы можем из этого сделать? Вера – это акт нашего духа – не души и не тела. Только духа. Только дух имеет такое свойство, такую способность контактировать со Всевышним. Посредством веры.

А душа сама по себе с Богом общаться не может. Она контактирует с окружающим миром и контролирует самую себя и свое физическое тело. Посредством чего? Уже не веры, конечно. Внушения. О том, что это значит, и как это осуществляется, если даст Бог, мы поговорим с Вами в следующий раз.

29.11.20 – Несостоятельность материалистической антропологии

Большинству из нас свойственно считать, что торжество материализма - это 20-й век. В определенном смысле – так оно и есть. Атеизм в Советском Союзе это неотъемлемая составляющая государственной идеологии. Почти 80 лет во всех учебный заведениях внушали, что души у человека нет, духа – нет, а любой из нас – это просто комочек биомассы. «Био» иногда опускали, а прибавляли, например, «трудящиеся», «трудовые массы». Официальная, единственно правильная формулировка жизни звучала так: «Жизнь это способ существования белковых тел». Это Маркс в свое время так написал. «Жизнь – способ существования белковых тел». Т.е., бактерии, животные, человек - все живые существа – это определенно оформленный белок. И все. Ну и - соответствующие выводы. Раз человек – это просто, эдак, килограммов 80 белка и ничего больше, то и жизнь отдельно взятого человека примерно столько же и стоит – пудов 6 бобовых. Общество – да, относительно ценно. А человек – это кирпич, винтик. И если винтик не подходит к шестеренке, то его логично отправить в металлолом на переплавку.

До сих пор неизвестно количество репрессированных при советской власти. Одни говорят – 30 миллионов, другие возмущаются и говорят: быть такого не может – если и отправили на тот свет, так не более 10 миллионов. Как бы то ни было, а все вменяемые люди согласятся, что в те времена жизнь человека в масштабах государства не стоила ничего. Она и сегодня не дороже, но нынче – это не политика и не идеология, а мародерство - как в военные годы: немецкие войска город оставили, а русские еще не вошли.

Так вот, значит, люди – это биомасса, а жизнь это способ существования белковых тел. Эта «истина» в кавычках была единственно правильной, неоспоримой и, якобы, доказанной наукой. И большая часть граждан СССР верила в это. Именно верила, потому, что научно доказать то, что человек – это комок белка, в котором нет ни души, ни духа, это так же немыслимо, как найти черного кота в темной комнате, особенно когда его там нет. Подобные утверждения вообще не могут претендовать на знание. Это ничуть не больше, чем слепая вера. Но вера эта была массовой.

Да, так с чего мы с Вами разговор то начинали? Когда на самом деле был расцвет материализма? Это не 20 век, как многие думают, а 19-й, как это ни покажется странным. Да, век 20-й отмечен массовым атеизмом, но это был результат жесткой государственной идеологии, взявшей на вооружение материалистические идеи. Но, по сути, в 20 веке материализм в объеме определения того времени был уже обречен. В первую очередь, благодаря все новым и новым научным открытиям. В то время, как именно 19 век – это время расцвета материализма в нашей стране (конечно, пришло все это с Запада). В 19-м ученые, большая часть интеллигенции, врачи, студенчество высших учебных заведений – почти все были материалистами и не верили в Бога. Это в то время, как государственной идеологией у нас было православие.

А вот в советские годы - все наоборот: интеллигенция была людьми, в основном, верующими. Ну, кроме школьных учителей – это особая категория людей. Ходить в церковь многие из интеллигенции боялись, но верили там тихонечко себе в душе. А некоторые - и не тихонечко. Филатов – светило глазной хирургии - был старостой храма, причем, в годы особого гонения на Церковь. Павлов был глубоковерующим человеком, несмотря на то, что атеисты изо всех сил пытались использовать против религии его рефлексологию. Таких имен много, т.е. 20 век – это уже отрицание материализма элитой общества. А вот 19 век – это как раз авангард материализма – смеяться над богомольными людьми было модным, престижным, это было признаком образования, учености, ума и чего угодно.

Сегодня даже нецерковный человек не станет утверждать, что мой кум отец Василий – это просто 170 кг мяса, жира и углеводов. Да, ученые до сих пор не знают, что собой представляет душа, но, пожалуй, любой согласится, что, да, есть некая субстанция личности, существо которой выходит за рамки биологической телесности.

В древневосточных учениях много чего наговорено лишнего. Там вам - и астральный план, и ментальный добавят к душевному и духовному, и это, по всей видимости, будет перебором. Красивыми теософскими построениями. Но духовно-исторический опыт христианства не подтверждает расслоение природы человека, скажем, на 7 уровней. Конечно, смотря как считать – так сказать, по-братски, по-честному, или поровну.

3 уровня – это то, о чем свидетельствует нам Священное Писание и опыт отцов-аскетов – тело, душа, дух. Хотя, конечно, если есть большое желание, даже тело можно дополнительно разделить еще на два уровня, выделив нервно-рефлекторную деятельность, и провозгласить ее самостоятельной сферой. В самом деле, ведь есть такая наука неврология? И невропатология - это также довольно самодостаточная область во врачебном опыте.

И, тем не менее, это будет довольно искусственным построением. А вот триада - дух, душа и тело – это и оправданно, и понятно.

Кстати, были святые отцы, которые мыслили существо человека не трехсоставным, а двусоставным – из тела и души. Это проще, но менее точно. Самое оптимальное в данном случае, по всей видимости, все же - три. Об этом, быть может, мы еще как-то поговорим с Вами подробней.

Итак, человек состоит из духа, души и тела.

Дух человека – это, образно говоря, искра Божия – то, что от Бога. Дух является непременным условием жизни, началом жизни. Без духа невозможна жизнь не только тела, но и души.

Сформулировать, что такое дух в наших земных категориях, нам не удастся. В материальном мире нет аналогов чего-то такого, с чем можно было бы его сравнить.

Нельзя также путать понятие человеческого духа с именем третьего лица Божия – Бога Духа. Человеческий дух – он от Бога, но не является Богом. Некоторые святые отцы дух человеческий образно называют дыханием Божиим. Ну, это, понятно – метафора. Дух – это какая-то организующая, упорядочивающая, животворящая сила, Божия энергия, которая несет в себе Божественную информацию, как сегодня модно говорить, программу, но частицей Божьей человеческий дух не является. Потому, что Бог неделим.

Тело человека – это инструмент души. Именно посредством тела душа может действовать и реализовать себя в этом материальном мире. Руки наши, если очень грубо, можно сравнить с плоскогубцами или клещами – вот попробуйте без клещей гвоздь из доски вытащить. Так же и душа - без тела осуществить себя в материальном мире не в состоянии. Само тело можно сравнивать с чем угодно – с автомобилем, например. Вам нужно домой, Вы садитесь в маршрутку и едете. А если автобус в пути поломался, Вы просто-напросто выходите из него и двигаетесь дальше самостоятельно. Если тело человека заболело, его лечат, а если совсем вышло из строя, душа его покидает, а бездушную биомассу остается зарыть в землю или сжечь, правда, с почестями.

Таким образом, субстанция личности – это душа. Когда мы говорим «я», что мы подразумеваем? Я – это что? Руки, ноги, туловище, голова? Нет. И даже не мозги. Мозг, опять таки, образно говоря – это пульт управления телом. Сознание меня как личности сосредоточено не в мозгах. «Я» - это моя душа, естественно, оживотворенная духом. Поэтому мое «Я» не исчезает со смертью тела. Тело – это просто своего рода рубашка – порвалась, сняли и одели новую. А если Вы пришли на пляж, то Вам уместно не только рубашку, но и брюки сбросить.

Так вот, душа без тела может существовать, а тело без души – никак.

Момент тоже интересный – генная инженерия на сегодняшний день столько всего интересного и сногсшибательного создала – удивляться не перестаешь. Клонирование животных и человека – пожалуйста, безсеменное зачатие – пожалуйста – оказывается, женщина может уже спокойно зачинать и рожать без мужчины. Это же фантастика, ставшая реальностью. Картошку скрестили, подумать только, со скорпионом, и теперь колорадский жук боится ее есть - подохнет. А нам с Вами - все ни по чем. Да, так вот, открытий чудных генная инженерия нам еще не таких выдаст. Я так думаю, что скоро будут созданы целые оранжереи – в одной будут выращивать запасные сердца, в другой - печени, в третьей - почки, желудки, глаза, руки, ноги и остальное. Все это реально уже в ближайшем будущем.

Но вот что никогда не удастся, так это синтезировать живую клетку.

Вернее синтезировать клетку аналогичную живой, можно, но она будет мертвой. Потому, что оживотворить, так сказать, зажечь пламя жизни может только Бог. Например, Вы можете сделать точную копию арбузной семечки, и от настоящей она ничем не будет отличаться - ни формой, ни составом. Но из нее не вырастет арбуз. В ней не будет хватать главного - некоего животворного, если хотите, духовного начала.

Таким образом, биологическая жизнь невозможна без начала - одухотворяющего и животворящего. И, разумеется, этот наш вывод совершенно несовместим с материалистическим мировоззрением. Для мыслящего, тем более религиозного человека, органика не только не самодостаточная, но и не самостоятельная сфера жизни.

Оболочка – тело наше - сгорит в печи или превратится в могильный прах, а душа – средоточие нашего «я», субстанция нашей личности - продолжит жизнь в вечности.

Но это будет потом. А пока - дух, душа и тело соединены вместе, взаимодействуют друг с другом и влияют друг на друга. Душа – на тело, тело – на душу. Я думаю, никто не будет спорить с тем, что физическое влияет на психическое, а психическое - на физическое. Если у Вас болит зуб, так, по-настоящему, вряд ли Вы будете веселы и радостны. И, наоборот - наверное, Вы замечали за собой и другими такие вот вещи, когда Вы устали, чувствуете себя отвратно, но вдруг Вас осенила какая-то идея. Куда и болезнь девалась, и недомогание, и усталость – откуда сила взялась, энергия. Вдохновение – понятие такое интересное. Лежачего больного вдруг осеняет вдохновение, и он начинает творить, созидать – тяжкая болезнь отступает.

Физическое и психическое в человеке взаимосвязано. Давайте вспомним, я думаю, у каждого из нас есть такой отрицательный опыт. Начинается день, у нас впереди много работы. А мы только что из-за стола – плотно поели. Еда вкусная, аппетит хороший был, ну и потребили - сколько могло поместиться. Каково работать? Тут бы прилечь, поспать. На сытый желудок и мысли вяло шевелятся. Не даром такое высказывание - образ есть такой святоотеческий: «пища, попавшая в желудок в значительном количестве, создает испарение и чад, угаром поднимающиеся к голове, и отравляющие всякие добрые мысли».

И, наоборот, Иоанн Златоуст, пишет, что «пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем. Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом затопают, так и пост, делая ум наш более легким, способствует быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и к предметам небесным».

15.11.20 – РАЗЛИЧИЕ ВЕРЫ И САМОВНУШЕНИЯ

С каждым десятилетием психология становится все более популярной. В школах нынче работают штатные психологи, в клиниках, на предприятиях. На западе вообще их всюду полно. И в этом есть смысл, потому, что психо-эмоциональная сфера бытия человека слишком значительна и важна. Другое дело, что большинство этих штатных психологов, так сложилось, не побоюсь сказать – профнепригодны – не то, чтобы все, а так, процентов 95. Потому что психология – это не та наука, которую можно освоить. Прослушал курс лекций, прочитал несколько пособий, заучил тесты, сдал зачет – и вот ты уже психолог.

На самом деле, быть психологом – это Божий дар – способность, которую невозможно заменить зубрежкой учебников и тестовых таблиц. Психологами рождаются и обладают таковыми способностями с раннего детства. А если не дано – ты хоть «тыщу» умных книг прочти – толку от этого не будет.

Чему-либо другому научить можно – даже медведя ездить на велосипеде. Я очень трепетно и с глубочайшим почтением отношусь к врачам-хирургам. Для того, чтобы проводить сложные операции, безусловно, нужны и глубокие знания и, по всей видимости, особый дар от Бога. Но простые операции, наподобие, там, вырезать аппендицит, я так думаю, при определенной настойчивости, со временем можно научить любого, если не дурака, то посредственность. В то время, как психологии обучить невозможно в принципе. Хотя уйма людей именно этим только и занимаются. И выходят после курсов «отцы (и матери) русской демократии» с широко надутыми щеками.

Я еще заметил одну особенность: большинство психологов это люди из неблагополучных. (Не все, конечно - есть исключения). Но, как правило, был неудачником, в жизни состояться не смог, запутался в самом себе, комплекс неполноценности давит. А тут – идея. Я б в психологи пошел – пусть меня научат.

Это приходит ко мне один психолог дипломированный и жалуется, говорит: никто меня всерьез не воспринимает – третье место работы меняю.

Но если все же Вам встречается психолог настоящий, он может очень здорово помочь. Настоящий это не значит – дипломированный, штатный. Поэтому, опять же, не надо относиться к психологии, как к какой-то неземной науке, закрытым таинственным знаниям – эзотерическим. Психология – это наука о нас самих, о наших желаниях, эмоциях, душе. psici - в переводе – душа. И в определенном смысле, каждый из нас в какой-то степени психолог. А если человек умеет ладить с окружающими и с самим собой – значит, он уже Психолог с большой буквы этого слова. В то время, как штатный психолог, попади в переплет житейских обстоятельств, может и сопли распустить.

Вряд ли мы – любой из нас - до конца осознает, что абсолютное большинство наших жизненных проблем находятся именно в области психики. Это действительно так, начиная с самых элементарных вещей. Вот денег не хватает на нормальную еду – макаронами приходится обходиться, фаршем вместо добротного куска мяса. Брать дешевый стиральный порошок, вместо хорошего, одежду в second hand-е подбирать. Это ведь многих угнетает. Люди действительно страдают.

Но отчего мы страдаем? Ведь не оттого, что зябко в одежде из second hand-а, а от того, что просто обидно. Кто-то может посещать дорогие магазины и покупать все самое лучшее, а мне, вот, приходится ходить в обносках. Страдает не тело наше, а душа.

Я помню еще те советские магазины одежды. Как начнешь мерить, - ощущение, что попал в комнату смеха. Я не знаю – у кого как, но у меня ностальгии по тем временам нет. Сегодня в second hand-е курточку и джинсы можно выбрать в сто раз лучше. В обносках - выглядеть так, что в советские времена и мечтать не приходилось. Но люди умели радоваться и в плащах, которые сегодня сгодились бы разве что одеть чучело для отпугивания ворон.

Кто-то купил домашний кинотеатр с двухметровой панелью, а у меня старый «Электрон» с полинявшим кинескопом. У соседа новый эпловский компьютер, а у меня еще второй пентиум. Кум живет в двухэтажном особняке, а я - в коммуналке. Ведь это же всё страдания. Причём, не какая-то лёгкая боль - некоторым людям жить не хочется – хоть петлю на шею.

Сегодня уже цены на газ для многих вообще неподъёмны. Ну а как без газа, особенно зимой?! Это полный кошмар!

Но два-три поколения назад люди ведь жили без газа, и как-то им удавалось радоваться. И счастливые были, хоть и электричество далеко не у всех в домах наблюдалось. У моей покойной бабушки Фёклы, Царство ей Небесное, электрификация избы в Гопрах была осуществлена только в 71-м году. Помню вечера с керосиновой лампой в покосившемся домике под камышом, дореволюционную швейную машинку Zinger, железные сталинские часы, своим тиканьем издававшие эдак децибел 20. Водопровода не было, за водой нужно было ходить с ведрами к соседям. Машинка для стирки во всем союзе была марки и конструкции одной – ребристая доска. Утюг, который нужно было разжигать как самовар. Мне было не очень много годочков, но я прекрасно запомнил улыбающиеся, радостные лица мамы, бабушки. Представляете, телевизора не было даже черно-белого, а они были счастливы. Одежду шили себе сами на послепотопном Zinger-е и ликовали.

Да что говорить, люди умудрялись радоваться и в разруху 30-х годов, и в военные годы, когда радоваться, казалось, было просто противоестественным. Это в то время, как долларовые миллионеры, такое бывает, пускают себе пулю в лоб.

Вещи эти, в общем банальные – все на самом прекрасно понимают, что счастье это внутреннее состояние человека, когда он умеет быть довольным и благодарным малому. Это ведь народная мудрость гласит, что богатый – не тот, у кого много, а кому хватает. А это проблема чисто психологическая, – народ соображает. Можно сетовать, что стакан полупустой, а можно отметить, что в стакане осталась аж половина.

Если у человека здоровая психика – правильно настроенная душа, он может выжить в любых по сложности условиях, и при этом быть счастливым. И это искусство, причем, не абстрактное, типа, плевать арбузные семечки на 15 метров. Правильно настроить свои психологические установки – крайне важно. И, тем не менее, психика – это не самое главное. На более высоком уровне – сфера нашего духа. И, соответственно, наши с Вами размышления будут направлены, в первую очередь, ввысь. Хотя обходить психологические проблемы так же будет неправильным.

Кстати, вот касаться психологии нам необходимо хотя бы потому, что многие, даже церковные люди, смешивают психологические понятия с духовными. Например, самовнушение и веру. И различать это на самом деле не всегда просто. Иногда – почти невозможно.

Возьмите простейший пример. Исцеление от чудотворной иконы Богоматери и выздоровление от плацебо. Казалось, полная параллель. Ну, что такое плацебо это Вы наверняка знаете. Когда проводят испытания новых медикаментов, набираются две группы людей из больных, которым предлагается испытать на себе новое лекарство. И вот одной группе колют настоящий медикамент, а второй - физраствор. И ведь всегда помогает. Выздоравливают и те, которые принимали новейшее лекарство, и те, которым вводили простую водичку. Для того, чтобы удостовериться в том, что новое лекарство действительно эффективно, выздоровевших из группы, принимавшей настоящие медикаменты, должно быть намного больше – процентов хотя бы на 60. И, казалось, точно то же самое должно происходить и с человеком, который прикладывается к чудотворной иконе. Дескать, внушил человек себе, что это икона не простая, а волшебная, что она обладает особой чудодейственной силой, и его обязательно исцелит. К слову говоря, если человек думает именно так, то и вправду разницы между таблетками из чистого мела и иконой никакой нет. Если человек относится к иконе, как к волшебной палочке или чудо-лекарству, то исцеление от иконы действительно может произойти, но в таком случае ничего духовного в этом событии, ничего религиозного в этом не состоится. Это действительно будет просто эффект самовнушения. И надо, по всей видимости, признать, что какая-то часть богомольцев, выстраивающаяся в очередь к привезенной издалека иконе – из тридевятого царства, из тридесятого государства, действительно не поднимается выше уровня психики. И это всегда жаль. Потому что получить исцеление от Бога намного лучше, чем испытать эффект самовнушения.

Чем лучше? Это, на мой взгляд, лучше всего иллюстрирует евангельский рассказ об исцелении слепого.

Вы прекрасно помните этот случай, описанный евангелистом Иоанном Богословом, как Христос, увидел на своем пути слепца и ученики, пользуясь моментом, спросили Иисуса - кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым? Иисус ответил довольно загадочно: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Многие читатели Евангелия совсем неправильно понимают этот фрагмент Священного текста. Думают, что де – сейчас Господь исцелит слепца под восторженные овации, и все вокруг зауважают Иисуса.

Вовсе нет. Христос, наоборот, всегда просил исцеленных никому не сказывать о том, каким образом они выздоровели. Дело Божие на слепом означало то, что слепой не только прозрел, но и уверовал во Христа. Слепой, получив зрение, стал видеть не только окружающий мир, но он узрел Бога во Христе. Тысячи людей толпились вокруг Христа и не видели в нем ничего особенного. А вот бывший слепец – да, он обрел физическое зрение, и это здорово. Но - не главное. Прозревший стал обладателем еще и духовного видения, а это гораздо важнее первого.

Бывший слепец уверовал в Бога. Уверовал. Вы обратили внимание на то, что почти все последние наши беседы вращаются вокруг этого понятия. Мы постоянно напоминаем себе, что вера – это инструмент связи с миром духовным. Инструмент религии.

И вот как раз здесь принципиальное различие между самовнушением и верой. Самовнушение – это некий автономный замкнутый процесс, происходящий внутри самого человека. В то время, как вера – это возможность реальной встречи с Богом. А любая встреча с Богом сама по себе гораздо важнее любого физического выздоровления. Многие с этим будут спорить, но это так. Потому, что – вера не только исцеляет, но и преображает человека – возносит к самому Богу, вводит нас в мир света, вечного блаженства и духовной радости.

15.11.20 – важность святой евхаристии

Есть такое выражение - «медвежья услуга». Я думаю, все Вы помните еще со школьной скамьи эту басню Крылова, как подружился один мужичок с медведем. О том, как вместе они бродили по рощам, по лугам, и долам. И как этот пустынник решил отдохнуть – лег и заснул, а медведь сел рядом охранять сон своего товарища. И вот, вдруг,

(мужичку) на нос муха села:

(Медведь) друга обмахнул;

Взглянул,

Опять муха на щеке; согнал, а муха снова

У друга на носу,

И неотвязчивей час-от-часу.

Вот Мишенька, не говоря ни слова,

Увесистый булыжник в лапы сгреб,

Присел на корточки, не переводит духу,

Сам думает: «Молчи, уж я тебя, воструху!»

И, у друга на лбу подкарауля муху,

Что силы есть — хвать друга камнем в лоб!

Удар так ловок был, что череп врознь раздался,

И Мишин друг лежать надолго там остался!

Ну и заключает Иван Андреевич эту басню моралью:

Хотя услуга нам при ну́жде дорога́,

Но за нее не всяк умеет взяться:

Не дай Бог с дураком связаться!

Услужливый дурак опаснее врага.

Подобную медвежью услугу в свое время оказало Русской Церкви царское правительство. Петр 1-й решил все население Российской Империи воцерковить. Написал указ, согласно которому в принудительно порядке каждый подданный хотя бы раз в году должен был приходить в Церковь, исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин.

Сказано – сделано. В период Великого поста приходили в храмы госчиновники со списками жителей района и отмечали всех присутствующих в храме. Поисповедовался человек – крестик поставили против его фамилии и имени, причастился – галочку. Если прихожанин больной – священник должен его причастить на дому. А если проигнорировал Святое Причастие – значит, у тебя будут серьезные неприятности на работе. Если ты занимаешь какую-то серьезную должность, могут понизить в звании или оштрафовать – без зарплаты оставить, лишить пособия и тому подобное.

Во! – радость была бы нынешнему духовенству, если бы сегодня так было! Все храмы переполненные, жалованье священникам - из государственной казны. И для народа – благо! Хочешь, не хочешь – а иди в Церковь и молись. Многие ведь не ходят в храм не потому, что – безбожники, а просто из-за лени – волоком притащи его в церковь, так он тебе и спасибо за это скажет. Все просто замечательно!

Но, как известно, благими намерениями выстлана дорога в ад.

Та часть исправных богомольцев, которая доселе регулярно, т.е. каждый седьмой день, каждое воскресенье приходили в храмы – исповедовались и причащались, стали потихоньку брать пример с тех, которые это делали раз в году. Логика очень простая. Святейший Синод благословил всем раз в году обязательно приходить в храмы и причащаться. Значит, есть авторитетная альтернатива. Закон Божий гласит – «…каждый седьмой день… Господу…», а царь и Святейший Синод – там люди умные, ошибиться не могут – говорят, что обязательно раз в году. Кто-то стал богослужения реже посещать, но большая часть прихожан на литургиях по-прежнему присутствовала, но со временем стала причащаться все реже и реже. На самом деле, это жуткая практика, когда масса людей приходят в храмы, выстаивают обедни, а к чаше не подходят. Особенно массово распространено это духовное извращение в российской глубинке – там, как правило, из 100 богомольцев, причащаются не более одного-двух человек.

Действительно, приходить в храм, выстаивать литургии и не причащаться – это абсурд, потому, что главный смысл литургии именно в святом Причастии. Это примерно то же самое, если приходить в столовую, подходить к раздаточному столику, нюхать, как пахнут отбивные, и голодным уходить восвояси.

В Украине эта порочная практика распространена меньше – по какой причине, понятно – подальше от русского царя и ближе к остальному цивилизованному миру. Дело в том, что ни одна православная церковь остального мира этой болезнью не заражена. Возьмите Вы Греческую, Сербскую или Болгарскую Церковь, храмы Константинопольского, Иерусалимского или Александрийского патриархатов – нигде Вы не увидите, чтобы люди приходили в храмы, выстаивали литургии и не причащались. Эта беда только на территории бывшей Российской Империи.

До этого абсурда не дошли даже католики, хотя, как мы с Вами отмечали, после отделения Западной Церкви от Востока, Латинская Церковь дров наломала достаточно.

И что интересно, по иронии судьбы, этим недугом, как Вы можете заметить, больше всех поражена Церковь, духовенство которой называет Ее исключительно истинной, особо благодатной и сугубо каноничной.

Что касается каноничности, то согласно апостольским правилам, постановлениям соборов, в частности 80-му правилу Трулльского собора, христианин, три воскресения подряд не подошедший к Чаше с Причастием, от Церкви отлучается. И мы в прошлый раз говорили с Вами, почему. Дело отнюдь не в дисциплине – дескать, собрались епископы, посоветовались и решили: вот пусть верные причащаются каждое воскресенье. Ну, два воскресенья кто-то пропустит – ладно – пожурим и будет. А вот если три воскресенья подряд – все – выгоняем его, отлучаем от Церкви – отныне он нам, как язычник и мытарь.

Вовсе – нет. Мы подчеркивали с Вами, что это не дисциплинарная проблема, это вопрос экклезиологический, касающийся самой сути Церкви. Церковь не может существовать без Евхаристии, так же, как и Евхаристия вне Церкви.

Мы как то говорили с Вами, что Церковь - это не храм и даже не молитвенное собрание людей. Это – тело, организм, состоящий из людей, связанных между собою Кровью Христа. Каждый из нас – это как бы клеточка одного большого организма. И вот мистическая связь каждого из нас с другими христианами и со Христом как раз и осуществляется в Таинстве Завета - Тела и Крови Христовых, в святом Причащении.

Всякий раз, участвуя в Божественной литургии, мы актуализируем для себя Новый Завет с Богом, заключенный два тысячелетия назад Христом на Тайной вечери. Через Евхаристию мы возобновляем эту невидимую, но реальную связь со Христом и друг с другом.

Причем, актуализация этой связи, как мы говорили с Вами, должна быть постоянной. Василий Великий говорил, что хорошо бы причащаться каждый день, но мы (т.е., Василий Великий и община, где он был епископом) причащаемся по субботам, воскресным дням, по средам и пятницам, т.е. четыре раза в неделю. Понятно, что это - идеал, который нельзя ожидать от обычных, занятых житейскими заботами людей. А вот ежевоскресное причастие – это необходимая норма для каждого верующего, причем, опять повторяюсь, норма изначальная - святыми отцами не выдуманная.

Любые другие правила можно оспаривать – действительно, есть много канонических правил, обусловленных исторически. Было дело - собрались иерархи, посовещались и решили – дескать, вот, чтобы в Церкви был порядок, пусть будет так-то и так-то. К примеру, в ранней Церкви монах не мог стать епископом. Это воспрещала церковная каноника. А потом, столетия спустя, вступили в силу другие каноны, которые, наоборот, предписывали посвящать во епископы только монахов. Это вопросы традиции и церковной дисциплины. Придет время, все это может опять поменяться.

А вот причащение – это вопрос самой сути, смысла существования Церкви и ее содержания. Поэтому Церкви, в которых считается нормой причащаться раз в году или четыре, в контексте канонов и свято-отеческого предания, мистического единства со Христом не имеют, со всеми вытекающими из этого последствиями.

Как то, было дело, мы рассуждали о святом Причащении в связи с защитой от злотворных воздействий чародеев, от всякого колдовства, так называемых сглазов, проклятий. И мы говорили с Вами о том, что человек, включенный в Церковь посредством Евхаристии, верующий, связанный, так сказать, духовными нитями со всем телом Церкви, со всеми христианами вселенной, неприступен никаким воздействиям злых сил.

Мы подчеркивали с Вами, что это защитное свойство Евхаристии – не является главным. Как-то даже унизительным было бы такое вот отношение к Церкви и к святому Причащению, что де, вот, причащусь – и никакая зараза не пристанет, никакое колдовство, сглаз, флюиды зависти или проклятий. Это слишком мелко, потому что по большому счету мы ведь причащаемся для чего? Для Жизни Вечной. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, - говорил Христос, - имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». И, наоборот: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Представляете, как все серьезно – вопрос жизни и смерти, причем, не этой временной жизни, а той жизни - вечной. Подумать только, что поставлено на карту.

Но, как второстепенный по важности эффект, даже не второстепенный, а сотно- или тысячностепенный – да, это защитное свойство - включенность в Церковь посредством Причащения – защита от всех духовных и энергетических зол, всех людских злотворных воздействий. Человек ежевоскресно причащающийся святых Христовых Таин, может быть спокоен и не думать о том, что его может кто-то сглазить или навести порчу - болезни, несчастья. Он – клеточка Христова Тела, в нем, так сказать, течет Кровь Иисуса.

Игнатий Богоносец – святой первого века (умер в 107 году) по этому поводу пишет: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии… Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы Сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела… уничтожается всякая брань небесных и земных духов».

8.11.20 – сила и направленность веры

Форма и содержание религиозной жизни – тема, которой мы посвятили с Вами довольно много времени. Формы выражения религиозности многообразны – язык и культура богослужений, гимнография, фольклор, обряды, действа, иконопись, архитектура и многое другое - им же несть числа. Чего нельзя сказать о содержании. Суть религиозной жизни можно выразить буквально двумя словами – это вера и любовь. Другое дело, что за каждым этим словом много чего стоит. И самые понятия веры и любви нельзя упрощать и сводить к примитиву. Не любая вера религиозна и не всякая любовь Божественна. Есть ведь и сатанинская любовь. Предположим, один заявляет: «Я так люблю домашних животных!» - «А я на дух не переношу этих кошек и собак», - отвечает другой собеседник. - «Это просто потому, что вы их готовить не умеете, объясняет первый».

В принципе – это ситуация типичная в нашей каждодневной жизни. Не в смысле того, что многие едят кошек и собак, а в смысле того, что мы с Вами, ведь, друг друга в общей массе любим точно так же. Я тебя люблю, потому, что ты вкусный. Сладкий мой, говорят. Мне с тобой одно удовольствие. То, что тебе со мной плохо – это уж твоя проблема.

Формула сатанинской любви очень проста: «Хочу, чтобы мне было с тобой хорошо». Иисус Христос заповедал диаметрально противоположное: «Возлюби ближнего своего, как Я возлюбил вас». А как Христос нас возлюбил? Он взошел на Крест. Ему не было хорошо с нами. Уже само воплощение необъятного, неограниченного Бога в узкие рамки земной материальности – это было заключением, своего рода, в тюрьму. Господь восхотел, чтобы во взаимоотношении с нами не Ему было хорошо, а нам. Поэтому, формула – хочу, чтобы тебе было хорошо со мной (или без меня) – это формула Божественной любви. Такой вот Божеской любовью мы должны бы любить и друг друга, и Всевышнего.

Но если другого человека в редчайших исключительных случаях мы еще, может быть, и способны так любить, то по отношению к Богу – у нас, как правило, только шкурные отношения – Господи дай и всего побольше!

Помните, еще в советские времена был сатирический журнал «Перец», и там была интересная рубрика «Незвичні ситуації». В одном из номеров была помещена карикатура: таксист схватил пассажира и не отпускает его – требует, чтобы тот взял сдачу, а тот отказывается. Это примерно то же самое, если бы мы пришли в храм, встали на молитву и искренне, от всей души, сказали Богу: я готов к любым испытаниям, я готов быть бедным, больным и несчастным. Хочу только, чтобы у Тебя там, на Небесах, была радость, торжество. А собственно именно этого – не больше, не меньше - и требует Христова заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, всем умом, волей и всем существом твоим».

Понятие веры – тоже многослойно. Мы в свое время говорили с Вами, что вера может быть направлена на самые различные объекты. Имеется в виду и вера в себя самого, и вера в ближних, и вера в Бога. Опять же, одно дело - вера в существование Бога, другое – доверие Богу, и третье – сверхъестественная сила веры. Помните слова Христовы: «Если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: передвинься отсюда туда, - она переместится; и ничего не будет невозможного для вас».

В свое время мы размышляли с Вами над тем – как это может быть? Двигать скалами – это же в принципе невозможно. Да, но только потому, что у нас вера слишком слаба. Петр, когда увидел Христа, идущего пешком по воде, воззвал к Иисусу: Господи! если это Ты, повели мне идти к Тебе тоже по воде. Христос сказал: иди. И вот Петр выпрыгивает из лодки и твердо становится на водную поверхность. Представляете себе ощущение? Делает первый шаг, другой – поразительно, но вода стала под ногами твердой – никакого погружения. Еще один шаг - невероятно - можно шагать как по суше. Значит, все – бегом навстречу Иисусу! Стоп, но этого же не может быть! Может, это сон или бред, - наверное, подумал ученик Христов? Может, это не со мной, или я уже умер? Или я с ума сошел? И вот, по мере того, как эти сомнения стали овладевать душой Петра, вода под ногами стала терять упругость. Сначала по колени он увяз, потом по пояс, и, в конце концов, словно в наказание за потерю веры, он стал тонуть. Он не просто погрузился в воду и дальше поплыл. Нет, в Евангелии сказано, что он стал тонуть. Вдумайтесь, молодой здоровый мужчина, профессиональный рыбак, который мог километры проплыть без передышки, полдня безвылазно находиться в воде – тонет. Сходу. Еще и минуты не прошло, как он потерял способность идти по воде. Захлебываясь, Петр закричал: Господи! Спаси меня!

Это произошло как раз в тот момент, когда Иисус уже подошел к месту, где вода как бы уволакивала Петра в пучину морскую на дно. Иисус тотчас схватил его за руку, вытащил из воды, поставил на ноги Своего ученика и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

Мы уже говорили с Вами – что это за сила такая, которая может двигать горами, держать человека на поверхности воды, как на булыжной мостовой. Это сила Божия, сила Того, Кто создал мир, Кто придумал и провозгласил законы природы, Кто управляет вселенной. Но каким образом эту силу может использовать человек? Единением со Всевышним. Вера – это врата, через которые снисходит Бог в наши сердца. Посредством веры мы становимся с Богом близкими, озаренными Божественным светом, и могущество Божие становится в той или иной мере доступным верующему. Даже вера в маленькое горчичное зернышко может творить чудеса. Это горчичное семя веры пробивает толстый железный занавес, отделяющий нас от Бога, и сквозь это крошечное отверстие начинает бить ослепительный свет Божьей силы.

Да, человек – не Бог, мы по отношению ко Всевышнему меньше пылинки или атома. Но когда мы прилепляемся к Богу, Его могущество становится нашим могуществом. Святые отцы древности приводили в связи с этим очень яркий пример. Они сравнивали огонь с железом – казалось, между ними нет ничего общего. Но если металл поместить в пламя огня, то через некоторое время железо раскалится докрасна и сольется с огнем, будет огненным, приобретет свойства огня – опалять и обжигать. Так происходит и с человеком. По существу мы слишком далеки от Бога. Но, соприкасаясь с Творцом миров, происходит «феозис» – «обожение» - мы проникаемся, пронизываемся Божьей силой и могуществом и обретаем возможности неограниченные. Посредством веры. «Все возможно верующему», - говорил Христос (Мр.9,23). Вера – это врата, которые мы отворяем Господу. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною, сказал Господь» (Откр.3,20).

Еще веру можно сравнить с электросетью. Любой электрический прибор будет совершенно праздным предметом, пока он не включен в розетку. Но как только Вы соединили его с электропитанием, вентилятор начнет крутить своими лопастями, лампочка - светить, кондиционер - охлаждать воздух, телевизор - воспроизводить изображение на кинескопе.

Образов веры приводить можно множество. Веру можно сравнить и с мостом, соединяющим землю с Небом, и с телефонной связью, благодаря которой можно с Господом иметь общение, и с газопроводом, по которому приходит к нам Энергия, Сила Божия - Благодать.

Такая вот вера – это ценнейший инструмент, благодаря которому поистине можно горы переставлять. Но есть – «но», але. Вера – это инструмент, которым можно неправильно воспользоваться.

Прежде, чем строить дом, архитектор должен решить множество задач. В частности, где расположить окна. Хорошо бы соорудить их на южной солнечной стороне. Если окна большие, то можно и на северной. Но если дом упирается в стену соседнего здания, в этом месте нет смысла их планировать. Еще важен вид, который открывается из окна. Вид на озеро, парк или на цементный завод.

Можно направить свою веру ввысь – к Богу, а можно и, наоборот – в преисподнюю. И тогда уж лучше быть неверующим, чем верить в авторитет зла.

К священникам очень часто обращаются люди, у которых вдруг вся жизнь пошла наперекосяк. Говорят о порче, колдовстве, проклятиях, зависти, сглазе и тому подобное. Зачастую проблемы надуманные. Но бывает и действительно так. У кого-то, конечно, это может вызвать улыбку, но смеются люди, как правило, до тех пор, пока это их самих не коснулось, пока жареный петух, так сказать, не клюнул. Дьявол действительно есть: он существует, независимо от того – вызывает ли упоминание о нем ухмылку или уважительный трепет. И есть служители его среди разного люда. И черная магия – никакие это не сказки. Это печальная реальность нашей жизни. Слава Богу, чародеев гораздо меньше, чем тяжких уголовников. С другой стороны их не так уж и мало, как это может показаться на первый сторонний взгляд.

До тех пор, пока я не подружился с Сергеем Майстренко – хирургом-травматологом, я вообще не представлял масштабы заболеваний, скажем, коленного сустава. Я вообще о таких болезнях не слыхивал. А оказывается, народу, страдающего от подобных недугов – уйма. Ко мне почти каждый день обращаются люди с жалобами на беды, которые они объясняют результатом колдовства против них. Понятно, что среди страдальцев встречаются люди разные – и в Степановке которым неплохо подлечиться, и просто - истерически экзальтированные лица. Но среди вопрошающих есть и люди весьма здравого и трезвого рассудка.

Вообще, доказывать существование черной магии и чародеев – занятие неблагодарное. Мой дядя Алексей Замараев в армии служил с колдуном. Кто в это не верит – ничего не теряет. И дай Бог с этим неверием и помереть.

Чародей или служитель сатаны – это человек, обладающий настоящей сильной верой, но обращенной не к Богу, а к дьяволу. Так, что вера может быть на службе не только добра, но и зла. Вера – это как атомная энергия: может вырабатывать электричество, а может и убивать. Вера – это дверь, которая может отворяться в зависимости от того, где она расположена - либо навстречу солнцу, либо навстречу тьме. Вера – это своего рода радиоприемник, который можно настроить на разную частоту. На одном канале будет идти интереснейшая познавательная радиопередача, а на другой глупое занудство. И все зависит от того, в какую сторону слушатель повернет ручку настройки прибора. Если он есть в наличии, конечно. Очень много людей живет без таких приемников веры, или эти аппараты не включают. С одной стороны, это очень плохо, потому что «без веры невозможно угодить Богу», без веры человек удален от Бога и лишен Божьей силы, Божьего тепла и Благодати.

Но без веры человек не рискует сблизиться с сатаной в буквальном смысле этого слова. Косвенно – да. Любой человек, творящий зло, угоден дьяволу. Но без веры – это все равно, что без радиосвязи, без инструкций, указаний и приказов. Так – стихийное хулиганство и разбой. А для того, чтобы стать на регулярную службу к дьяволу – нужна связь с ним – тоже своего рода религия. «Религия», это Вы тоже помните, с латинского – «связь». Но такая религиозность хуже воинствующего атеизма. Лучше уж быть абсолютно неверующим, чем религиозным служителем ада, верующим со знаком «минус». Если даст Бог, мы еще поговорим об этом с Вами.

1.11.20 – Влияние церковной формы на религиозное содержание

Форма и содержание религиозной жизни – уже давняя тема наших воскресных бесед. Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что формы выражения нашей религиозности многообразны и относительны. Каждая поместная Церковь имеет сугубо свои традиции и обряды, которые могут быть совершенно непохожи на фольклор соседней Церкви. И это нормально, потому что формы выражения во многом зависят от культуры, темперамента и менталитета лиц, составляющих ту или иную Церковь.

Формы выражения это всего лишь средства. Объясниться в любви, например, можно как угодно. Написать письмо на бумаге или нацарапать на стене крупными буквами «Миша + Маша = любовь», написать СМС-ку или электронное письмо. Если для тебя жизненно важно – любит ли тебя объект твоих воздыханий, то тебя устроит любой знак, свидетельствующий о том, что твои чувства не безответны. Это может быть красноречивый влюбленный взгляд, прикосновение, поцелуй. Какая разница, на каком языке тебе отвечает любимая – на русском - я тебя люблю, английском - I love you, или украинском – я тебе кохаю.

И прославлять Бога можно по-разному. И древним знаменным распевом, и партесным, и на коленях, и с барабанами, и вприпрыжку, и овациями. Главное - и мы это подчеркивали с Вами – содержание. Принципиально важно не как человек выражает, а то, что – не форма, а содержание.

И, тем не менее, здесь нельзя впадать в крайности. Вне всякого сомнения – форма не главное, но сказать, что форма вообще не имеет никакого значения – будет ошибочным. Одно дело, когда то же объяснение в любви выглядит красиво – влюбленный сочиняет стих или песню, пишет пространное письмо и красноречиво изливает свои чувства, и другое - новый молодежный примитив: «люблю тебя в натуре, сечешь?»

В протестантских церквях принято исполнять песни прославления на мотивы современной эстрады. Сказать, что это кошмар, ужасно, грешно – нельзя. Но и положительно квалифицировать это тоже, по всей видимости, будет неправильным. По двум причинам. Во-первых, происходит примитивизация богослужения, его обеднение, обнищание. Если есть великолепные, богатые классические произведения, апробированные веками, то отказываться от них в пользу примитивных попсовых «фитюлек» – вряд ли есть хорошо. Во-вторых, в церкви все должно быть освященным. Освященным - в Библейском смысле этого слова – отделенным для Бога, выделенным и удаленным от мира сего. Одно дело, когда музыка написана специально для богослужения, а другое дело, когда в том же в протестантском доме молитвы - как запоют, в тебе все подымается, и возникает труднопреодолимое желание пригласить сестру во Христе на танец. Музыка – она ведь ассоциативна. Услышишь, бывало, старый хит и вспоминаешь похождения своей юности.

Представьте, если бы наш Владыка пришел в храм на богослужение в футболке и потертых рваных джинсах. А почему бы и нет – что, благодать ушла бы? Нет, конечно. Теоретически можно и в трусах совершать литургию. В годы гонений в тюрьмах мученики совершали богослужения – в чем были, вместо вина для причастия использовали все, что было доступно. А в экстренных условиях, когда человека срочно нужно было окрестить, а не было воды, крестили песком. Но согласитесь, что разница все же есть - как священник или епископ одет – в шорты или в греческую рясу. Нам не все равно как выглядит храм, какое в нем убранство. Потому, что форма может помогать, а может и мешать.

Помню, в 72 году нашего Владыку перевели из Свято-Духовского собора в село Ивановского района Фрунзе (Агайманы). Село довольно глухое. Внешний вид храма напоминал свинарник. Прихожан было по началу человек 10, из них четверо стояли на клиросе. Помню свое состояние глубокого шока, когда я услышал первые «Аминь» и «Господи помилуй» в исполнении тамошнего квартета. Словами это передать невозможно. Во-первых, каждый из певцов пел на свой собственный мотив. Во-вторых, звуки, которые они издавали, не имели точно фиксированной высоты. Хаотически звучащие аккорды представляли сплошной диссонанс, выносить который было гораздо тягостнее, чем слышать скрежетание ножом кастрюли. Я тяжко страдал, и тогда еще – это мне 12 лет было – я задался вопросом: если в какой-то глухой деревне невозможно создать более-менее приличный хор, то почему бы не использовать фонограмму? Я понимаю, что «фонера» – это всегда ущербно, но из двух зол – я просто убежден - что лучше бы магнитофон включить с приличным пением, чем слушать агайманские душераздирающие вопли.

Опять таки, дело не в том, что благодать уходит из-за плохого пения. Литургия – настоящая, Таинство Евхаристии – действительное, но форма музыкального выражения – неадекватна.

В Римо-католической церкви принято служить Амвросианскую мессу. Это очень древняя литургия, и никто не сомневается в ее благодатности. Но если Вы возьмете текст Амвросианской литургии и сравните ее с нашей литургией Иоанна Златоуста, и, тем более, с литургией Василия Великого, то убедитесь в сравнительной бедности ее содержания. Да – все там есть – полноценная анафора со всеми составляющими – интерцессио, префацио, анамнезис, эпиклезис. Но у Иоанна Златоуста – язык золотой, ширина и глубина мысли и чувств, а у Амвросия – так себе, в принципе неплохо.

Ну и, соответственно, от формы зависит степень воздействия на сердца молящихся. Одно дело, когда Владыка читает молитву Иоанна Златоуста перед причастием: «Верую, Господи и исповедую, яко ты воистину Христос – Сын Бога Живаго, пришедый спасти грешныя, от них же первый есмь аз…» И другое дело, когда протестантский пастор экспромтом произносит благодарение: «Спасибо тебе, Господь, за сестру Веру…». Кстати, это тоже должно быть в Церкви – молитва экспромтом. У нас в православии другая крайность. Бывает так, что человек приходит в храм и просит священника помолиться за то, чтобы Бог помог квартиру продать или благословил найти хорошую работу, и священник мучается – какую же молитву вставить в молебен? Ну, вот не написали святые отцы, нет в требнике или книге молебных пений такой молитвы – о продаже автомобиля или приобретении холодильника. Для протестантов проблем вообще никаких. Он закроет глаза и начнет: «Господи, помоги человеку купить стиральную машину…», и все. А православный - либо страдать будет, либо один и тот же общий молебен на все случаи жизни заладит. На самом деле – хорошо, когда есть и одно, и другое – и уставные святоотеческие классические молитвы, и свободный экспромт. А ежели нет того или другого, то обойтись, конечно, можно, но скудость форм всегда - в ущерб содержанию.

Православие очень богато своей Богослужебной культурой, но могло быть еще богаче. Мы многое потеряли. Примеров – сколько угодно.

Возьмите, например, старый требник Петра Могилы, и сравните его с нашим современным. Множество молитв и чинопоследований, каким-то странным образом исчезли, и никто не знает – почему. Всего за каких-то четыреста лет столько всего растеряли!

Говорят, что был еще такой требник преподобного Иосифа, игумена Волоцкого, жившего с 1440-го по 1515 гг., который несравненно еще полнее и богаче, чем Могилянский. Правда, лично я его не видел, и о существовании этого уже мало кто знает.

Такой вот процесс тоже происходит в нашей Церкви – оскудение религиозной культуры – благо еще, что запас большой.

Или вот другой пример - Божественные Литургии. Древняя христианская Церковь знала более тысячи разновидностей Литургий. Вдумайтесь - более 1000! А на сегодняшний день мы знаем всего лишь две литургии - Иоанна Златоустого и Василия Великого. Ну, Григория Двоеслова и Иакова – не в счет. Конечно, это две самые лучшие, но неужели тысячу остальных литургий не достойны нашего молитвенного внимания?

Почему так происходит? По разным причинам. Избалованы слишком богатым культурным наследием. Но главное – это потеря творческого духа.

Дело в том, что за последние лет 400 – мало что нового составлено. Акафисты разве некоторые в форме панегириков, а так – ничего серьезного. Ну, вот акафист «Слава Богу за все» - это действительно шедевр.

А есть такая закономерность: если люди перестают созидать новое, то со временем они начинают терять и то, что имели. Помните слова Христа: "Кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф.12,30). Да, мы должны собирать со Христом, но как здорово сказано: кто не собирает, тот расточает. На самом деле оно так и есть - непополняемые знания из памяти стираются, например. Спортсмен, не упражняющийся, теряет спортивную форму и т.д.

Поэтому Церковь должна, во-первых, хранить христианскую культуру двух тысячелетий, но, с другой стороны, в Церкви должно еще создаваться что-то новое. Потому, что богатство форм служит содержанию, облегчая проникновение нашего молитвенного взора в суть. Иная молитва, составленная полторы тысячи лет назад, может буквально прошибить наши, подчас окаменелые сердца.

Но должны быть и новые молитвы, новые чинопоследования, новые богослужения. Потому, что духовного богатства не бывает слишком много, и творчество в Церкви – это признак ее здоровой жизни.

Поэтому, усвоим главную мысль. Да, форма - не главное. Важно - содержание. Но форма может быть либо совершенной, либо примитивной. А примитивная форма как бы не оказалась стеной, заслоняющей нас от сути.

И чем больший выбор форм, чем совершеннее религиозные формы, тем глубже мы можем проникать в содержание, а, следовательно, внутренний взор наш возноситься выше к Богу.

25.10.20 – незыблемое и изменяемое в церкви

Форма и содержание религиозной жизни – так назвали мы последний раздел наших воскресных бесед, и довольно много о чем мы уже успели с Вами наговорить в рамках этого цикла.

В частности, мы подчеркивали с Вами основную проблему, камень преткновения для очень многих христиан, которые не могут отделить главное от второстепенного. Между тем, как иерархия ценностей очень важна в духовной жизни человека, да и не только в духовной.

Есть старый анекдот еще восемнадцатого века – он совсем не смешной. Разбойники в лесу напали на одного путешественника. Котомку забрали, а его самого убили. В сумке у него был хлеб и кусок мяса. Так вот, поскольку разбойники были православные, то хлеб они разделили между собой, а мясо есть не стали, потому что рождественский пост еще не закончился.

Очень часто христиане придают значение вещам, которые выеденного яйца не стоят. Та же дата празднования Рождества Христова очень показательна. Половина христиан отмечают Рождество по новому стилю, половина – по старому. Календарные раздоры и расколы до сих пор сотрясают христианский мир. Греческая православная церковь расколота на части – половина там - старостильники, не желающие иметь ничего общего с братьями и сестрами, живущими по новому календарю. И неважно, что, практически, уже все мировое православие живет по григорианскому календарю, или, как его компромиссно называют новоюлианскому, а вот Россия, Сербия, Иерусалим и Афон – по-старому. Весь цивилизованный мир давно перешел на новый, более точный календарь, но «баба Яга - против». Почему? Потому, что установка такая, достаточно примитивная – все что новое – плохо. И, наоборот – хорошо все, что старо. Хотя даже дети начального школьного возраста понимают, что юлианский календарь слишком ошибочен и несовершенен. И если человечеству Бог даст просуществовать достаточно долго, то со временем декабрь будет летним месяцем, а июль зимним. Но даже, если бы юлианский календарь был бы и безупречным, то неужели эти разночтения были бы достаточным поводом для церковных раздоров.

Представьте себе «картину Репина», как блаженной памяти митрополит Антоний Сурожский Блум решил посетить Соловецкий монастырь. Я так уверен, что имя этого замечательного человека всем Вам хорошо известно. Дорога неблизкая, наконец, он туда добирается с намерением послужить, помолиться на этом славном месте былой святости. Но тут неувязочка. Насельники Соловецкого монастыря прознали, что Владыка Антоний – новостильник. И что вы думаете? Послужить в монастырском храме его не допускают. Не принимают этого святого человека – выдающегося труженика на ниве Православия. Смешно, если не было бы так грустно.

В Херсонской области было несколько тупоголовых священников, которые пасхальную Всенощную демонстративно начинали не в полночь, в 12.00 по уставу, а в 1 час ночи, являя этим свою «пунктуальность» в противовес переводу часов на летнее время. То, что это не от большого ума, любому нормальному человеку понятно. Если уж и захотелось привязать пасхальную всенощную к поясному времени, тогда уж надо было начинать не в час ночи, а в 2. Потому, что декретное время тоже надо учитывать. А они в школе плохо учились и не знают, что такое декретное время. Дело в том, что, как Вы знаете, 16 июня 1930 года Декретом Совнаркома стрелки часов уже были переведены на один час вперёд относительно поясного времени. Поэтому поясное время – это плюс 1 час декретного и еще плюс 1 час летнего времени.

Ну, хорошо, вычислили мы время пояса нашей местности, но какое оно имеет отношение к «Иерусалимскому» поясному времени, где произошли те священные события, которые мы празднуем на Пасху Христову.

Причина подобных выходок – массовое невежество. Казалось, 21 век на дворе, всеобщая грамотность. А ничего подобного. Причем, неграмотность не только на уровне рядового духовенства, но нередко и епископата.

Помню, курьез был при архиепископе Илларионе – это где-то 93-94-й год был. Митрополит Киевский Владимир Сабодан изволил приехать в Херсон. Тогда еще приходов Киевского патриархата в Херсоне не было – только Московского. Мною издавалась епархиальная газета «Христианин Таврии», и митрополит Владимир любезно согласился дать эксклюзивное интервью для нашей газеты. Сидели мы за столом в архиерейской резиденции при Свято-Духовском соборе. Общаться с митрополитом было большое удовольствие – собственно так оно и полагается быть - человек он действительно очень приятный и умный. К концу нашей беседы в комнату входит Илларион и спрашивает Владимира: «Вот тут бабка есть одна из такого-то села, добивается разрешения, чтобы на их православном приходе разрешили службы совершать греко-католическим обрядом. Она уже десять раз ко мне приходила, я сказал: нельзя. Раз православные, значит, служите по-православному. Так вот она теперь к Вам на прием добивается». Митрополит Владимир «ошалел» от такой постановки вопроса, но при мне унижать архиепископа не стал. Просто пояснил ему, что греко-католики – это католики греческого православного обряда. И разница между православными и греко-католиками не в обрядах, а в вероучении». Никакие это не высокие материи – это вопрос букварный – 1 класс семинарии. Однако ответ на него архиепископу Иллариону был неведом, поэтому и произошел этот конфуз.

Позже этот же Илларион начнет травлю духовенства нашего Свято-Сретенского храма в связи с употреблением электрооргана за некоторыми богослужениями. Логика простая. В каких храмах используется орган? В римо-католических. Все, значит, Свято-Сретенский храм католический. Кстати, есть верующие, которые тоже так и думают. Сретенский храм неправославный потому, что там есть орган.

Если следовать такой логике, значит, если съел лаваш – стал армянином. Съел мацу – стал евреем. Как в сказке – не пей – козленочком станешь. Моя бабушка Евдокия считала грехом использовать красную скатерть. Красный - это коммунистический цвет, - говорила она.

- А что, до победы Октября в 17-м красного цвета в природе не было? - возражал я ей. - Был, а потом осквернили его краснопузые.

Ни октябренком, ни комсомольцем я не был, но красный цвет люблю и не считаю его скверным.

Почему орган вдруг стал католическим аксессуаром? Просто потому, что католики им попользовались? Так у них и кадильницы есть, и свечи, и лампады – они что – тоже католические?

Орган, в классическом его виде был изобретен в 7-м веке на православном востоке, когда еще и католиков то не было. Т.е. все были христианами одной неразделенной Церкви. На востоке орган не прижился, а в Западной Церкви пришёлся людям по вкусу. Католики тогда еще не были католиками в нынешнем смысле этого слова. Они были еще, так сказать, православными. И вот эти западные православные с удовольствием использовали орган в своих храмах.

На православном же Востоке времен каппадокийцев было принято за богослужением играть на кифарах – это такой струнный щипковый инструмент. Поэтому принцип: в православии - только акапелла – только хор и никаких музыкальных инструментов – это на самом деле – легенда. Кадило, колокола – это, кстати, тоже музыкальные инструменты.

«В Сретенской церкви вероотступники – осквернили храм игрой на органе», - возглашал архиепископ Илларион. Но тогда возникает естественный вопрос: зачем тогда во всех без исключения храмах читают псалом Давида, призывающего всех хвалить Бога «со звуком трубным. Хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Бога с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Всевышнего на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных». Эти строки из Псалтири каждый день истово читаются во всех православных храмах мира без исключения. Нет ни одного канонического правила православной Церкви, которое бы запрещало или ограничивало орган или любые другие музыкальные инструменты в православии.

В С.-Петербурге до революции был православный храм, в котором находился орган, причем, настоящий, и какое-то время им сопровождались православные Богослужения. Правда, недолго. «Органоненавистники» добились того, чтобы этот инструмент был демонтирован. Вот тоже орган не прижился. Но там, в Питере, никаких возражений со стороны духовенства не было – там рядовым прихожанам игра на органе не понравилась. Лично у меня такое есть подозрение, что органист плохой им попался. Если бы там оказался наш Степан Павлович, то ход церковной истории по части органа пошел бы совершенно в другом направлении. Я, конечно, шучу, но в моей шутке большая доля правды.

Потому что, действительно, вполне правомерно будет поставить вопрос: а почему вот был в православном храме Питера орган, а потом не стало? Собственно, такая же картина, как и в самом начале. Изобретают и изготавливают орган православные востока, пытаются внедрить его в богослужение восточного обряда, но он каким-то образом отторгается. Так же как и кифары, которые ввел святитель Василий Великий – они тоже какое-то время сопровождали православные богослужения, а потом благополучно исчезли.

Одно время я вел переписку с Антонием Блумом, митрополитом Сурожским, и он, между прочим, сообщил мне об интересном факте, о котором в нашей среде никто ничего не слыхивал. Оказывается, уже в наше время иерархия Греческой Православной Церкви тоже пыталась ввести орган, так сказать, «сверху». Т.е. инициатива исходила не от прихожан и не от рядового духовенства, а от епископата. Так вот, митрополит Антоний Блум пишет, что – не вышло. Не захотели. Верующим било по ушам - непривычно. Так все и заглохло.

А у нас вот – не глохнет. Уже 25 лет - в нашем храме. В Свято-Троицком – 15 лет. В некоторых других храмах нашей епархии за отсутствием органиста используется фонограмма органных прелюдий, и все довольны. Почти. Баба Яга недовольна.

Так вот, почему нам удалось то, что пока в других церквях не получается? Правда, 25 лет – это срок для истории мизерный и - тем не менее.

Секрет? Есть такой. Весь секрет заключен в личности – Степана Павловича Галуненко.

Вот я подойду с другой стороны и скажу, при каких обстоятельствах наш органный проект провалился бы с треском. Если бы мы пригласили, пусть даже самого лучшего органиста, но из церкви католической – был бы провал – прихожане ощутили бы себя в костеле. Если бы мы пригласили светского, не церковного музыканта – тоже ничего не получилось бы – слушая его игру, все мы ощущали бы себя в концертном зале. Поручили бы нашему простому верующему, который три класса музыкальной школы окончил – тоже скандал вышел бы – уровень исполнения не впечатлил бы.

А вот Галуненко Степан, во-первых, сын священника – вырос в церкви, в стихии традиционного православного богослужения. Талантлив, четыре музыкальных образования, в том числе консерватория, единственный в Херсоне специалист по западной и восточной церковной музыке. Понимаете, в чем тут дело, Степан Павлович сумел стать мостом музыкальной культуры, гармонично соединяющим Восток с Западом.

Просто есть задачи, которые под силу только специалистам высокого класса. Это с одной стороны, а с другой – помните Петра с другими рыбаками всю ночь напролет без толку таскавших сети? А потом, по слову Христову, все получилось с первого раза.

Форма и содержание. Беда, когда христиане не понимают такие простые вещи, что католик не окажется православным оттого, что выбросит орган из костела и православный, любящий органную музыку, католиком от этого не становится.

17.10.20 – Спасение и жизнь вечная

Тема наших прошлых воскресных бесед - что такое спасение и жизнь вечная. Мы упоминали с Вами о трех, совершенно разных подходах к этой проблеме. Надеюсь, Вы хорошо помните, что, согласно учению католической Церкви, для наследия райского блаженства в вечной загробной жизни необходимо совершить на земле достаточное количество добрых дел. Католики «зарабатывают» Царство Небесное. Протестанты считают, что спасают человека не добрые дела, а искупительные заслуги Иисуса Христа, которые вменяются человеку по его вере.

А вот православное учение в этом важном пункте совершенно непохоже ни на католическое, ни на протестантское. Согласно православной догматике, для того, чтобы оказаться в раю, надо просто быть нормальным человеком. Нормальным, конечно, имеется в виду, не по воровским понятиям и не по шкале среднего обывателя, а по стандартам Христовым. Критерий очень простой. Вот если бы сейчас среди нас явился Иисус Христос во плоти, таким же, как Он жил среди людей 2000 лет назад, хотели бы мы с Ним дружить, постоянно находиться вместе, общаться, делать с Ним одно дело?

На самом деле это очень непростой вопрос и не нужно спешить на него отвечать. Ведь толпы за Христом шли, в основном, чтобы получить исцеление. Ну, не без того, чтобы послушать его красивую речь, изобилующую свежестью взглядов, остротой выражений и интригующими парадоксами. Постоять, послушать Иисуса многие были не прочь – так, полчасика, но не более того. Дружить с Ним, быть его учениками соглашались немногие. Следовать за Ним отказывались. Причины разные. Богатый юноша, например, был привязан к своему хозяйству.

Не надо иллюзий – многие из нас не стали бы настоящими друзьями Христу, потому, что серьезные, постоянные и длительные отношения с Господом для нас, скорее всего, были бы в напряг. Послушать эксклюзивное интервью с Иисусом Христом известного журналиста на первом телеканале – это мы, конечно, с удовольствием. Как никак - мировая знаменитость – Суперзвезда, как именуется Он в одноименной рок-опере «Jesus Christ – Superstar», но быть с Ним «не-разлей-вода» - вряд ли.

Это очень важно осознавать - почему нам с Вами трудно быть настоящими друзьями Господа?

Да потому, что у нас с Ним разные интересы.

Здесь я, конечно, утрирую, потому что каждому из нас не чужда доброта, сочувствие к беде ближнего, любовь. Мы иногда творим добро – бывает, заносит нас на такое. Но сказать, чтобы мы жили добром, сочувствием, любовью, это вряд ли. Вот представьте себе такой кошмар, если бы нас поселили в одну квартиру с матерью Терезой – да это для нас почище горячей смолы показалось бы. Ну, как с ней можно быть рядом, как общаться, если у нее весь ум, все чувства обращены на помощь нуждающимся? Тем более, со Христом – ну как с Ним быть рядом, когда Он любит тех, кого мы терпеть не можем?

Вот матери Терезе со Христом точно будет хорошо, приблизительно говоря, потому, что у них общие интересы, общие заботы, переживания. Ну, мать Тереза – это такой радикальный пример. Всем по-настоящему добрым людям будет хорошо со Христом. И не потому, что Господь будет ласково на них глядеть, а потому, что они Ему подобны, они родные Ему по духу.

А эгоистам будет, наоборот, неуютно со Христом и сонмом праведников. И опять-таки – не потому, что Господь со святыми своими будут презирать эгоистов. Наоборот, они, образно говоря, со всей душой распахнут свои обители и скажут: добро пожаловать всем к нам в рай! Здесь так хорошо с Богом! Но эгоист сам будет чувствовать себя инородным телом в этом мире добра, жертвенности и самоотдачи, он онтологически чужд этой святости, и поэтому будет держаться подальше – в глубокой тени мрака. Помните? «Свет пришел в мир, но люди возлюбили тьму более, нежели свет, потому, что дела их были злы».

И проблема не в том, что рай нужно заслужить, и выход - не в прощении Богом наших грехов. Считайте, что Бог простил все наши грехи еще до нашего с Вами рождения. Но от этого нам с Вами не намного легче.

Врата рая будут отворены для всех без исключения, но грешники не смогут там находиться, как Вы понимаете, не потому, что они провинились своими дурными поступками или не заслужили райского блаженства доброделанием. И не потому, что Христос Своей святостью не хочет с ними делиться из-за их неверия. Просто потому, что у них другое нутро, изуродованная сущность, не позволяющая находиться вместе с праведностью и святостью. Как вампиры не переносят солнечного света, так и грешники не смогут выносить свет Христов.

Поэтому, условием вхождения в Царство Небесное является внутреннее соответствие Божьей доброте и любви. Вот если человек добрый и любящий – значит, у него никаких проблем с вечной жизнью нет. Ведь недаром – главная и наибольшая заповедь: возлюби Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею и возлюби ближнего своего, как возлюбил его Христос. Все остальное – вторично. Если человек любит Бога и ближнего своего, он в раю автоматически.

Не добрые дела сами по себе имеют значение и не их количество, а душа человека. Добрая, открытая душа – значит, рай. Она способна к раю, потому, что она Богоподобна. А эгоист, злюка – в ад, и не обязательно потому, что он много зла сотворил. Есть множество жутко злых людей, которые почти и не реализуют свое зло в действии. Они злые, так сказать, в душе.

Христос фарисеев по этому поводу «доставал» постоянно. Расписными гробами их называл. Это ж надо было додуматься: образ-то, какой яркий! Представляете, гробик от «Фаберже» - золоченый, эмаль с бриллиантиками - открывается, а там труп разложившийся, смердящий.

Многие из фарисеев творили добрые дела, но они часто делали это бездушно, формально, от них это требовалось религиозным благочестием. И, творя добро, они часто оставались с черствыми, холодными душами. Внешнее поведение далеко не всегда оказывало влияние на внутреннюю их жизнь.

Внешнее поведение – это далеко не все. Фарисеи гордились, такой вот, формальной безгрешностью, а Христос им как бы говорил: вы кичитесь праведностью, считаете, что вы исполнили закон Моисеев. Прожили всю жизнь и не согрешили, например, прелюбодеянием. И поэтому вы себя считаете чистыми. Разве большая разница между фактическим прелюбодеем и вами, которые на деле не грешат, но жадно рассматривают женщин и только и думают о том, как бы с ней было интересно?

Но значит ли это, что добрые дела вообще не имеют значения для загробной судьбы человека? Нет, конечно.

Любое искренне совершенное доброе дело не остается бесследным. В первую очередь, для души совершающего добро. Равно, как и зло влияет на наши души. Сделал что-то хорошее, значит, душа твоя хоть немножечко посветлела. Совершил злодеяние – душа, так сказать, почернела.

Мы ведь все с Вами постоянно внутренне меняемся, ежедневно и ежечасно. Пройдет неделя, и мы вновь встретимся в этом же храме. Но каждый из нас будет уже другим, не таким, как сегодня. У кого-то душа будет немножечко чище и светлее, а значит, он будет ближе к Царству Божию, а у кого-то, наоборот – темнее и грязнее. И это будет, безусловно, зависеть от того, как мы проведем эти дни – в пустоте и праздности, в самоутверждении и эгоизме, или в доброделании и служении ближним.

Искренне совершаемые добрые дела преображают человека. Он растет и совершенствуется в добре. Доброта для него становится природной, естественной. Доброделание перестает для человека быть тяжким, более того, начинает приносить радость и удовлетворение.

Среди моих близких друзей есть человек, с которым я долго спорил на тему об эгоизме и альтруизме. Меня возмутило его заявление о том, что все до одного люди – это сплошные эгоисты, без исключения. И все, что бы мы в жизни не делали, все делаем для себя и в свое удовольствие. Такая постановка вопроса вызывала у меня судороги сознания. Я вспоминал святых, которые подвизались в пустынях и одиночных кельях, мучеников, которые насмерть были замучены за веру во Христа, просто порядочных людей, которые, по словам Федора Михайловича Достоевского, до сорока лет не доживают и т.д.

Этот спор я проиграл, потому что мой оппонент просто-напросто засвидетельствовал о своем личном опыте жизни. Он сказал, что когда он делает другому человеку доброе дело, он сам от этого получает удовольствие. Если бы такое сказал любой другой Гриша или Федя, я бы усомнился в искренности сказанного. Но этого человека я очень хорошо знаю как доброго, щедрого и бескорыстного, который всем всегда помогает, как может. И это приносит ему радость.

Что это означает? Внутреннюю преображенность, динамику, устремленную к Богоподобию. Если он радуется, отдавая, значит, он Божий, в смысле, у него Божий характер, Божьи интересы, Божья устремленность. Он уже здесь стал родным Богу, Его соратником, единомышленником, другом. Поэтому, в будущей жизни Его ожидает радостная встреча с Его Другом – Христом и множеством иных прекрасных великих чудных людей.

Телесная наша смерть очень похожа на рождение ребенка. Помните, тоннель, в конце которого яркий свет? Младенец выходит наружу из оболочки материнской утробы, и человек, уходящий в мир иной, сбрасывает с себя оболочку своего тела. Образно говоря, мы рождаем свои души, себя самих для вечности.

Очень важно, чтобы будущая мать во время беременности правильно питалась, вела здоровый образ жизни, не курила, ни пила, ни употребляла наркотиков. В противном случае, плод может оказаться неполноценным, и она рискует произвести на свет уродца, который будет обречен на пожизненные страдания.

Так же и мы с Вами, неправедно и праздно проводя дни жизни, можем изуродовать свои души, которым страдать будет свойственно по причине собственного их уродства.

Таким образом, земная жизнь – это очень ответственный период. Все мы в определенном смысле беременны – нашими душами. И дай Бог нам произвести на тот вечный свет красавцев и красавиц – очаровашек, рожденных для счастья и вечного блаженства.

11.10.20 – Представления о рае и аде

Когда я был совсем маленьким, но уже смело передвигался на двух конечностях, моя мама запрещала мне выходить за пределы церковного двора. В принципе, не очень то я и стеснен был этим запретом – территория Свято-Духовского собора, где я тогда жил с родителями была не то, чтобы большая, но для нас – церковных детишек – сыновей и дочек соборского клира - вполне достаточной.

На вопрос: почему нельзя за ограду, мама уверенно отвечала: бабай схватит тебя, посадит в мешок, утащит очень далеко, бросит к себе в подвал, и будешь всю жизнь там сидеть. Объяснение это было не то, чтобы очень убедительным, но впечатляющим. Когда я спрашивал у мамы: кто такой бабай – она мне отвечала: вот как попадешься ему – тогда узнаешь.

Бабай, вообще-то это в переводе на русский язык – дед. Но в моем тогдашнем представлении – это какое-то шерстяное волосатое безобразное существо, в руки которого попадаться не хотелось. За церковную ограду я, конечно, выходил, но очень осторожно – ежесекундно крутил головой по сторонам и оглядывался назад – не подкрадывается ли ко мне этот монстр.

Потом, когда я немного подрос, я понял, что никакого бабая, особенно такого, который ловит детишек в свой мешок - в природе не существует, но означает ли это, что моя мама лгала мне? Неверное, нет, потому, что, по сути, она предупреждала меня о реально существующей опасности. По большому счету, она-то говорила правду. Будучи 3-х, 4-х летним ребенком, я, действительно, выйдя за пределы своего двора, мог попасть в беду. Играя на проезжей части, я мог быть сбит машиной. Я мог заблудиться и, в конце концов, всегда были люди с отклонениями – маньяки, попасться которым не сулило ничего хорошего.

Но как 3-хлетнему ребенку правдиво объяснить, кто такой маньяк и почему он опасен? Я не уверен, что даже у Макаренко это хорошо получилось бы. Скорее всего, мамин миф о бабае – это таки оптимальный выход.

Мы уже как-то говорили с Вами о значении мифа в Богооткровении. Миф, как мы отмечали, это слово, искореженное неправильным его употреблением. Особенно в начальных и средних школах издевались и уродовали этот термин. Его трактовали как небылицу, выдумку, обман. Поэтому сейчас слово «миф» стало почти ругательным. На самом же деле «миф» - это способ передачи важных истин, скажем, детям. Не обязательно малолетним. Все мы с Вами в той или иной степени дети Отца Нашего Небесного.

Библия изобилует мифами с самых первых ее страниц. Сотворение мира и человека, грехопадение Адама и Евы, Вавилонская башня, Всемирный потоп, Ноев ковчег, и т.д. И «миф» по сути это не выдумка – миф – это высшая правда, Божественная истина, которую Всевышний благоволил сообщить человеку. Но как объяснить людям то, до чего они еще не доросли. Как можно объяснить сущность предметов, для которых и слов еще не придумано. Иносказательная, образная форма мифа – это незаменимый метод провозгласить высшую Божественную правду, непостижимую человеческой ограниченностью.

Есть такая древняя традиция - на задних стенах храмов изображать картины страшного суда и вечных мук ада. В России это распространено было больше. Есть картины совершенно уникальные – бесы на вилах швыряют грешников из огня в полымя. Для триллеров и ужастиков - находка. Эти горы ядовитых змей, повсюду ползающие черви, которые лезут в рот, нос и уши. На средневекового Богомольца такие картины производили глубокое впечатление и прежде, чем грешить, ему приходилось 10 раз подумать – а стоит ли?

Сейчас подобные изображения – черти со свиными рылами, рогами, копытами и хвостами, грешники в котлах и прочее вызывают смех даже у людей верующих. Ну, это понятно почему. Человечество повзрослело, выросло уже из ползунков. Взрослому человеку уже не расскажешь, что детей аисты приносят или в капусте чад разыскивают.

Нам нужны другие – более взрослые сказки. Про репку или курочку Рябу – нам уже не интересно – подавай сказку, так сказать, для детей старшего возраста.

Но вот проблема – с новыми мифами туго. Над старыми - мы уже смеемся, а новых не придумали. И что это значит? На самом деле, это очень печальная вещь – утрата Божественного Откровения. Ну не верим мы в геенну огненную, о которой говорил Христос. Вернее, мы знаем, что геенна это вполне исторически-географическое понятие. В годы земной жизни Иисуса Христа это была территория городской свалки за Иерусалимом. Туда свозили мусор и нечистоты со всего города, падаль, дохлятину. Поэтому запах в геенне был сказочно-впечатляющим. Ну, а по мере скопления мусора в больших количествах, там зачастую были возгорания. И когда вся эта нечисть еще и горела, то ничего лучше для сравнения с адом и придумать было невозможно.

Так, что же выходит – котлы с кипящей смолой – это средневековые выдумки? Тьма внешняя – непонятно что? Плач и скрежет зубов, – очевидная глупость - какой скрежет, если на том свете зубов не будет и если скрежетать не чем?

Миф условно можно разделить на оболочку и ядро. Оболочка мифа – условна. Да, в качестве оболочки мифа может быть выдумка, сказка. Но это не про Ивана-дурачка из абсолютно пустопорожней сказки. В мифе, помимо оболочки, есть ядро, представляющее собой не просто мудрость, выражающую нравственные ценности, а истину высшего порядка. Даже хорошая сказка – ну вот Андерсена почти все сказки не простые – возьмите «Снежную королеву», «Русалочку», «Голого короля» – это все сказки, наполненные ценным содержанием, глубокой нравственной сутью. Но любая, даже очень хорошая сказка, это достижение человеческого ума и сердца. А вот «Библейский миф» - это Слово Божие.

По мере взросления человечества, мифы все меньше и меньше нас устраивают. И наша задача осмысливать миф, а не отказываться от него. Потому, что отказ от Библейского мифа – это ни что иное, как отказ от Божественной истины.

Ну вот, опять-таки, миф о геенне огненной. Провозгласить, что ада не будет потому, что всю смолу на асфальт переплавили, а черти на перекрестки повылезали – это предположение развеселое, но к правде отношения никакого не имеет.

Геенна огненная – это тот же бабай, о котором в детстве говорила мне мама. Бабай – это миф, и его демифологизация заключается в осмыслении той реальной опасности, которую имели ввиду мои родители, стращая меня бабаем.

Но с бабаем проще, а вот демифологизировать геенну огненную, по большому счету, в этой земной жизни нам не удастся никогда. Потому, что пока мы в телесной оболочке, мы не сможем узнать – что на самом деле будет представлять загробная жизнь будущего века. Что стоит за мифом о рае и за мифом об аде? Сердцевина этих мифов, их высшая правда заключается в том, что геенна огненная, червь неумирающий и огонь неугасающий – это очень плохо – это мучительно, кошмарно. И вот эта последняя истина непреложна. Пусть не будет там змеиных ям и клоак, кишащих глистами, аскаридами и ленточными червями. Но надуманность этих образов не означает, что за гробом грешники не будут страдать. Как? Потом увидим.

Хотя, все-таки по мере нашего взросления, по мере развития богословской мысли, мы кое-что уже можем сказать о будущих адских мучениях, а следовательно, частично демифологизировать геенну огненную. Но, конечно же - осмыслить только мизерную ее часть.

Ну, вот нам открыто в Священном Писании, что придет время - время будущей жизни, где все тайное станет явным. Все наши и добрые, и злые дела обнаружатся и станут достоянием всей вселенной. В отличие от людей дремучего прошлого, мы с Вами уже люди 21 века, с достаточно развитым умом и воображением, можем представить себе – что это означает.

Я на всю жизнь запомнил один случай, очевидцем которого однажды мне пришлось быть. На кухне две женщины обсуждали третью, сводили о ней неправдивые сплетни. И так получилось, что в разгар этого разговора эта третья оказалась рядом, в коридоре, и все слышала. В следующий момент происходит немая сцена. Они, вдруг, ее видят - у них пропадает дар речи. Описать их состояние невозможно. Это испуг, мучительный стыд, попытка что-то промямлить в свое оправдание, красные и синие пятна на лицах.

Я думаю, что среди нас нет ни одного человека, который в своей жизни ничего не сделал такого, за что ему было бы стыдно. Если и есть такие, то это означает только лишь то, что у них очень плохая память. У нас всех память короткая, и это спасает нашу слабую психику. Если бы мы сейчас вот в одно мгновение в полном объеме вспомнили все то гадкое, что мы совершили в своей жизни, мы бы сразу скончались от разрыва сердца. Нас спасает только умение забывать. У каждого свое. Напьешься, бывало, а утром пытаешься вспомнить, как себя вел. И когда тебе начинают рассказывать, то прямо как пел Высоцкий: «Если правда оно, ну, хотя бы на треть, то лучше б лечь и умереть».

Так вот, первый фокус загробных реалий заключается в том, что, оставляя нашу телесную оболочку, мы лишаемся покрова беспамятства. К нам приходит абсолютная, идеальная память. Каждую секунду нашей жизни мы сможем воспроизвести с предельными подробностями. Видеозапись в 4K формате – это ничто, в сравнении с реалистичностью той памяти, которой будет обладать человек в будущей жизни. На сегодняшний день уже научно доказано, что у человека есть глубины сознания, в которых абсолютно ничего не теряется. Если Вы лет двадцать или сорок назад были в каком-то городе, Вы, на самом деле, помните все о том, что там видели. Каждый листочек, каждую травинку, каждую трещинку на асфальте и можете рассказать об этом, если Вас погрузить в гипнотический сон. А в будущей жизни мы все и без гипноза будем помнить. И, вспоминая доброе, хорошее, что мы сделали в жизни, мы будем получать удовольствие от этого. Но если из трех Фединых дел - два подлых, то, даже вообразить себе трудно, каково ему будет в вечности воспроизводить картинки его свинства.

Второй фактор – это невозможность никого обмануть и ни от кого ничего утаить. Это ведь на земле мы можем одно думать, второе говорить, а третье делать. Там общение будет носить совершенно иной характер. Никаких языков, жестов, знаков. Все мысли будут всем видимы. Я не смогу скрыть ни одно из своих помышлений. Причем не только настоящих, но и прошедших. Говоря современным наукообразным техническим языком, память и сознание каждого будет открыто для всей вселенной. Любой индивид сможет беспрепятственно сканировать весь объем нашей, как мы уже подчеркнули, абсолютной, идеальной памяти. А это означает, что о любом нашем движении, самом мельчайшем жесте, совершенных за всю жизнь, будут знать все – все человечество, которое жило до нас, современные нам люди и жители будущих веков, не говоря уже об ангелах и других существах, о которых мы ничего с Вами не знаем. Иными словами, этот космический вселенский позор грешников будет настолько мучительным, что поджаривание на сковородке может показаться детской забавой.

Таким образом, мы должны понимать, что геенна огненная это по форме сказка, но, по сути - высшая истина. Понять первое у людей ума уже хватило, но осознать то, что за этими сказочными образами стоит реальность – для многих слабо.

Тема адских мук – нынче не популярна. У нас вообще говорить о неприятных вещах – признак дурного тона. Дескать, не надо нас пугать и портить нам настроение. Но если следовать такой логике, то не надо говорить людям и о том, что, нарушая правила дорожного движения, можно попасть в ДТП и быть искалеченным или погибшим. Тема ада не должна нас ввергать в уныние. Просто, когда нам захочется сделать какую-то гадость – переспать с чужой женой, например, не надо думать, что об этом никто никогда не узнает. Узнают все – весь мир, вся вселенная. И будет очень стыдно.

Об этом просто надо знать заранее. Понимать это - просто выгодно.

4.10.20 –Условия вхождения в Царство Небесное

Представьте себе, что Вы участвуете в каком-то грандиозном розыгрыше и выигрываете билет на концерт, который состоится в лучшем театре мира – например, итальянском La Scala. Концерт классической музыки венских классицистов - Баха, Моцарта, Гайдна, Бетховена. Цена на этот билет - сумасшедшие деньги – много тысяч долларов – лучшее место в первом ряду партера. Но вот беда – вы на дух не переносите классическую музыку, особенно Баха. И при случае сами готовы заплатить из своего кармана, чтобы Вас никто не заставлял слушать Моцарта или Гайдна. И Вы, естественно, отказываетесь от этого выигрыша. Ну, в конце концов – не пропадать же добру. Продадите этот билет или подарите кому-либо из близких друзей. Но сами, понятно, не дадите себя пытать классикой.

Это ситуация, примерно, такая же, как и с Царством Небесным. Бог зовет к Себе всех без исключения. Но многие отказываются потому, что им с Ним будет неинтересно. Есть анекдот на эту тему, который не столько смешной, сколь с глубоким Богословским смыслом. Как одному преставившемуся ангел, как полагается быть, показывает рай и ад. В раю - в сказочно красивом саду у прозрачного журчащего ручья сидят святые за чаем. Еле слышно играет классическая музыка, а небожители тихо и мирно ведут друг с другом беседу. А в аду - табачный дым столбом, пиво, водка, хард-рок музыка, танцы, женщины легкого поведения и т.д. Все это как увидел покойный, так и взмолился – не надо меня в рай! Пристройте меня сюда в ад – хоть на приставное сиденье – мне здесь больше нравится.

Между прочим, этот анекдот очень точно подмечает саму суть суда Божия. «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

Так вот, по поводу классической музыки. Почему одни, слушая ее, получают так сказать, райское наслаждение, а другие сразу переключают радиочастоту или телеканал на «Глюкозу»: «Я буду вместо нее твоя невеста…». Это на самом деле зависит от воспитания. Если ребенок с детства слушал хорошую классическую музыку, он, скорее всего, будет ее любить. А если он ее сам исполнял, то это почти стопроцентная гарантия. Я помню по себе, когда учился в музыкальной школе по классу фортепиано, мой учитель Галина Алексеевна предлагала мне репертуар, состоящий исключительно из лучших произведений классики. Поначалу меня это расстраивало. Мне хотелось играть какие-то песенки из кинофильмов, тогдашней эстрады. А мне какого-то Баха нужно учить вместе с Бетховеном. Кто учился в музыкальной школе, тот знает, как это все происходит. Берется четыре произведения на первые полгода – разбираются, выучиваются наизусть, доводится до максимального совершенства техника, характер и нюансы исполнения, ну и затем, в конце полугодия – академконцерт, который оценивается как зачет. То же самое и во втором полугодии, которое также заканчивается концертом – экзаменом. Другими словами, работать над восемью относительно небольшими произведениями целый учебный год – изо дня в день по сто или двести раз их играть – по идее, можно было бы умом тронуться.

Оно, скорее всего, так и случалось бы, если произведения, над которыми мы работали, были бы попсовыми. Я почти уверен, что нормальный человек со средней нервно-психической системой двинется мозгами, если его заставить 800 раз сыграть и пропеть любое произведение «Глюкозы»: «Я буду вместо нее твоя невеста…».

Но ничего подобного не происходило. Потому, что с классическими произведениями бывает все наоборот. Я это на своем собственном опыте прочувствовал. Когда первые разы пытаешься через пень-колоду сыграть эту «злосчастную» классику, то буквально ненавидишь всех: и композитора – сволочь, который написал эту тоску, и учительницу, которая пытает тебя этой несчастной классикой, и школу, в стенах которой проходит эта экзекуция, и себя – дурака, который непонятно зачем позволяет над собой издеваться. Но проходит неделя, месяц. Ты изо дня в день по тактам и фрагментам все это играешь, повторяя сотни раз. И вот, на тысячный раз в мозгах начинает что-то происходить. Ты, наконец, начинаешь понимать то, что великий композитор хотел тебе передать, ты начинаешь чувствовать. Произведение начинает тебе нравиться. И, что характерно, чем больше ты его исполняешь, тем больше оно тебе нравится. Ты начинаешь испытывать истинное удовольствие, исполняя или слушая его.

А другой человек, у которого не было возможности такого, вот, вживания в классику, скорее всего, воспринимать ее не будет вовсе.

Аналогичная ситуация и с религиозностью человека. У большинства нормальных людей нет такой уже сильной тяги к Богу. Это единицы – несколько человек в столетии рождаются, у которых с детства непреодолимая тяга к Церкви, к молитве, богомыслию. Это особо духовно одаренные люди. Владыка наш, например. Сколько я его помню, он всю жизнь перед иконами с молитвенником – все свое свободное время. Но это в нашем понимании – ненормально. Не в смысле плохо. Это здорово, но это большинству из нас не свойственно. Более того, в своей жизни я не встречал ни одного другого человека, который столько времени проводил бы за молитвой. Те из Вас, которые пытались всерьез заниматься духовными упражнениями, знают, как это тяжко. Как непросто дается молитвенное сосредоточение, как тяжко абстрагироваться от мысленных всплесков плотского и устремлять дух свой ввысь ко Всевышнему. Очень тяжело. Но это так только поначалу. Те, кто не останавливается перед этими трудностями – таковых, к сожалению, немного - для тех, со временем, молитва, общение с Богом, становится неотъемлемой частью их жизни. Причем, молитва уже становится не обузой, не тяжким подневольным трудом через силу, а истинным, несказанным наслаждением.

Источником этого наслаждения, конечно же, как Вы и сами понимаете, является Бог.

Общение с Богом уже в этой жизни для молитвенников становится блаженством, раем на земле. Этим святым Бог дороже всего на свете, они возлюбили Его, близки к Нему. И это все настолько глубоко, что ничего уже на свете не может омрачить их радости о Боге. Их будут убивать, морозить в одиночной камере, гнать на лесоповал – а они будут радоваться и благодарить Бога. Помните акафист священника Петрова: «Слава Богу за все»? - эту оду радости и шедевр благодарения Богу. Так вот, Петров написал эти бессмертные строки именно в ссылке – погибая в ссылке – он оттуда не вернулся. А его это не волновало. По очень простой причине – он был с Богом. И он знал, что с Богом его ничто и никто уже не сможет разлучить. Как и апостола Павла, который восклицал: «Ничто не разлучит нас от любви Божией: ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее, ни небо, ни преисподняя, никакое существо не сможет отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе».

И вот такие люди, как апостол Павел, как Серафим Саровский, как Амвросий Оптинский и сотни других – они уже здесь на земле - в раю. Для них последний суд уже состоялся. У них нет проблем с адом или раем. Потому, что в сердце у них Господь. А там, где Бог – там для них всегда рай. Ибо Свет пришел в мир, и они возлюбили этот свет, потому что дела их были благи.

Царство Небесное внутри Вас есть, говорил Христос. Эти слова можно перефразировать и сказать, что и, наоборот, ад, геенна огненная, так же находится внутри нас. Рай – это близость с любимым. Если человек любит Бога – он уже в раю. Именно поэтому так важна самая первая и большая Заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим, и всем существом твоим».

20.9.20 – Межконфессиональные отличия в понимании

«спасения» и «жизни вечной»

На прошлых наших воскресных беседах мы с Вами рассуждали о заблуждениях западных христиан в вопросах о спасении и жизни вечной. Мы отмечали, что католики, как бы зарабатывают себе Царство Небесное. Они понимают, что в рай просто так не попасть – нужно при жизни сделать как можно больше добрых дел, и тогда, может быть, все получится.

Протестанты, как мы говорили с Вами, пытались исправить эту точку зрения и предложили другую схему. Все мы грешники, говорят они, и никакие добрые дела нам не помогут.

А что тогда может нас спасти? Крест Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение. Это прямо по апостолу Павлу. Если Вы вчитаетесь в Павловы послания, то все это можно там встретить - что «делами закона не оправдается пред Богом никакая плоть» (Рим.3,20). Что не добрые дела спасают, а вера. Т.е., если мы верим в Иисуса как в Господа, тогда вменяются нам Его заслуги. Посредством веры мы оправдываемся… Вера – это главное условие, при котором заслуги Иисуса Христа вменяются каждому из нас. Какие заслуги? Страдание и смерть на Кресте. Как пишет Павел: «Христос искупил нас от проклятия закона, приняв на себя наше проклятие» (Гал.3,13).

Образ искупления человека – это очень сильный библейский образ, обладающий колоссальной мощью. Пророк Исаия любил это сравнение. Апостол Павел часто его употреблял. И в самом деле, представьте себе, что Вам грозит смертная казнь за прегрешение. Представьте себе, что Вас ведут на плаху. Вот уже петлю на шею одели, сейчас выбьют из под ног табурет. В этой роли побывал Федор Михайлович Достоевский, и впечатление, пережитое им, оказало влияние почти на все его великие произведения.

И вот когда уже должна затянуться петля на нашей шее, Вам неожиданно говорят, что за Вас заплачено – Вы свободны.

Библейский образ искупления – это один из самых впечатляющих и самых глубоких, приоткрывающий нам характер отношения Бога к человеку.

И все же это образ - метафора. У апостола Павла - этот образ, у пророка Исаии – этот образ, у пророка Давида. Иносказание, притча. Этот образ прекрасен. Но только до тех пор, пока он не мутирует в буквальность. А в протестантском богословии произошло именно это: искупление стало восприниматься в прямом, буквальном смысле. И что получилось из этого? Примерно то, как если бы мы с Вами стали воспринимать в буквальном смысле такие выражения, как: «солнце зашло», «солнце вышло». Представьте, Бог Отец с Богом Сыном сидят за столом, и Бог Сын платит Богу Отцу за грехи людские. Пусть не деньгами, а Кровью Христовой.

Что получается в таком случае? Бог Отец страшно рассержен на грешное человечество и жаждет крови, хочет отомстить людям вечными страшными муками в аду. И что еще как-то может успокоить Бога Отца – это кровь и тяжкие страдания Иисуса. Кошмар Голгофы как бы умиротворяет Всевышнего, и Он готов изменить участь грешных людей, освободив их от геенны огненной.

Т.е. в такой схеме Всевышний представляется нам в виде кровожадного тирана, который жаждет мести, и только кровь Христова может Его как-то насытить, удовлетворить Его гнев.

Вообще, если вдуматься, это страшная картинка и абсолютно не евангельская. Даже не ветхозаветная. Потому, что уже в Ветхом Завете была открыта безмерная любовь нашего Небесного Отца ко всякому человеку без исключения.

Как мы говорили с Вами, все эти богословские ошибки и католиков, и протестантов неизбежны из-за ошибочного основания. Как мы отмечали с Вами, Запад, Рим - это колыбель юридического творчества. Проблема в том, что в понятие о спасении западными христианами введены категории награды и возмездия. Это сугубо юридические термины, которые не очень годятся для определения предметов духовных.

С точки зрения католика, Бог награждает людей вечной райской жизнью за добрые дела и ввергает в ад на вечные муки за грехи. А с точки зрения протестантов (все это, конечно, мы грубо сейчас говорим, в протестантских учебниках это немного изящнее), так вот, с точки зрения протестантов, нас всех в ад положено отправить - заслужили (потому что – это тоже юридический подход), но всех верующих Христос выкупил Своими Крестными страданиями (выкуп – так же фактор юридических взаимоотношений), и поэтому всем нам, верующим, открыта дорога в рай. Шлагбаум был закрыт, а по ходатайству Христа теперь поднялся.

Православный Восток изначально отвергал юридизм в богословии, и это его колоссальное преимущество. Для православного верующего вхождение в рай – это не право и даже не милость Божия, а внутреннее свойство человека, приобретенное при жизни. В понимании православных – нет никаких врат рая, нет ни ключей, ни заграждений. Ключи от Царства Небесного находятся в наших сердцах. Рай – это не география, а состояние близости человека к Богу. Как говорил Христос, Царство Божие внутри Вас.

Конечно, уже само слово «рай» – это не столько понятие, сколь образ, картинка, которую каждый из нас видит по-своему. Но для православного верующего – рай – это не награда Божия, и ад это не возмездие Всевышнего. Собственно, кроме картинок нам ничего и не остается. Лоно Авраамово, райский сад, обители Отца Небесного – шикарные дворцы. Это дело нашей фантазии – кто-то представляет райское блаженство в ощущении легкости полета птицы. Для мусульман - рай обязательно с гуриями. На самом деле, что такое рай, мы узнаем только тогда, когда там будем, если будем, конечно. Единственное, что нам открыто – это то, что любовь Божия, в которой будут, образно говоря, купаться и блаженствовать праведники, эта же самая любовь будет огнем для грешников. Не потому, что Всевышний будет по-другому относиться к грешникам, а потому, что для порочных людей Божье присутствие будет не в радость. Это можно сравнить с гадостными насекомыми, которые заводятся в гнилой воде. Они там в этой гнили плавают, резвятся. Но если Вы в этот смрад дольете значительную часть свежей воды, эти насекомые подохнут. Грязь и нечистота стали их естественной средой обитания. Так же и с Божественным светом. Для праведников – это блаженство, а для грешников - огонь сожигающий. Грешники не потому окажутся за вратами рая, что их кто-то туда не пустит, апостол Петр, там, а потому, что они сами оттуда убегут.

Этот принцип очень удачно выражен в 3-й главе Евангелия от Иоанна. «Суд (Божий) состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны».

Эти строки Евангелия неплохо бы знать всем наизусть, потому, что нигде, никем лучше не сказано о самой сути Суда Божия, о принципе определения загробной участи каждого из нас. Здесь и рай понятен предельно глубоко, и ад. Рай – это Божий свет, любовь, тепло, Божья красота, близость с Богом. А ад это, наоборот, отсутствие Бога, мрак, холод, грязь и безобразие. «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы»

Помню замысел картины одного Одесского художника. Он пытался изобразить ад бесконечным бегством от Бога, полетом человека от света во мрак и пустоту, в бездонный холодный черный космос, в котором пустопорожность заполнялась техническими отбросами.

По большому счету, рай – это Бог. Ад – это безбожие. Поймите только правильно. Безбожие здесь не совсем совпадает с нецерковностью. Бывают церковники, которые гораздо дальше от Бога, чем прожженные атеисты. Есть люди, обманутые пропагандой, есть с плохим духовным зрением, но очень добрые, сердечные, лучезарные. Я так думаю, что когда они в будущей жизни увидят Бога, то эта встреча может оказаться настолько легкой и естественной, и они почувствуют такое родство с Богом, что их неверие окажется просто досадным недоразумением. А многие церковные люди, даже священнослужители, представ перед Богом, поймут, что Он для них неприятен, совершенно чужой, и им с Ним делать нечего.

Это и есть ад. Но ад, который человек создаст себе сам. Бог абсолютно ни при чем. Он никого от Себя не гонит, а желает всем спасения и жизни вечной в блаженстве и радости вместе с Собою. Он не виноват, что Он есть Свет миру, но люди предпочитают тьму свету, потому, что злы. Это злое их начало и будет источником вечной боли и страданий.

13.9.20 – лабиринты римо-католической сотериологии

В прошлый раз мы говорили с Вами о порочности товарных отношений с Богом. Нельзя со Всевышним - по принципу: «ты мне – я тебе». С Отцом Небесным это, по меньшей мере, как-то нехорошо. Это и между близкими людьми не очень смотрится, когда сын у отца что-то покупает – жилье, например. Или пенсионер-отец платит сыну за обеды.

И тем не менее, достаточно много верующих людей, у которых к Богу именно такое – потребительское отношение, когда Господь Сам по Себе человеку неинтересен. Просто ситуация трудная возникла и надо бы, чтобы Бог подмог маленько.

Я не думаю, что такой вот образ отношений человека к Богу является трагедией. Ну а если человек не дорос до другого, более совершенного уровня. Бога он не любит, и добро творить ему непривычно, несвойственно - тяжко. И лучше уж пусть такой человек хоть с такой мотивацией делает добро и избегает зла. Пусть даже - из страха перед загробными вечными муками – это все же лучше, чем он проживет совершенно пустую жизнь, от которой кроме смрада ничего не останется.

Да, такая позиция как глубокий компромисс может иметь место. Представьте себе, если бы какой-то потенциальный Чикатило, маньяк, не стал убийцей из страха Божиего наказания – вечных мук ада – разве это плохо?

И, тем не менее, - это подход такой, по своей сути, нехристианский, или дохристианский. Хотя многие, даже современные христиане, бывает, опускаются до этих, так сказать, торгашеских отношений к Творцу. Дескать, я буду делать добрые дела, ну и, соответственно, за это я рассчитываю на вознаграждение – во-первых, уже в этой жизни. Ну и, конечно же, в будущей. А вот сосед мой – дрянь – он точно в ад попадет ко всем чертям. Они там знают, что с ним делать. Попляшет он еще на сковородке!

Такая позиция, она, духовно примитивна, но в определенном смысле логична. Логика, какая здесь? – правовая, юридическая, так сказать. С точки зрения права здесь все верно. Раз человек за жизнь свою сделал много добра, то разве не естественно его вознаградить? И, наоборот, если – сволочь, куда же его, как не в ад? Ведь должна же восторжествовать справедливость. Если этот подонок искалечил жизнь десяткам людей – почему бы ему на том свете на жаровне бы не поджариться?

Логика эта, как мы подчеркивали с Вами, именуется юридической. Уголовно-правовой. Ну а родина права, как мы отмечали с Вами, это Рим. Римское право, которое унаследовала Римо-католическая Церковь. И в православной Церкви находятся отдельные особи, с такой юридическо-правовой психологией. Но для православия - так думать - это криминал, ересь, так сказать. А в католической Церкви – это в порядке вещей. Более того, официальное вероучение Римо-католической Церкви как раз и зиждется именно на таком правовом подходе, что, де, Царство Небесное надо заработать добрыми делами. А если у тебя не хватает для жизни вечной твоих собственных добрых дел, ты можешь одолжить их в церковной сокровищнице, в которой хранятся излишки добрых дел святых.

О том, что такая позиция противоречит основной Евангельской истине о благости Божией, христиане-католики стали замечать уже давно. Собственно, это и было одним из мотивов протестантского движения.

Протестанты стремились поправить католичество. Они потребовали возвращения к истине, отображенной в Евангелии.

Протестанты заявили, что добрые дела человек творит только Благодатью Божией. «Кто думает, что он посредством дел заслужил благодать, тот идет к Богу человеческими силами, помимо Христа». Протестанты отвергли все те выводы, которые с необходимостью следовали из католического учения: чистилище, индульгенции и пр. Вину за эти заблуждения они возложили на католическую иерархию.

Но беда в том, что протестанты так и не поняли – кто сожрал колбасу. Они обвинили католическое духовенство в отступлении от духа Евангелия, так и не сообразив, что ошибка кроется глубже, в самой основе, в правовой точке зрения.

И протестанты стали строить новое здание на старом негодном фундаменте. Они не изменили саму схему мышления, хотя внешне стали придерживаться противоположной точки зрения. Они заявили о том, что не добрые дела спасают человека, а Крестные заслуги Иисуса Христа. Т.е., мы согрешили перед Богом и должны понести наказание за свои грехи. Но за нас это сделал Христос, будучи распятым на Кресте. Дескать, напрасно католик боится наказания: Христос Своею смертью принес сверх всякой меры удовлетворение правде Божией, и поэтому человеку, верующему в Евангелие, можно быть за себя спокойным. Обратите внимание – такой же торгашеский юридически-правовой принцип – со Всевышним надо рассчитаться. Только католики пытаются откупиться, умилостивив Бога своими добрыми делами, а протестанты в качестве разменной монеты пускают в ход Крестные заслуги Христа.

По протестантскому пониманию, мы по-прежнему грешники, но Бог, в силу заслуг Иисуса Христа, не вменяет нам греха. Вечная жизнь, таким образом, обеспечена верующему человеку, ибо Христос заплатил все долги за верующих в Него. Таким образом, спасает вера во Христа, а не дела: добрые дела только последуют за живой верой.

Как видите, и у протестантов такая же болячка – купи-продай с Богом. Только вместо заслуги человеческой (добрые дела), как у католиков, платой является заслуга Христова - Его Крест.

Надо сказать, что на эти, мягко сказать, несовершенства юридического подхода обращали внимание и католики, и протестанты, и разными способами пытались их поправить.

Католическое богословие после возникновения протестантства, пытаясь отразить обвинение в том, что оно своим учением о человеческих заслугах игнорирует Крестные заслуги Иисуса Христа, предложило особое положение, которое называется «влитием Благодати». Это такая поправка, как то лекарство, которое хуже болезни.

Звучит этот пункт католического вероучения примерно так: «Благодать Божия, которую заслужил Христос, как бы вливается в человека, и действует в нем, независимо от его воли или сознания. И вот посредством действия этой Благодати, человек становится праведным, святым.

Это все равно, что «жигуль» усовершенствовать до горбатого «запорожца». В первом случае, у католиков было хотя бы все прилично, честно и справедливо. Что заработал – то и получи. А после этой поправки, полная ерунда получается. Благодать Божия спасительно действует на человека помимо его воли.

Таким образом, во-первых, попирается принцип человеческой свободы. Мало ли, а если я хочу быть негодяем – это мое право. А во-вторых, почему тогда, в одного человека Благодать вливается, и, в результате, он наследует жизнь вечную в раю, а в другого не вливается, и он оказывается погибшим.

И так плохо, а так еще хуже. Католики отказываются от учения о спасении собственными человеческими заслугами, и тогда спасение приходится объяснять действием Божьей Благодати. Как и в протестантском варианте, получается, что сам человек здесь ни при чем.

Усложняя свою сотериологию, (сотериология, как я уже говорил – это учение о спасении), католики говорят, что человек своими добрыми делами может прибавить к Христовой заслуге еще собственные заслуги и таким образом увеличить свой небесный венец. И хотя добрые дела творятся силою благодати Божией, однако, Бог благоволил признать их собственным делом человека, благоволил признать за ним характер человеческой заслуги, а наградой признать вечную жизнь. Мудрено, не так ли? И неудобовразумительно.

Итак, под влиянием протестантизма, католики склонились к тому, что спасение каждого человека зависит от произвола Владыки мира.

Таков печальный вывод, к которому пришла католическая догматика, пытавшаяся построить свое учение о спасении на началах правовых.

И возникает естественный вопрос: в каком же углу собаку зарыли, откуда вонь?

Основная ошибка юридического воззрения здесь заключается во внешнем подходе к вопросам, касающимся внутренних, духовных сфер.

Не надо спасаться от Божьего гнева: Бог не злой и не мстительный. Он желает спасти всех без исключения. Он готов оставить 99 овец и идти спасать сотую. Бог просто не всемогущ. Он не может спасти нас против нашей воли, насильно. Спасаться нам нужно от собственной греховности. Наше наказание – это наш грех. Грех – это страшная болезнь нашей души, которая может погубить нас для вечности. Если мы не излечимся от наших грехов, то будем страдать, но не от гнева Божия, а от собственного уродства и конвульсий инфицированной грехом нашей души. И хрен редьки не слаще. Не нужно думать, что ада нет. Просто ад – внутри нас есть, так же, как и Царство Божие.

6.9.20 – по чём билеты в царствие небесное?

У каждого человека есть свои слабости, наклонности, тенденции к чему-то плохому. Все мы человеки-люди – несовершенны, склонны к греху и порочности. Но если мы не замыкаемся на самих себя и находимся в нормальном коллективе, это нас сдерживает и дисциплинирует, не дает нашим порокам разрастаться. И это не означает, что я, дескать, хуже всех, а все остальные - мои коллеги, друзья, родные гораздо лучше меня и они меня, грешного, сдерживают своей праведностью. Нет, конечно – у каждого свои «сдвиги», каждый по-своему сходит с ума и падает в свою яму. Здесь играет роль связка. Мы друг друга удерживаем тем, что у одного из нас тенденция свалиться в обрыв, который справа, а другого тянет в пропасть слева. И если мы друг ко другу привязаны, то, падая в разные стороны, мы, таким образом, удерживаем и спасаем друг друга.

Христиане Западной Церкви изначально были склонны воспринимать все свои взаимоотношения с Богом в торгово-правовой плоскости. Ты мне – я - тебе. Я тебе даю деньги – ты мне - товар. Я творю добрые дела на земле, а Бог за это обеспечивает мне райскую жизнь за гробом. Мы подчеркивали с Вами в прошлый раз то, что как ориентир в жизни такие представления годятся, если, конечно, не возводятся в непреложную истину - не догматизируются. Как образ – почему бы и нет? Как, такое, рабочее мировоззрение – потянет.

И до разделения Церкви на Восточную и Западную, такие торгово-юридические представления у Западных христиан были популярны. И страшного в этом ничего не было, потому, что Запад был един с Востоком – это было одно поле, одно пространство. И Восток не давал Западу удариться в крайность, потому что восточное представление о спасении – было совсем иным. Ну, под словом «спасение», я надеюсь, Вы понимаете – здесь имеется ввиду – избавление от посмертных мук ада и вхождение в блаженство Царства Божия. На Востоке изначально был совершенно иной подход к вопросу о Жизни Вечной, об этом - чуть позже.

Почему именно на Западе было тяготение к экстраполяции земных торгово-правовых отношений на взаимоотношения человека с Богом?

Мы уже говорили с вами о том, что Древний Рим всегда считался выразителем правового начала в жизни. До сих пор будущие юристы изучают Римское право. Рим – это «Мекка» гражданских прав. Именно в Риме была, как нигде, разработана правовая основа личной, семейной, общественной и государственной жизни.

Ну, очевидно, вы знаете, как вообще возникает понятие права. По большому счету – все права – это договоренность между собою людей.

Например, когда человек нуждается в поддержке, он договаривается с другими о взаимной помощи. Согласившиеся принимают на себя взаимные обязательства. Ни доброты, ни любви в этом союзе, как вы понимаете — нет. Здесь играет роль выгода.

Или человек нанимается на работу, он договаривается с работодателем, что согласен делать то-то и то-то за определенную плату. И произведя какую-либо продукцию, совершив какой-либо труд, он вправе требовать от другой стороны соответствующее вознаграждение.

Так вот эта правовая психология, если так можно сказать, была как-то особенно свойственна западным христианам, причем, изначально. Царство Небесное надо заработать, даром тебя туда никто не пустит. Кстати, так думают не только католики. И православные есть, у которых такая же самая картинка. И представление это, так сказать, в рабочем порядке, нормальное. Если этот принцип не догматизировать, относиться к нему как к приблизительной зарисовке, то ничего страшного в этом нет. Действительно, что плохого, если человек в жизни своей земной сознательно накапливает добрые дела.

Но когда произошел разрыв, когда Западная часть Церкви оторвалась от Восточной, сдерживающий фактор Востока исчез. И что произошло? Одна из, так сказать, притч, изображающая Царство Божие, перестала быть притчей и возведена в статус истины в последней инстанции.

Католики на полном серьезе стали рассуждать, что, дескать, вот сколько человек понес трудов и лишений ради Бога, в той же степени он может рассчитывать и на вознаграждение от всесильного Бога.

А раз так ставится вопрос, значит все, что совершает человек, он делает, по сути, не из любви к Богу, не из любви к правде и добру, а из желания получить должное вознаграждение.

Простой «булыжник», стал краеугольным камнем нового здания католической сотериологии. (Сотериология – это учение о спасении). Фундамент заложен, а дальше – что? – давай возводить стены. Раз Царство Божие можно купить добрыми делами, значит, добрые дела являются небесно-конвертируемой валютой. За доллары в рай не пустят, а за добрые дела – пожалуйста. Но тогда возникает вопрос: а сколько стоит Царство Небесное? Сколько монет необходимо уплатить Всевышнему за Небесную обитель? И католики всерьез принялись за бухгалтерию. В средние века этому особо много времени уделялось, хотя, насколько я знаю, окончательной точной цены установлено так и не было – не договорились. Одни считали, что вот столько сотен крупных добрых дел и столько-то тысяч мелких. Другие считали, что это много – для наследия Жизни Вечной достаточно гораздо меньше хороших поступков, третьи – наоборот, считали, что нужно о-очень большое количество добра и т.д. Но, как бы ни спорили католики между собою, все они согласились с тем, что бывает лишка. Вот у настоящих святых, наверняка, много сверхдолжных добрых дел.

Ну а поскольку святые являются членами Церкви, значит Церковь в лице Римского папы может распоряжаться этими сверхзаслугами святых. Значит, грубо говоря, по распоряжению Римского папы заслуга одного человека, может быть зачтена на пользу другому. И пошло, и поехало… Молитвенная связь верующих и взаимопомощь членов Церкви превратились у католиков в совершенно механический зачет поступков одного человека (святого) другому (грешнику).

Епитимии при исповеди утеряли свой нравственный смысл и приобрели несвойственное и нелепое значение уплаты за грехи. Что это значит, наверное, надо пояснить. Те из Вас, кто бывал на исповеди, может, знает, что иногда за тот или иной грех возлагается на человека та или иная епитимия – такое, вот, наказание. Это может быть что угодно. Какой-то особый пост, прочесть столь-то то кафизм, акафистов или канонов, совершить столько-то земных поклонов. На самом деле – это очень древняя церковная практика и на Западе, и на Востоке. Но в понимании православных, епитимия – это не кара за грехи, а такое вот наказание, в смысле наказа, научения. Епитимия на Востоке – это тот или иной комплекс духовных упражнений для исправления человека. Вот если – жадный, то батюшка может дать епитимию – каждый день этот жадина должен будет выискивать бедных и подавать им милостыню. Если человек ленивый, то духовник может поручить лентяю тяжелую работу, опять-таки не для того, чтобы сделать ему жизнь невыносимой, а чтобы помочь ему преодолеть свой порок и т.д. А вот для католика епитимия – это кара. Т.е., если ты согрешил, то ты должен искупить свой грех страданиями. Это такое общее правило – любой грех искупается только муками. Поэтому, если ты хочешь избежать мучений за гробом, то, будь добр, давай рассчитываться сейчас.

Ну а коль нагрешил и не рассчитался, тогда к Вашим услугам – чистилище. Чистилище – это ад, только, такой, временный. Ты там не пожизненно, не на всю вечность, а находишься какое-то ограниченное время – страданиями искупаешь свои грехи.

Чистилище католики придумали для людей более-менее порядочных, но которых в рай не определишь – не тянут на Царство Небесное. Добрых дел маловато, а плохих - многовато. С другой стороны, и в аду с отъявленными негодяями им тоже, вроде, как делать нечего. Куда их девать? В чистилище. Там пусть хорошенько помучаются, страданиями смоют, счистят со своей души содеянные ими грехи, а там, глядишь, потом и в рай можно переместить беднягу.

Чувствуете, такой католический шарм справедливости, логики? В принципе, с юридической стороны – все верно. А как по-другому? Согрешил – получи. Должно же быть возмездие? Если ты был преступником, за свои злодеяния должен получить по полной программе. Заплати за свои грехи! Это такой последовательный юридический подход – справедливый, надо сказать.

Далее, в католической церкви появляются индульгенции – прощение грехов за деньги. Кстати сказать, с юридической стороны, тоже учение безупречное. И вправду, если для того, чтобы войти во врата Царства Небесного необходимо, скажем, 1000 добро-долларов, а святой Франциск Ассизский за свою жизнь заработал 10000 добро-долларов. В рай он, по-любому, проходит. Но ему же не надо десять раз туда проходить. И что ж тогда? Лишние добро-доллары пропадут? Ни в коем случае! Излишние добро-доллары остаются в Церкви и накапливаются в специальном сундуке – так называемой сокровищнице святых.

Так вот если этими заслугами обладает и распоряжается Церковь, то почему бы какую-то часть этих добро-долларов не обменять на доллары США? Проблемы-то в чем? И выдать соответствующую бумагу, что, дескать, по благословению святого Престола, Его Святейшества Папы Римского, сему рабу Божию, Джованни Санти – грешнику великому - выдается грамота сия – индульгенция, свидетельствующая о том, что за все его грехи и нравственную бездеятельность сполна уплачено Всевышнему из сокровищницы святых Вселенской Католической Церковью.

Беда в том, что во всех этих пунктах вероучения католической Церкви нет речи о нравственном изменении человека. Злым ты был и остался подонком, но за тебя заплачено – спи спокойно. Царство Небесное тебе обеспечено. Индульгенция на руках.

Все эти заблуждения выросли на почве правового подхода к учению о спасении.

Главная опасность правовой точки зрения для духовной жизни человека заключалась в том, что при желании человек мог ограничиться только внешним деланием; внутренняя нравственная работа как бы забывалась. На Востоке - там была другая крайность. Там, зачастую, за нравственно-аскетическими упражнениями забывали о самых простых делах милосердия. Но добрые дела – они и в Африке – добрые. Дитю было понятно, что добрые дела – это хорошо, и их творить надобно.

А вот с этими добро-долларами - намного хуже. Рядовые католики в погоне за этой небесной валютой невольно впадали в тяжкое заблуждение: тот или иной католик, бухгалтерски подходя к добрым делам, внутри часто оказывался очень плохим христианином, но был уверен, что он спасается, и в этом самообмане погибал.

На Востоке – там процветало отшельничество, пост, молитва. Там спасение представляли не как награду за добрые дела, а как результат приближения человека к Небу уже при жизни. Не без крайностей и здесь было. Однако, как мы подчеркивали с вами, если бы Восток и Запад не порвали бы друг с другом, то, наверняка, таких жутких последствий не было бы.

30.8.20 – оскудение благодати, как следствие разделения церкви

В прошлых наших воскресных беседах мы отмечали с Вами тот колоссальный ущерб, который наносится Церкви расколами и разделением христиан на разные конфессии и деноминации.

Во-первых, этим мы нарушаем Христову Заповедь о Единстве - да все едины будут… - и тем теряем Благодать Божию. Глубоко правы представители Московского патриархата, когда говорят о потере Благодати, которая сопутствовала расколу православия в Украине. Ошибка только в том, что они думают, скорее, хотят так думать, что при церковном разделении теряет Благодать только одна часть. Это вовсе не так. Потому что, когда люди ссорятся, как правило, не бывает сторон абсолютно правых и абсолютно виновных. В той или иной степени виновны все. И уж, во всяком случае, Московский патриархат не менее виновен в церковном разделении, чем Киевский. Но, как бы то ни было, виновны все - в той или иной степени. Все согрешили перед Богом, нарушив Заповедь о христианском единстве. А поскольку нарушение любой Заповеди, отдаляет нас от Бога, значит, и ограничивает действие Благодати Божией. При церковном расколе не бывает выигравших. Все только проигрывают.

Так было и при расколе в 1054 году, когда единая Христова Церковь раскололась на две части – Западную католическую и Восточную православную. Причина, Вы помните, простая – амбиции иерархов. Папа Лев 1Х управлял Западной Церковью, а патриарх Константинопольский Михаил Керулларий был первым лицом в Восточной Церкви. Спросить – чего им не хватало – так, по существу, и ответить трудно. И тот, и другой считали себя самым главным. А тут еще обстоятельства по мелочам, под плохое настроение. Рассорились, прямо как Иван Иванович с Иваном Васильевичем. Причин серьезных на самом деле и не было. Один из русских митрополитов в своем дружеском письме римскому папе очень кротко и глубоко выразил свое отношение к происшедшему. «Кий бес вас попутал?» - недоумевает наш митрополит. Лучше не скажешь. И какой бес их попутал из единой Христовой Церкви сделать католиков и православных? И в самом деле – чего им не хватало? Хлеб с маслом был. Икра черная, икра красная, блинчики, перепела, расстегайчики, гуси – мастера пахнуть – все это было. Выпить - тоже на любой вкус и под любое настроение, что называется, - вино какой страны предпочитает Его Святейшество в это время суток?

Оказывается – «не хлебом единым…» Подавай им власть. Но ведь и власть была и у одного, и у другого – у каждого по половине тогдашней вселенной. Нет, хотелось власти неограниченной. Властвовать над всем христианским миром.

Зато теперь каково им в своих гробах переворачиваться всякий раз, когда их вспоминают злым, «не тихим» словом.

Конечно, обвинить в разделении Церкви двух человек - несправедливо. Всегда хватало провокаторов, подстрекателей, клеветников, подхалимов, искусителей, просто людей недалеких. И аргументы всегда можно найти своим поступкам. Повод всегда найдется. Более того, не произойди разделение Церкви в 1054 году, это могло случиться и через пятьдесят лет, и через сто, и двести лет. И, тем не менее, случилось то, что случилось - в конкретной исторической обстановке и при участии конкретных исторических действующих лиц.

Грех всегда удаляет человека от Бога. И первый тогдашний серьезный шаг был сделан вот как раз тогда, в 1054-м несчастном году. И что произошло? Первое, скажем так условно, оскудение Благодати Божией. Верующие нарушают Божию Заповедь о единстве, и этим самым удаляются от Бога, от Солнца Любви и Правды. А чем дальше от солнца – тем холоднее. Все это естественно. Люди стали еще хуже слышать голос Божий. Оно и до этого далеко не все благополучно было, и до этого множество разных грехов и лжи было в церковной ограде. Ну, а разделение – это уже как взрыв атомной бомбы в столице страны.

А раз люди стали хуже слышать Бога, то многое из нового, что продолжало создаваться в Церкви, было слишком человеческим. Православные оказались в этом отношении намного хитрее католиков. Православные, не знаю, каким местом, почувствовали ослабление своего слуха ко гласу Божию и решили избегать лишних движений. Главной задачей для православных стало - не создание, а сохранение в неповрежденном виде всех ценностей, всей культуры, всего Откровения Божия, которое обнаруживалось тогда еще в Единой неразделенной Церкви эпохи семи Вселенских соборов. Как мы уже говорили с Вами, Православная Церковь смиренно отказалась от созыва соборов, претендующих на вселенскость. Т.е. после разделения – табу на любые новшества в вопросах вероучения.

Вы знаете, это мудрая установка Православной Церкви. Раз мы потеряли Благодать единства, - лучше не рисковать. Тем более, что, как мы уже говорили с Вами, за первое тысячелетие существования единой неразделенной Церкви все истины веры, необходимые для спасения человека, уже были выработаны и провозглашены. Полностью сформирован и закрыт канон Священного Писания. Семью Вселенскими соборами выражены необходимые основы христианского вероучения. Поэтому позиция православия заключалась в том, чтобы сберечь то, что есть, не потерять и не поломать. Не навредить, одним словом.

Католики, как мы говорили с Вами, стали вести себя по-другому. Они продолжали собирать соборы, называя их Вселенскими; на своих соборах напринимали множество глупостей, а сейчас сами не знают, что со всем этим багажом делать. В основном, стараются меньше говорить об этом. Если Вы спросите американского, или немецкого, или французского католика: принимает ли он всерьез, например, догмат католической Церкви о непогрешимости папы Римского – вам ответят: «Что Вы? – это уже все история». Или второй, более благочестивый вариант ответа: что де, догмат правильный, но разуметь сие надобно духовно. Но если догмат о непогрешимости папы духовно еще можно понимать, то догмат о непорочном зачатии Девы Марии – там уже никуда не денешься – спрятать его некуда. Росчерком пера, в свое время, опорочен сам принцип естественного человеческого зачатия, а теперь – оно и понятно всем, что конфуз вышел, а никуда не деться: догматы Церкви не отменяются.

В православии, тут есть очень много недоговоренности, что тоже не есть хорошо. Вот и на то, и на се – просто нет официальной точки зрения Церкви. Конечно, это дает неограниченную свободу и мудрым, и не очень умным духовникам. Последние на исповеди вообще чувствуют себя, как рыба в воде. Приходит к нему чадо духовное: а он и начинает «лапшу» на уши вешать: вот это нельзя, то нельзя: с женой в пост спать нельзя и т.д. Почему бы и не проехаться по ушам кающегося? – он же смирный на исповеди – не спросит у него: батюшка, а в каких сурах Корана или стихах вед Вы такую галиматью вычитали, что в пост нельзя…

Лично я – человек желчный, и в аналогичных ситуациях не стеснялся уточнять: а на каком соборе так решили, что в пост с женой спать нельзя? В каком каноническом правиле это отражается? Если кому-нибудь придется – не пропускайте удовольствия. Главное в этот момент - наблюдать за выражением лица. Такое вот елейное самодовольство духовника сменяется выражением глаз рыбы, вытянутой из воды, или обезьяны, теряющей почву под своими руками.

А представьте себе, собрался бы сегодня наш епископат – умников с вавками в головах хватает. Открыли собор, назвали бы его Вселенским - и давай строчить постановления: «рок музыку – запретить», «противозачаточные средства – запретить». Предписать: с какой ноги вставать с кровати, на какую первую ногу носок натягивать. Как целоваться, пятое, седьмое, десятое - как это, собственно, и произошло у католиков. Между прочим, может быть, Вы не знаете, что католичке нельзя разводиться со своим мужем ни при каких обстоятельствах – даже если он убивать ее будет.

И вот многие подобные искривления возникли именно после разделения Церкви. Вряд ли это случилось, если бы Церковь сохранила единство, во-первых, как мы уже подчеркнули, по Благодати.

А во-вторых, Восток и Запад – можно сравнить с двумя уравновешенными чашами весов. Запад более приземленный, практичный. Восток более одухотворенный, созерцательный. Для Церкви нужно и то, и другое, но все в меру. Нужен баланс, равновесие.

И до разделения – оно как-то удерживалось. Это хорошо видно на примере монашества. Восток – это молитва и созерцание. Запад – это дела милосердия. На Востоке монахи непрестанно молятся в пещерах, затворе, кельях монастырских храмах. На Западе монахи ухаживают за больными, престарелыми, занимаются воспитанием и образованием детей. Тысячи и тысячи иезуитских школ, средних и высших учебных заведений контролируются монахами ордена Иисуса. И разве это плохо? Нам бы их опыт и кадры.

Но даже достоинства при нарушенном равновесии могут утратить свою ценность. Добрые дела – накормить голодного, напоить жаждущего, одеть мерзнущего – что может быть важнее этого?

Однако эти добрые дела в большей или меньшей степени будут девальвированы при неверной мотивации. Есть один нюанс в уже традиционном вероучении католической Церкви. Спасение, как провозглашал многие столетия святой престол, нужно заработать. Как? Добрыми делами. Сказать, что это учение плохое, конечно, нельзя. Я думаю, что очень даже неплохо было бы нам с вами жить в Украине, если бы все граждане нашей страны, начиная с президента и премьер-министра, истово зарабатывали бы Царство Небесное.

Но с другой стороны, как говорят в Одессе, есть две большие разницы, когда тебе человек помогает из уважения или из любви, или – он тебя на самом деле терпеть не может, но творит тебе добро, в надежде получить награду на Небесах.

Но это куда бы еще ни шло. В конце концов – важен результат.

Помните, как один литературный персонаж обещает Дон Кихоту возвратить бедному товарищу все ему причитающееся. Говорит: верну все с удовольствием. На что Дон Кихот замечает: можно и без удовольствия. Если бы мои должники сейчас возвратили мне положенное без удовольствия, я был бы не на много менее счастлив, чем, если бы они это делали с удовольствием.

Главная порочность этого католического пункта в том, что Бог наш в сознании католика превращается из любящего папы в торговца или судью. Ага, Вот Вася Сидоров преставился. Куда же его девать? Так. Проходной балл в рай следующий. В среднем, в год надо было совершить 50 крупных добрых дел и 860 мелких. Так, значит, Сидоров прожил 75 лет. Выходит, с него причитается 3750 крупных добрых дел и 281250 мелких. Минус 7 первых лет жизни. Ага, получается. Даже более того. Лишние даже 60 крупных дел вырисовываются. А мелких вообще больше полутора тысяч. Все, давай Петр, отворяй врата рая!

А вот с Федором хуже – 12 крупных дел не хватает и сотни мелких. Что ж с ним делать? Отправим в чистилище – такой вот временный полуад – пущай помучается там лет сто, а потом и в рай на всю вечность можно будет его определить. Решили. А вот Витя совсем плох. Добрых его дел и половины не набрать. А злых - уйма. Ну, что ж - se la vi. Такова жизнь. На вилы его - и в котел с кипящей смолой.

Откуда такие взгляды у католиков? Надо сказать, что в Западной Церкви подобные тенденции были с самого начала. Древний Рим всегда считался выразителем правового начала в жизни. Право - как основа личной, семейной, общественной и государственной жизни римлян. Юридическая психология. За добро надо платить, зло должно быть наказано. В принципе, правильно. И до тех пор, пока Запад сдерживался Востоком, все было в пределах нормы. А когда Запад остался вне связки с Востоком, тут его и понесло. И чистилище придумали, и сокровищницу святых, и многое чего еще.

Но, нестыковочка получается. Если Бог – любящий нас Отец, то зачем Витю в ад бросать. За то, что у него добрых дел меньше, чем надо. Но почему бы не простить сердешного Виктора? Ну, не хватает у него добрых дел, да и матерщинник был неимоверный. Но неужели Богу этого Витю не жалко?

Вот в православии принципиально иной подход к вопросу о спасении. Учение гениальное и абсолютно безупречное. Точность, филигранность и блеск. Но об этом, если даст Бог, мы поговорим с Вами чуть позже.

23.8.20 – единственный путь е единству христиан

Рассуждая о путях церковного единства, в прошлый раз мы остановились с Вами на том, что, если бы, вдруг, появилось желание у всех христиан мира объединиться в одну Церковь, что, вряд ли на самом деле когда-то случится, хотя фантазировать нам никто не запрещает, то с чего надо было бы начинать? Первый и главный шаг, пожалуй, это возвращение всех конфессий и деноминаций к вере и ценностям древней неразделенной Церкви. Это единственный теоретически возможный вариант. Другого пути просто нет.

Ну а как по-другому? Если баптисты считают, что только у них правильная вера, пятидесятники убеждены в своей правоте, католики - и подавно. Православные – вне конкурса. Всякие переговоры, конференции, та же деятельность Всемирного Совета Церквей, экуменическое движение – это уже все пройденный этап. Богословы, может, и могут до чего-то договориться, особенно при хорошей закуси, там, в уютном Рейкьявике. Но, когда они разъедутся по своим церквям и напишут отчеты по проведенному межцерковному мероприятию, то их местные епископы или пастора пожурят немного, заставят покаяться, и на этом все благие намерения обычно заканчиваются.

Все эти экуменические встречи, переговоры, они, ведь, предполагают - что? Компромисс, уступки. Но, если компромисс в политике – это нормально, то уступки в вопросах веры – это вещь плохая. Ну вот, представьте себе, если бы мы вели диалог с баптистами, и они нам заявили, что, де, мы согласны войти в православие, но с условием, если православные откажутся от Таинства Евхаристии. А лютеране, вдруг, потребуют от пятидесятников отказаться от молитвы на языках. Католики захотят, чтобы адвентисты седьмого дня перестали праздновать субботу. Я думаю, что любая подобная постановка вопроса тупиковая - не только практически, но и теоретически.

Другое дело, когда вопрос ставится не об уступках, а о реставрации веры наших отцов. Если бы христиане всех конфессий и деноминаций озадачились бы изучением вероучения еще той монолитной, нераздробленной Церкви и сверкой веры своей с той, святоотеческой – вот это было бы методологически правильным.

И на первый взгляд, казалось, ничего проще нет, как обратиться к прошлому, посмотреть, что собою представляла Церковь в те времена, когда была еще единой, и вот веру той, единой Церкви, взять за непререкаемую основу всем христианам. И никаких проблем.

Но самая большая проблема – это человеческий фактор. Гордыня. Это что же, копаться в прошлом, чтобы обнаружить свои собственные ошибки? Зачем? Не проще ли внушить себе и своей церковной общине, что, мол, братья и сестры, мы с вами - истинные христиане, и нам в себе исправлять нечего. Это пусть другие под нас подстраиваются. Так и психологически проще, и практически. Сейчас он пастор большой пятидесятнической церкви, и если ничего не менять, то будет им и завтра, и послезавтра. А если с кем-то объединяться, то – кто его знает? А кем меня назначит новое начальство? И что со мной будет? Это как сейчас в Украинской Автокефальной церкви. Наш Патриарх Филарет приглашает и духовенство, и верующих этой церкви влиться в нашу патриархию. А они, вроде, как и не против, тем более, что их то и осталось всего ничего, но никаких реальных шагов в этом направлении не делается. Мотивация простейшая. Вот, каждый представьте себе, что Вы – епископ Львовский УАПЦ. Живете в прекрасном доме этого красивого города на полном обеспечении. У вас несколько десятков приходов – немного – но Вам хватает и на хлеб насущный, и на текущие расходы, и отдохнуть за границей. А тут, говорят, переходи в Киевский патриархат. Он бы и не против, но во Львове уже есть епископ Киевского патриархата. А где гарантия, что патриарх Филарет после того, как я войду к нему в подчинение, не зашлет меня в какую-то Нюхаловско-Кацапетовскую епархию, там, где Макар телят не пас. Гарантии, и вправду, никакой нет. Значит, что? Вот как есть, так пусть и будет. Чтоб худшего не было.

На самом деле, как мы подчеркивали с Вами – проблемы Церковных разделений обусловлены вопросами быта и простым человеческим эгоизмом.

Но причины, конечно, не только в этом. Ну, вот лютеране, о которых мы похвально упоминали с Вами в прошлый раз, в связи с Таинством Святой Евхаристии. Мы отмечали с Вами, что лютеране в этом отношении гораздо ближе к Православным, чем баптисты, пятидесятники, адвентисты и прочие. Потому, что у лютеран, как и у католиков, совершается месса – литургия по-нашему, за которой верующие причащаются Тела и Крови Христовых. Как мы уже говорили, лютеране верят, что Невидимые Тело и Кровь Христовы присутствуют в Евхаристической Чаше. Это обстоятельство, безусловно, сближает лютеран с православием. Но дело то ведь не только в Святом Причащении.

У лютеран есть такое учение о Божественном Предопределении. Согласно этому учению, Всевышний заранее, еще до рождения человека, каждого предопределяет, либо - к спасению, либо - к вечной погибели. По Своему произволу. Вот если этому человеку суждено попасть в ад, то никуда он от этого не денется. Пусть хоть из штанов выпрыгивает. Его добрые дела – это не имеет никакого значения. Раз тебе положено в ад, значит – в ад.

Правда, в лютеранском катехизисе говорится чуть деликатнее. Что, де, если человек ведет благочестивый образ жизни, значит – это является признаком его богоизбранности. И то, что он ведет праведную жизнь – это никакие его не заслуги. Просто Бог так ему определил, и Сам действует в нем. А он просто - как марионетка.

Это звучит немного мягче, но по сути, разницы никакой нету. Выходит, Бог несправедлив и жесток. Это ведь и по человеческому пониманию нехорошо. Одного - ко спасению, а другого - к погибели. Что ж это за Такой Бог? Какой же тогда Он нам Папа? Так поступать на Его месте нехорошо, даже по человеческим понятиям.

Такая позиция – она и с Библией не очень согласуется. Помните послание апостола Павла к Тимофею, где написано, что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины».

Я как-то встречался с нашим лютеранским пастором и спрашивал его: лично он сам как может принимать в свое сердце это мрачное учение о Предопределении? Он говорит: я и сам понимаю, что здесь что-то не так. Но это официальная точка зрения моей церкви, и что я могу сделать? Я думаю, что это мнение не только одного лютеранского пастора, потому что об этом учении лютеране не любят распространяться. Большинство из них как-то стыдится так, вот, публично заявлять о нем. И этот стыд – это уже хорошо. Может быть, поэтому лютеранская Церковь еще жива. Она немногочисленна, но на ногах, так сказать, еще держится. А вот с кальвинизмом все намного хуже. Кальвинисты - последователи Жана Кальвина. Учение о Божием предопределении в их проповедях занимало больше места. Они были более откровенны, и в своих проповедях подчеркивали этот пункт своей веры. И результат, вы знаете, поразительный. Страны, которые были охвачены кальвинизмом – там, Голландия, Швейцария - сегодня в церковном плане представляют собою выжженную напалмом землю. Не то, чтобы там атеизм процветал. Если опросить голландцев: верят ли они в Бога, то абсолютное большинство ответят: да, верим. Но любой разговор о церкви не получится. «Церковь» в Голландии, Швейцарии и других кальвинистских странах – это слово ругательное. Отношение к Церкви там какое-то просто брезгливое.

По мне так и понятно. Если бы мне в детстве кто-то стал рассказывать о том, что Бог по Своему предопределению одного спасает, а другого отправляет в ад, я бы с таким Богом никаких отношений иметь не захотел бы. Во всяком случае, принадлежать церкви, которая учит такой вере, я точно бы не стал.

Другое дело, не понятно, как вообще возникло это учение о Божием Предопределении, и почему им заразилось так много народу? А, может, и понятно. Представим себе католиков 16-17 веков. Что в голове у католика, чем он был озабочен? Ему надо заслужить Царство Небесное. Каким образом? Сделать достаточное количество добрых дел в своей жизни и как можно меньше злых. Это такой вот католический подход к вопросу спасения. По крайней мере, до 2-го Ватиканского собора католики вот так буквально зарабатывали Вечную жизнь в Царстве Божием – подсчитывали свои добрые дела. Эта позиция тоже далека от православия, но она все же имеет свой смысл, логику. Хочешь спастись – твори добро. Ну, почему бы и нет? И вот католик трудится – в поте лица зарабатывает Царство Небесное. А тут змей в образе Кальвина вопрошает бедного католика: - А правда ли, что вас учат тому, что жизнь вечную можно получить делами добра? - Да, отвечает, католик. На что, Кальвин возражает: - Нет, не правильно вас учат. Царство Божие дается даром избранным Своим. Почитай, что у апостола Павла написано: «…ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». А в другом послании сказано, что «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». Так что – будь спокоен. Ты же веруешь? Значит, спасен. А то, что ты веруешь – это не твоя заслуга, это Божий дар. Это Бог в тебе так действует. Сказано ведь, что «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». Значит, в тебе действует Сам Бог. А, следовательно, ты - избранный Божий. А раз избранный, то ты предопределен в Царство Божие. Так что, не напрягайся - за свою посмертную судьбу будь спокоен.

Такие слова слышать приятно, они импонируют любому верующему и церковному человеку. Если тебе говорят, что ты Божий избранник, почему бы тебе не согласиться с этим. Вот так и случилось, что часть католиков соблазнились, приняли это учение о Богоизбранности.

И понятно, что подобные лжеучения являются факторами, не допускающими единения церквей. Ну, вот как мы можем быть едиными с христианами, исповедующими Божие предопределение, даже при всем желании, даже при искренней любви к ним? Хотя, к сожалению, ни того, ни другого у нас с Вами нет.

И что делать самим кальвинистам и лютеранам для преодоления подобных заблуждений? Всерьез приступить к изучению древности. Озадачиться вопросом – а какова была изначальная позиция Церкви в тех или иных вопросах? Чему учил Иисус, что проповедовали апостолы, что утверждала в веках единая, неразделенная Церковь Христова?

16.8.20 – правильно понимать священное писание

Между христианами разных конфессий зачастую возникают споры – а как понимать тот или иной фрагмент Священного Писания. Как Вы, наверное, и на своем опыте знаете, что есть «трудные» места в Библии, есть двусмысленные, которые нуждаются в комментариях, исторических справках – экзегетике, герменевтике и прочем. А комментировать и толковать тоже можно по-разному. Даже лица с высшим духовным образованием, бывает, расходятся во мнениях и подходах в понимании того или иного места в Писании. Одни понимают так, а другие эдак. И это проблема на самом деле с серьезными последствиями. Ведь по этой причине всегда возникало много ересей и церковных расколов. Конечно, мы не будем с Вами забывать о главной причине дробления Церкви, о которой уже много говорили с Вами. Главная причина – это оскудение любви, гордыня иерархов, амбиции – греховность, одним словом. Но разность в толковании Библии тоже. В прошлый раз мы касались этой проблемы на примере слов Иисуса Христа на Тайной вечери: «Примите, вкушайте – этот хлеб – Тело Мое. Пейте из этой чаши, это вино – Моя Кровь». Православные и католики воспринимают эти Христовы слова близко к прямому смыслу. Т.е., для всех традиционных церквей – это благословение Иисусом хлеба и вина является установлением Таинства Евхаристии, Святого Причащения, на котором за Божественной литургией под видом Евхаристических Хлеба и Вина, мы принимаем в себя невидимые Тело и Кровь Воскресшего Христа.

Баптисты, пятидесятники и прочие протестантские деноминации толкуют эти Евангельские слова по-другому. Тело и Кровь Христовы по их пониманию – это метафора, на самом деле означающая слово Божие. Ну и возникает естественный нормальный вопрос – а кто прав?

Отвечают по-разному. Многие наши верующие скажут, что православная вера – правильная. И раз она так учит, значит, так оно и есть. Довод, конечно, симпатичный, но не для всех убедительный. Для того же адвентиста или харизмата – это утверждение, скорее сработает на негатив. Просто из-за неприязни к православной Церкви наших братьев и сестер протестантов, особенно живущих на постсоветском пространстве. Православные за последние годы столько сала за шкуру залили и баптистам, и пятидесятникам, и харизматам, что мне кажется, они не просто спасутся, а получат на небе мученические венцы.

О нашей любви к тем братьям и сестрам и речи не идет. Построят, например, баптисты молитвенный дом в какой-то деревне – тут как тут объявится православный священник с проклятиями – сектанты поганые. Это вместо того, чтобы придти, познакомиться, поприветствовать новых соседей. А то еще словосочетание такое усвоило наше духовенство - тоталитарная секта - и давай всех подряд клеймить: вон - тоталитарный сектант. А, может быть, ты сам сектант? В рясе с иерейским крестом. Потому, что сектантство – это, как мы говорили с Вами, закрытость и зашоренность. Это неспособность к творческому диалогу. А сейчас много таких православных священников, абсолютно не способных вести какой бы то ни было диалог. Это если говорить мягко. А вообще, есть экземпляры уникальной тупости. Лет восемь назад баптисты подарили 200 книг Нового Завета Тарасовской сельской школе. Это Цюрупинский район. Евангелия самые настоящие, в нашем православном синодальном переводе. Об этом прознал местный православный священник Московского патриархата, пошел в школу и уговорил директора вынести все эти Евангелия на школьный двор и сжечь их на костре. Представляете картину, дети с хохотом и улюлюканьем жгут Слово Божие.

В августе 2007 года в Малых Копанях была аналогичная ситуация. Правда, там до костров дело не дошло.

И если после подобных проделок православного дурачья сказать баптистам, что понимать ту или иную главу Библии нужно так, а не по-другому, только потому, что православный батюшка так сказал, то это, скорее всего, будет контраргументом.

Но где же тогда правильные ответы искать?

Помните, в прошлый раз, мы Библию сравнивали с конспектом. Кто может лучше всех объяснить, что написано в конспекте? Естественно тот, который его написал.

К сожалению, мы сейчас с Вами не можем вызвать дух того же апостола и евангелиста Иоанна Богослова, который начертал эти строки и вопросить его: как это все понимать?

Но тогда давайте спросим тех людей, которые были близки апостолу Иоанну. Их тоже нет, но есть их свидетельства письменные.

Другими словами, правильным будет поставить вопрос: а как верили и понимали те или иные истины вероучения христиане апостольского времени. Вот Церковь 1-го века – как относилась к этим же словам Иисуса: «Сие есть Тело Мое... и …сие есть Кровь Моя Нового Завета…»

К счастью, такое есть, сохранились памятники христианской письменности 1-го века, причем, подлинность которых давно уже доказана. Это писания мужей апостольских - «Пастырь Ермы», «Дидахи» и прочее. Кто эти мужи апостольские? Это помощники апостолов в их служении. Со временем некоторые из них посвящались во пресвитеры и даже во епископы. Некоторые из них записывали свои наставления, вели переписку. Несмотря на древность этих писаний – некоторые из них раньше Евангелий были написаны - Церковь не сочла нужным включать эти книги в канон Нового Завета. Но эти памятники раннехристианской литературы, подлинность которых не вызывает никакого сомнения, вполне отражают взгляды, настроения и убеждения первого, как ни на есть, поколения христиан.

Так вот чтобы решить вопрос о том, как правильно понимать слова Иисуса: «Сие есть Тело Мое... и …сие есть Кровь Моя Нового Завета…», самый верный ход будет попытаться узнать – а как самые первые христиане это понимали? Как верили и как относились к Трапезе Господней люди того поколения, которые являлись слушателями проповеди Христовой и воспитанниками самих апостолов?

И если мы с Вами перечитаем дошедшую до нас раннехристианскую литературу, то убедимся, что таки, да - преломление хлеба, которое поначалу совершалось по домам – уже в первом веке, в самом начале, воспринималось Церковью не как обряд воспоминания, а как Таинство Тела и Крови Христовых.

А есть уникальные письмена Иринея, епископа Лионского. Это бесценный памятник святоотеческой литературы 2-го века. Бесценный - по двум показателям. Во-первых, Ириней Лионский был учеником Поликарпа Смирнского. А Поликарп Смирнский – это правая рука апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Представляете, какая близкая связь. Причем, речь здесь идет не о плотском родстве. Родные отец и сын могут друг с другом не иметь ничего общего. А здесь совсем другое. Поликарп Смирнский – соратник и ученик Иоанна Богослова – это уже духовная близость. Апостол Иоанн Богослов себе в ученики и помощники кого попало не взял бы. А Ириней Лионский – это беззаветно преданный ученик Поликарпа Смирнского. И вот, литературное наследие Иринея Лионского дошло до нас с вами. Причем, подлинность его сомнению не подвергается. И вот здесь второй подарок. Ириней Лионский умел писать и писал много. Фактически у него мы находим изложение христианского вероучения уже в систематическом виде. И отношение к Таинству Евхаристии у Иринея Лионского вполне соответствует той вере, которую хранят Церкви традиционные – православные и католики, начало которых уходит в годы апостольские.

Таким образом, изучение древности может многое прояснить. Но это возможно только свободным людям, у которых нет табу на исследовательскую работу. Если жить лозунгом Лютера: только Писание, только Библия и ничего больше, то, естественно, ничего не выйдет – это тупиковая установка. Она обрекает христиан на вечное взаимонепонимание.

На самом деле – путь к единству христиан только один: назад – в будущее. Если мы понимаем, что деление Церкви – это самая большая беда всех христиан мира, то мы должны сначала возвратиться в прошлое – в те времена, когда Церковь была единой –исправить веру нашу, сверив ее с верой христиан той единой неразделенной Церкви, «все придем в единство веры и познания Сына Божия» и, как говорит апостол Павел, возрастем «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». А затем все вместе, сообща, двинемся дальше по пути к Небу, к Отцу нашему Небесному.

9.8.20 – записная книга церкви

Мы уже достаточно говорили с Вами о том, что разделяет христиан, в первую очередь, оскудение любви друг ко другу. Ну и, конечно же, отказ определенной части христиан верить в те или иные основополагающие истины христианского вероучения. В прошлый раз мы отмечали с Вами, что большинство протестантов не верят в буквальность слов Иисуса Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную».

По-человечески протестантов понять легко, потому, что действительно трудно воспринимать всерьез слова Иисуса, благословившего хлеб и сказавшего: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, указывая на чашу с вином - сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Есть пункты, о которых говорить трудно, если знаешь, что тебя либо засмеют, либо сочтут за безумца, а говорить надо. Вот апостол Павел начинает свою блестящую речь в Афинском ареопаге и поначалу идет все складно, его внимательно, с интересом слушают, но только до тех пор, пока он не заговорил о Христовом Воскресении. Апостола тут же прервали и сказали, что послушают его в другой раз. Для афинян проповедь о Воскресении Христа была признаком полного сумасшествия. Какой смысл слушать психа? И Павла освистали.

Я не думаю, что для апостола – это было неожиданностью. Павел был умным, образованным человеком, опытным проповедником. Он не мог не знать, что реакция членов ареопага на разговор о воскресении мертвого будет именно такой. И, наверное, Павел мог бы построить свою речь более иносказательно и более обтекаемо: дескать, несмотря на то, что Иисуса распяли, Он остался живым в наших сердцах, живее всех живых, так сказать, и все было бы нормально. Может быть, даже рукоплескали бы апостолу афинские мудрецы.

Но Павел сознательно избирает провал, потому, что он не может не сказать о Воскресении Христовом. С его точки зрения, это самый важный пункт его проповеди. А если не говорить о Воскресении Христовом, то зачем тогда вообще о чем-то говорить. Чуть позже он так и напишет коринфским христианам: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».

Тем более, Иисус. Он заранее знал, что от Него многие уйдут после слов: «Истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

И сейчас, две тысячи лет спустя, услышав подобное, среднестатистический человек сдвинет плечами, качнет головой и пойдет своей дорогой. Тем более в то время, эти слова Христа многих шокировали. Отворачивались от Иисуса очень многие. Евангелист Иоанн пишет, что многие даже из учеников Христовых говорили между собою: какие странные слова! кто может это слушать?

Это знал и хорошо понимал Иисус, но продолжал так говорить: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». Другие от него отворачивались, а он снова об этом же: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

Зачем Он так делал? Ведь не специально Господь распугивал слушателей. Очевидно, что-то очень важное заключено в этих словах. Протестанты говорят: да ничего особенного здесь нет. Под Телом и Кровью просто нужно понимать слово Христовой проповеди. Остроумное такое толкование, надо сказать.

Но если было бы на самом деле так, то зачем такие жертвы, зачем эти иносказания, которые соблазнили столько народу и продолжают отворачивать от Господа людей до сего дня? Ведь образы и аллегории нужны для того, чтобы сделать понятным то, что трудно выразить в прямом смысле. Образы облегчают восприятие сложных истин, как, например, в притчах Христовых: там, ведь, очень важное и сложное становится простым и доступным.

А здесь, что, все наоборот? Неужели Иисус хотел простое и понятное сделать непонятным. Это просто исключено.

Зачем Христу Свое Благовестие называть Телом и Кровью, если можно сказать гораздо проще, как Иисус на самом деле и поступает? Здесь же рядом, в Евангелии от Иоанна, есть Господне высказывание о значении Своей проповеди: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную». Совсем другое дело - все просто и прозрачно: хочешь обрести вечную жизнь - верь в Бога, верь в то, что Иисус послан Богом - Отцом Небесным и слушай Иисусовы слова.

Но Слово Божие – это одно, а Тело и Кровь Христовы – это совсем другое. Это не трудно понять, если вдумчиво читать Евангелие, не закрывая глаза на вещи, кажущиеся, на первый взгляд, соблазнительными и непонятными.

Конечно, в Библии есть довольно много трудных для понимания страниц. Но это становится проблемой только тогда, когда христиане рвут связь с корнями. Вот согласитесь, в том же контексте нашего разговора о Таинстве Тела и Крови Христовых – почему так случилось, что многие верующие перестали понимать значение слов Христовых: приимите, вкушайте - этот хлеб есть Тело Мое? Пейте, в этой чаше с вином - Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Вот нет проблемы в тех Церквях, которые корнями уходят в апостольский век. Все мировое православие исповедует, что, вкушая Евхаристические Хлеб и Вино, мы принимаем в Себя Тело и Кровь воскресшего Христа. Если Вы зайдете в любой католический костел, Вы так же сможете услышать во время Причастия все время повторяющиеся слова ксендза: «Тело и Кровь Христовы». Причастник отвечает: «Аминь», т.е., истинно так. Все нехалкидонитские Церкви сохраняют эту веру в Божественность Таинства Причащения. Даже Лютеране, оторвавшиеся от церкви Католической (это в 16-м веке произошло), признают сакраментальность Таинства Таинств. Единственное, как мы говорили в прошлый раз, лютеране оговорку такую придумали: Тело Христово - это не хлеб, который мы вкушаем на Причастии и Кровь Христова – это не вино, которое в Евхаристической чаше. А Тело и Кровь Христовы невидимо, но реально пребывают в Святых Дарах, как они говорят – в Хлебе, над Хлебом, под Хлебом и вокруг Хлеба. А вот уже более поздние деноминационные образования – баптисты, пятидесятники, адвентисты и прочие это Таинство потеряли. Это я говорю не в упрек. Это, между прочим, большая трагедия. Потому, что в древней Церкви Таинство Тела и Крови Христовых было центром всей духовной жизни. Все, что происходило в Церкви, было тесно связано с Евхаристией. Крестили Человека за Божественной литургией, венчание также было соединяемо с Евхаристией. Все остальные Таинства, как, например, рукоположение во пресвитера, также неразрывно связаны с Причастием Тела и Крови Христовых.

За какие-то тяжкие грехи христианин мог быть отлученным от Церкви. И что это означало? Ему запрещали Причащаться Тела и Крови Христовых. Отлучить от Причащения всегда в Церкви означало отлучить от Самой Церкви. Потому, что Церковь – это Тело Христово, по определению апостола Павла. Человек, не вкушающий Тела и Крови Христовых – находится вне Церкви, потому, что главный смысл Церкви, главный смысл собрания верующих в том, чтобы совершать Таинство Евхаристии и причащаться Тела и Крови Христовых. Это не одно из самых главных, это самое главное.

И, как мы уже отметили с Вами, в традиционных Церквях, укорененных в древности, проблем со Святой Евхаристией нет.

А вот в постлютеранских деноминациях – там полный пробел. Почему в постлютеранских? Потому, что Лютер заложил в церкви бомбу замедленного действия, которая рванула позже, сам он на ней не подорвался. Т.е. лютеране Евхаристию совершают и причащаются Тела и Крови Христовых. Это у них сохранилось. А бомба Лютера заключалась в том, что он провозгласил знаменитый тезис. Ну не один – он много тезисов провозглашал. Но, наверное, самый главный его тезис «Solо Scriptorium» - «Tолько Писание». Сейчас поясню, что это значит. В традиционной Церкви – и в восточной Православной, и в западной Католической - вся жизнь выстраивается на основе Предания.

Что такое Предание? Ну, это целая гора всего. Огромный склад, где хранится всякая всячина. Там и письмена святых отцов, и жития святых, там и литургическое, и каноническое наследие. Вообще, предание в широком смысле слова – это громадный пласт духовной культуры, накопленный за многие столетия. Ну и, конечно же, самым ценным предметом в этом огромном багаже, является Библия, Священное Писание Ветхого и Нового Заветов.

И вот Лютер однажды заявил: «а нам, кроме Библии ничего больше не нужно». Только Библия, только Писание - solо Scriptorium. Понять, почему так сказал Лютер, нетрудно. Потому, что в этой громаде всякой всячины, которая входила в свод Церковного Предания, были предания с маленькой буквы этого слова, т.е. вещи второстепенные, исторически обусловленные, без которых легко можно было обойтись. А были и явно лишние предметы, которые нужно было срочно выбрасывать. Те же относительно новые догматы католической Церкви, традиции, несоответствующие духу Христову - индульгенции, например.

В доме каждого из нас со временем появляются вещи, с которыми надо расставаться, выбрасывать. У итальянцев, по-моему, есть хорошая традиция: под новый год выбрасывать из своих домов хлам. Периодически это надо делать и в Церкви. Но, как говорится, заставь дурака Богу молиться… Можно ведь и младенца вместе с водою выплеснуть. Протестуя против замусоренности в тогдашней католической Церкви, Лютер пришел к решению: а давайте-ка мы все выбросим на помойку. Ну, вот разве что Библию оставим и то не всю – кой-какие книги оттуда надо повыдирать. Послание апостола Иакова он вырвал из Библии – там некоторые высказывания апостола Ему не понравились.

И вот с его легкой или, наоборот, тяжелой руки, последующие протестантские движения усвоили этот его главный тезис: solо Scriptorium – только Библия.

Библия – это действительно – самое драгоценное, что есть у христиан. 28 октября вот как раз будем праздновать День Библии и по этому случаю наговорим похвал этому сокровищу.

Но есть огромное «НО». Библия заключает в себе большую часть Божественного Откровения, но не все Откровение. Причем, законной обладательницей Божественного Откровения является Единая Церковь Христова. Что это означает?

Самая большая и трагическая ошибка почти всех протестантов заключается в том, что, завладев Библией, они убеждены, что этим самым все проблемы уже решены. А что, Библия, как они часто повторяют, отвечает на все вопросы жизни, а раз так – не мудрствуя лукаво, возьмем Библию и заложим ее как краеугольный камень новообразованной деноминации.

Т.е. протестанты считают Библию вообще первоосновой, первопричиной Церкви. Есть Библия, будет и Церковь. Дескать, почему я в Церкви? Потому, что в свое время открыл Библию. Или вопрос: как мою церковь организовать, наладить служение? Очень просто – открыть Библию, прочитать, поразмыслить – и вперед.

Но на самом деле – все с точностью наоборот. Не Библия созидает Церковь, а Церковь пишет Библию, точнее, Дух Божий, пребывающий в Церкви. Вспомните, когда появилось самое первое Евангелие. В 62-м или в 64-м году – от Марка. Потом, через десяток лет - от Луки и Матфея, а Иоанново Евангелие уже в самом конце 1-го столетия. Т.е., смотрите, Церковь появляется в начале 30-годов, а самое первое Евангелие - в 60-тых. Тридцать лет Церковь Христова существует без единого Евангелия. Потом уже появляется слишком много Евангелий, и Церковь отбирает пригодные и отбрасывает ненужные. Апокалипсис – последняя книга Нового Завета - повсеместно вошла в канон только к 2-му тысячелетию. Еще в 11 веке в некоторых церквях были споры: а Боговдохновенна ли эта книга, нужна ли она для Церкви и стоит ли ее включать в канон Нового Завета? Те из Вас, кто постоянно ходят в Церковь, может быть, обратили внимание на то, что за православными Богослужениями ни слова не прочитывается из Апокалипсиса. Знаете, почему? Все очень просто. Потому, что когда оформлялись наши богослужения, Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, еще не был принят в канон новозаветных книг.

Так вот, значит, Церковь первична, а Писание – вторично, и никак не наоборот. Кстати, так же и в Ветхом Завете. Религия начинается с Авраама, а Писание появляется только после плена Вавилонского. Как видите, не спешили все записывать. Почему? Нужды не было. Пока все помнили, пока все в голове держалось – зачем записывать? Апостолы были живы, другие слушатели проповеди Христовой. Это по нашим с Вами меркам, надо было сразу садиться и писать. Прямо на следующий день после 50-цы. А ничего подобного. Тридцать лет никто ничего не писал. Ну, послания – письма – это было. А так, жили спокойно и никаких тебе Евангелий – ни от Матфея, ни от Марка, ни от Луки, ни от Иоанна.

А вот когда стали умирать апостолы, как правило, мученической смертью, когда все меньше и меньше оставалось свидетелей жизни и проповеди Иисуса Христа, вот тогда пошли в ход папирусы, пергамент и прочее. Чтобы ничего не потерять, ничего не забыть.

Понимаете, Священное Писание – это своего рода записная книжка Церкви. Среди нас, здесь стоящих, ведь не у всех есть записные книжки – они не всем нужны. Когда у меня память была получше, а круг знакомых поменьше, у меня тоже не было никаких записных книжек. Ну а потом, со временем, пришлось завести – вписать адреса, телефоны. Ну, 4 с половиной тысячи контактов в голове не удержишь.

Или еще можно привести такой образ - написание студенческого конспекта. Студент слушает профессора и записывает все им сказанное в предельно сокращенном виде. Там у него свои стенографические пометки, символы и прочее. Любым конспектом по-настоящему воспользоваться может только лишь тот, кто его написал. Да, в чужом конспекте можно что-то вычитать и как-то сориентироваться, но это так, процентов на 10-20. Потому, что каждый студент старается, как можно меньше писать, но чтобы все было понятно. А главное, он пропускает то, что в его понимании само собою разумеется. Но то, что для него ясно, вовсе не означает, что и для тебя будет прозрачным. И хорошо, если хозяин этих записей рядом, и у него в любой момент можно спросить – а что означает этот крючок или треугольник, или что он имел в виду под этим словосочетанием? А если ты украл конспект и пытаешься в нем разобраться, твой КПД будет очень маленьким. И уж совсем глупо будет спорить с хозяином конспекта, что означает та или иная фраза, записанная у него в тетради.

Последнее, кстати, бывает очень часто. Подходят представители новообразованных Церквей и говорят, что, мол, вы, православные традиционалисты, не правильно Библию понимаете. Это действительно, смешно. Я принадлежу древней традиционной Церкви, которая создала Библию и почти 2 тысячи лет пользуется этой Суперкнигой, а тут - от горшка три вершка, без году неделя, подходит брат и, потрясая переплетом, вопрошает: «А знаете ли Вы имя Божие?» Или предупреждение: «Последние дни Земля существует». Спрашиваешь – откуда такие расчеты? – в Библии, говорит, сказано. Одним словом, цирк уехал, а клоуны остались.

Так вот еще такой рабочий вывод на сегодня можно сделать, что с каждым делением Церкви теряется живая связь с корнем, с Преданием, которое пишется с большой буквы этого слова. Библия – это только часть предания – важная, ценная, но часть. И только Библией, только Священным Писанием не обойдешься. О том, почему так, если даст Бог, мы еще с Вами поговорим.

2.8.20 – Не только Библия

Правила логики – они очень просты. В первую очередь потому, что они совпадают с нашим каждодневным опытом мышления. Делать правильные выводы, умозаключения не обязательно могут те, которые в высших учебных заведениях изучали этот предмет. Ну, всем понятен силлогизм, что раз все люди смертны, а дядя Вася – человек, значит, дядя Вася смертен. Такие вещи понятны ребенку. Но есть чуть сложнее: почему я считаю, что все лебеди белы? Потому, что все лебеди, которых я в жизни видел – были белыми. А это уже логическая ошибка. Если в своей жизни я видел только белых лебедей, это вовсе не означает, что все лебеди белы. Австралийские лебеди, на самом деле, черные.

К слову говоря, вовсе не означает, что человек, окончивший университет, будет мыслить логично. Хотя логика как дисциплина все же полезна. До революции ее изучали во всех средних учебных заведениях и в некоторых даже начальных. Полезность логики, в первую очередь заключается в том, что на этом предмете заостряется внимание на логических ошибках, сбоях в нашем мышлении.

Ну, вот если кто-то возьмет мою записную книжку и прочтет там написанные моей рукой имя, адрес и телефон Петрова, то вполне правомерным будет вывод, что я знаком с Петровым, и у меня с этим человеком сложились какие-то отношения. Может быть самые поверхностные – «здрасьте – здрасьте», и все же я знаком с этим человеком, адрес и телефон которого записаны у меня в записной книжке. Это верное умозаключение, вполне логичное. Но эту схему нельзя переворачивать, она действует только в одном направлении. Нельзя, например, заключить, что раз в моей записной книжке не записан адрес и телефон Сидорова, значит, мы с ним не знакомы. Это будет грубейшей логической ошибкой, которую допускают тысячи и миллионы людей.

Такие умозаключения недопустимы. Как раз наоборот, в моей записной книжке нет телефонов и адресов самых близких мне людей. По очень простой причине: я их знаю наизусть. Ну, если я к Сергею Майстренко минимум два раза в месяц прихожу на чай, а было и чаще, зачем мне писать в записную книжку адрес его дома?

И вот, к примеру, я помер - Кондратий хватил, и моей биографией заинтересовались, быть может, кто-то надгробное слово такое пространное решил произнести или статью в газете опубликовать. Ну и листают мою записную книжку. Так, кто же здесь на первой странице, а кто на второй? Ага, Петров, Сидоров, Бессарабов. Понятно, значит, эти люди были дороги новопреставленному. А вот Майстренко – нет в записнике. Значит, покойный с Майстренко знаком не был.

Глупый ход рассуждений, не правда ли? Но подобную ерунду Вы сможете встретить где угодно, причем, сплошь и рядом. В том числе и среди христиан. Во многих деноминациях эта логическая нелепость заложена в самую основу.

Спросите любого протестанта – почему они не молятся за умерших? Они бойко, не задумываясь, ответят одним предложением. Потому, что в Библии не написано, что так нужно делать.

Ну не друг мне Майстренко – даже его адреса нет в моей записной книжке.

Эту ошибку, сыгравшую роковую роль в истории Церкви, как мы уже говорили с Вами, заложил Лютер в своем главном тезисе – solo scriptorum – только Писание, только Библия, только записная книжка.

Мы подчеркивали с вами, что Библия – самый ценный предмет, находящийся в Церкви. Это самое дорогое сокровище, которым мы с Вами обладаем. Но только Библией обойтись невозможно. Библия – это только часть Священного Предания, одна из форм Предания. И на самом деле большинство даже протестантов из нормальных, так сказать, не обходятся только Библией. Какие-то остатки традиций у них все же сохранились из древности, например, понимание лиц Святой Троицы. В Библии о лицах Святой Троицы сказано так мало и так неудобовразумительно, что исповедовать Святую Троицу на основании только Библии, на грани невозможного. А не исповедовать Святую Троицу – значит, вообще выпасть из христианства, что, собственно, и произошло с так называемыми Свидетелями Иеговы. Иеговисты в определенном смысле оказались более последовательными исполнителями лютеранского тезиса solo scriptorum. В Библии также нет такого уж развернутого учения о двух природах во Христе Иисусе – Божеской и человеческой, а раз так, то для иеговиста Иисус был простым человеком и т.д.

А все дело в том, что листья то шевелятся оттого, что ветер дует, а не наоборот – ветер дует оттого, что шевелятся листья. Церковь родила Библию, а не Библия Церковь. Мы подчеркивали в прошлый раз с Вами тот факт, что Писание Нового Завета появилось намного позже, чем сама Церковь. Самое первое Евангелие от Марка было написано не ранее 62-го года, а от Иоанна - вообще в 90-каком-то. Т.е., Церковь более 30 лет жила полноценной жизнью без книг Нового Завета. Такая же картина и в Ветхом Завете. Священные Книги стали записываться только после плена Вавилонского, а до этого - Ветхозаветная община была, а Писания в нашем понимании этого слова не было.

Святые отцы древности повторяли очень важную мысль, что мол, исчезни существующее Писание, Церковь под водительством Духа Святого напишет новое.

Но какая Церковь может это сделать: заново написать Библию? Та же, которая это уже некогда сделала – Церковь Христова. Церковь в подлинном смысле этого понятия. Не те группы верующих, которые так называются. Сейчас модно именовать себя: Церковь Христа, Церковь христиан, Церковь Христа Спасителя. Но Иисус основывал одну свою Христову Церковь, а не 10000, в лучшем случае, неконтактных между собою конфессий и деноминаций. О Варфоломеевской ночи уж вспоминать и не будем. И если завтра дядя Федя и мистер Смит зарегистрируют еще парочку новых конфессий, а послезавтра начнут создавать Писание, то они может быть что-то и напишут, но писание то священным не будет. Писаниной Фединой, Джимми или Мормона – да, но на глаголы жизни вечной все это не потянет.

Писание Боговдохновенно. Оно писалось по вдохновению Духа Святого, пребывающего в Церкви – Церкви с большой буквы этого слова. Не в той, где двое или трое собраны во имя Христово, а в Церкви, которая некогда основана на камне апостольства и которую не одолеют врата ада. Да, Господь пребывает там, где двое или трое собраны во имя Его. И не только среди двоих или троих, а и вместе с одним единственным человеком, взывающим к Небу. Помните слова Иисуса, сказанные Нафанаилу: «Прежде, нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя».

Два или три человека можно, конечно, назвать церковью – с маленькой буквы этого слова. Церковь как – экклесия, собрание верующих. Вот Мотя, Варя и Параша собрались вместе помолиться – в определенном смысле это уже церковь. Есть такое понятие – домашняя церковь, когда становятся на вечернюю молитву папа, мама, сестра, брат, дедушка, бабушка и тетя – вот уже и домашняя церковь. И Христос пребывает вместе с этими людьми. Но это не та Церковь, которую Христос основывал.

Церковь Вселенская – это единое мистическое тело Христово, в котором, как клеточки в организме соединено все – и верующие по всей Земле, и ушедшие из этой жизни души почивших христиан, и те христиане, которые еще не родились. Это вот такой невидимый, таинственный живой объект, глава которого Иисус. Как дерево, имеющее свои корни, ствол, ветви, листья. Христос любил сравнивать Церковь Христову с виноградной лозой. «Я есмь лоза, говорил Иисус, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; а кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

Сегодня Церковь Христова находится в плачевном состоянии, как дерево после урагана, землетрясения и удара молнии одновременно. Многие ветви оторваны от ствола и далеко унесены ветром. И сам ствол раскололся вдоль. Может быть, Вам приходилось видеть дерево с раздвоенным стволом. Представляете, по каким-то природным катаклизмам ствол рассекся буквально до кореньев, но выжила и одна, и вторая половина ствола – так отдельно и растут.

В таком состоянии Церковь недееспособна не только воссоздать Священное Писание, но и принимать какие бы то ни было серьезные решения догматические.

Вот что интересно, позиция православия не допускает созыва Восьмого Вселенского собора. Причем, не богословы в академиях, а простой люд. Рядовые православные свято верят, что было семь соборов, а восьмому не бывать. Объяснить, как правило, не могут – почему только семь и почему восьмой нельзя собрать. Скажут – сатанинским будет восьмой. Почему сатанинским? Потому.

На самом деле ответ-то правильный. О каком Вселенском соборе может идти речь, если Церковь разделена на множество осколков. Поместный собор – другое дело. Но поместный собор – это не вселенский – на нем серьезные вопросы вероучения не решаются, во всяком случае, не должны решаться. И это позиция правильная не только потому, что она православная. Она логична.

Западная часть церкви – католики - после разделения церкви в 1054 году стали вести себя так, будто ничего не произошло, никакого разделения. Продолжали созывать соборы, называя их Вселенскими, которые таковыми не могли быть ни по определению, ни по праву, ни, по всей видимости, по Благодати. Ну и что там напринимали – догмат о папской непогрешимости, догмат о сверхдолжных заслугах святых, догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Это что по вдохновению Святого Духа им в голову такое могло придти? Может быть и духа, но не Святого.

А Церковь православная, несмотря на все нюансы, грехи и несовершенства, повела себя, по крайней мере, в этом отношении, честно. Она провозгласила, что никаких вселенских соборов быть не может, потому, что Церковь вселенской быть перестала, а, следовательно, в вероучительном, догматическом плане мы ничего нового создать уже не можем. Мы потеряли эту Благодатную силу, этот дар, это право - провозглашать принципиально новые истины вероучения. Потому, что не смогли удержаться в единстве. С другой стороны, в открытии чего-то нового особой необходимости нет. Все новое – это хорошо забытое старое. Все, что нужно для руководства в духовной жизни человека, уже открыто. А, следовательно, нашей задачей осталось - воспринимать и хранить то, что было создано за период существования единой неразделенной Церкви и передавать это духовное наследие поколениям грядущим, так сказать, не мудрствуя лукаво.

Православная Церковь, конечно же, ослаблена разделениями и расколами, массой подонков и дурачья, которые находятся в её ограде, и то там, то здесь рвутся ухватиться за бразды правления. Но у православия есть колоссальные преимущества перед новыми деноминациями. Православные христиане не оторваны от корней, от ствола, от лозы, которые представляют ту единую Церковь, которую основал Сам Христос. Мы похожи с Вами на то дерево, рассеченное до основания, но мы не потеряли связь с корнем, нас питающим. Мы сохранили мудрость и наследие древности. И пусть мы не смогли бы написать Библию заново, потому, что после расколов и дробления, уже не представляем собою Церкви Вселенской, - да оно нам и не надо – Библия у нас уже есть, - мы скорее в ней разберемся и правильнее ее поймем, потому, что у нас сохранена живая связь с теми поколениями, которые ее писали и которые по ней строили жизнь.

К величайшей скорби мы, православные христиане, оторваны от христиан других конфессий, но в отличие от верующих, представляющих новые деноминации, мы сохраняем органическую связь с той, еще единой, неразделенной Церковью. И для нас это очень важно.

Если я изучаю записную книжку покойного, то мне может помочь что угодно – его дневник, воспоминания о нем родных, друзей, коллег, даже врагов. И если я потружусь собрать максимум информации со всевозможных источников, тогда и записанная книжка оживет и станет понятной. А если я, усвоив тезис Лютера - solо scriptorum – только Писание, только записная книжка, буду прочитывать ее вдоль и поперек по сто раз в день, мои исследования, скорее всего, будут весьма ограничены и, по всей видимости, превратны.

26.7.20 – ЗАБВЕНИЕ христианами ОСНОВ ВЕРЫ

В прошлое воскресенье мы отметили с Вами очень важную истину о том, что в первую очередь разделяет христиан потеря любви друг ко другу. Это 90%. Никакая это не новость, это не открытие Америки и не бином Ньютона. Истина эта даже банальна. Но, как ни странно, у большинства христиан она находится не в оперативной памяти, а заброшена на задворки сознания. Если спрашивать первых попавшихся богомольцев, регулярно посещающих храм: что главное для христианина, чего нам не хватает больше всего, откуда берутся все церковные беды? Будут отвечать всё, что угодно. Что де, городские власти не помогают отремонтировать храм, протестантов развелось немеренно, соседний патриархат «задрал», жидо-массоны подрывают основы уклада православия и т.д. Но редко кто Вам назовет эту, на первый взгляд, очень простую причину практически всех церковных бедствий – потеря христианами любви.

Верующие во Христа, почему-то перестали всерьез воспринимать слова Иисуса. С одной стороны, никто не возражает. Ну не найдете Вы богомольца, который вот так прямо говорил бы или думал, что Иисус что-то напутал, оговорился. Или евангелисты наплели что-то несусветное. И, тем не менее, всей своей жизнью христиане отвечают на заповеди Христовы, где-то, примерно, так: Господи, Ты, конечно, сказал все правильно, в принципе правильно, но «загнул», слишком категорично. Помягче надо было бы. Ну, ничего страшного, раз сказал, то сказал. Мы в уме поправочки такие будем делать щадящие. Ну, вот надо же было Тебе изречь такое: «По тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13,35). Это что ж выходит, если я не люблю другого христианина из соседней церкви, то я что – уже и не христианин тогда? «Щас». Не такой же я дурак, чтобы воспринимать все Твои слова, Господи, в прямом смысле - мало ли что в Евангелиях написано. Ну, может, в изъявительном наклонении, мол, вот если бы брат мой во Христе или сестра были людьми нормальными, ну тогда другое дело. А любить таких, что Ты! И вообще, как говорится, сие надобно понимать духовно.

Такую вот позицию по отношению к Евангелию фактически занимает абсолютное большинство христиан, хотя они этого не осознают. Это молчаливая позиция, не заявляемая. Ее никто не проговаривает.

Но проблема то остается. Если мы закрываем глаза и уши на те или иные евангельские высказывания Господа, они от этого никуда не деваются. Евангелие не отменяется. Христос не забирал Свои слова обратно. И если сказал Иисус: «По тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собою», то это так и есть. А если нет между нами любви, то мы, простите, никакие не христиане. И церкви, в которых нет любви – это не Христовы Церкви, а, может, и вообще не Церкви, а очень сомнительные организации, которые зачастую Евангелие не проповедуют, а дискредитируют.

Мы подчеркивали с Вами, что потеря христианами любви является самой главной причиной разделения Церкви. Вот попробуйте пофантазировать о совершенно невероятных вещах, в принципе невозможных на сегодняшний день. Ну, вот бред такой: митрополит Онуфрий, вдруг, полюбил бы нашего Епифания. А патриарх Кирилл проникся любовью к патриарху Вселенскому Варфоломею. Вот если бы таблетки любовные были такие – накормить бы всю церковную иерархию – единство Церкви наступило бы максимум через 24 часа.

Второй фактор, так же важный для единства Церкви – это единство в правой вере. Мы не можем быть едиными с буддистами или кришнаитами, потому, что у нас совершенно разная вера. Это вовсе не означает, что мы не можем дружить с иноверцами, по-человечески помогать друг другу, общаться. Но они никогда не смогут быть членами нашей Церкви. Это понятно.

Мы не можем быть едиными с теми церквями, которые отрицают основополагающие христианские догматы, даже если мы будем очень уважительны и обходительны друг с другом. Ну, вот баптисты – многие из них - хорошие люди, благочестивые, старающиеся жизнь свою построить на Библейских основах. Многих из них я знаю лично.

Так вот попробуйте поспрашивать - не с улицы людей, а завсегдатаев храмов, спросите: а вот что мешает объединиться православным с баптистами? Почти все скажут, что это невозможно. А почему невозможно? Будут обращать внимание на то, что баптистские пастора на служениях не в священнических одеяниях, а в костюмчиках с галстуками. Скажут, молитвенные собрания там строятся совершенно по-другому: молитвы экспромтом произносятся, вместо того, чтобы по старинным служебникам всё вычитывать. Поют стишки прославления Бога на мотивы, типа, «На сопках Манчжурии».

Это будут неправильные ответы, и мы уже много говорили с Вами – почему. Да, безусловно, различия в церковной культуре многое усложняет, но дело не в формах. Православные африканцы гораздо более не похожи на украинских, чем украинские православные на баптистов. И, тем не менее, с голыми, бьющими в тамтамы и танцующими на Божественной литургии африканцами мы имеем молитвенное общение, а с нашими херсонскими баптистами – людьми скромными, доброжелательными, респектабельными, мы не можем составить одну Церковь.

Потому, что у нас серьёзные различия в вере по нескольким важным пунктам.

Одно из главных - это различие в подходе к Евхаристии и святому Причащению. Для нас, православных, это Таинство Таинств – основа основ. Таинство невидимого, но реального единения со Христом, посредством причащения Евхаристических Хлеба и Вина. Конечно же, не в грубом, плотском плане надобно понимать сие Таинство. Не физическую плоть, составляющую наши обычные тела, мы вкушаем с Вами в Причастии, мы принимаем в себя духовную плоть Воскресшего Господа, точнее Живого Христа - которая невидима человеческому глазу, но, теоретически может быть и видимой. Помните, как апостолы Лука и Клеопа встретили на пути в Эммаус Воскресшего Иисуса и не узнали Его, а когда сели ужинать и поняли, что это Он Самый, то Господь тут же сделался невидимым, будто бы растворился в воздухе (Лк. 24:13–35).

Так вот, одно из свойств тела Воскресшего Иисуса, быть либо видимым, либо невидимым. Как бы материализоваться и дематериализоваться. Или способность проникать сквозь стены и запертые двери. Об этом тоже Вы читали в Евангелиях, как Христос неоднократно внезапно появлялся среди учеников, скрывавшихся в одном из Иерусалимских домов, запершись на все замки и засовы.

Действительно, тело воскресшего Христа было уже иным, обладающим совершенно новыми свойствами, не таким телом, какое было у него до Распятия. В Церкви есть даже слово, обозначающее этот тип тела – «прославленное». Такие же, так сказать, одухотворенные тела будут и всем нам даны перед последним судом Божиим, и с такими же прославленными телами мы будем пребывать в вечности.

И вот уже сейчас мы принимаем в себя эти изменённые, одухотворённые Плоть и Кровь Воскресшего Христа, вкушая Евхаристические Хлеб и Вино.

Евхаристия, Святое Причащение – это для нас средоточие, центр мистической христианской жизни.

Иисус сказал: «…истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин.6,52-53).

Эти слова Христа смущали многих с самого начала. Большинство слушателей из народа отворачивались от Иисуса. Евангелист Иоанн пишет, что многие даже из учеников Христовых говорили между собою: «…какие странные слова! кто может это слушать?..» (Ин.6,60).

Действительно, до сих пор полно таких людей. А есть, которые не будут вычёркивать эти слова из Евангелия. Они просто перетолкуют. Скажут: ну мы же люди умные, мыслим глубоко и понимаем, что под Телом и Кровью Христос понимал Свое Слово. Т.е., когда Иисус говорил: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6,54), Он имел, на самом деле, не Тело и Кровь Свои, а Свою проповедь, глаголы жизни вечной.

Респектабельная версия, причем, неплохо ложащаяся на евангельский контекст. В том же тексте от Иоанна есть подобные высказывания, связывающие жизнь вечную со словами проповеди Христовой. Например, вот одно из таких изречений Иисуса: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5,24). И ещё высказывание Господне: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную» (Ин.5,39). Такой вот баптистский аргумент: написано же, что вера во Христа и слушание Слова Божия даруют человеку жизнь вечную. Раз здесь так написано, значит и в другом месте должно подразумеваться то же самое. Дескать, не о Теле речь. Речь о Слове Божием.

Поэтому у баптистов Причастия как Таинства Тела и Крови Христовых нет. Есть «обряд воспоминания» - «хлебопреломление». Обычай вполне благочестивый. Они читают ту часть евангельского отрывка, где повествуется о Вечери Господней, как Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите - сие есть Тело Мое» (Мф.26.26). И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26.27). Пастор произносит проповедь на тему искупительных страданий Христовых, смерти Господа и Его Воскресения. Затем звучит молитва, после чего обыкновенный хлеб, лежащий на подносе разламывается и раздается верующим. Так же обносятся все кубком с сухим вином, и каждый по глоточку отпивает из чаши. Так вот, примерно, выглядит обряд хлебопреломления не только у баптистов, но и у пятидесятников, и у харизматов, и у адвентистов, и у меннонитов, и вообще у большинства протестантских общин, ну, с некоторыми внешними особенностями в каждой общине.

Так вот, проблема в том, что баптисты и большинство верующих прочих протестантских деноминаций не верят, что Евхаристический Хлеб и Вино могут быть Истинным Телом и Истинной Кровью Христовыми. Ну и, соответственно, не обращаются к Богу с молитвой о приложении к Хлебу и Вину Тела Христова, а следовательно, и не получают эти Дары от Бога.

Я не сказал, что все протестантские Церкви не верят в Евхаристические Тело и Кровь Христовы - большинство. Например, у классических лютеран есть Таинство Святой Евхаристии. (Правда, они идентифицируют себя не с протестантами, а с реформатами). Поэтому Лютеране гораздо ближе к православию в этом основополагающем пункте. Но у лютеран есть другие серьезные искажения веры, которые не позволяют, даже при большой любви и искреннем желании, стать едиными с Церковью Православной.

Прерывая на этом наш разговор, давайте напомним себе основной наш тезис. Церковь раскалывается не из-за различия внешних форм и обрядов, а по причинам оскудения любви и искажения веры.

18.7.20 – ПОТЕРЯ любви христианами

В прошлый раз мы как-то не очень заметно уже подошли к основному выводу в наших рассуждениях о формах и содержании нашей религиозности.

Что есть содержание? Мы как раз остановились на этом в прошлое воскресенье. Содержанием нашей религиозности является вера, во всех аспектах этого понятия, и любовь.

«Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем», - поем мы на литургии преждеосвященных даров. Причем, обязательно должно быть и одно, и другое – и вера, и любовь.

Многие православные склонны к чувству собственного превосходства. Вот мы верим правильно. Наша вера истинная. Наша вера апостольская. Наша вера святоотеческая. Наша вера православная. Ну, и замечательно. Это очень важно - право верить и право славить Бога.

Но апостол Павел предостерегает нас: «если ты имеешь дар пророчества, и знаешь все тайны, и имеешь всякое познание и всю веру, так что можешь и горы переставлять, а не имеешь любви, - то ты ничто» (1Кор.13,2).

Любовь без истинной веры еще более трагична. Можно верить в истукана или не верить даже в человека. И это катастрофа.

Вера и любовь – вот два крыла религиозного человека, с помощью которых он может улететь на небо и стать причастником жизни вечной. И неважно, какое крыло повредить у птицы – правое или левое в любом случае она не сможет взлететь.

Да, православная Церковь проповедует истинную веру. Но при этом градус любви, как это нетрудно заметить, снижается. И что происходит? Распад. Дробление. И не просто взаимное отчуждение, но и враждебность.

Несколько лет назад умер отец Георгий Зимненко. Многие годы он был протодиаконом в Свято-Духовском соборе. Почти 2 десятка лет мы прожили в одном церковном дворе соседями. У одного престола наш Владыка служил с ним вместе. Родные о. Георгия сообщили нам о его кончине и о том, что отпевание состоится в том же Свято-Духовском соборе в таком то часу.

К назначенному времени мы с Владыкой подъезжаем проводить, так сказать, в последний путь нашего близкого друга, заходим в Свято-Духовский собор, скромно становимся в сторонке, вместе с мирянами, прекрасно понимая, что, будучи тогда клириками Патриархата Киевского, принимать богослужебное участие мы не будем. Оно и сейчас между Московским патриархатом и Православной Церковью Украины молитвенного общения нет. Т.е. их священникам запрещено служить вместе с нашими.

Минут пять мы стоим, как подходит к нам секретарь архиепископа Ионафана и просит, чтобы мы ушли. Мол, они не смогут начать отпевание до тех пор, пока мы не покинем храм.

Мы не стали спорить, простились с телом почившего отца Георгия и удалились. Безусловно, нам было горько осознавать реалии современной церкви. Думаю, не менее больно было родным и друзьям покойного, собравшимся у гроба - позже они горько сетовали по этому поводу. Наверное, и душе новопреставленного отца Георгия, который от одного хлеба и от одной чаши с нашим Владыкой тысячи и тысячи раз принимал святые Тело и Кровь Христовы было не по себе.

И здесь нужно подчеркнуть важную деталь. Руководство церковной структуры Московского патриархата тогда ввело очень много правил, ущемляющих и оскорбляющих достоинство духовенства и верующих Киевского патриархата. Но даже в этом своде нелепых запретов нет такого, чтобы священник или епископ Киевского патриархата не мог войти в храм Московского и присутствовать там на правах простого рядового мирянина.

Другими словами, то, что тогда произошло – это не было на самом деле таким законопослушанием. Это проявление ненависти к соседней церкви, которую они, к сожалению, считают вражеской.

Две до сих пор враждующие церкви: Московский патриархат - Православная Церковь Украины. Как мы уже говорили с Вами – всё у нас одинаково. История. От Киевской Руси, от Князя Владимира. В Днепре наши предки Крещены. Вместе пережили революцию, красный террор, голодовку. Вместе нас расстреливали, сажали в тюрьмы и отправляли в ссылки. Вместе отстаивали право на существование при Хрущеве.

И тут тебе на! – самыми лютыми врагами стали. Единоверцы! Одни и те же Заповеди Божьи, одна и та же догматика, такая же каноника. Одно и то же церковное устройство. Те же церковные обряды. Что это?

Ответ очень прост и однозначен. Потеря любви.

Любовь – это как бы душа Церкви. Когда душа покидает тело, оно начинает распадаться, разлагаться на простые элементы. И становится ненужным – его либо относят на кладбище, либо сжигают.

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13,35) - говорил Иисус. А если мы не любим друг друга, значит, мы не являемся Христовыми учениками.

«Я есмь лоза, сказал Христос, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. А кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин.15,5).

Теряя любовь, как свою "душу", Церковь как бы умирает и начинает гнить, разлагаться, распадаться, как и человеческое тело, на обыкновенные химические элементы.

Посему отсутствие любви – это самый главный фактор разделения Церкви. Не обряды, не формы, ни мотивы песнопений, ни язык богослужений, а отсутствие любви.

Или веры. Смотришь иногда на священника или епископа и спрашиваешь себя: а в Бога он хотя бы верит?!

Ну, здесь надо уточнить. Вообще неверующих священников почти не бывает. В годы безбожного разгула некоторых комсомольцев направляли в Духовные семинарии, чтобы, получив образование и рукоположившись, они могли бы сознательно бороться с Церковью изнутри, морально её дискредитируя. Эксперимент этот, надо сказать, не имел успеха. Комсомольцы, попав в церковную среду, либо становились верующими и хорошими священниками, либо не выдерживали внутреннего конфликта и бросали приходы. В семинарии на нашем курсе таковых двое было. Один - точно неверующий, а второй - так, на грани. Так вот, Кузнюк Сергей лет 30 назад, как оставил священнослужение и преподаёт философию в одном из светских университетов. А другой - до сих пор в Церкви, но 25 лет, как попал в автомобильную аварию и весь переломан – не ходит.

Так вот, чтобы священник был неверующим – это почти исключено. Но есть одна тонкость, невидимая стороннему взгляду. Я сам далеко не сразу обратил на неё внимание, несмотря на то, что с младенчества возрастал в среде духовенства.

Понимаете, многие священники твёрдо верят в существование Бога, в Божественность Христа, не сомневаются в бессмертии души человека и в тот факт, что все мы предстанем на последний страшный суд пред Господом. И не только верят, но и горячо проповедуют об этом. Но один нюанс есть в их мироощущении. Они считают, что суд Божий будет для всех, без исключения. Но вот к ним это отношения почти никакого не имеет. Это, кстати, сидит не на уровне сознания. Если Вы спросите об этом любого священника: верит ли он в то, что будет судим Богом наравне с другими, он искренне и честно Вам ответит, что да. Но эта его вера на уровне ума. А вот в сердце многих священнослужителей этого ощущения нет вовсе. Почему?

Это вопрос непростой. Здесь нужен хороший психоаналитик. По всей видимости, батюшки на подсознании чувствуют, что коль они, так сказать, посвятили жизни свои Богу, то последний суд для них будет таким, "свойским". В худшем случае, как в басне Крылова, щуку утопят в реке.

Вот не верю я, что церковная иерархия, спровоцировавшая церковный раскол в Украине и разжигающая межцерковную вражду живёт ожиданием суда Божия. Это невозможно по определению.

А значит, люди потеряли веру, или что-то очень важное из её составляющей.

Ни веры полноценной, ни любви. Вот и раскол.

И, наоборот, когда появляется любовь, добрые отношения, тогда многие различия теряют значение. Есть ведь и положительные примеры. Один из них большинству из Вас хорошо знаком. Как жила-была одна из протестантских общин на Шуменском. Возглавлял эту общину пастор Евгений Сидоренко – тоже сын пастора, баптист не в первом поколении, и супруга его, тоже получившая воспитание в строгой баптистской семье. И вот так дал Бог, что мы с Евгением познакомились и подружились. Он общался с нашим Владыкой. Я неоднократно приходил к ним в гости на служение, проповедовал. Но мое общение вовсе не носило характер обличений. Дескать, я православный, а Вы протестантские вероотступники. Нет, я пытался увидеть самое лучшее, что было в их церковной жизни, и сам многому готов был у них учиться. Мы много общались, размышляли на темы библейские, святоотеческие, канонические, темы церковного устройства. И вот как-то так, незаметно, на протяжении не одного года, мы становились всё роднее и роднее друг другу, а община - всё ближе и ближе к православию. И вот, в какой-то момент настало время сделать последний шаг. Евгений Сидоренко подал прошение нашему Владыке Дамиану на рукоположение и, после соблюдения всех необходимых процедур присоединения к Православию, пастор Евгений Сидоренко стал дьяконом, пресвитром, а затем - и протопресвитером православной Церкви. 90% членов бывшей протестантской общины также присоединились к Православию. И теперь красуется там, на ул. Димитрова, великолепный храм Святой Троицы. А отец Евгений на сегодняшний день является одним из лучших пресвитеров нашей епархии.

Как видите, пример абсолютно противоположный. Добрые отношения объединили христиан совершенно разных культур. Ведь войдите в положение верующих той, бывшей еще баптистской общины. Это ведь всё не так просто. У них свои традиции, свои богослужения, всё по-другому. И, казалось, зачем им вся эта "головная боль"? Куда-то переходить, к кому-то присоединяться. Надо, значит, было. Потому, что в сердцах их зажглась любовь.

Любовь оживотворяет и объединяет. Собственно, как и в личной жизни каждого из нас. Почему мужчина и женщина живут вместе, одной семьёй? Потому, что любят друг друга. А когда гаснет любовь, многие семьи распадаются.

Разделяются коллективы, общество, государство, когда пропадает любовь. Раскалывается и Церковь.

Но в трудовом коллективе люди всё же могут работать без любви друг ко другу. Государства могут мирно сосуществовать под страхом взаимного ядерного удара. Но Церковь, христиане не могут оставаться христианами, если теряют любовь друг ко другу.

Какая наибольшая заповедь в Ветхозаветном Законе? - спросили Иисуса. "Возлюби Господа и ближнего своего как сам себя" (Мк.12,31), ответил Иисус. А через некоторое время, Он сказал: «Заповедь новую даю Вам: любите друг друга, так же, как Я возлюбил Вас» (Ин.13,34), т.е. до смерти на Кресте. И еще больше заповедовал Христос своим последователям. Он сказал: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5,44). Даже к врагам нашим мы, как христиане, должны в себе находить добрые чувства.

Ну а как же нам тогда не любить наших же православных братьев и сестёр соседнего патриархата? Хотя, признаюсь, иногда легче кришнаита полюбить, чем некоторых наших соседей.

Но заповедь Христа о любви остаётся в силе, и поэтому – либо мы говорим – «да» Господу, либо – «нет».

12.7.20 – дефицит любви между христианами

Рассуждая о таких понятиях, как форма и содержание, мы подчеркивали с Вами очень важную истину о том, что православные христиане мы с Вами не потому, что у нас храмы с куполами. Совершать литургию можно в любом помещении – клубе, кинотеатре, метро. Это будет, конечно неудобно и не эстетично. Но святость молитвы и актуальность Евхаристии от этих обстоятельств не уменьшатся. Богослужения наши являются православными не потому, что почти каждое слово священником, чтецом и певцами прочитывается по соответствующим богослужебным книгам Православной Церкви. А напевы православны не потому, что музыку писали Архангельский, Турчанинов, Бортнянский, Чайковский или Гречанинов. И пресвитеры наши не потому православны, что носят облачения византийского покроя.

Православие – это вера, соответствующая догматам, провозглашенным на Семи Вселенских Соборах, т.е. это вера, адекватная вероучению некогда единой неразделенной Церкви.

Причем, надо сказать, что такой вот наш церковный подход предельно рациональный. Умнее ничего не придумаешь. Ну, вот сами подумайте - была некогда одна единая на весь тогдашний мир Церковь Христова. Не под безоблачным небом, конечно. И ереси были, и расколы, и интриги в верхах. И, тем не менее, до 1054 года церковь была единой. За время её земного бытия были сформулированы главные вероучительные истины. И вот мы, как люди православные, исповедуем веру именно той, ещё единой, нераздёленной Церкви. В то время, как западная часть отделившейся церкви – католики - за второе тысячелетие утвердили массу новых догматов, по меньшей мере, очень спорных. Православные христиане никогда не примут, например, католический догмат «О непорочном зачатии Девы Марии», догмат «О папской непогрешимости», догмат «О сверхдолжных заслугах и сокровищнице святых», и прочие.

А с появлением протестантизма, новые разновидности церквей стали размножаться, как насекомые. Ну, вот представьте себе, тридцать пять лет тому назад, когда я начинал своё священнослужение, протестантских деноминаций было уже более 2000.

Да, традиционные христиане виноваты – раскололи единую Церковь на 2 части – Восточную и Западную. Это не есть хорошо. Я думаю, что на том свете за такую шалость кого-то долго на сковородке будут жарить. Да, виноваты. На две части разделились. Ну, конечно, не совсем на две. Смотря как считать. Нехалкидонитов и прочих мы сейчас в виду не имеем. Но две – это не две тысячи. Чувствуйте разницу?

Причём, две тысячи – это было 35 лет назад. А сегодня, знаете, сколько нам протестантизм новых движений наплодил? Еще 58 тысяч! На сегодняшний день различных протестантских деноминаций – более 60 тысяч!

Сами протестанты от такой статистики за голову хватаются – не знают – что делать. А ничего не поделаешь. Началась «цепная реакция». Из бутылки выпустили джина.

И вот каждая из этих 60000 деноминаций имеет свои вероучительные особенности. Кто-нибудь, попробуйте познакомиться со всеми их катехизисами - десятью тысячами. Я уже не напираю на то, что из шестидесяти - пятдесятдевять тысяч – полный бред. Это такие местечково-домашние церкви с примитивным самодельным богословием. Зато своим.

И вот в этих условиях бушующего житейского моря надёжнее всего держаться веры наших отцов, веры исповедуемой ещё единой неразделенной Церковью, как, собственно, и поступают православные христиане.

В прошлый раз мы говорили с Вами о том, что возникновение протестантских церквей связано с попытками исправить искажения и перегибы традиционных церквей. Да, действительно, в известной степени это относятся к протестантам классическим. Ну, вот Лютер-реформатор выступил против индульгенций и прочих злоупотреблений католической церкви. Там конкретно виден был мотив.

Мы так же подчёркивали с Вами, что отличительные особенности в вероучении классических протестантов это сыворотка против какого-то заболевания церкви традиционной, это своего рода антибиотик. Вещь иногда очень нужная.

Но мы так же упомянули в прошлый раз, что противовес крену традиционной церкви – это далеко не единственная мотивация даже классических протестантских движений. А что касается современных дроблений, то ни о каких попытках что-то исправить или улучшить и речи идти не может. Ну, о чём разговор, если каждый день по нескольку новых церквей возникает. Какой-нибудь там Джимми из Детройта встал утром не с той ноги и вдруг решил создать новую церковь. Это даже не смешно.

Я хочу, чтобы Вы меня правильно поняли. Я не то, чтобы взъелся на протестантов. Лично у меня прекрасные отношения со многими пасторами и я очень уважительно отношусь к конкретным протестантским общинам. Моя задача - в другом. Выявить вирус дробления. Почему происходит распад современной церкви, причем, это ведь наблюдается не только в протестантской среде. В Украине православие у нас, было дело, на три осколка раскололось. В России - тоже достаточно юрисдикций. И «катакомбные», и «зарубежные», и «истинно православные» церкви. Правда, там они немногочисленны и преследуются государством. Там двуглавый орёл. Церковь Московской патриархии с государством имеют одно туловище. Не думаю, что это хорошо, но в плане единства, получше.

Да, так вот, допустим, какое-то рациональное зерно, пусть самое минимальное, есть во многих протестантских движениях. Не без этого. Но вот, в чём дело. Жажда правды не является главным мотивом отделения новой группы христиан от своей церкви-матери. Об этом очень важно помнить. А что же главное? Ответ предельно прост и банален. - Человеческие гордыня и амбиции. Стремление к власти и самовыражение церковных лидеров. И это составляет 99% всех мотиваций. Только в 1% входит всё остальное: и жажда правды, и проповедь Евангелия, и благие намерения, и всё, что угодно. Так было везде и всегда. Почти. Исключения – это отдельный разговор.

Этот же принцип хорошо виден в современном положении православия в Украине. Вот вдумайтесь. И наша Православная Церковь Украины, и общины Московского патриархата исповедуем одно и то же православное вероучение. И они и мы живём одними и теми же древними церковными канонами. У всех абсолютно один и тот же церковный обряд и одни и те же традиции. И, тем не менее, оказались по разные стороны баррикад.

В чём же дело? Вероотступничество, с какой-то стороны? Ничего подобного. Ни мы не можем обвинить церковь Московского патриархата в искажениях веры, ни они - нас.

Так в чём же дело? В очень простой вещи – в подчинении. В этих межцерковных спорах и противостоянии никто тебя не спросит: как ты веруешь? Тебя могут спросить: ты Московскому Кириллу подчиняешься или Киевскому Епифанию? Для некоторых рядовых православных – это просто беда. Один наш прихожанин когда-то жаловался, говорил: встретишься с кем-нибудь, разговоришься, затронешь вопросы веры, а собеседник тебя и спрашивает: а храм какого патриархата ты посещаешь? Так вот, просто не везёт. Один раз сказал, что Киевского, так нарвался на русского черносотенца – он меня чуть не побил. Второй раз, из осторожности, ответил, что хожу в храм Московского патриархата. И опять невпопад. Попал на украинского националиста: он чуть в моё горло не вцепился.

Так что же происходит с нашими церквями? Какова главная причина разделения? Всё предельно просто. Властолюбие церковных лидеров, жажда власти.

Ну, Вы помните 92 год. Для русского православия он был в своём роде годом экзаменационным. Украина стала самостоятельным государством, а, согласно древней церковной канонике, границы церковного управления должны совпадать с границами государственными. А, следовательно, иерархия Русской Церкви обязана была подписать всего лишь одну бумажку – правда гербовую. Патриарх во главе с русскими епископами должны были поставить свои подписи под текстом, который гласил бы, что с сего дня Церковь в Украине является Церковью-сестрой – близкой и любимой сестрой Церкви Русской. Но не подчинённой, а самовозглавляемой, равноправной со всеми другими православными Церквями.

Всего лишь один лист бумаги формата а-3 тогда, в 1992-м году - и не было бы никакого церковного разделения в Украине.

Но текст такой не прозвучал. Почему? На эту тему Вам могут читать самой разной сложности теории, рассказывать множество баек, но ответить на этот вопрос Вы можете сами, без всякой подсказки. Вспомните церковную статистику на 1992 год. Из общего количества храмов на всей территории бывшего Союза две трети были на территории Украины. Ну, Вы себе представляете – две трети храмов в Украине, и одна треть - на все остальные бывшие республики - Россию, Белоруссию, Прибалтику и т.д., и т.д. Первых лиц Моспатриархии по-человечески очень даже легко понять – в одночасье отпустить две третьих храмов. С мирской точки зрения, это даже глупо. Нужно каким-то образом заблокировать этот процесс. Что собственно и было сделано, причём, вполне политическими способами, включая чёрный пиар. И надо отдать должное, вся эта кампания проведена вполне успешно. Больше половины церквей Украины остались под Москвой.

Но меня сейчас не столько это волнует. Я сам больше русский, чем украинец. Проблема в том, что грех в современной церкви, похоже, обретает главенство.

В Церкви земной, исторической, как и в любом сообществе, всегда люди были разные. В любой период безобразия хватало. Личности проблематичные пролезали в верхний эшелон власти. Интриги, обман – всё это было. Но, тем не менее, до поры до времени, всё же, как-то удавалось сохранить хоть какое-то единство. А сейчас - распад. Почему?

Да потому, что иссякла любовь между христианами. Сверху донизу. Её и раньше, конечно, не хватало. Ну, согласитесь, это просто дикость. Идут навстречу два православных священника – один Украинской церкви, а другой Российской под грифом «УПЦ». Заметили друг друга и проходят мимо, отвернувшись в разные стороны. Это что, имеет какое-то отношение к православным канонам или к Евангелию? Или, было дело, наш священник отпевал умершего возле подъезда многоэтажного дома. И здесь же, на балконе второго этажа, женщина оказалась - прихожанка одной из промосковских приходов. Так что она только не вытворяла. Забаррикадировавшись на балконе, она и орала, и выла, и выкрикивала ругательства в адрес Киевского патриархата, пытаясь заглушить похоронные песнопения наших хористов.

Опять-таки, я сейчас не намерен заострять внимание на частностях. Дело не в случившемся. Проблема в том, что куда-то испарилось желание быть вместе, единой семьей. Нет желания что-то исправлять.

Так сказать, прошла любовь, увяли розы.

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, говорил Христос, если будет любовь между вами» (Ин.13,35).

Как Вы думаете, если бы тогдашнее руководство Киевского и Московского патриархата любили друг друга – они смогли бы найти общий язык и решить вопросы с объединением Церкви? Ведь в этом случае, и проблем нет. Вообще никаких проблем. Мы ничем не отличаемся. У нас одно вероучение, мы живём по одним и тем же древним церковным канонам. У нас одни и те же обряды. Все предпосылки к единству. Любви только друг ко другу нет.

И самое страшное – то, что всех это устраивает. В том числе, и прихожан. Ну а почему бы и нет. Нам батюшка сказал, что мы настоящие православные, а соседи - раскольники. Это даже приятно осознавать. И пресвитеры рядовые любят, когда их хвалят: вот вы настоящие священники-патриоты, а Пафнутий – тот предатель, москаль. Или заявления - вот в эту церковь можно ходить, а та - безблагодатная. Анекдот есть на эту тему. Один украинский «Вуйко» попал не необитаемый остров. Ну, как Робинзон Крузо. Корабль потонул, а его волной на берег выбросило. Стал обживаться, диких коз приручил, домик себе построил и т.д. И лет там, через сорок, люди с проплывающего корабля его заметили, высадились, и вот он, прежде чем с ними покинуть остров, показывает гостям место своего многолетнего обитания - жилище, мастерскую, подсобные помещения, инструменты, оружие, которое он сам себе изготовил, башню для наблюдения. И два храма.

Вся эта экскурсия людям с большой земли показалась жутко интересной. Но вот, удивляются они. А зачем вам одному два храма? А як же, - він відповідає, - у цей храм я ходжу кожну неділю, а у цьому храмі - і ноги моєї не буде.

Это тоже очень важный психологический момент. Ощущение исключительности. Не даром во многих протестантских церквях в список вероучительных формул входит пункт, согласно которого, на том свете в рай должны попасть только члены этой деноминации. Все остальные должны будут гореть в аду. Вот вдохновляет многих сие обстоятельство. Просто в раю находиться - неинтересно. Вот если с сознанием того, что я здесь на лоне Авраама возлежу, а кто-то - в котле с кипящей смолой – тогда да, райское блаженство обеспечено.

Да, так вот, какой рабочий вывод на сегодня мы можем сделать? Почти в каждой протестантской деноминации есть рациональное зерно правды. Так же, как и в любой православной структуре. Спросите Московского Патриарха: почему ведётся такая ожесточённая борьба с Поместной Украинской Церковью? – он приведёт веские тому аргументы и будет по-своему прав. Спросите иерархов нашей Украинской Церкви: они приведут не менее веские аргументы в пользу того, что в Украине должна быть единая самовозглавляемая поместная православная Церковь. И это, тем более, будет правильным. Но ни одна, ни другая, правда никому не нужны, когда нет не только любви, но и страха Божия. Духовенство и той, и другой церкви не живёт ожиданием Страшного Суда. Думают, почему-то, что всеобщий суд будет абсолютно для всех, но не для них. Т.е., еще - потеря веры.

Посему, любое церковное дробление происходит в духовном плане, когда люди теряют живую веру в сердце и добрые отношения друг ко другу. Христиан разделяют не различия в формах облачений или в чинопоследованиях Богослужений. Дело не в обрядах, а в вере и любви. Не во внешнем, а во внутреннем. Не в форме, а в содержании. И это мы должны понимать и об этом всегда помнить.

5.7.20 – «Перегибы» в православии, провоцирующие протестантов

Остановились мы в прошлое воскресенье с Вами на том, что возникновение протестантских церквей основывается на тех или иных изъянах и слабостях христиан традиционных. Вот мы с Вами - традиционные православные христиане. Мы любим свою Церковь и верны Православию. Мы обладаем многовековой культурой исторической Церкви и причастны богатству духовного наследия святых отцов, учителей церкви и сонма подвижников благочестия.

Но не надо думать, что все у нас хорошо, все прекрасно. Что все мы такие безгрешные, безошибочные – хоть иконы с нас пиши.

Если бы это было так хоть наполовину, то протестантских церквей, наверное, не было бы и в помине.

Возникновение любого протестантского движения – это реакция на тот или иной перекос в нашей Церкви, попытка все исправить, устранить то или иное искажение в религиозной жизни церкви доминирующей.

Вот ходит Петя в Церковь, молится, изучает Библию, знакомится с вероучительными и историческими пособиями, и в какой-то момент начинает замечать, что вот это в церкви-то неправильно. Библия говорит так, а духовенство поступает эдак. Символические книги провозглашают одно, а в жизни происходит совершенно другое. И если этот мужичек с характером, то поначалу, он будет всех обличать, невзирая на чины.

А у нас, как и везде, конечно же, не любят, когда яйца начинают учить курицу. Попробуйте сделать замечание архиерею. Не нашему владыке Дамиану, он - исключение, причем, редчайшее, а любому правящему архиерею, так сказать, «право правящему слово истины», что он в чем-то неправ. И Вам напомнят вечные истины о том, что во грехах Вы зачаты и во грехах родились. Из земли вышли и в землю отойдете. Что прах Вы и пепел, а смеете замечание делать самому Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему архиерею Божию. С ума сошли, что ли? Архиепископ – он же весь насквозь пропитан благодатью.

Помню, еще, когда, будучи студентом Ленинградской Духовной академии, однажды на каникулах вместе с сокурсниками посетил я Ставропольскую епархию. Это был 85 или 86 год. Принимали нас очень тепло – кормили и поили сказочно! Воздай им, Господь, сторицей! После тех роскошных обедов, огромного количества съеденного и выпитого, молитва в храме, помню, была в тягость. Но так было положено, и мы стояли вечернюю службу в Ставропольском кафедральном соборе, возглавляемую ныне покойным Высокопреосвященнейшим Антонием. Тихое стройное пение нашу сонливость усугубляло, и большинство из нас дремали.

Но тут, вдруг, оживление началось. Мы встрепенулись и стали смотреть на некий, неведомый доселе, уникальный обряд. Картина Репина. Посредине храма на возвышенности – кафедре - стоит такой мягкий табурет, архиерейским седалищем называется, а к нему выстроилась длиннющая очередь. Прихожане подходят, крестятся, кланяются и целуют этот пуфик в то место, с которым соприкоснулась эта самая ценная и уважаемая, по глубокому убеждению Эразма Роттердамского, часть архиерейского тела.

Мы были в шоке, куда и сон делся. После демократического питерского запада, мы просто попали на деспотический восток. Глазам своим мы не верили. В Питере даже руки священникам не целовали, по крайней мере, в академии это было не принято. Наш ректор архиепископ Кирилл не приветствовал сие обыкновение. А тут, на тебе.

Между тем, поклонники архиерейского седалища не убывали до самого конца богослужения, когда подошел уже последний присутствовавший в храме.

На самом деле, то, что тогда мы наблюдали в кафедральном соборе, как оказалось, не было каким-то принятым местным обычаем. Как мы потом выяснили, все это произошло стихийно. Какой-то бабушке взбрело в не очень здоровую голову взойти на кафедру и поцеловать архиерейское сиденье, что она успешно и осуществила. А рядом стоявшие женщины, не очень опытные в богослужебном плане люди, подумали, что – так положено, ну и повторили ее действие. Ну, а окружающие видят, что люди – один за одним, как к иконе, подходят к пуфику и целуют его, и решили, что это такое новое церковное правило, ну и выстроились в очередь.

Так, что все это произошло, как бы случайно. А с другой стороны - и не случайно. Не на пустом же месте, - это психологию такую нужно иметь, воспитание, мышление.

И что еще характерно, это действо никто не остановил. В это время высокопреосвященнейший Антоний был в алтаре. Из вратниц и царских врат в щелочки выглядывали любопытные клирики. Могли бы иподьяконов послать и отнять у новоявленных фетишистов предмет их поклонения. Но духовенство, вероятно, решило не лишать народ благодати, памятуя Христовы слова: «по вере вашей будет вам».

Да, так вот о чем мы с Вами?

Этот самый Петя-богомолец, предположим, оказался человеком грамотным и начитанным. И он видит, что в церкви – не то. Начинает всех обличать, его, в лучшем случае, игнорируют. И тогда Петя решает создать свою церковь, правильную, где бы не было того безобразия, какое творится в Церкви традиционной. Он ходит, проповедует и собирает вокруг себя единомышленников, которые и образуют такую себе ячейку новой деноминации. Деноминация, в переводе – движение.

И что в результате получается всегда в таких случаях? Исправление традиционных погрешностей, ошибок, перегибов? Теоретически должно было бы быть так. Но практически, на самом деле, так не было никогда. Любой перегиб православной церкви протестант не исправляет, а выгибает его в противоположную сторону, причем, до такой степени, что леченный больной оказывается в гораздо более тяжелом состоянии, чем до госпитализации.

Причем, так во всем. Любой пункт отличия протестантской церкви от православия можно взять в качестве примера, практически без исключения. Это закономерность абсолютная.

Мы говорили с Вами в прошлый раз о том, что отклонения в иконопочитании, придание слишком большого значения иконам в православии провоцирует протестантов к иконоборчеству. Прекрасные иконы, произведения высокого духовного искусства, выбрасывались ими в мусор, сжигались.

Гипертрофированное почитание святых в традиционных церквях толкнуло протестующих к противоположному - уничтожить всякую память о мучениках церкви, подвижниках веры, святых отцах и учителях благочестия. И что на самом деле хуже? В первом случае, православный невежда, по простоте душевной, вместо того, чтобы обратиться к святому с просьбой помолиться о нем Богу, просит непосредственно у праведника: помоги мне в том-то и том-то, дай мне то-то и то-то. Это неправильно, исходя из самого православного вероучения. Да, это искривление. Ну и что, велика беда? Не думаю. К такой наивной простоте Бог снисходит. А вот вычеркнуть из памяти всех святых, - людей, благодаря которым весть об Иисусе Христе дошла до нас с Вами, - это более чем нелепо.

Или вот еще - в православии, особенно в постсоветских странах, есть такое вопиющее безобразие. Практически во всех храмах крестят всех - кого можно и кого нельзя. Главное, внеси денежный взнос. А за обильное пожертвование найдутся батюшки, которые и песика покрестят. Это я, конечно, утрирую, но не очень. Анекдот такой есть. Приходит дама к одному священнику и просит покрестить ее собачку. Батюшка с возмущением наотрез отказывается. А одинокая дама, души не чающая в своем четырехногом мохнатом друге, не отступает, просит прямо со слезами на глазах. Священник ищет, как отцепится от мадам, и тут его осеняет мысль. Он ей говорит: вот через дорогу лютеранская кирха. Подойдите к пастору, он вам не откажет. Дама оживились, поблагодарила за совет, поворачивается и уходит. Но потом останавливается и спрашивает: батюшка, можно вопрос? Вот я сейчас пойду к лютеранскому пастору, и когда он окрестит мою собачку - не мало ли будет ему дать за обряд тысячу долларов?

Тут православного батюшку чуть удар апоплексический не хватил. Заикаясь, он возвращает женщину и упрекает ее: что ж вы сразу не сказали, что у вас собачка-то православная.

Это, конечно, анекдот, шутка такая. Но как говорится, в шутке большая доля правды. Существуют православные каноны, которых никто не упразднял, и согласно которым, перед крещением нужно человека подготовить к этому таинству. Его нужно просветить, дать ему хотя бы поверхностные знания о вере и Церкви. Если это взрослый человек. А если младенец, то родители и кумовья должны быть людьми компетентными и церковными. В древней церкви был институт, так называемых, оглашенных – оглашаемых, обучаемых, просвещаемых, людей готовящихся ко Крещению. В течение определенного времени оглашаемые знакомились со Священным Писанием, с ними проводились катехизационные беседы. Они регулярно посещали храмы и присутствовали на Богослужениях до Херувимского песнопения. А перед «Иже херувимы» дьякон поворачивался к народу и возглашал: оглашаемые, выходите из храма, оглашенные изыдите, все до единого. А верные члены церковной общины еще и снова Господу помолимся. Оглашаемые выходили потому, что присутствовать на Евхаристическом каноне, на святом Причастии, они не могли, по причине своей неподготовленности.

А сейчас во многих храмах впустую произносят эти слова: оглашенные изыдите. А оглашаемых уже давным-давно не существует. Крестят сейчас не как раньше, во время Божественной литургии, а в частном порядке, и никто никого ни о чем не спрашивает. Единственный вопрос, который звучит в самом чинопоследовании: «Верите ли вы во Христа и Спасителя - Бога нашего?»

И само собою, все это не есть хорошо. Такую порочную практику надо исправлять. Чем и занялись протестанты. К водному Крещению они готовят, наставляют в истинах веры.

Что это – исправление изъяна в православии? Оно было бы так, но оттянутый в одну сторону маятник часов и отпущенный, он не останавливается на середине. Он движется в противоположную сторону.

Протестанты отказываются крестить не только не оглашенных, но и детей, даже тех, которые живут в религиозных семьях глубоковерующих родителей, растут и воспитываются в стихии церковного уклада. И получается полная ерунда. Ребенок с младенчества в Церкви, но причащаться ему нельзя. Он некрещеный, а значит – не христианин. А, не дай Бог, заболеет или несчастный случай, умрет некрещеным. Бог, конечно, милостив, но в церкви изначально, во все времена, это не считалось хорошим.

Так вот, значит, любую отличительную особенность той или иной протестантской церкви возьмите, она будет обязательно негативным отпечатком какой-то нашей православной «вавки». Т.е. это будет такая же болячка, но противоположная. Там, где у нас бугор, у них будет яма, где у нас белое, у протестантов будет черное.

О том, как к этому относиться, мы уже с Вами говорили. Со смирением и любовью. Мы должны понимать, что тот факт, что многие верующие не находят себя в Православии – это, в значительной степени, наша с Вами вина. Было бы у нас все безупречно, и протестовать не было бы поводов. Глядишь, и Церковь была бы единой. Хотя на самом деле, искривления церковной жизни традиционных конфессий – это не единственная причина разделения церкви, и даже не главная. Гордыня и амбиции церковных лидеров – вот главная причина расколов и дробления Церкви. И, тем не менее, наши перегибы тоже сыграли свою печальную роль.

И поэтому, наша с Вами задача – залечивать свои раны, изживать дурные привычки, выравнивать перекосы, выправлять перегибы. А в этом нам могут помочь наши братья и сестры протестанты. Они пальцем укажут на немощи и болезни. И, как минимум, на треть будут правы. Главное в нашем деле - не удариться в другую крайность, которой страдают протестанты. Не упускать из виду не только наши собственные грехи, но и порочность противоположных заблуждений, которые, поверьте, ничем не лучше наших конфузов.

21.6.20 – Протестантство, как отпечаток перекосов в православии

Среди люда православного довольно много негативных эмоций выплескивается в адрес церквей протестантских. В нашем храме это почти незаметно – воспитание другое, а в масштабе Украины, тем более России этого полно. И частично это оправдано. В протестантском мире есть страшные секты и, попав туда, люди иногда теряют абсолютно всё, в первую очередь себя самих. Примеров приводить можно сколько угодно.

Пастор Павел Кудашев есть такой. Харизмат. Надо сказать, человек духовно одаренный, и в свое время я с ним с удовольствием общался. Он даже пару раз в гости в наш храм приходил. И я несколько раз проповедовал в его церкви. Община у него росла быстро. Более 500 человек за два или три года уже стали приходить к нему на служение. Причем атмосфера в церкви Павла Кудашева была удивительная. Доброта, любовь, открытость, искренность и преданность делу Божию. Впечатления у меня с тех времен остались самые лучшие. Честно говоря, мне самому искренне хотелось, чтобы мы с Вами - наша православная община, была такой же деятельной, горячей и преданной делу Божию.

Но в какой-то момент дьявол внушил Павлу мысль о том, что он пророк, особый посланник Божий, в стиле Илии и Еноха. И вот эта мысль, как раковая опухоль стала разъедать его душу. С ним все труднее становилось общаться. Он терял способность слышать других. Все больше и больше он вещал с гонором Божия посланника. С каждым днем он становился все менее и менее терпимым, и требовал от чад церкви все большего. Он проповедовал о полном посвящении. Косвенно, а иногда и прямо, в своих проповедях он выступал против семьи, домашнего очага.

Как результат, некоторые наиболее преданные и послушные члены его общины ушли из своих семей и поселились в церковном офисе. Среди них бросила своих родителей и дочь моего близкого приятеля - врача. Когда он поведал мне о сем печальном факте, я не хотел этому верить и в тот же день направился к Кудашеву решить это, на мой взгляд, недоразумение. Однако, к моему крайнему изумлению, Павел на мое обращение не отреагировал. Вот с этого момента между ним и мной стала расти стена непонимания и отчуждения, хотя я до сих пор с ним не в ссоре.

Вскоре его община раскололась на части. Большая часть отошла от него, а несколько десятков человек - самых фанатичных - остались со своим, так сказать, гуру. Некоторые из них продали свои квартиры, а деньги принесли своему апостолу.

Подробностей я не знаю, не интересовался, но шум в Херсоне был очень большой из-за одной девчонки, у которой родители оказались очень «крутыми». Скандал был громким. И это вынудило Павла покинуть Херсон и осесть в одном из сел нашей области.

Такая вот, в двух словах, непростая и неблагополучная судьба одной из протестантских общин.

В Киндийке есть баптистская община, тоже вполне сектантской психологии. Секта, от слова сектор, ограниченная часть, закрытая зона. Главным признаком секты является замкнутость, закрытость от всего мира, некоммуникативность. Сектанты в основном общаются с членами своей же церкви. Кстати, не было бы счастья, так несчастье помогло. Одна семья была изгнана из их секты за свободомыслие и за то, что имела наглость посетить православный храм. И теперь эта семья подвизается в нашей православной церкви.

Так вот, эти киндийские баптисты искренне считают, что Царство Небесное приготовлено только для них. И войдут в обители Отца нашего Небесного исключительно только они. Даже их братская церковь «Голгофа» не сподобится райской вечной жизни. Баптистская церковь Христиан на Таврическом и подавно будет остановлена у врат Божьего Царства. А вот киндийчан, конечно же, будет встречать сам Петр, отворив им врата рая.

Я думаю, не стоит доказывать, что подобная позиция вполне болезненная. И в духовном, и в психическом плане. Нормальные люди, попав в эту среду, либо выходят из нее, либо перестают быть нормальными.

Есть также одна из нерегистрированных общин у нас, в Херсоне, относящих себя к адвентистам 7-го дня, хотя их другие адвентистские общины за своих не принимают. Это очень маленькая секта, но страшная. Именно к ней подходит слово «тоталитарная». Они собираются по домам, причем - по разным. О чем они проповедуют, и как у них проходят служения, я не знаю, но последствия посещений их секты кошмарные. Я пытался помочь одной женщине, попавшей в эту сектантскую паутину, но бесполезно. Она просто - зомби. Ее нужно госпитализировать, и в гипнотическом состоянии депрограммировать.

Это все примеры такого жуткого сектантства. И люди оправдано боятся попасть в сети таких сект, боятся за своих детей, и это правильно.

Но это вовсе не означает, что все неправославные являются сектантами. Сектантство – это не просто какая-то неправильная вера. Это особая психология отделенности, замкнутости, неприятия внешнего мира, враждебности к окружающей действительности. Это отказ от собственного разума и слепое следование авторитету. Это фанатичность и т.д. Сектантство – это психопатология. Причем, сектантством могут болеть и православные. В своей жизни я встречал очень многих православных сектантов и скажу, что православные сектанты ничем не лучше протестантских. Сектантами, между прочим, могут быть даже люди неверующие. Революционеры, например, большевики-фанаты – они были носителями вполне сектантской психологии.

Кстати, многие путают понятия протестантизм с сектантством. Протестанты очень разные, как, впрочем, и православные. Есть вполне нормальные, респектабельные церкви, ну вот, возьмите, баптистскую Церковь Христиан на Таврическом поселке. Спокойные люди, миролюбивые, незашоренные. Если Вы придете к ним в гости, Вам там будут рады. Причем, ни слова плохого не скажут о православии. Они собираются, читают Слово Божие, слушают проповедь на Библейские темы, поют псалмы, молятся своими словами. Нет никакого психологического пресса, никто никому мозги не промывает. Есть, конечно, нюансы церковной дисциплины, но это иногда даже хорошо. «Великое поручение» - нормальная протестантская церковь, сколько бы рогов ей не пририсовывали, по крайней мере на тот период, когда я наблюдал за ними..

На Херсонщине много есть протестантских церквей, достаточно свободных от сектантского привкуса. Это люди со здоровой головой, пытающиеся построить нормальные отношения и с Богом, и с внешним обществом.

Но тогда возникает вопрос, особенно часто звучащий из уст обывателя: если они такие хорошие, почему же они тогда не в православной Церкви? На такой простой вопрос можно дать так же упрощенный ответ: они не в православии, потому что протестуют. Они ведь протестанты.

Да, есть умеренные протестанты - спокойные, корректные, учтивые, но они все равно протестанты. Изначальная мотивация создания их церквей – это протест. Против чего?

В основном против грехов, искажений и перегибов, имевших место в традиционных церквях – католической и православной.

Иногда, конечно случается, что эти протесты несерьезны. Ну, вот вопрос о праздновании седьмого дня. Адвентисты нарочито не празднуют воскресенье. Ну, это богословско-историческое невежество. А в принципе, в большинстве, протесты были мотивированы и обоснованы. Как только большой корабль традиционной Церкви кренился вправо или влево, как тут же появлялись люди, которые бежали на противоположную сторону корабля, чтобы своей тяжестью выровнять положение судна.

Ну вот, к примеру, утвердился у католиков культ Богоматери, гипертрофированный культ. Если у нас, православных, есть перегибы, то у католиков все гораздо запущеннее. Почитание Девы Марии затмевает почитание Христа. Практически Богоматерь там, на более высоком счету, чем Господь. Там так, конечно, не учат, но ведут себя, будто это именно так.

А это, конечно, неправильно. Однозначно. Вот протестанты и бросились на противоположную чашу весов. Они стали утверждать, что Богоматерь – это простая женщина, которых у нас миллионы - хоть пруд пруди. Ничем она не замечательна, и почтения она не заслуживает.

Ну, сейчас подобное Вы от нормальных протестантов уже не услышите. Потому что на дворе 2020-й. А сорок-пятьдесят лет назад баптисты с улицы Рабочей именно этими словами и выражали свое отношение к Пресвятой Деве Марии.

Мы с Вами также говорили о неправильном отношении к иконам, когда даже в православии практикуется не столько иконопочитание, сколь иконопоклонение, когда икона перестает быть объектом молитвенной сосредоточенности, возносящей ум наш к Первообразу Богу, а наделяется как бы автономной святостью.

Правильно это? Нет, конечно. И что делают протестанты? Протестуют. Выбрасывают из своих домов иконы и объявляют их идолами. И получается лекарство хуже болезни.

Любой протест – это противостояние. А в противостоянии быть умеренными, взвешенными, выверенными – это грань невозможного. Обычно все по-другому - лес рубят, щепки летят.

В католической Церкви появляется лжеучение о сверхдолжных заслугах и сокровищнице святых. Ну, если в двух словах об этом католическом догмате, то значит, для того, чтобы наследовать жизнь вечную, нужно совершить определенное количество добрых дел. Католики «зарабатывают» жизнь вечную. Это уже само по себе неправильно – мы об этом как-то еще, даст Бог, поговорим. Да, так вот, в Церкви есть святые – люди, которые делают так много добра, что этого не только хватает для жизни вечной, но и лишним остается, «сверхдолжным». И этим излишком добра можно легко перекрыть дефицит добрых дел многим грешникам. А весь, так сказать, золотой запас добрых дел, само собою, находится в Церкви. Головной убор папы римского – тиара, знаете, что означает? Тройную власть – на земле, на небе и в преисподней. А как же! Если есть золотой запас добрых дел, то можно грешников прямо из пекла вытаскивать. Поэтому заупокойные молитвы стали восприниматься католиками не как проявление любви к умершим нашим близким и не как солидарность человеческой доброты с благостью Божией, а как некий акт выкупа грешников из оков ада. Современные католики, конечно, уже так не думают, но верили так еще вчера.

И как на это реагируют протестанты? Они полностью отказываются, от какой бы то ни было молитвенной памяти о почивших. Жил брат Петя – о нем непрестанно молилась вся церковь. Преставился Петя, и все. Молиться о нем запрещено. Почему? – Потому что не изменишь его загробную участь. Но так и православные несчитают. Мы ведь с Вами здесь не решаем загробную судьбу умерших. А молитва, она ведь многовекторна. Будто молиться Богу можно только словами: дай это и сделай то. Сколько я ни спрашивал, ни один протестант внятным ответом на вопрос: почему им нельзя молиться о перешедших в мир иной, меня не удостоил. Но это также отдельный разговор.

Так вот, можно по-разному относиться к инославным церквям. Свысока, с горделивым надменным взором. Вот я - православный – а ты – какой-то там протестант. Это такая ущербная позиция, хотя бы потому, что Священном Писании сказано: Гордым Бог противится, а смиренным дает Благодать. Правильнее будет относиться ко всем с уважением и любовью. И не нужно бояться диалога. Дескать, меня собьют с толку, перетащат, уволокут. Если секта, то – да. А если это обычные христиане из протестантов, очень даже полезно говорить с ними на библейские темы. Среднестатистический протестант гораздо больше уделяет внимания изучению слова Божия, чем православный. Почему? Потому что мы делаем этого мало, а они ведь протестанты. Все, что у нас плохо - у них хорошо. Или, может быть, тоже плохо, но плохо по-другому, с другим знаком, на другом полюсе. Это, кстати, важный момент. По протестантским движениям нам, православным, можно как в зеркале видеть все свои недостатки и пробелы. Кстати, и достоинства. Все, что у них плохо, у нас с Вами, более-менее, нормально.

Если они много внимания уделяют миссионерской проповеди, то это означает, что мы с Вами этого делаем мало. Если они на своих служениях отказались от древних чинопоследований и молитв, что конечно, на самом деле очень плохо, то это значит, что мы слишком уж привязаны к уставным формам Богослужения. Если у них развита общинность – они хорошо знают друг друга, общаются, помогают друг другу, то это указывает на то, что у нас с этим не все в порядке. В православном храме могут стоять рядом адвокат с больной ногой и врач травматолог, которому срочно нужна юридическая консультация. И эти два человека, помолясь, каждый пойдет в свою сторону, так и не послужив друг другу.

Все это, на самом деле, надо исправлять. А для того, чтобы перестраивать что-то, нужно много думать и сильно хотеть этого.

21.6.20 – Обёртка. Форма и содержание 5ч.

Форма и содержание – тема наших последних воскресных бесед. Форма – это своего рода ящик, в котором находится нечто содержимое. Хорошее, нужное, полезное содержимое, или плохое.

Что такое хорошо, и что такое плохо, я думаю, объяснять не нужно. Если в ящике спелые вкусные яблоки или свежий мясной балык, черная икра, осетрина – это хорошее содержимое. Еще лучше, если в ящике – деньги - много, в валюте. Но если там ядовитые змеи, а ты панически их боишься или радиоактивные отходы, это плохо. Здесь понятно.

Ящик, упаковка могут быть разными. Это может быть картонная коробка, а может - классный фирменный чемодан. Есть дипломаты, равные по стоимости 600-му «Мерседесу», есть и выше. Разработанные ведущими мировыми дизайнерами и изготовленные из космических материалов. Конечно, приятно ходить с таким чемоданчиком. Но это в том случае, если в нем соответствующее содержание. Ценные бумаги, например, на владение нефтяной скважиной. А если в твоем дипломате дохлая кошка, преставившаяся неделю назад, то все очарование внешней формой суперчемоданчика сменится отвращением и брезгливостью.

Характеризуя фарисеев, Иисус Христос сравнивал их с расписными гробами, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны разлагающихся костей и трупной гнили.

Сейчас есть много церквей с золочеными куполами, поразительной красоты. Иконостасы из ценных пород дерева, старинные иконы. Заходишь, - уют, прохлада, тишина, аромат дорогих масел и греческого ладана. Стройно поет хор, чтец поставленным голосом читает положенное. Все правильно, чинно, по уставу. Но тебе там не рады. Ты вошел в храм и чувствуешь на себе недоброжелательный испытующий взгляд. Я даже не имею в виду частности. Речь идет об общей атмосфере.

Отдельно взятые инциденты могут произойти в любом месте. Для того, чтобы испортить бочку меда не надо цистерны дегтя. Паршивая овца, как издревле говорили, все стадо портит. В любом храме может оказаться дебил или истеричка, которые сочтут нужным именно к тебе подойти с какими-то неумными и некорректными замечаниями. Что-то одет не совсем так по церковному, прическа у тебя больно длинная или слишком короткая. Руки не так держишь, ноги не так ставишь, крестишься неправильно. Ну, если мужчина, это еще ничего. Но если молодая, симпатичная, современно одетая девушка попалась на глаза, так сказать, неформальной активистке – это кошмар.

Рос я в церковном дворе, и священником быть я собирался с самого раннего детства. И когда я видел в храме (это был Свято-Духовский собор) бабок, которые одергивают новоприходящих в храм, я от злости скрежетал зубами, сжимал кулаки и твердил себе одно и то же: вот вырасту, стану священником, я этих бабок из храма буду вышвыривать так, что лететь будут дальше, чем видят.

Знаете, когда человек взрослеет, многое меняется в характере, отношениях, сознании, мировоззрении. С возрастом, я тоже очень много чего пересмотрел. Но вот, что касается этих паршивок – мой взгляд теперешний абсолютно такой же, как и был в пятилетнем возрасте.

В годы государственного атеизма правительство выделяло огромные суммы для финансирования атеистической пропаганды. Писались псевдонаучные статьи, издавались сатирические журналы, типа «Безбожник», громадная армия лекторов проводили антицерковные шабаши.

Результат от колоссального объема проведенной пропагандистской работы, конечно, есть, но с мизерным КПД. Не тем платили. Писателям, сатирикам, газетчикам. А надо было платить кликушам. Сэкономили бы почти все деньги, а результат был бы сокрушительный. Храмы давно бы опустели.

Я считаю, что по антицерковной работе кликуши занимают одно из первых мест, скажем, в первой тройке. Потому что пальму первенства, справедливости ради, нужно отдать священникам и архиереям.

Лет 30 назад в одном из сел нашей области наблюдалась такая картина. На 1-е мая деревенский батюшка в своем селе пьяный лежит в луже. Предупреждаю, это не анекдот. Может и анекдот, но из реальной жизни. Как сейчас помню, прихожане жаловаться приехали к отцу Всеволоду Страшевскому – он был в то время Херсонским благочинным.

Так вот, лежит пьяный батюшка в луже, совсем устал. Мимо идет мужичок и говорит ему! Отец святой, давай поднимайся и - скорее домой. А то сейчас в милицию заберут на 15 суток, бороду отрежут и постригут под ноль. Батюшка подымает голову и произносит сакраментальные слова: «что ж это за батюшка будет - без волос и бороды?».

Как Вы думаете, сколько нужно прочитать антицерковных лекций членам так называемого общества «Знание» для того, чтобы достичь разрушительного успеха эквивалентного эффекту, произведенному этим горе-священником.

Архиереи - тоже оригиналы есть, наподобие недавнего Херсонского. Но эти крайности – они все же исключительны. Такой цинизм – это редкость, так же, как и приходская пьянь – ну, попадаются такие. Тут ничего не поделаешь.

Даже у протестантов, которые особо стараются блюсти «облико морале» проколы случаются серьезные. Как, например, с Джимми Свагертом. Ну, может, кто знает, Джимми Свагерт – это проповедник планетарного масштаба. Пятидесятник. А потом оказалось, что он с мальчиками любил забавляться. Но такие проповеди произносил (у меня есть записи), что я, честно говоря, думаю, что за его миссионерские труды, Бог ему простит не только мальчиков, но и все прочее. Правда оговорюсь, что здесь мое личное мнение не совпадает с церковным.

Так вот, мы говорим сейчас не о каких-то неприглядных - редких или не совсем редких - исключениях. Речь идет об общей церковной атмосфере. Вот, духовенство собралось вместе. Это, кстати редко бывает – епархиальное собрание или поместный собор. Смотрят друг на друга, общаются между собой. Но любят ли они друг друга Христовой любовью? Или пусть даже не Христовой, а какой-то там резервной, запасной?

Или церковная община. Не случается ли так, что кто-то заболел, помер у себя в четырех стенах, а о нем никто из братьев и сестер во Христе и не вспомнил. Да элементарно, встречая друг друга, улыбаемся ли мы – ну это на самый худой конец – или хмуро воротим лицо в сторону?

Вот когда сейчас спорят и рассуждают, какая церковь правильная, истинная, а какая – ложная, на что в основном обращают внимание? На формы. Как Богослужение проходит – все вычитали? Есть мой знакомый давний приятель (он старше меня лет на 35). В Свято-Духовский собор ходит. Так он глубоко убежден, что истинная церковь та, где канон вычитывается на 14 тропарей. На 14 – так положено по уставу, но сейчас, больше как на 4 тропаря, ни в каком храме, тем более в Свято-Духовском соборе, не читают, чтобы не затягивать Богослужение. Так вот, этот мой близкий приятель очень сетует по этому поводу – до сих пор не может найти истинный храм.

Опять-таки – истинность вычисляется им посредством формального исполнения Богослужебного устава.

Помню еще из раннего детства такой момент. Стою я перед иконами и читаю утренние молитвы. Ну, утро в детстве для меня было – это 12 часов дня. В детсад меня не водили. А когда пошел в школу, и приходилось вставать в начале восьмого, я чувствовал себя самым несчастным в мире человеком. И когда мне кто-то говорил: доброе утро, я неизменно отвечал, что не может быть добрым утро, которое начинается так рано.

Да, так вот, стою я перед иконами в трусах и читаю утренние молитвы. А здесь рядом оказался Дмитрий Филиппович. Увидел меня и оторопел. Да как же ты смеешь раздетым стоять перед Самим Богом? Согласно его убеждений, совершать молитвы можно, как минимум, в брюках, носках и застегнутой рубашке с длинным рукавом. С этим мне согласиться было трудно, даже в семи- или восьмилетнем возрасте. Человек я рациональный и, помню, спросил об этом моего наставника: а какой смысл закрывать от Бога свое тело, если Всевышний все видит насквозь? Даже через потолок и крышу?

Это, между прочим, тоже вопрос, волнующий некоторых - как нужно быть одетым на молитве? Да какая разница! Ну, если в храм в бикини придти, то это будет не совсем правильно. Не перед Богом, а перед людьми, особенно перед мужчинами, сексуально озабоченными. Причем нашего постсоветского воспитания. Потому что, как мы говорили, в Африке в православный храм можно придти и без бикини, и на тебя смотреть никто не будет. А у нас будут. Специально будут смотреть. Один прихожанин жаловался мне. Говорит: стану позади женщины, которая в короткой юбочке, и так искушаюсь, что просто мочи нет, особенно, когда она земные поклоны делает. Я его спрашиваю: а вы не пробовали перейти в другое место храма, впереди встать, поближе к алтарю, или сбоку? Говорит, нет, не пробовал. Как же переходить, оно же интересно!

О том, какой должна быть молитва, ответ должен быть не из области формы – во что ты одет, какие слова и язык употребляются - а содержания. Что ты просишь у Бога? Между прочим, самая популярная молитва у школьников: «Господи, сделай так, чтобы моя учительница заболела». Причем, эти молитвы иногда очень искренние, особенно перед контрольной работой, и совершаются в полном благоговении. Если бы Бог исполнял все наши просьбы – ужас!

Так вот, есть множество церковных общин - правильных, кичащихся строгим исполнением уставов, каноничностью.

Но одного только пустяка не хватает – любви, самой элементарной человеческой приветливости и открытости.

А, по словам Христа, это оказывается главным. «По тому все узнают, что вы - Мои ученики, - говорил Иисус, - если будете иметь любовь между собою». Господь не говорил, что вы будете Моими последователями, если будете ходить в рубашках с длинным рукавом, молиться на славянском языке и непременно быть в таком-то патриархате. Нет, не эти критерии провозглашает Христос. Вы - Мои ученики, если любите друг друга. Следовательно, если у вас нет любви, значит, вы не являетесь Моими учениками.

А это проблема. Наша общая проблема, независимо от патриархата или конфессии. И об этом нужно, хотя бы иногда, говорить и думать.

14.6.20 – «СУББОТА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА!». Форма и содержание 4ч.

Форма и содержание – тема наших последних воскресных бесед. Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что все наши мысли и чувства, все идеи и переживания выражаются в формах, жестах и символах. В том числе - и наша религиозность.

Храмы, Богослужения, кресты, иконы, облачения, церковная музыка, поэзия и много чего другого – все это внешнее выражение нашего внутреннего состояния предстояния пред Богом, нашего подлинного отношения ко Всевышнему.

Глубоко заблуждаются люди, которые говорят: а мне не нужна вся эта церковная атрибутика, зачем мне вообще храм посещать, свечи перед иконами возжигать, молитвы произносить, проповеди слушать, Библию изучать? Я верю в душе. Так думают многие, причем они искренне убеждены в том, что это правильно. Мы уже неоднократно говорили об этом и еще раз подчеркнем, что физическая и психическая составляющие человека тесно связаны и взаимозависимы. Физическое зависит от психического и, наоборот, психическое - от физического. Если у Вас болит зуб, у Вас вряд ли будет хорошее настроение. Если человек сильно ударился головой об асфальт, он может потерять способность соображать.

И, наоборот, если человека осенила какая-то серьезная идея, он оживает, молодеет, забывает о своих болезнях, а иногда и выздоравливает. Он весь в действии, энергичен. Физические силы у него утраиваются.

Если парень влюбился в девушку, его внутреннее состояние обязательно будет проявляться во вне и оформляться в виде букетов роз или стихов. Может быть, он на руках будет ее носить, а может, серенады под окнами петь. Если она ему позволит, он будет держать ее за руку, обнимать, целовать.

А если он ничего этого не делает, а просто сообщил ей однажды, что я-де тебя люблю, но только в душе, то можно будет серьезно усомниться в том, что он на самом деле ее любит.

Если человек испытывает благодарность Богу, признательность Всевышнему за все, что мы имеем – жизнь, мир, окружающий нас, друзей, любимых и т.д., то эти наши чувства, это отношение к нашему Небесному Папочке обязательно будет как-то выражаться. Как? Это уже не так важно, хотя иногда это тоже имеет значение.

Как мы отмечали с Вами, формы появления религиозности весьма многообразны. В зависимости от местной и национальной культуры, менталитета, характерных особенностей народа и т.п. Мы приводили в качестве примера именно африканские православные церкви, как образец непохожести внешней обрядовой стороны Богослужений, потому что сравнения получаются очень яркие и впечатляющие, особенно для людей нашего славянского менталитета.

Во множестве православных церквей Украины, России женщин в брюках и без платочков в храмы не пускают (об этом - отдельный разговор), а в Африке – прихожане молятся «в чем мать родила» и никаких претензий. У нас хор поет произведения Бортнянского, Архангельского, Чайковского, а там - в тамтамы бьют. У нас к Причастию подходят смирно и тихо, сложив руки на груди крестообразно, а там - приплясывая. Т.е. разница во всех внешних формах разительная. И, тем не менее, и мы – православные христиане и они тоже, самые, как ни-на-есть, православные.

Ну, Африка – это гротеск. Возьмите православную Грецию. Наше с Вами и православие и традиции ведь оттуда идут. По идее, мы должны бы с Вами именоваться Греко-православными, т.е. православными греческого обряда. Это название было бы точным потому, что, по вере - мы православные, а обряд у нас - греческий. Греко-католики почему греко-католиками именуются? Потому, что вера у них католическая, а обряд греческий, как и у нас с Вами. Так вот, может быть, кто-то из Вас бывал в Греции и посещал тамошние храмы? В таком случае, Вы могли убедиться в том, насколько мы разные. Напевы абсолютно иные - ни капельки не похожи на наши с Вами, да и много чего другого рознит нас во внешних формах и действах.

Даже православные соседней Молдавии – они тоже Греко-православные и очень близки нам в религиозно-культурном отношении, - но и они имеют заметные обрядовые отличия. Самый простой пример: в конце заупокойной панихиды у нас с Вами поют «Вечная память», и священник совершает каждение вокруг столика с коливом и приношением, а в Молдавии этот стол поднимают, и потрясают им в воздухе. Так это ближайшая соседняя наша Церковь - одних и тех же традиций, одних и тех же обрядов.

Какие-то мелкие обрядовые особенности может иметь даже отдельно взятая приходская община в любой епархии. Не любой, конечно, приход, а там, где протекает более-менее вменяемая церковная жизнь.

Проявление самобытности может быть самым неожиданным. Один деревенский священник долго размышлял о смысле благословения хлеба, пшеницы, вина и елея на литии под праздники. И докопался, что в древности это была общинная трапеза. Благословлялся за всенощным Богослужением хлеб и вино для того, чтобы люди могли подкрепить свои силы – нормально поесть и попить.

Не долго думая, он благословил впредь готовить для этих целей не маленькие хлебцы, как у нас с Вами, - порежешь - и есть нечего – крохотный кусочек, пропитанный каплей вина, - а громадные буханки, выпеченные в русской печи и десятилитровый бутыль вина. Ну и в конце Богослужения прихожане вкушают этот свежий вкусный хлеб, запивают сухим вином, общаются. В конце трапезы так же совершается молитва. Ну и домой возвращаются – не пьяные, конечно, но в хорошем настроении. Нормально.

В общине отца Георгия Кочеткова очень много традиций, практикуемых только в его церкви. Полноценные Агапы, институт оглашаемых. Крещение, как и в древности, у него совершается только во время литургии. Ну, община отца Георгия – это вообще явление мирового порядка.

Мы так же говорили с Вами, что внешние формы и обряды зависимы не только от географии, но и от времени. Опять - тот же наш с Вами греческий обряд. В древних православных храмах все места были, так сказать, сидячими. В этом нетрудно убедиться, если Вы возьмете в руки любой наш славянский служебник. Первое слово, которое должно возглашаться диаконом в начале вечернего богослужения – это слово: «Восстаните!», т.е. вставайте! Ну, как Вы понимаете, встать можно, когда ты сидишь. Или разве что лежишь. Но кроватей в храмах для Богослужебных целей, пожалуй-таки, не было.

Есть чтения на Богослужениях, которые составлены тысячу – полторы тысячи лет назад, которые издревле названы «седальнами», во время которых положено сидеть. А есть, наоборот, акафисты. Акафист в переводе на русский – неседальный, во время которого сидеть не положено. Т.е. раньше – совсем недавно, скажем тысячу лет назад, храмы были укомплектованы сидениями. А потом кому-то помешали. А че? Простой люд пусть стоит. В алтаре – там сиденья положены, особенно архиерею, а в средней части храма – нечего им рассиживаться. Молиться, небось, пришли.

Ну, на Западе в православных храмах сидения были всегда, там прихожане просто не поняли бы, если бы - без стульев. Они просто обиделись бы, причем, навсегда.

Конечно же, такие вещи нельзя упрощать. Везде есть и плюсы, и минусы.

Если говорить об адекватности положения тела при молитве, то, действительно, молиться сидя или лежа – это как-то не очень соответствует внутреннему состоянию благоговения пред Богом. Если мы встаем, когда входит наш начальник, губернатор, президент или судья в судебный зал заседаний, то, находясь пред лицом Всевышнего, постоять, вроде как, само собою разумеется.

Во время молитвы - да, бесспорно, и то, если человек здоров. Ну а во время ветхозаветных чтений, во время проповеди, какой смысл стоять, если не с оформленной мыслью, то подсознательно вопрошая: да когда же все это кончится? А если спина болит или ноги?

Противники сидений в храмах в этом пункте обычно идут на компромисс: вот больные и калеки пусть сидят, а всем остальным – нечего.

На самом деле все не так просто.

В нашем Сретенском соборе скамеек достаточно. И мы уже давно договорились, что немощные и больные люди могут приходить, усаживаться и, если здоровье не очень - можно сидеть за всем Богослужением, не вставая. А если человек здоровый, молись стоя. Но если - проповедь, паремии или седальны – присаживайтесь все без стеснения.

Ну, в общем, большинство из нас так и поступают, за исключением единиц, которые стараются пребывать в храме только стоя. В принципе, нормальное желание, если, конечно, мотивация правильная. Если человек настолько живо чувствует Божье присутствие, что из чувства благоговения пред Всевышним не решается развалиться на скамейке – это похвально. А если человек думает о своем собственном превосходстве: я не такой, как прочие, сидящие здесь, то это, конечно, очень плохо.

Да, так вот, совсем недавно в связи с сидением в храме, предо мною открылась неожиданная проблема. Я совершенно случайно обнаружил, что многие психологически не могут сидеть, когда остальные стоят.

У одного очень близкого мне человека очень больная нога. Выглядит он молодо и палочку старается прятать, но когда он стоит, вся тяжесть ложится на более-менее здоровую ногу. Стоять на больной - он не может вовсе. Так вот он приходит в наш храм и садится только тогда, когда садятся все остальные молодые и здоровые люди. А все остальное время стоит. Я его и убеждал, и уговаривал: пришли, уселись и сидите всю службу. А он – не могу и все. Потом я стал расспрашивать других прихожан и убедился, что это - не исключение. Есть среди наших богомольцев одна женщина с жуткими болями в спине. Она тоже стесняется лишний раз в храме присесть.

Это, конечно, напрасно, но какой неожиданный вывод мы можем из этого для себя сделать? Если ты пышешь здоровьем и мог бы отстоять три службы подряд, но рядом с тобою немощный, сядь ради него, и его пригласи присесть с тобою вместе.

Мотивация здесь играет решающую роль. Если ты - молодой и здоровый и расселся на евхаристическом каноне, то можно заподозрить тебя в небрежности, в отсутствии благоговения, непонимании важности Богослужебного момента. Если ты сидишь потому, что тебе по барабану все, что происходит сейчас в храме, то это, конечно, плохо. Но если ты рад бы сейчас стоять на коленях, но сел, чтобы не смущался немощный брат твой, ты - на правильном пути.

Почему так? Да потому, что в нашем сознании всегда должен стоять на первом месте человек. Помните, Христос говорил: «не человек для субботы, а суббота для человека». Что такое суббота в контексте речений Иисуса? В широком смысле суббота – это закон, правило, форма, традиция.

Иными словами, все наши церковные правила и обычаи должны возвышать нас, приближать к Богу, помогать нам в прохождении нашего земного поприща и, конечно же, служить нашим ближним. Но ни в коем случае не наоборот. Не человек для правил, а правила для человека. Мы не должны быть рабами обычаев и традиций. Тем более, нельзя навязывать другим эти традиции и правила.

Хотя так бывает.

Лет 25 назад я вынужден был остановить вечернее Богослужение из-за происшедшего инцидента, который, по моей оценке, был трагическим.

На пении «Господи воззвах…» я, как обычно, совершал каждение храма. Это был будничный день, и прихожан было совсем мало. И угораздило в этот момент зайти в храм молодой девушке. Судя по ее неуверенному поведению и растерянности, она оказалась в церкви впервые. Как обычно, священнику, проходящему с кадильницей по храму, богомольцы уступают дорогу – отходят в сторону. А эта вновь пришедшая гостья растерялась, не сориентировалась и оказалась как раз на пути следования священника. В этом как раз страшного ничего не было. Я уже свернул в сторону обойти ее, как тут одна из старых наших прихожанок проявила прыть не по возрасту. Ей тогда лет шестьдесят с лишним было, но она сделала прыжок, как двадцатилетняя к этой впервые пришедшей в храм особе, резко схватила ее за руку, всем корпусом рванула в сторону, и та отлетела аж на середину храма.

От внезапности и мгновенности случившегося я сам был шокирован, – все это происходило метрах в двух от меня. Что же касается гостьи, то испуг в ее лице невозможно было передать словами. Секунд тридцать она была в полном оцепенении, а затем бегом выбежала из храма.

Я тут же остановил Богослужение, произнес экспромтную проповедь на эту тему, не особо подбирая слова и выражения, объяснил неправильность и неправоту подобного поведения и пригрозил грубым изгнанием из храма таких вот инициаторов церковного «благочиния» в кавычках.

Но было поздно. Эту девушку в нашем храме я больше не видел. Боюсь, что после пережитого, она не только в наш собор, а вообще ни в какой в жизни, больше не зайдет.

И здесь, кстати, нельзя рассуждать по типу: на одного прихожанина больше в храме - на одного меньше, подумаешь. Место свято пусто не бывает.

На самом деле, даже очень бывает, но дело не в этом.

Первый раз человек в храм просто так не приходит. По всей видимости, что-то произошло в его душе – может, скорбь пережил человек или беду, и душа его потянулась к Богу. А на пути оказался дурак, для которого форма поведения в храме оказалась важнее самого человека и он принес его в жертву молоху буквы, которая убивает, если становится главной.

Тогда произошло в нашем храме настоящее страшное по своей сути преступление, не имеющее никакого извинения. Даже физическое убийство теоретически можно простить, хотя – это - грань невозможного. Но духовное убийство, убийство в человеке веры – это грех намного страшнее любых физических преступлений. Недаром Христос говорил: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело погубить в геенне». (Мф.10,20). Как видите, непонимание места и роли религиозных форм чревато весьма. Впрочем, мы еще будем об этом говорить с Вами.

31.5.20 – Церковность. Форма и содержание 3ч.

Форма и содержание – вот те два фундаментальных понятия, вокруг которых мы вели рассуждения на прошлых наших беседах.

Мы подчеркивали с Вами, что в мире сем все без исключения имеет свою форму – даже высказанная мысль. Причем, любых форм - великое многообразие.

Самая простая вещь, например, шоколад – каких только форм этого лакомства ни выпускает пищевая промышленность! И плитки фигурные, самых разных узоров и орнамента, и зайчики, и медальончики, и кубики, и яйцеобразные киндер-сюрпризы.

Одному и тому же веществу можно придать какие угодно формы.

Так же и в количественном отношении – шоколад может быть и в крохотную монетку, а может быть - и в натуральную величину автомобиля. В Америке – там любят подобные приколы – гигантский пирог пятиметрового диаметра, торт, в котором 10 молодых девушек облеплены сладостями и залиты кремом и т.п.

Но шоколад – он и есть шоколад – придайте ему треугольную форму, квадратную или круглую – главное, чтоб был настоящим, свежим и вкусно приготовленным. Другими словами, главное - не форма, а содержание.

Может, кто помнит еще при Союзе роскошные по тем временам были конфеты в таких красочных шуршащих обертках. «Каракум», «Мишка косолапый». Так вот, помню, в раннем детстве между моими сверстниками была популярной такая злая шутка. Съедались конфеты, и в эти же обертки аккуратно заворачивались брикетики, вылепленные, в лучшем случае, из грязи. И получались такие с виду довольно аппетитные изделия, обернутые возбуждающими фантиками «Чародейки» или с изображениями медвежат в лесу. Когда все было готово, такой вот красиво упакованной гадостью угощали своих недругов.

В чем подвох? Как видите, форма сохранялась. Конфеты с дермецом с виду были такими же аппетитными, как и заводские. Однако угощающиеся свое разочарование обычно выражали очень бурно – завязывали драку.

Сегодня мировая промышленность чего только не выпускает – самые экзотические и неожиданные изделия. В отделе приколов вы можете приобрести и порошочек «Чесунец», и коврик «Пердунец», и «Блевотину» из латекса, и пластмассовых мух для супа, и чесночные леденцы и много чего ненужного. Наряду со всем этим веселым барахлом иногда продается тот же шоколад – вполне нормальный вкусный шоколад, но в форме кучки дерьма.

Зачем нужны такие изделия, человеку со средним чувством юмора объяснить невозможно, но это проблема уже совсем иная. Я думаю, что даже для тех индивидов, у которых чувства юмора нет напрочь, все равно будет ясным, очевидным и бесспорным, что таки лучше съесть настоящий шоколад в форме кучки дерьма, чем дерьмо, в форме шоколада. Может быть, моя уверенность неоправданна, но я таки убежден, что с последней истиной спорить не будет никто.

Это что касается шоколада. Но эта простейшая схема, она актуальна во всех сферах без исключения. Эта истина универсальна. Что лучше, встретить священника в трусах или маньяка убийцу в рясе с наперсным крестом? Что лучше – церковь в здании клуба или притон в старом заброшенном храме? Вроде как все эти очевидные истины всем понятны. Однако это так только до тех пор, пока речь идет о шоколаде. Как только заводишь разговор о чем-то другом, вся ясность пропадает моментально.

Например, у нас в Херсоне есть большая протестантская Церковь «Великое Поручение». Богослужение там проходит по-другому. Оно совсем не похоже на наше, православное. Там мощная звукоусилительная аппаратура, современная музыка, ударные инструменты, там громкие прославления. И выкрики, и топанья, и хлопанья, и пританцовывания, и прочее.

Многие люди шарахаются от всего этого. Но никак нельзя сбрасывать со счетов, что «Великое поручение» - это одна из самых многочисленных церквей нашего города. Выходит, не всех она отвращает. Оказывается, есть множество людей, которым по душе именно такая форма богослужений.

Хорошо это или плохо?

Согласно православного богословия и опыта церковного устройства – без разницы. Абсолютно нет здесь ничего страшного. Но безразлично это с точки зрения православного богословия и опыта церковной миссии, а не с точки зрения нашего провинциального обывателя. У среднего православного другие критерии: зашел в храм – чтец там бормочет что-то невнятное, но по-славянски, значит все – храм - свой, православный. Можно и свечку поставить. Обыватель судит исключительно по внешним признакам, но довольно строго. Так что, если я однажды появлюсь пред Вашими честными очами с подбитым глазом, это будет, наверняка, местью православных фундаменталистов именно за констатацию мною относительности богослужебных форм.

Но от непрезентабельности моего внешнего вида истина не изменится: форма в любом случае останется относительной и второстепенной.

Мы уже упоминали с Вами о храмах Африки, где вполне православные канонические христиане, признаваемые всемирным Православием, на литургии голыми танцуют под удары там-тама. Я так скажу, что на фоне православных африканцев, «Великое Поручение» отдыхает полностью.

И разделяет нас, православных, с харизматическими и неопятидесятническими церквями не барабаны и децибелы их богослужебного шума, а разница в вероучении и церковном устройстве.

А вот этого, как раз, обыватель и не замечает.

Попробуйте задать вопрос людям, даже регулярно посещающим православные храмы: «что нас разделяет с харизматами?». Уверяю Вас – из 100 человек, 99 - и двух слов связать не смогут. Даже священники многие окажутся пойманными врасплох.

Кстати, если аналогичный опрос провести среди протестантов, то картина будет несколько другая, но ничем не отраднее. Среднестатистический протестант четко и бойко перечислит дюжину вероучительных различий между их церквями и православием. Но 9 из 10 названных им пунктов будут неверными.

Спросите обывателя – кто такие католики: вам ответят – это те, которые на органе играют.

Ну да, действительно, играют. Есть такая давняя традиция, только, конечно, не повсеместная. Орган принят у католиков только Римского обряда. А традиций в Католической церкви, разбросанной по всему миру уйма, так же как и в Православии. Там есть диацезы, которые по экзотичности обрядов не превзойдет ни одна неопротестантская церковь. Звучат дрымбы, ситары, маримбы, хосоры, там-тамы. Молящиеся орут, скачут, кувыркаются. И, несмотря на это, все они являются чадами святого престола папы в Ватикане. И есть, как мы уже неоднократно говорили, католики Греческого обряда, которые внешне совершенно ничем не отличаются от православных Украины, России, Белоруссии. Точь-в-точь такие же, как и у нас с Вами богослужения, такие же формы облачения священнослужителей, такие же храмы - и по фасаду, и по интерьеру.

Так что, идентифицировать католиков по органу не выйдет.

Более того, орган появился не на католическом Западе, а на православном Востоке, причем еще в 7-м веке – до разделения Церкви, когда христиане были еще едиными. Это уже после 1054 году стали противопоставляться такие понятия как католик, православный. А до этого Церковь была одна – Христова.

Так вот, орган был изобретен и создан в православной Византии, но в церковный обиход там не вошел. По разным причинам. Константинополь - город императора - был не просто столицей империи, но и «Меккой» высочайшей культуры, в том числе и музыкальной. А, как известно, акапелла – хор без сопровождения музыкальными инструментами, во все времена, как в прочем и сегодня, считался более изысканным и высоким искусством, чем капелла или инструментал.

Во-вторых, сыграл фактор востока – люди певучи. Там и сейчас не найдешь человека, который бы не умел или не хотел петь.

И, в-третьих, специфика церковных напевов востока не особо ложилась на орган. Собственно, и на западе этот процесс был непростым. Потому что гармонизация церковной музыки – это дело достаточно позднее. О том, каким образом все это происходило, надо бы послушать нашего специалиста, регента Степана Павловича. Но факт, что на востоке в той же Греции, в церквях до сих пор – одноголосие, и характер напевов, в принципе, не предполагает их гармонизацию.

Как бы то ни было, орган на Востоке не прижился.

Иное дело Запад. Люди поспокойнее, прохладнее, рациональнее, менее певучи, зато, скорее всего, более музыкальны. Ведь гармонизации пения мы обязаны Западу. У нас ведь на Руси тоже в начале церковное пение было одноголосным.

Да, так вот орган, этот ценный подарок Византийского императора папе Римскому оказался к месту. Эту драгоценность, со всеми мерами предосторожности и почестями, перевезли из Константинополя в Рим, торжественно внесли в папский кафедральный собор, и здесь ему суждено было остаться навсегда.

Это был 660 год. Правил тогда западной частью единой неразделенной Церкви Римский папа Виталиан.

Так вот, еще раз подчеркнем. В те времена не было еще никаких разделений: ты - католик, а я - православный. Все были едины. Но на западе в храмах пели под орган и слушали прелюдии, а на востоке пели без инструментального сопровождения. И что очень важно – не было взаимных упреков. Восточные христиане не обвиняли западных в том, что у них в храмах музыкальные инструменты, а западные не упрекали восточных, что де, как же вы без них?

И даже когда наступил этот несчастный 1054 год, расколовший единую Церковь на две части, когда посыпались взаимные упреки – вы - такие, а вы - сякие, православный восток ни слова не произнес в упрек западу по поводу присутствия органа за их богослужениями.

Так вот, еще раз повторим наш рабочий вывод.

Проблема разделения Единой Христианской Церкви на множество конфессий и деноминаций лежит не в плоскости форм и обрядов. Противопоставляют христиан не внешние формы, а внутреннее содержание.

Это может быть конфликт, когда на место взаимного уважения и любви друг ко другу приходит ненависть. Это может быть искажением истин веры какой-либо из сторон. И внешне это проявляться может, как угодно. Но, как говорил известный литературный автор Козьма Прутков: зреть надо в корень. Видеть надо суть. Не важно, какой формы вам подали мороженое – шариками, кубиками или пирамидкой. Важно быть уверенным, что это действительно мороженое, а не какая-то гадость.

24.5.20 – В чем консервативна Церковь?

Есть такое слово, особенно часто употребляемое газетчиками и телевизионщиками – консерватор. Консервативная партия, консервативный взгляд. И, как правило, консерватизму противопоставляются такие понятия, как либеральный, прогрессивный, реформистский и т.д. И в связи с этим можно задать вопрос: вот Церковь – она какая – консервативная или прогрессивная?

Начинать любое рассуждение нужно с уточнения терминов. В любом серьезном разговоре. В противном случае, будет получаться все как при строительстве «вавилонской башни» - говорят люди на разных языках, и каждый понимает по-своему, иногда спорят до посинения - ни о чем, одни и те же слова понимая по-разному.

Консервативный – что это за словечко такое? Иностранное, как можно сразу догадаться. От латинского слова consеrvare, что буквально означает - охранять, сохранять. Консервировать продукты, например. Сейчас «Оскар» круглосуточно работает и там можно купить все, что угодно – от малюсеньких маринованных огурчиков до замороженной клубники. Поэтому сегодня хозяйкам необязательно заниматься закаткой бутылей на зиму. Конечно, если материальное положение позволяет покупать все готовое.

Значит, консервация – это хранение.

В той или иной степени, все люди на земле консервативны. Все мы что-то храним. Какие-то вещи, раритеты, материальные или духовные ценности. Мы об этом, как правило, не задумываемся. Культура языка, например. Еще младенцем, человек учится говорить наречием своих родителей. На этом языке общается с окружающими и, в конце концов, передает язык предков новому поколению – своим детям, а те - внукам. И кроме языка много чего – взгляды, знания, моральные ценности, религиозность и тому подобное транслируется из поколения в поколение.

А есть заведения консервативные целиком по своей сути. Музеи, например. Главная задача, ведь какая у музейных работников? Сохранить исторические ценности, законсервировать их. Будь то картины знаменитых художников или памятники старины. Конечно, не просто сохранить, а и обеспечить доступ современников к сокровищам прошлого.

Именно в последнем смысле, Церковь так же консервативна. Ведь, главная наша задача, какая? Сохранить, переданное нам Богооткровение, собрать и сберечь духовный опыт множества поколений и сохранить, опять таки, не для того, чтобы зарыть этот сундук с духовными драгоценностями поглубже. Конечно, нет. Задача Церкви - все эти ценности передать современным и грядущим поколениям.

Но, в отличие от музея, Церковь предлагает нам не ископаемые черепки и косточки, не граммофоны и самовары, не папирусы и не глиняные таблички с клинописью, на которые интересно и поучительно посмотреть, но которыми никто уже не будет пользоваться. Я, например, с удовольствием рассматриваю старые фотоаппараты. Но пользоваться фотокором - большим пластиночным аппаратом, я бы не стал.

Церковь же предлагает нам не что-то ископаемое, а живые ценности, вполне применимые и актуальные для дня сегодняшнего. Причем, не только для той или иной национальной культуры или сословия, а для всех и каждого, без исключения.

Как все это происходит? И чем отличается подход служащих музеев от служителей Церкви.

Ну, во-первых, музей – это дворец застывших форм. Музей хранит предметы, как таковые. И задача музейщиков - ни в коем случае не допустить, какого бы то ни было, изменения экспонатов. В хранилищах поддерживается соответствующая стабильная температура, влажность. Ограждается все от попадания прямых лучей солнца. Сотрудники следят, чтобы, не дай Бог, жучек не завелся плесень, грибок и тому подобное. Тот же оттиск гравюры и через двести лет должен остаться по возможности в таком же виде, как он сегодня.

Что же касается Церкви, то здесь тоже наблюдается бережное отношение к формам. Но не формы сами по себе хранятся Церковью, а то, что они в себе заключают. Да, как мы отмечали в прошлый раз, разлом формы, зачастую грозит потерей содержания. Простой мешок из ткани или полихлорвинила копейки стоит. Но если его порвать – мука высыплется на мокрую землю и пропадет. И это уже будет более серьезной утратой, чем потерей куска грубой ткани. Хотя, спору нет, старый мешок можно заменить на новый, или пересыпать муку в сухую бочку или герметически плотный ящик. Это запросто, но нельзя обойтись вообще без всякой упаковки, без емкости.

Что хранит Церковь? Богооткровение, основы веры, духовный опыт святых. Именно это является сокровищами христианства, которые столетия и тысячелетия берегутся Церковью. В отличие от собирателей народного фольклора – объектом хранения для Церкви, является не традиции или обычаи, а Слово Божие, Священное Предание - Предание с большой буквы этого слова, основные истины вероучения, догматы, в частности. Для чего? Для того, чтобы раскрыть эту тщательно хранимую сокровищницу каждому новоприходящему поколению. По отношению к этому, к сути нашей веры Церковь консервативна. Она столетиями и тысячелетиями неизменно хранит основы христианского вероучения и ценности свято-отеческого духовного опыта. Хранит суть – не формы. Жирной чертой дважды подчеркнем: хранит Церковь не обряды и не церковный фольклор, а суть веры.

И вот эта истина для многих даже бывалых христиан иногда является камнем преткновения.

Есть люди, которые ошибочно считают, что православие – это хранение обычаев, обрядов и устоев. Откуда такое заблуждение, нетрудно понять. Дело в том, что жизнь любого человека очень коротка в сравнении с любой историей - мира, Отечества или истории Церкви. Ну вот представьте, ходит человек в храм десять, двадцать, пятьдесят лет, всю жизнь, и каждый раз начинается богослужение одним и тем же возгласом священника: Благословен Бог наш всегда ныне, и присно, и во веки веков. Или Благословенно Царство… И как служилась всенощная под праздники с благословением 5-ти хлебов, так и служится, причем по служебникам, которые изданы сто лет назад. Как будто ничего не меняется. Такое же убранство храмов, такое же облачение священнослужителей, хор поет те же песнопения. Будто все застыло. Вокруг храмов все бурлит – новые автомобили, новые технологии – компьютеры, мобильные телефоны, а в церкви все как было, так и остается.

И возникает иллюзия, что в Церкви всегда все было точно так же как и сегодня.

Я встречал людей, которые искренне убеждены, что апостолы ходили в священнических подрясниках и налагали на себя крестное знамение. Был один тип, который, чуть не поколотил меня, когда я ему поведал, что литургии ранне-христианской церкви апостольского периода совершались по домам за вечерней трапезой – за ужином. Причем святое причастие было не в начале ужина, а в конце. Почти весь первый век так было.

Проходит какое-то время и литургия отделяется от трапезы. До нас дошли сотни всяческих версий древних литургий, которые совмещались или сменяли друг друга. И, кстати, появление наших знаменитых литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста вовсе не исключали другие евхаристические формы. Это, во-первых.

А во-вторых, не надо думать, что то, что напечатано в наших служебниках под названием: литургия Иоанна Златоуста или Василия Великого и на самом деле все то, что написали эти святители. Ни другой святитель не возглашали там к примеру: «Миром, Господу помолимся!». О свяшнем мире о спасении всех и т.д. Все это позже постепенно составлялось и прибавлялось – все ектинии, тропари, кондаки и прочее. А тогда – в четвертом - пятом веках и далее начиналась литургия как? К собравшимся верующим приходил епископ и приветствовал их словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и общение святого Духа да пребудет со всеми вами. Богомольцы хором отвечали: и со духом твоим. Т.е., так же и тебе, и с тобой да пребудет Святой Дух.

После этого приветствия епископ призывал всех к молитве словами: Вознесем сердца наши ко Господу. Горе имеим сердца. Народ соглашался: имамы ко Господу. И дальше епископ – возглашал: благодарим Господа, и читал молитвы Евхаристического канона почти в таком же виде, как это читается и у нас. Вот Евхаристический канон – это и собственно и есть то, чтоот Иоанна Златоусте плюс еще несколько священнических молитв.

Евхаристический канон можно услышать в тех храмах, где он не скрывается от народа. Потому, что в силу роковых причин так же издавна сложившихся в Церкви священники стали читать основные литургические молитвы тихо, про себя, тайно. Это не есть хорошо. А почему так случилось, разговор отдельный.

Крещение совершалось в Церкви только за Божественной литургией перед Рождеством Христовым или Пасхой. Кто ходит регулярно в храм, наверное, обратили внимание, что в некоторые особые календарные дни на литургиях вместо «Святый, Боже, поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся...» Так вот в древности именно в эти дни и в этот момент богослужения совершалось Таинство Крещение.

Венчание от литургии было отделено только к началу 2-го тысячелетия. И это было, так сказать, серьезной реформой. Кстати, до сих пор в Таинстве Венчания сохранилась так сказать, тень литургии и святого Причастия. Если кто помнит, в конце венчания, молодым дают чащу с вином. Это след того, что в древности венчание было соединяемо со святым Причащением.

Т.е. Богослужебные формы постоянно менялись и церковь благополучно забывала древние традиции и усваивала новые.

У нас на Руси по началу во всех церквях богослужения совершались по Студийскому уставу, а потом, постепенно студийский устав стал заменяться на иерусалимский. Дольше всех студийский устав продержался в Новгороде – аж до 16 века. А студийский устав, надо сказать, вовсе не похож на иерусалимский. Они сильно отличаются

Таких вот примеров изменения Богослужебных форм можно привести бесчисленное множество, но это будет утомительно. Кому интересно, пусть займется исторической литургикой. Благо, сейчас нет проблем с источниками и пособиями – все есть в Интернете. У отца Якова Кротову – роскошная электронная библиотека. В поисковике наберите: Кротов Яков библиотека – и любая информация на стрелочке вашей мыши.

Собственно, о чем мы говорим с Вами? Мы обращаем с Вами внимание на то, что Церковь по сути дела не привязана к любым формам – Богослужебным миссионерским, богословским или культурно-бытовым. Проходили года, столетия и в церкви многое менялось внешнего, но главное оставалось неизменным. Церковь создавала новые формы и оставляла старые. Составлялись новые молитвы, акафисты и молебны Менялась архитектура храмов, церковная музыка. Хоровое пение, кстати, изменилось до неузнаваемости. Если бы услышали старинные церковные напевы одноголосия, мы бы с Вами в некоторой степени были бы изумлены.

Таким образом, незаметно, плавно, без резких поворотов формы в Церкви изменяются. Формы должны со временем видоизменяться, потому, что неизменная форма – это мертвая форма. А мертвая форма не может быть носителем живого Откровения. Форма должна соответствовать современности, быть информативной и понятной любому человеку дня сегодняшнего.

Так вот еще раз повторяем очень важную истину, Церковь – неизменно хранит суть нашей веры, основы Богооткровения. И в этом Церковь абсолютно консервативна. Но каждому новому поколению эти основы должны подаваться по-новому, на новом всем понятном языке и новых приемлемых современному человеку и прозрачных формах и категориях. И в этом отношении Церковь прогрессивна, либеральна и поступательна, хотя не во все исторические периоды это очевидно и не во всем все просматривается так однозначно и бесспорно.

Справедливо говорят, что в истории Церкви не было легких периодов. Всегда было тяжко по-своему. Были и вовсе страшные периоды выживания. В частности во времена Советской власти. Тогда было не до творчества. О создании Церковью в эти времена чего-то радикально нового говорить трудно. Но можно. При явном литургическом застое, развивалась Богословско-философская мысль. Двадцатый век был веком вертикального взлета православного богословия. Флоренский, Лосские, Афанасьев, Бердяев, Флоровский, Шмеман, Мейендорф, Мень и много других богословов подняли планку православной религиозной мысли очень и очень высоко.

А тот факт, что в Богослужебном плане за последний век мало, что в Церкви изменилось – это не только плохо, но и в чем то хорошо. Есть и плюсы и минусы. Но об этом, если даст Бог, мы еще поговорим с Вами.

17.5.20 – форма и содержание – 1ч

Два очень важных философско-богословских понятия нам с Вами хорошо нужно усвоить, ясно понимать два таких словечка – «форма» и «содержание». Например, любой наш жест – что это?

Жест – это форма - а информация, которую мы хотим выразить жестом – это суть. Содержание – это то, что означает жест. Понятия эти очень простые. Однако многие их не различают.

Когда я учился в Одесской духовной семинарии, там на богослужениях студенты по очереди произносили учебные проповеди. Расписание заранее было составляемо и утверждаемо начальством. Месяц – два, а то и три было тебе на подготовку. Ну и в назначенный день в монастырском храме перед прихожанами, монахами и семинаристами надо было произносить проповедь.

Как и везде – есть талантливые ребята, а есть - не очень. Кого-то было слушать в удовольствие, а кого-то - в терпение. И, конечно, попадались типы, которые выходили на амвон и мололи совершенную чушь.

Так вот, если слушать было совершенно невмоготу, студенты начинали кашлять. Это было знаком того, что проповедь не удается, и выступающему нужно, как можно скорее, заканчивать. И хорошо, если бедному семинаристу удавалось как-то быстренько закруглить свою неоформленную мысль и завершить спич словом: Аминь. Тогда толпа студентов громко благодарила несостоявшегося проповедника возгласом: «Спаси, Господи» и на этом все страдания заканчивались.

Но были случаи, когда проповедник никак не мог закончить, или не хотел, в надежде разговориться и таки высказать намеченное. Тогда чиханья и кашлянья, раздающиеся то оттуда, то отсюда, разрастались с каждой секундой, и двести сорок здоровых глоток одновременно громко начинали профилактику своей гортани. На этом проповедь заканчивалась уже категорически.

И в Ленинградской Духовной академии тоже была такая практика. Тоже кашляли, давая понять проповеднику, что, дескать, хватит! Послушаем тебя в другой раз.

Так вот, кашель в данном контексте – это что? Жест, знак. Форма. Форма, которая содержит определенную информацию – требование: мол, хватит отнимать у нас время дурью и занудством. Заканчивай свою мораль.

Форма, она всегда условна. Ну, вот принято в Духовных школах так обламывать незадачливых проповедников. Но можно было бы и как-то по-другому – не обязательно, ведь, кашлем. Громко зевать, гудеть, свистеть, топать ногами. Ну, скорее всего, свистеть в храме – это не пройдет, так как за этим жестом у нас закреплено уже другое значение. Это будет вызывающим неуважением к святыне. Собственно, как и топанье ногами. А вот прервать проповедника всенародным пением аллилуйя – почему бы и нет? В Ленинградской академии были слабые попытки реформировать эту издавна сложившуюся традицию хорового кашля досрочным благодарствием. Проповедник только сделает маленькую паузу, чтобы воздух набрать в легкие, а семинаристы хором – «Спаси, Господи».

Джеймс Добсон – знаменитый американский проповедник - просил свою жену, чтобы она жестами давала ему знать, как воспринимается его выступление. Он периодически посматривал на нее, и если она чесала нос, может, и не нос – точно не помню, то проповедь более-менее в порядке, а если держалась за ухо, то спич нужно было, как можно быстрее, завершать.

Т.е. все это примеры разных форм выражения одной и той же мысли – заканчивай, зануда, свою проповедь – достал уже! Содержание – именно это. А формы могут быть, какими угодно. Яйцом тухлым «засветить» в рожу, так, чтобы желток по бороде стекал. Освистать оратора или заглушить улюлюканьем – это уже вещи условные и исторически сложившиеся в данной местности и среди данного контингента социума. За неимением тухлых яиц сгодятся гнилые помидоры. Херсонщина богата этими овощами. А там, где помидоры не растут, и яиц негусто, помоями окатить можно – очень рационально будет с точки зрения экономии продуктов питания.

Для выражения одних и тех же чувств можно использовать совершенно разные приемы и жесты. Если парень состоятельный и хочет девушке показать, что у него серьезное к ней отношение, он может подарить ей бриллиантовое колечко. Но поелику, далеко не всегда наши молодые люди обладают такими материальными возможностями, то изысканный букет цветов тоже сгодится. В принципе, конечно, одно другому не мешает.

Наши дедушки пели серенады под окнами своих любимых. Сейчас это уже не принято. А вот на заборе написать: «Даша, я тебя люблю!» - это можно. По Розы Люксембург дом один стоит – многоэтажка – недавно там на всю торцевую стену были излиты чувства молодого Ромео ярко-красной краской из баллончика-«спрея».

Другими словами, если есть чувства, то форм их выражения – множество, даже на святой Руси, не говоря уже о восточных культурах, или древних, экзотических – китайской там, японской, негритянской. Там, вообще, много чего непохожего и интересного есть.

Ну, вот ощущение религиозного благоговения. Все мы с Вами знаем это чувство. Как мы с Вами его выражаем? Предположим, подходим мы к Чаше, к Причастию. Что мы думаем, и как себя ведем? Во-первых, мы ощущаем свою греховность, недостоинство. Мы понимаем, что сейчас соприкоснемся со святыней. Посредством Святого Причащения, мы таинственным, непостижимым образом соединимся с Самим Христом. Мы становимся как бы Его Телом и Кровью. Причем, мы осознаем, что удостаиваемся этой чести не по своим заслугам, а милостью и любовью нашего Небесного Отца.

Это все, что творится в наших душах. Это содержимое наших сердец. И как все это выражается у нас с Вами?

Ну, во-первых, мы к этому молитвенно готовимся. Прочитываем канон с молитвами ко святому Причащению. Мы постимся. За 6 часов до святого Причастия, согласно правилам Православной Церкви, ничего не едят и не пьют. Обязательно присутствуют на Божественной литургии. Ну, и в самый торжественный момент вкушения частицы Евхаристического хлеба, причастник находится на пределе осознания священности момента. К святой Чаше подходит медленно, степенно, с серьезным лицом, крестообразно сложив руки на груди. Знакомая картина для всех нас с Вами.

Ну а вот, как все это выглядит, к примеру, в Африке? В православном храме – не в католическом костеле и не в протестантском доме молитвы.

Во-первых, ни одной женщины в платочке там в храме Вы не увидите. Там вообще ничего не одевают. На обнаженных телесах, кроме татуировки и, в лучшем случае, поясочка, слегка прикрывающего это самое место, ничего нет. Ну, это так, в общем. А вот к причастию они подходят, обязательно пританцовывая. Для них – это неотъемлемая часть выражения благоговейного чувства. Бьет там-там и православные, подчеркиваю, самые, как ни на есть, православные - канонические, трижды канонические, всеми признанного патриархата, бьют в тамтамы, и вприпрыжку прискакивают к Чаше с Телом и Кровью Христовыми.Только не надо думать, что это какое-то издевательство над православием или кощунство. Ничего подобного. Это особенности негритянской культуры. Десятками тысяч лет чувство священного их предками воспринималось неразрывно с танцами и ритмом. Они не могут по-другому.

И, наоборот, мы не сможем вести себя, как они. Если мы начнем приплясывая подходить к святой Чаше, это никак не будет способствовать нашему молитвенному сосредоточению и атмосфере благоговейности. Потому, что мы другие. У нас - иная культура, рефлексы, темперамент.

Так вот, что все это значит? Религиозные формы могут быть совсем разные, а содержание - одно и то же.

И, наоборот. Одна и та же форма, а содержание в ней может быть разное. Очень простой пример. Греко-католики. Церковь такая, в западной части Украины очень распространенная. В Херсоне тоже есть – на Таврическом поселке. Внешне - все то же самое, что и в православии. Богослужения у Греко-католиков – точь-в-точь такие же, как и у нас с Вами. Литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященная - Григория Двоеслова и т.д. Точно такие же храмы и убранство. Читают в церквях и поют по тем же православным богослужебным книгам. Такой же алтарь, престол, семисвечник. Облачения священнослужителей. И т.д. Внешне все абсолютно то же самое. Ну, за исключением местных нюансов.

Форма та же самая, а церкви разные. Потому, что содержание разное. Разная вера. Не то, чтобы далекая и чужая. Но не православная. Католики нашего Греческого обряда – все равно – католики. Да – они тоже христиане, тоже наши братья и сестры. Мы должны корректно к ним относиться, но, не забывая, что их вероучение в полном объеме для нас неприемлемо. Безусловно, у нас больше общего, чем различного, и тем не менее.

Возьмем только один пример: католический догмат «О непорочном зачатии Девы Марии». Католики учат, что не только Иисус Христос был зачат от Святого Духа, но и Богоматерь, якобы, так же была зачата бессеменно – не от мужчины.

Ну, во-первых, этот догмат высосан из пальца. Он не имеет под собою основания, ни в Священном Писании, ни в преданиях древности. Но это полбеды, если бы догмат именовался, например, «О бессеменном зачатии Девы Марии» или «О зачатии Девы Марии от Духа Святого». Но, нет. Звучит он просто кощунственно, с точки зрения христианской морали: «О непорочном зачатии Девы Марии». Ну, вы понимаете, что это означает. Объявив зачатие Девы Марии непорочным, все остальные зачатия, тем самым, католики объявляют порочными. Таким образом, этим вот догматом «О непорочном зачатии…» все человеческие зачатия опорочены. А это уже ересь, такая едкая и концентрированная. Другое дело, что многие католики – и Римо- и Греко- свой собственный догмат не воспринимают всерьез. Однако, Ватикан от этой ереси, похоже, отказываться не собирается. Как, впрочем, и от других.

Так что, как видите, форма одна и та же, а содержание разное. Форма церковно-богослужебной жизни у Греко-католиков абсолютно идентична православию. А вероучение другое.

А вот Римо-католики отличаются и внешне. У них другие традиции, иные обряды. Амвросианская месса мало похожа на нашу литургию Иоанна Златоуста. И архитектура костелов сильно отличается от стилей православного храмостроительства и внутреннее убранство, и облачение ксендзов. И обыватель в первую очередь обращает внимание на эти внешние различия. Попробуйте поспрашивать случайных встречных – чем отличается православие от католицизма. И большинство – либо вообще не найдут, что сказать, либо в своей памяти будут перебирать случайные образы и впечатления. Скажут, ну, у католиков – орган играет, а у православных - хор поет. Купола на православных храмах, а у католиков – шпили и т.д.

На самом же деле, все эти внешние различия, с точки зрения православного вероучения, не имеют никакого значения. Если мы завтра с Вами отслужим Амвросианскую мессу, от этого католиками мы не станем. Так же, как и Греко-католики, совершая литургию Иоанна Златоуста, не становятся православными. Многие этого не понимают и, тем не менее, это так. Католиков и православных разделяют ни орган, ни различный покрой священнических одеяний, ни шпили на церквях, ни латинский богослужебный язык, ни Амвросианская месса.

Поверьте, многие православные внешне гораздо больше отличаются друг от друга, чем от католиков. Тот же африканский православный храм совсем не похож на наш украинский или российский. И, тем не менее, с африканской православной Церковью мы едины, а с католиками, нет. Не потому, что у нас форма разная, не потому, что у нас обряды не похожие. Вовсе нет. Мы разделены потому, что по-разному верим, и ценности у нас другие. Православная Церковь, несмотря на преизобилие придурков среди нашего брата, никогда не объявит войну производителям презервативов, и не запретит женщине пользоваться противозачаточными средствами. Это, например.

Таким образом, мы еще раз подчеркиваем с Вами, что православие – это не форма. Это вера, это религиозная и жизненная позиция. Это внутренние духовные ценности – и личностно окрашенные, и коллективные – церковные. А формы выражения православия – очень и очень многообразны.

До сих пор я помню самый первый урок в Ленинградской Духовной академии по исторической литургике. Если кто не знает, литургика – это дисциплина по изучению богослужения. Так вот, иеромонах Феофан Галинских – выдающийся специалист в этой области - всю первую «пару» перечислял разновидности православных обрядов, в зависимости от местности, традиции и национальной культуры. Полтора часа ушло на перечисление, причем только православных обрядов, зачастую совершенно непохожих один на другой. Но все они созданы в Православии. И разность их форм вовсе не препятствует единству Православия всемирного.

В то время, как с церквями совершенно идентичного обряда, мы можем оказаться по разную сторону баррикад. Причем, не только из-за разности в вероучении. Бывают и другие причины. Но о них, если даст Бог, мы поговорим с Вами в другой раз.

10.5.20 – мир форм

Рассуждая об обрядоверии, которое, к сожалению, имеет место и в среде современных христиан, мы вплотную подошли, в общем, к не сложным понятиям, но очень важным для нашей с вами религиозной жизни, таким как - форма и содержание. Крестное знамение, коленопреклонение, земной поклон. Что это? Внешний жест, форма выражения нашего внутреннего, душевного и духовного состояния. Налагая на себя крестное знамение, что мы этим говорим? И кому? Во-первых, мы себе самим напоминаем о том, что мы христиане, и Христос, пострадавший и умерший на Кресте, есть наш Спаситель, а крестная смерть служила искуплению наших грехов. Через Крест Христов мы получаем вечное спасение. Вот тот минимум информации, которую выражает крестное знамение, а если по максимуму, то здесь нужно говорить и о любви Божией, и о Богочеловечестве, и о значении страданий в духовном развитии человека, и много ещё о чём. Вот эти священные истины нашей веры, совершая крестное знамение, мы, во-первых, напоминаем себе самим, во-вторых, мы исповедуем Богу то, что во всё это мы верим. Ну, и, наконец, мы заявляем миру о своих религиозных убеждениях. Да, крестное знамение – это оружие, инструмент, рупор, довольно эффективная штука. Попробуйте перекреститься на улице, в магазине, в любом публичном месте, и вы почувствуете на себе пристальное внимание. Другое дело, что не надо этого делать, где попало и просто так, немотивированно, но крестное знамение гораздо информативнее любых фраз, с которыми к вам подходят представители нетрадиционных церквей. С фразой, на подобие того, что Бог любит тебя. Маршрутка или троллейбус переполнен, все утрамбованы, как селёдка в банке, кто-то висит на поручне, не касаясь пола, ни назад, ни вперёд не двинуться, а тут тебе на ухо шепчет брат во Христе проповедь, начиная с утверждения, что Бог тебя любит. Самое главное, некуда деваться, тебя грузят и напрягают, - и это неправильно, а вот крестное знамение, оно не несёт в себе никакого насилия. Верующий, он же сам крестится и в первую очередь для себя самого, и от тебя ничего не требует. И если ты даже видеть не хочешь человека, который крестится - отверни голову в другую сторону.

По городу я хожу в цивильной одежде: летом – в футболке, весной и осенью – в кофточке, но иногда надеваю таких средних размеров крест. Раньше я это делал всегда, сейчас это уже не очень актуально, меня и так все знают по телевизору, как священника. Вообще я помню, где бы я ни был, глядя на висящий у меня на груди крест, постоянно подходили ко мне люди с вопросами, то есть крест свидетельствовал о том, что я христианин, и либо лицо духовное, либо из таких активных представителей церкви, с которым можно посоветоваться в духовных вопросах. Наверное, ни одной поездки не было, ни дня, чтобы мне не пришлось с кем-либо беседовать о Боге, но я ни к кому не приставал, я никого не агитировал, не напрягал вопросами, типа: «Знаете ли вы имя Божье?» Всё это за меня делал знак креста на моей груди.

Есть христиане, особенно среди протестантов, которые объявили войну церковным обрядам. Священное одеяние, формы молитвы и священнодействия отвергают, презренно называя всё это религией. Слово «религия» в их устах звучит как слово бранное, но мы-то с вами знаем, сто раз повторяли уже, что слово «религия» от латинского «religio», «связь», имеется в виду связь с Богом. Но поелику латынь учат далеко не во всех учебных заведениях, в отличие от дореволюционных времен, то подледное значение слова религия многим не ведомо. Кстати зря в общеобразовательных школах не изучают древние языки, пусть даже поверхностно. Без знания древних языков невозможно хорошо понимать современное. Ну, вот, например, «гастроном». Все знают значение этого слова - так ведь, магазин такой продуктовый. А почему именно гастроном? «Гастро» - по-лат. – желудок, «номос» – закон. Закон желудка, получается. В принципе, это знать не обязательно, для того, чтобы сориентироваться в покупке, но подобных слов много. Как минимум, каждое десятое слово иностранного происхождения, а то и чаще. И непонимание оригинального смысла слов сильно ограничивает, обедняет наше понимание языка. Так вот христиане из протестантов считают, что форма не нужна, дескать, зачем нам форма? Нам нужна суть, содержание. Зачем подрясник священнику, епитрахиль, зачем крест? Пиджачок и галстук – то, что нужно. Свежевыбритый подбородок, аккуратная короткая причёска, и вполне достаточно. Проходит время, и некоторые протестантские пастора начинают понимать, что нет, не достаточно. Во-первых, люди их всерьез не воспринимают. Одно дело - Батюшка: с животом, в рясе, с бородой – солидно, а то - дядя в пиджаке. И уже начинают себе кроить сутаны. Я знаю конкретно и баптистских пасторов, которые норовят ходить в рясах православного покроя. Другими словами, навоевались с «религией», в кавычках, в их словоупотреблении, и решили ей отдаться. И это, в общем, нормальная тенденция, свидетельствующая о некотором отрезвлении после угара тотального опротестования - против всего и вся.

Протестовать против форм в пользу содержания, это, на самом деле, мягко выражаясь, не умно, это все равно, что объявить войну воздуху или воде. Вот не нужен мне воздух, или не нужна мне вода, я и без них обойдусь. Они вредны для моего здоровья. Подобные рассуждения можно услышать разве что в психиатрических лечебницах. Обойтись без внешних проявлений чего бы то ни было абсолютно невозможно. Потому, что мы живём в мире форм, жестов, символов. Одеваемся мы, ведь, так, как принято одеваться сегодня, плюс-минус. Попробуйте одеться в одежду средневековья, и на вас все будут пялить глаза. Обмотайтесь простынёй и пройдитесь по Ушакова, и вас отвезут, куда положено помещать в таких случаях. Встречаясь друг с другом, мы говорим с вами: «Здравствуй». В древности для приветствия употребляли другое слово – «Радуйся». Если вы сейчас начнёте употреблять слово «радуйся» вместо «здрасте», вас будут неправильно понимать. Но гораздо хуже, если вы вообще никак не будете выражать своё приветствие окружающим вас людям. Сочтёте, что всё это - лишнее. Рукопожатие, например - вам протянут руку, а вы свою за спину спрячете на основании своих умозаключений, что, дескать, рукопожатие это второстепенная форма, это пережиток прошлого, она нам не нужна. Плюс, это негигиенично и прочее. Зачем мне пожимать другому руку, если я могу словами объясниться с ним и выразить ему своё уважение. Ну, во-первых, рукопожатие это на самом деле гениальное изобретение человечества в области не вербальных коммуникаций. Рукопожатием ровно за секунду человек другому может сообщить гораздо больше и красноречивее, чем за час разговоров. А во-вторых, беседы это тоже империя форм и символов, - каждое ведь слово это знак, шифр, содержащий информацию. Если мы желаем поделиться с собеседником мыслями, мы их оформляем в термины, слова и выражения. Причём, обязательно на общедоступном языке. Если я не знаю китайского, я не смогу китайцу ничего сообщить, разве что жестами. Но жесты это тоже форма, как и язык. Причём, нельзя сказать, чтобы все жесты были универсальными, международными. В той же недалёкой Болгарии местный абориген, слушая вас, будет отрицательно мотать головой, и вас это будет смущать и сбивать с толку. Что бы вы не сказали, а он машет головой «нет». Вы продолжаете ему говорить простейшие самоочевидные вещи, а он опять мотает головой «нет». И, в конце концов, до вас доходит или вам кто-то объясняет, что для болгар, наоборот, жест, который для нас отрицательный, является утвердительным. Это он не возражает, а соглашается с вами. Если вы в Аргентине попытаетесь позвать кошку нашим «кис-кис», кошка скорей всего убежит от вас, там кошек так не зовут.

Конечно, все формы относительны и исторически обусловлены. Они могут меняться до неузнаваемости. Ну, вот если мужчина в православный храм войдёт в шапке, это будет признаком неуважения к святыне. Даже военные и милиционеры, входя в церковь, снимают головной убор, хотя фуражка является для них составляющей официальной формы госслужащего. А вот если в синагоге человек снимет свою кепку, в таком случае именно это будет неуважением к синагоге. Там, наоборот, уважение к святости выражается в покрытии головы. Но, так или иначе, форма присутствует, весь мир - это форма, абсолютно всё имеет свои формы, и ничего без них не существует на этом свете. Библия это ведь тоже форма. Многие говорят, что это Богооткровение. Так сказать, конечно, можно, но если мы говорим общо, на самом деле, это не совсем так. Не сама Библия - Божественное Откровение. Она содержит в себе Божественное Откровение. Библия как книга - это листы бумаги, на которых написаны буквы, составляющие слова на том или ином языке. Плюс, нуждаются в переводе, более или менее корректном, в комментариях, толкованиях, потому, что примеры и образы древних людей не всегда понятны нам, людям века двадцать первого. Т.е. книга Библия – это форма, да, наполненная содержанием, а если вообще говорить поточнее и поаккуратнее, то содержание находиться не в самой книге, Божественного Откровения в тексте нет. Откровение, оно может быть воспроизведено в уме и сердце читателя Библии, а может и не состоятся. Священное Писание читают, ведь, и враги веры. И никакого Божественного Откровения они там не вычитывают. Так вот, значит, протестующие против форм и обрядов, если бы они были последовательными, то им и от Библии нужно было бы отказаться, потому что это тоже форма, это книга - со словами и буквами. А, по словам того же апостола Павла: «Буква убивает». И с чем же мы тогда остались бы?

Вообще, форма это своего рода передаточные ремни. Великий святой, находясь в состоянии прозрения, составляет богослужение, пишет молитву, гимн, текст церковного песнопения. И этим самым он передаёт нам своё состояние – предстояние пред Богом, это своё вдохновение. Преподобный Андрей Рублёв – великий молитвенник и подвижник - написал икону Святой Троицы, которая уже много столетий поражает весь мир своей глубиной и потусторонностью. Хорошо написанная икона настоящим иконописцем, праведным святым человеком, может передать молящемуся то духовное состояние, которое испытывал иконописец, создавая свой духовный шедевр. Так же, как и слушая музыку, мы приобщаемся к тем переживаниям, тому мироощущению, которые были у композитора в момент написания им произведения. Форма это наш мир, да и мы с вами. Тело, ведь, наше тоже состоит из форм, округлых или угловатых, дряблых или упругих. И лица наши, и глаза, тоже постоянно о чём-то говорят, вещают. Другое дело, форма может быть формальной, каламбурчик такой получается, т.е. формы могут быть пустыми. Если человек крестится, это ещё не означает, что он набожный. Целуя икону, человек не обязательно ум свой возносит к Первообразу, если он стоит на коленях - не значит, что он предстоит перед Богом. Если читает молитву, не обязательно значит, что молится. Если он ходит в церковь, это ещё не значит что он - христианин и т.д. Форма должна быть наполнена содержанием. Если ты читаешь утренние или вечерние молитвы, это значит, что ты должен хотя бы стараться вникать в слова этих молитвословий.

Форма служит содержанию, она есть носитель и хранитель содержания. Если вы покупаете дорогие французские духи, они обязательно будут в пузырьке. И не сам пузырёк ценен, но если вы его нечаянно разобьете, значит, безвозвратно лишитесь драгоценной ароматной жидкости. Я, вот, честно, не понимаю, как можно было христианам отказаться от литургии Иоанна Златоуста, потому что это форма. Это, ну просто, обворовать себя, а по большому счёту - ограбить. Оппоненты обычно говорят: формы не должно быть никакой, всё должно изливаться от сердца, вот так сразу - непосредственно, экспромтом. Но экспромт это тоже форма, только наспех собранная. Представляете, чтобы рабочие на мобильном заводе экспромтом собрали машину новой марки. Экспромтом можно собрать скворечник. И те люди, которые экспромт возводят в принцип, опускаются к примитиву. О том, как это происходит в церкви, мы, пожалуй, ещё поговорим с вами.

3.5.20 – Элементы церковной культуры и суеверия

На протяжении последних воскресных бесед, мы много говорили с Вами о пережитках язычества в нашем обществе, и подчеркивали, что как бы ни отрицательно относилась к этому Церковь, она проявляет удивительную терпимость. Потому, что, как мы подчеркивали с Вами, провозгласить себя христианином, исповедать веру, принять святое Крещение – это можно сделать очень быстро, в течение нескольких дней. Но изменить психологию, изменить свое нутро - гораздо сложнее. На это может понадобиться вся жизнь, а иногда – и жизнь многих поколений.

Вот самый простейший пример стойкости примитивнейшего языческого суеверия. На поминках не подают ножи и вилки. Все только ложками – и рыбу, и мясо. И дело здесь не столько в дискомфорте. В конце концов, если вкусно приготовлено, можно и голыми руками обойтись. Возмущает глупость, абсурдность этого обыкновения.

И, тем не менее, это языческое поверье, что на поминках нельзя вилками и ножами пользоваться, оно просто неистребимо. Полтора столетия с ним отчаянно борется Церковь. Произносятся обличительные проповеди. Добросовестный священник, если его приглашают на поминки, требует, чтобы на столах обязательно вилки и ножи были.

Более того, борьба с такими предрассудками в нашей стране была вменена в обязанность нашим противникам – членам компартии. В уставе комсомольца был пункт, обязующий молодого человека бороться с религиозными предрассудками. Это как раз тот неожиданный момент, который, как это ни парадоксальным может показаться, объединял Церковь с комсомолом и компартией на поле борьбы с предрассудками. А на выходе, что? Смех сквозь слезы? Ну, вот представьте себе, Церковь 150 лет боролась с этим предрассудком, потом включилась компартия и 80 лет, не на жизнь, а на смерть, билась против этого суеверия. А в результате – шиш. 21-й век на дворе, а вилки и ножи, как по Высоцкому, попрятали.

Поймите правильно, трагедии на самом деле никакой здесь нет. Ну, без вилок и ножей поминки, ну, звенеть рюмками и бокалами нельзя – беды то в этом особой нет.

С другой стороны, это показатель внутренней религиозной проблемы. Это, как заболел, к примеру, человек каким-то нехорошим инфекционным заболеванием, ну и сыпь началась. Небольшая, почти незаметная. А через два-три дня закончилась, и, вроде как, все нормально. Ничего не беспокоит. Но человек-то болен, и надо лечиться. А если болезнь неизлечимая, то с ней нужно продолжать как-то жить, уживаться с этой болезнью - и самому человеку, и ближним, родным. Болезни и телесные, и душевные, и духовные – это реалии, с ними приходится как-то уживаться.

И Церковь состоит далеко не только из здоровых людей. Церковь должна привлекать к себе всех, без исключения – слепых, хромых, паралитиков – в духовном смысле, в первую очередь. И считаться, в какой-то степени, даже уважать болезни людей, как это ни покажется странным.

Мы говорили с Вами, что для Церкви проще было бы отсеивать людей. Ты не подходишь потому, что Библию всю не прочел. А ты груб по отношению к своим домашним. А ты еще не освободился от предрассудков, а у тебя прическа и выражение лица не соответствует образу Божию. А у тебя - ума мало. Все, шлагбаум опущен. Но тогда Церковь замкнулась бы и превратилась бы в гетто или секту. Есть, кстати, такие секты.

Здесь еще очень важный момент – надо четко различать культурные стереотипы и суеверия. Ну, вот те же поминки – сегодня под руку эта тема попалась. Люди приходят на поминовение в одежде темных тонов. Это элемент культуры, основывающийся на определенной логике. Темные тона – это символика печали. Представьте, если, наоборот – в карнавальном костюме придти на поминки. С другой стороны, если человек черному цвету будет придавать какое-то религиозное значение, если это будет связываться со спокойствием почившего, значит этот элемент культуры сразу же мутирует в суеверие.

Нам с Вами нужно научиться за версту чувствовать, где элемент религиозной культуры, а где - языческое суеверие. На самом деле, это не всегда различать легко. Тоже примеров много можно привести.

Помню, в нашей епархии был случай. Это еще в девяностых годах – до 1000-летия Крещения Руси. Правил тогда нашей Одесско-Херсонской - Ворошиловоградско-Донецкой епархией замечательный архипастырь - митрополит Сергий Петров, от которого, кстати, я и принял благодать священства. И вот, в одно из сел Херсонской области Владыка Сергий направил священника, прибывшего из Западной Украины. А дело в том, на «Западенщине» священники бороду не носят, и этот батюшка, по своей привычке, отправляясь на приход, аккуратно выбрился. Когда же он предстал пред очами встречающей толпы верующих, произошел скандал. Жители села отказались принимать этого «попа» потому, что по их представлениям, иерей не может быть безбородым, и этот священник, к ним прибывший, не настоящий. Подумали – аферист и выгнали его с треском. Делать нечего, возвращается он в Епархиальное управление, ждет аудиенции митрополита, и, вероятно, рассчитывает на то, что Владыка благословит кого-нибудь из авторитетных священников - секретаря или благочинного - сопроводить его вновь на приход, представить верующим, переубедить их и заверить всех, что он - самый как ни на есть настоящий священник, и действительно послан священноначалием в это село на служение.

Ну и действительно, теоретически, ведь, можно было так поступить. Послать группу священников в это селение и провести работу с людьми. Всех этих людей убедить, что они неправы, что не в бороде дело. Арендовать клуб и с кинопоказом прочитать курс лекций по истории христианства, и просветить темный люд. Возвестить им, что уже в древности многие епископы и пресвитеры брили бороды, а канонические правила, наоборот, предписывали даже иноков, отпускавших бороды, изгонять из монастырей. И, возможно, не прошло бы и десяти лет упорной канонико-просветительской деятельности, как вся деревня радикально изменила бы свое отношение к облику священника. А быть может, и более того - селяне уже бы не воспринимали бородатых батюшек.

Но приснопамятный Владыка Сергий решил по-другому. В это село он временно послал другого священника, с такой большой, пышной, густой, лопатообразной бородой. А незадачливого «западенца» поставил на клирос простым чтецом, до тех пор, пока тот не отрастит бороду. Ну и месяца через два-три эта проблема была успешно решена, без излишних дискуссий и споров.

Митрополит Сергий так поступил потому, что этот стереотип восприятия бородатого священника – это даже не суеверие. Это стереотип культуры. И, в общем, невежество здесь просматривается, но оно безвредно. Здесь нет никакого язычества, никакого идолопоклонства. Другое дело, если люди будут думать, что от длины бороды будет зависеть благодатность священника – это уже будет идолопоклонством.

Культурные стереотипы они тоже повсеместны. В Африку один священник приехал служить из Европы – бледнолицый, так сказать. Его встречает чернокожая многочисленная церковная община во главе с местным священником, тоже чернокожим. Ну, и последний представляет приезжего батюшку. Форма этого представления оказалась настолько оригинальной, что вошла в хрестоматии и стала притчей во языцех.

Так вот, чернолицый батюшка выводит на амвон белого священника и обращается к пастве: «Братья и сестры! Это отец Джордж. Вы не смотрите на то, что он белый, как бес. Душа у него такая же черная, как и у всех нас!».

Почему африканцы представляют себе в воображении бесов белыми, я думаю, объяснять не надо. Из истории все мы знаем – сколько они натерпелись от белых.

Поэтому в Африке и на иконах Иисус Христос, естественно, тоже негр. И Богоматерь, и святые – чернокожие. Впрочем, подобное везде. В Индии Иисус краснокожий. В Японии и Китае Христос – узкоглазый и т.д.

Таким образом, сам по себе стиль иконографии, конечно же, не является предрассудком или заблуждением. Это особенность национальной культуры. Если африканцу легче молиться перед Иконой Иисуса Христа чернокожего – Бога ради, какие проблемы! Пусть хоть радикально угольного цвета будут лики. И если японцу по душе узкоглазый Спаситель, пусть рисуют, как хотят. Другое дело, когда этот элемент культуры сакрализуется, когда ему начинают придавать священное значение. Если африканец объявит священность икон с изображениями чернокожей Богоматери и святых, а иконы Руси фальшивыми, это уже будет обрядоверием. Ну, «обряд», Вы хорошо знаете, от слова обрядить, одеть, облачить в ту или иную форму. Обряд – это элемент культуры. А обрядоверие – это сакрализация формы, когда человек начинает верить в магическую силу действа или формы.

Старообрядцы обвиняли еще православных в неправильном совершении крестного хода вокруг храма. Ну, вы знаете, что на определенные церковные праздники уставом церкви положено обхождение вокруг храма. Так вот, сейчас мы совершаем крестный ход вокруг храма против часовой стрелки. И по глубокому убеждению старовера – это неправильно. Нужно обхождение делать «посолонь» – по часовой стрелке.

Правы ли старообрядцы. Нет, конечно, но не потому, что они обходят храм посолонь. Он неправ в том, что придает этому значение. Он уверен в том, что направление обхождения вокруг храма само по себе обладает силой. Он верит в силу обряда самого по себе – действа самого по себе. Он обрядовер, а значит, по сути, язычник.

Религиозные обряды, формы – что это такое, и зачем все это?

Действо, обряд, форма – это выражение религиозности человека. Если христианин испытывает благоговение перед Богом, он может склонить голову, а может стать на колени, т.е. внешне выразить свое внутреннее состояние.

Так происходит не только в религиозной сфере. Художники, скульпторы, архитекторы, дизайнеры, музыканты, поэты – они ведь свои чувства, свое видение воплощают в звуках, в красках, возведением величественных дворцов, в поэзии.

«Слава Богу за все!» - помните, – шедевр поэтического искусства священника Петрова. Это ведь гениальное произведение церковной гимнографии. Человек был переполнен благодарностью Богу, и вот это его внутреннее состояние выразилось в этом замечательном благодарственном акафисте. До сих пор мы восхищаемся иконой Святой Троицы Рублева. Но это ведь озарение иконописца, прорыв его души в сферы Духа Божия. И этот свой опыт святой Андрей воплощает в красках. А сколько зодчих, воплотивших свою веру в строительстве храмов, или композиторов, выразивших свои чувства преклонения пред величием Всевышнего в чудесной церковной музыке?

И обратная зависимость: приобщаясь к шедеврам религиозной культуры, мы возвышаемся духом. Но очень важно помнить, что листья шевелятся от того, что ветер дует, а не наоборот. Помните, школьный рассказ о том, как воробышек жаловался на деревья, которые машут листьями и делают ветер.

Если ты испытываешь особое чувство благоговения к Богу, ты можешь стать на колени, но если ты стоишь на коленях, это вовсе не означает, что ты испытываешь это благоговение. Обряд для души, а не душа для обряда. Дух первичен, форма вторична. Буква убивает, дух животворит.

Ты можешь стоять на коленях перед иконой, а думать, например, о том, что завтра с утра надо будет сходить на базар за картошкой. И это твое внешнее выражение благоговения пред Богом ничего не будет означать, и ничего не стоит. Оно будет ни полезным, ни вредным. Но если, не дай Бог, ты начнешь думать, что само по себе коленопреклонение, твоя поза, твое телодвижение обладает силой, то это уже будет язычеством, по сути несовместимым с христианством, но к которому, тем не менее, Церковь будет относиться снисходительно, учитывая немощь человеческую и огромную инерционность языческого прошлого.

Есть и другая крайность – пренебрежение формы, отрицание обрядности. Это тоже тупик, кстати, не менее опасный, просто другой. Но об этом, если даст Бог, мы поговорим в другой раз.

26.4.20 – ловцы человеков

Все Вы хорошо помните из Евангелия, как Христос набирал себе учеников. Как проходя однажды близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Иисусом.

«Ловцы человеков» – замечательное словосочетание. Но почему именно этими словами наш Господь наименовал апостольское служение? Ловить людей. Вот мы, христиане – нас что, кто-то поймал? Изловил – в багажник - и в церковь. Вроде, как нет. И апостолы, похоже, никого не вылавливали, не сажали в клетки, и насильственно не собирали для совместных молитв и трапезы.

Если кого и ловили, то самих апостолов. Заковывали в цепи, заключали в тюрьмы, бичевали, казнили.

Апостолы только проповедовали. Никаких капканов, ловушек у них не было. Они общались, беседовали, писали письма – послания. Обличали, увещевали, призывали следовать за Христом, крестили людей, основывали церкви. И само по себе апостольское служение – мало похоже на ловлю человеков, именно ловлю.

И, тем не менее, Христос употребляет именно это слово – ловцы. Это что, неудачное выражение? Вряд ли. Неточных или слабых выражений у Господа не наблюдалось.

Так вот, действительно, на первый взгляд, апостольское служение мало похоже на процесс улавливания, пусть даже в самом лучшем смысле этого слова. Конечно же, в Евангельском контексте имеется в виду поймать человека не для того, чтобы его поработить или скушать, а в смысле - выловить его из пучины греха и гибели для спасения его души, для его высшего блага. И тем не менее.

Но если мы копнем глубже, более внимательно станем изучать апостольскую проповедь, а затем и миссионерскую деятельность Церкви повсюду и во все времена, то придем к выводу, что таки – да. Ловля присутствует. В самой проповеди аксессуары рыбака или птицелова наблюдаются. Что-то является приманкой, что что-то - сетью, что-то - маскировочной накидкой.

В качестве примера можно взять проповедь апостола Павла в Афинском ареопаге.

Помните, Деяния Апостольские, 17 глава, 22-23 стихи?

И став среди ареопага, Павел сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую Вам.

Я всегда восхищался этими словами апостола. Вы, конечно же, читали эту блестящую речь Павла в Ареопаге, которую большинство слушателей тогда не оценило. Афиняне не были готовы поверить в воскресение Христово. Но какая высокая дипломатия апостола.

Немного выше, в 16-м стихе говорится, что "Павел возмутился духом при виде этого города (Афин), полного идолов". Павел возмутился. Он был полон ревности за Единого Истинного Бога. Причем, задолго до того, как принял Христа. Он был образованным фарисеем, учеником знаменитого Гамалиила. Он прекрасно знал Ветхий Завет. И не просто знал, он жил Словом Божьим, заключенным в Священном Писании. В Библии слишком мягко сказано, что "Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов". Наверное, ему хотелось разорвать на себе одежды, как это делали в подобных случаях евреи и возопить: "слушай Израиль, слушайте неверные, Бог наш - Бог Един".

Но Павел, став среди Ареопага, похвалил Афинян: Вы молодцы, я от вас в восторге, вы особенно набожные люди. Дипломатично, не правда ли? Но что такое дипломатия? Это искусство возможного. Это реальный подход к решению вопросов. И неважно, что сказанное Павлом не соответствовало его убеждениям. Деяния повествуют, что Павла распирало возмущение при виде Языческих Афин - города, полного идолов.

Но свои чувства Павел скрывает. И не только чувства, но и правду. Правда, ведь, в том, что язычники кланяются ложным богам, а Павел пришел возвестить им истинного Бога.

Но он умалчивает об этом, чтобы не спугнуть робкое внимание и не задеть самолюбие слушателей.

Апостол говорит, что, собственно, ничего особенно нового он и не собирается им возвещать. Дескать, я проповедую того Бога, Которого Вы уже почитаете. Так ли это на самом деле? Конечно, нет. Павел провозвещает Живого Бога, в то время как они почитают ложных божков. Но Павел это скрывает, он маскирует свою сеть, в которую на этот раз попалось не очень густо - Дионисий, Дамарь и еще несколько человек из слушателей. И тем не менее.

Так вот, эти классические методы охоты – маскировка, приманка, сеть, наживка, крючок и т.д., широко использовались во все времена бытия исторической Церкви.

Взять, к примеру, Купалу – языческого божка наших предков. Праздновался он торжественно, красиво. Эти ночные гуляния. Молодежь прыгала через костер. Сжигали Марену - чучело, плели венки и пускали их по воде, плясали, гадали – в общем, было очень интересно, и народ очень любил этот языческий праздник. Но вот приходит на Русь христианство. И что – лишает народ радости праздника? Объявляет Купалу фальшивым языческим божком? Ничего подобного. Вы отмечаете Купалу, как бы говорит Церковь – молодцы – так держать. Только вы же правильно и полно именуйте его. Не просто Купала, а Иван Купала, т.е. пророк и предтеча Иоанн Креститель.

И люди с радостью и великим удовольствием продолжали веселиться и праздновать, но уже воздавая честь и поклонение не в пустоту, а конкретному Евангельскому персонажу – самому великому человеку из рожденных на земле, как это отметил Сам Христос.

Что по существу произошло? Незаметная подмена, уловка. Но это не есть мошенничество. Это родительская хитрость. Потому, что меняется не лучшее на худшее, а наоборот. Исторгается фальшивое, и преподносится подлинное. Это когда ребенок схватил нож и играет им, а мама не хочет огорчать свое чадо. Она может просто отнять у него опасный предмет. Но она берет игрушку, похожую на нож – пластмассовую саблю - и меняется с ребенком.

По существу именно так всегда и поступала Церковь, проводя миссию в языческом мире.

Но каким образом? До конца правдивым? Не совсем. На самом деле - хитрым, охотничьим способом. Где надо что-то скрыть – скрывается, маскируется, принимая облик и расцветку окружающей среды. Все здесь на месте – и блесна, и леска, и крючок, и червячок. Поэтому не зря Господь говорил своим ученикам – сделаю вас ловцами человеков. Именно ловцами, с необходимым элементом хитрости, ловкости, находчивости.

А как устанавливалось празднование Рождества Христова? Мы, по-моему, уже говорили с Вами. Ведь в самом Евангелии не указана точная дата рождения Иисуса Христа. Не указано даже время года, и судя по тому, что в евангельском повествовании говорится о пастухах, пасущих ночное стадо, можно подумать, что событие это произошло летом. Ну, и естественный вопрос: откуда тогда и как возникла христианская дата Рождества — 25 декабря?

Все было примерно так же, как и с нашим Купалой.

Как Вы знаете, одновременно с распространением в начале нашей эры христианства, происходило в греко-римском мире столь же быстрое распространение последней большой языческой религии: культа солнца. В семидесятых годах III века римский император Аврелиан провозгласил поклонение солнцу официальной религией всей Римской империи. Она прославляла солнце как источник жизни и поэтому — как высшую божественную силу. Как и все язычество, это было обожествлением природы, природных живоносных сил. Главным же праздником религии солнца были дни так называемого зимнего солнцестояния, т. е. последние дни декабря, когда после наибольшего отдаления земли от солнца, снова начинается наше приближение к нему, и соответственно — возрастание тепла и света, приближение к весеннему воскресению природы и торжеству жизни над зимним умиранием. Астрономических законов вращения земли вокруг солнца, конечно, люди той эпохи еще не знали. Для них эта победа света над тьмой, это воскресение природы — было божественным чудом. А в центре чуда — солнце — источник света, источник жизни. Культ солнца и стал последней великой религией приговоренного уже к смерти язычества, а праздник зимнего солнцестояния в декабре — последним большим языческим праздником. Поэтому именно этот культ был для христиан главным противником и соперником, именно он дал христианству последний бой.

В начале IV века римский император Константин, сам бывший сначала солнцепоклонником, обратился в христианство. Кончилась эпоха гонений, христианская Церковь получила возможность открыто и беспрепятственно устраивать свою жизнь, строить храмы и, главное, свободно проповедовать свою веру. Но по свидетельству историков, в момент вхождения Константина в Церковь христиане составляли не больше 10% всего населения империи, причем, они почти целиком принадлежали к городскому населению. Слой земледельческий почти был не затронут христианством. И стала необходимой проповедь о Христе, как о Спасителе, донести до этих 90%, обратить их к новой вере. А для этого нужно было победить язычество, и не внешними, насильственными мерами, а изнутри, т. е. явив человеку не только превосходство христианства над язычеством, но и заключенную в нем универсальную и спасительную истину.

Главным методом обращения и стало использование христианами самих языческих верований, их как бы «сублимация»: их очищение, и наполнение христианским смыслом. В декабре язычники праздновали рождение, рождество солнца. И вот, в этот день стали христиане праздновать Рождество Иисуса Христа, праздновать его как рождение подлинного, духовного Солнца, вхождение в мир подлинного, духовного Света... Ведь, даже и сейчас в день Рождества Христова, в главном песнопении этого праздника, мы слышим: «Рождество Твое, Христе, Боже наш, воссиял миру светом разума... научил нас кланяться Тебе, Солнцу правды...». «Солнцу правды...» Как видим, христианство приняло привычную для язычников, для всей дохристианской культуры, тему солнца как света и жизни, и сделало ее раскрытием своей веры во Христа. «Вы верите в солнце,— как бы сказала Церковь миру,— но ведь само это природное, физическое солнце — символ, отблеск, проявление другого, высшего, духовного, Божественного Солнца — и в нем жизнь, свет, победа... Вы прославляете рождение солнца физического, а мы призываем вас прославлять пришествие в мир Божественного Солнца, зовем вас от физического, видимого, возвести ваш ум к духовному и невидимому».

«Идите за Мною, говорил Христос, и Я сделаю вас ловцами человеков». Ловкими, умелыми, сообразительными охотниками. К сожалению, очень многие христиане сегодня напрочь забыли эти слова Христовы и напоминают рыбака, который пытается поймать рыбу на голый крючок или охотника, который на кабана вышел с дубинкой.

И еще говорил Христос: будьте мудры, как змии. Так, что соображать надо, а не похожими быть на жирного неповоротливого кота, по которому лазают мыши, а он лениться отпугнуть их. И, наконец, Иисус часто повторял: «имеющий уши слышать – да слышит».

23.2.20 – МАРИОЛОГИЯ

На прошлых наших беседах, мы неоднократно подчеркивали с Вами одно из важнейших свойств Православной Христовой Церкви. Твердость, подобно алмазу, и одновременно - мягкость, податливость, удивительную терпимость.

С одной стороны, Православие бережно и скрупулезно хранит истины Божественного Откровения. Без каких бы то ни было компромиссов. В Православии мы действительно можем обрести веру подлинную, неповрежденную, пронесенную через века и тысячелетия без всякой порчи и искажений. Кристально чистое вероучение. Это что касается основ веры, догматов Церкви.

С другой стороны, христиане на протяжении почти всей истории своего бытия находились в языческом окружении, да и в рядах последователей Иисуса было и есть слишком много вчерашних язычников, со всеми их повадками, обычаями и психологией. И чтобы расширять семью чад Христовых, привлекать к себе язычников и удерживать их в церковной ограде, медленно перевоспитывая в истинно христианском духе, Церковь Христова всегда шла на серьезные компромиссы. Но уступки, как мы подчеркивали с Вами, имели место не в самом вероучении, которое всегда оставалось неизменным, а в сфере обрядности – внешних форм поведения, элементов внешней культуры, гимнографии. Что касается церковной поэзии, здесь - удивительная свобода, пожалуй, совсем неограниченная догматической цензурой.

Возьмите, к примеру, акафист Кресту Христову. Он построен на живом диалоге с древом. В акафисте мы к кресту обращаемся, как к персонажу, личности. Так и написано в 3-м кондаке: «Крест, аще и древо видимо есть существом…»

Крест здесь приветствуется, как живой человек, древним приветствием «Радуйся!» Древо крестное наделяется животворными свойствами. Оно «Божественною одеяно силою… и умно наше чудотворит спасение».

Эти образы настолько понятны язычнику, настолько близки, что он-то и особого дискомфорта в христианстве не чувствует. Надо понять, что ему просто необходимо это священное древо. Представьте, сколько столетий, празднуя языческого Купалу, посреди лужаек вкапывали деревце – купальщицу, украшали его цветами, совершали обряды перед ним и поклонялись ему.

В культурно-традиционном плане Церковь действительно зачастую шла на самые неожиданные уступки внешнему миру, вплоть до того, что временами члены церкви внешне мало отличались от классических идолопоклонников.

Естественно, всегда находились критики, горделиво обличающие Церковь Христову. Особенно за последние 5 веков сыпалось множество обвинений, протестов, возникали антицерковные движения, расколовшие Святую Церковь на множество конфессий.

Не то, что критиковать Церковь нельзя – табу. Нет, конечно, критика как результат исследования, попытка приблизиться к истине, освободиться от заблуждений, оценить объективную действительность – это всегда хорошо.

Главный вопрос - какова мотивация критики. Чего человек добивается, что он хочет?

Исправить положение дел? Или посмеяться над немощью? Дескать, я умный, и оцените – как я все понимаю и во всем разбираюсь. И посмотрите на остальных верующих церковников – как они глупы. Да они же и не христиане на самом деле. Потому, что и это в них от язычества, и это в них - языческое.

Одно дело - с сожалением констатировать факт того или иного заблуждения в Церкви, и совсем другое - подобно Хаму смеяться над немощью своего родителя.

Но весь фокус в том, что в Православии, как мы с Вами непрестанно утверждали, заблуждений никаких не было, и нет. В этом, кстати, легко убедиться. Возьмите Закон Божий, гигантским тиражом изданный по благословению нашего патриарха Филарета и, скажем, катехизис Филарета Дроздова - самое начало 19 века. Форма изложения разная, а суть одна и та же. И сравните эти издания с творениями, например, Иринея Лионского – это 2-й век нашей эры. Ириней Лионский – ученик Поликарпа Смирнского. А Поликарп Смирнский был учеником самого апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Т.е. живая, непосредственная связь этих трех светил. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, затем его преемник - Поликарп Смирнский, а за ним - его духовное чадо - Ириней Лионский. Так вот, в творениях Иринея Лионского, уже дошедших до нас с Вами - вполне развернутое православное Богословие. У нас есть с чем сравнивать. А уж наследие Григория Богослова если читать, а это 4 век, то все настолько современно, что создается впечатление, что Григорий Назианзин закончил свои труды в наше с Вами время, будто на прошлой неделе. И трудно найти у современных богословов то, чего не было бы у святого Григория. Правда, кроме Мариологии – расширенного обоснования почитания Божьей Матери. Понятно почему. Подчеркнутое почитание Девы Марии стало развиваться уже к 5-му веку. Не в том смысле, что до 5-го века Богоматерь была не в почете. Матерь Божию почитали с самых первых дней существования церкви. Евангелист Лука не случайно акцентирует наше внимание на пророческие слова Девы Марии о Самой Себе, как возрадовался Ее дух о Боге, Спасителе, что призрел Он на смирение Рабы Своей, и отныне будут ублажать Ее все поколения. Отныне - с самого, как ни на есть, начала. Другое дело, что «честнейшей херувимов» и «славнейшей без сравнения серафимов», согласно того же православного вероучения, не надо воздавать почести Божеские, тем более, что Матерь Божия, по всей видимости, в этом вовсе и не нуждается. Но это отдельный разговор.

Так вот, значит, две стороны одной медали. Точность и филигранность православного вероучения, и - мягкость, «компромиссность» Церкви по отношению к формам и практическому воплощению, реализации веры.

Как мы уже отметили, последнее обстоятельство иногда подвергается нездоровой критике и насмешкам. И совершенно зря. Мягкость и податливость в отношении человеческой немощи, свидетельствует, как раз, не о слабости Церкви, а о ее мудрости и целенаправленности. Церковь иногда готова сделать абсолютно неожиданные шаги для того, чтобы спасти тех или иных погибающих. Церковь – это Тело Христово, глава Которой - Сам Иисус Христос. А Он ведь что заповедал нам? Если у нас сто овец, и одна из них заблудилась, то, быть может, вопреки здравому смыслу, следует оставить девяносто девять в горах и идти искать одну - заблудившуюся. Церковь может пренебречь многими, относительно благополучными, чадами и пуститься в опасный путь, спасая погибающих. Причем, принимаясь за поиски заблудших, нельзя думать о своей одежде – как бы ее не запачкать и не порвать. Здесь главное – результат. Как ты будешь выглядеть – совершенно неважно. Оборванным, грязным. Благочестивым или нечестивым.

У апостола Павла есть золотое правило миссии.

Он говорит: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для язычников - как чуждый закона язычник, - чтобы их приобрести; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых».

И это не слабость, это не бесхребетный конформизм. Это согласие стать кем угодно, чтобы спасти хоть кого-то.

И историческая Церковь, в общем, всегда так и поступала и поступает до сих пор.

Зачем далеко ходить? Люди, часто посещающие храм, наверняка, наизусть помнят одно из церковных песнопений, посвященных пречистой Деве Марии. «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе Владычице, Ты нам помози. На Тебе надеемся и Тобою хвалимся. Твои есмы раби – да не постыдимся». Это одно из любимых и популярных песнопений православной церкви до сего дня. Но если мы вникнем в слова этого песнопения, то легко убедимся, что они мягко выражаясь, противоречат православному вероучению. А если не совсем мягко сказать, то – это самая настоящая ересь. Ересь - не с точки зрения католика или протестанта. С точки зрения православного. Попытайтесь понять то, о чем мы поем? Нет у нас абсолютно никакой надежды ни на кого – ни на ближних, ни на самого Бога, кроме как на Богоматерь.

Согласно того же православного вероучения, надежду мы должны полагать только на Бога – Отца нашего Небесного. И, как утверждает нам Слово Божие: нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа.

Предположить, что отцы Церкви не знают этой букварной истины - наивно. Кому надо, те все прекрасно понимают. Но звезды горят, как говорится, потому, что это кому-то нужно.

Есть психологический тип людей, для которых гораздо легче проникаться чувством религиозной любви, созерцая образ матери, чем отца. Ведь образ матери, на самом деле, это не один из возвышенных образов, это самый высокий и святой образ на нашей Земле почти для каждого из нас. Ну, за редким исключением, кому не повезло с мамой - женщина оказалась не на высоте своего материнства. В нашем прохладном, если не сказать холодном мире, слишком не хватает материнской любви. И для многих даже христиан со стажем Божество мыслится как женское начало.

И у классических язычников. Помните, славный древний Ефес – малоазийский город, в котором так же проповедовал апостол Павел. И как тамошний ювелир Димитрий возмутил народ, оклеветав апостолов, что Павел со своими спутниками неуважительно относится к местной языческой святыне – богине Артемиде.

И весь город, как это описано в Деяниях апостольских, наполнился смятением. Горожане, схватив спутников Павла, устремились в театр, ну по-нашему, скорее, на стадион, и около двух часов орали: велика Артемида Ефесская! Еще долго бы кричали, но находчивому чиновнику из правоохранительных органов удалось успокоить народ, простым, но резонным аргументом: Граждане, сказал он, а кто, собственно сомневается, что Артемида – богиня Ефесская? Какой же человек не знает, что город Ефес – это город великой богини Артемиды?

Представляете, собраться на стадионе и более двух часов возбужденно вопить, что Артемида – богиня Ефесская! Любили, значит, свою богиню – никак иначе. Причем, не бога, а богиню. Неважно, что и первый, и вторая - боги с маленькой буквы. Замечательно другое: Бог воспринимался ефесянами как начало женское. Нам может быть трудно их понять, но это вопрос культуры, это проблема людских стереотипов. Вот попробуйте представить, что Иисус Христос был бы женщиной. Для нас – это кошмар. А по сути – почему бы и нет? Богословских препятствий к этому никаких нет. Кстати, вот Всевышний – Отец наш Небесный. Мы ведь обращаемся к Нему как к мужскому началу. Словесно обозначаем, именуем Его в мужском роде. Но Всевышний Бог – это ведь все наполняющий собою Дух. Это Высшее Существо, о Котором ни при каких обстоятельствах нельзя говорить в категориях пола мужского или женского.

Так вот ефесянам, с их языческим прошлым, с их особенностями культуры было очень трудно воспринимать христианство, во главе Которого Христос, с так сказать, мужским началом. Им как воздух не хватало этого женского начала. И они своего - таки добились. Долго, правда им пришлось маяться и тосковать, но именно в Ефесе состоялся знаменитый 3-й Вселенский собор в 451 году, возвысивший пресвятую Деву Марию и закрепивший за Ней имя Богородица. Хотя, на самом деле, суть постановлений 3-го Вселенского собора была не столько в том, чтобы возвеличить Деву Марию, сколь в том, чтобы подчеркнуть ту догматическую истину, что Иисус Христос стал Богочеловеком не в 12 или в 30 лет, как учили некоторые еретики, а с самого рождения, а точнее - зачатия. Несторий предлагал другой термин для пресвятой Девы - Христородица. Вроде, как и правильно. Формально не придерешься. Ведь Пресвятая Дева Мария и вправду Христа родила, а не Бога, Который - вне времени и вне пространства. Но там другая мотивация была. Задача перед отцами Церкви стояла конкретная – положить конец духовно вредным гаданиям о том, когда произошло единение двух природ в Иисусе Христе - Божеской и человеческой. Другими словами, сам смысл наименования Пресвятой Марии Богородицей - утвердить веру в то, что Мария родила не просто человека Иисуса, а Богочеловека Христа. В то, что соединение Божеского и человеческого в Иисусе произошло у нее внутри, в ее утробе.

И, тем не менее, почти вертикальный взлет почитания Богоматери произошел именно в Ефесе. Потому, что Ефесяне особенно нуждались в этом женском образе Божественного.

Как, впрочем, и многие из нас с Вами. Есть современные христиане, для которых образ женщины – любящей вселенской Мамы – нужен как глоток воды, как вдох свежего воздуха.

Образ Матери Божией во все времена возносил дух и души верующих к Небу, приближал к Богу. И так, по всей видимости, будет всегда. Однако, Пресвятая Дева Мария – это наша земная сестра – одна из нас, человеков. Об этом нельзя забывать. И если вчерашний язычник боготворит Деву Марию, и Церковь смотрит на это, так сказать, сквозь пальцы, то надо осознавать, что это возможно только до поры, до времени. До тех пор, пока начинающий христианин не воспримет главное – то, что есть только Один Бог – наш Небесный Отец. И есть имя, единственное под небом, которым нам надлежит спастись. Это имя - Христос.

16.2.20 – ЯЗЫЧЕСТВО в христианстве

Рассуждая о рецидивах язычества в современной Церкви, мы отмечали с Вами симптомы этого нездорового явления. Когда, например, должное почитание святых превращается в их обожествление, когда не осознается принципиальная разница между Всевышним Богом и Девой Марией – Матерью Иисуса. Не понимается то, что любого святого, даже пророка или апостола, нельзя в уме и сердце ставить на один уровень с Иисусом Христом. Если человеку все равно, как и кому молиться – ангелу Хранителю, Марии Египетской или Отцу Небесному, то такой человек отнюдь не свободен от оков языческого прошлого. Одно дело, когда христианин возносит свои молитвы Отцу Небесному и вместе с этим просит небожителей присоединиться к его молитвам Всевышнему, как это и звучит в любой православной церкви, например - Святитель Гермоген, великомученик Деомид, преподобный Антоний, все святые, молитесь Богу о нас! - Это нормально. Но если я в своем сознании создал такой вот пантеон божеств по потребностям - иконочку Вонифатия держу для того, чтобы сторож не спился. Иконку Антипы - на случай зубной боли, Зосимы и Савватия, дабы пчелы не покусали, Богоматери «Неопалимая купина» - чтоб пожара не было, а пророку Илье - дождик иногда нужен и т.д., то христианином я только называюсь. Нутро мое вполне языческое.

Мы неоднократно отмечали с Вами простоту языческого богословия. В понимании язычника - за солнцем стоит некий бог солнца, за дождем стоит некий бог дождя, за рекой - бог реки, за морем - бог моря, за всем стоит соответствующая духовная сила. И в разное время мне нужны разные духи. То вдруг дух солнца понадобится, потом - дух дождя. И язычник соответственно и обращается – то к одному, то к другому. В христианстве такого быть не должно. Да не только в христианстве, в любой Авраамитской монотеистической религии, есть только один Бог, Которому мы должны воздавать славу и возносить мольбы. А если я назвался христианином, но сознание мое на самом деле языческое, то я норовлю создать себе свою родимую привычную атмосферу. Языческих идолов низвергли – назначим новых. Ну, чем пророк Илия не тянет на роль господина атмосферных осадков? Вполне. Значит, ура – есть такой дух дождя, есть к кому обращаться. Дух мореплавания? Как же без него язычнику обойтись! Так Николай Чудотворец есть! Давайте его объявим покровителем моряков. Давайте! И с превеликим удовольствием! Покровителем налоговиков – апостола Матфея пристроим. А если применить фантазию, то и для воров своего небесного покровителя назначить можно, и для женщин легкого поведения, ну, Марию Египетскую или Магдалину. Почему бы и нет? Так вот незаметно люди и сползают с высоты монотеистической религии в политеизм – многобожие.

Кроме многобожия, язычество, как мы подчеркивали с Вами, имеет еще один существенный признак – магизм. Язычник строит с божеством не личностные отношения, а магические. Дескать, я вот произнесу эту формулу, и божок будет вынужден ответить на это мое заклинание или действие. Он во власти моих магических манипуляций. Я совершу то или иное действие, и будет так, как я захочу. Вот пошепчу, повернусь направо, подпрыгну, потом повернусь налево, паду ниц, покручусь, чихну, поплюю - и все будет для меня исполнено. Именно так думали и так верили древние язычники.

В христианстве совершенно иной характер взаимоотношений с Богом. Помните слова Христовы: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим... Вы друзья Мои, говорил Иисус, если исполняете то, что Я заповедую вам. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю…». Т.е. такие открытые, дружеские, личностно окрашенные отношения человека с Богом, основанные на любви и достоинстве. Это в христианстве. А в язычестве - там голый принцип взаимодействия. Я совершаю магическое действие, а дух в ответ на мой «пасс» выполняет мое желание.

Причем, телодвижение мое должно быть обязательно правильным. Поплевать через левое плечо. Через правое нельзя. Причем, три раза. Не два, и не четыре.

Очень важно произнести формулу магического заклинания слово в слово. Нельзя переставлять и путать слова. Ни в коем случае нельзя пытаться переводить заклинание на другой язык. В противном случае формула потеряет силу. Неважно то, что ты ни слова не понимаешь, что произносишь. Главное, чтобы все правильно было.

Сказать, что все это в далеком дохристианском прошлом, к сожалению, нельзя. Вот язык богослужения, – каким должен быть? Сейчас это, в общем, уже почти не проблема. Кто на каком хочет, тот на таком и служит. В Украине, по крайней мере. Но 20 лет назад, 30 лет назад, служить литургию на русском или украинском языке - это был криминал. Отец Всеволод Страшевский - Херсонский благочинный - за то, что осмелился читать только Евангелие в Свято-Духовском соборе не на церковно-славянском языке, а - в русском синодальном переводе, в свое время был строго наказан правящим архиереем.

А в России и до сих пор русский язык запрещен.

Молдаване православные молятся на молдавском. Французы - на французском. Американцы – на английском, японцы - на японском. А русские – на русском – ни в коем случае. Бог не поймет. Он слышит только церковно-славянский. Нет, конечно, это не является вероучением Российской Церкви. Доктрины святости, сакральности славянского языка, нет такой, конечно. Но на практике, современный русский запрещен. Язык Пушкина - не годится.

Богослужебный язык – это, конечно, тот вопрос, который нельзя упрощать. Здесь и политика замешана. Стремление сохранить церковное единоначалие за счет единого языкового пространства. Это и проблемы самого перевода. Многие современные варианты переводов богослужебных текстов слишком неудачны. Но мы сейчас не об этом. Многие рядовые россияне, посещающие храмы, ведь действительно думают, что язык, на котором они молятся, имеет значение сам по себе. А это уже косвенный признак язычества.

Признаком языческой психологии является сакрализация любой формы, то, что получило название обрядоверием. Помните проблемы староверов с их двуперстием. Они ведь всерьез считали, что не все равно как складывать пальцы для крестного знамения. Они были убеждены, что двуперстие – это единственно правильная форма. И если ее нарушить, то крестное знамение потеряет силу.

Патриарх Никон также исправил некоторые тексты Богослужений. А староверы эту правку восприняли, как порчу. И опять таки, дело не в том, что им не нравилась никонианская версия молитвословий. Вопрос ставился совершенно по-другому. Молитва воспринималась ими как заклинание, слова в котором нельзя менять. А крестное знамение – это магический жест – его тоже нужно соблюдать в точности. Раз наши предки крестились так, молитвы читали в такой последовательности, значит, и мы будем это делать точно в такой же форме.

Здесь нужно различать очень важный момент. Проблема староверов заключалась не в том, что они старательно хранили традиции седой старины, бережно и благоговейно исполняли церковные обряды. Это, как раз, похвально. Наоборот, упрекать нужно тех, кто относится небрежно к исполнению церковных традиций и предписаний. Небрежное соблюдение форм свидетельствует о соответствующем внутреннем состоянии. Если ты стоишь на молитве, бормочешь что-то нечленораздельные, и крестное знамение твое напоминает отмахивание мух, то вряд ли ты осознаешь себя стоящим перед Самим Господом. Проблема обрядоверия в том, что не личные мои отношения с Богом играют для меня роль и не отношения меня к Церкви, как к Телу Христову, а уставное телодвижение. Если я правильно перекрестился, то сам этот жест обеспечил меня благодатью. Если я прочитал правильную молитву, значит, я могу рассчитывать на результат. Здесь в нашем храме был такой Анатолий. Он неплохо разбирался в древностях. Часто подходил ко мне с рукописью той или иной ископаемой молитвы. За этот исследовательский дух я его любил. Но отношение его к молитвословиям было тоже вполне языческим. Подходит и говорит: вот я нашел молитву - такая сильная молитва. Я спрашиваю: в каком смысле сильная? Содержательная, выразительная, затрагивает чувства, располагает? Нет, говорит. Результативная. Стоит ее прочитать, как Бог обязательно ответит.

Т.е. отношение к молитве Богу как к магическому заклинанию. Я произнес эти слова, а Господь на них механически отреагировал. Как на кнопку выключателя нажал – свет загорелся. Наступил на грабли – черенком в лоб получил. Такие вот механистические отношения со Всевышним.

После очередного ремонта, как Вы помните, у нас не было какой-то период иконостаса. Одна женщина подходит ко мне после литургии и говорит мне, что в храм наш больше не придет, потому, что без иконостаса он - не настоящий, и молиться здесь бесполезно. Никакие аргументы на нее не действовали. Я ей говорил, что в древней церкви иконостасов не было вообще. Что даже сегодня – главная святыня всего православного мира – храм Гроба Господня в Иерусалиме - тоже без всякого иконостаса – бесполезно. Раз он был раньше, значит должен стоять. И не важно, насколько он нужен или полезен. Это один священник делился своим наблюдением. Говорит: попробуйте пенек поставить посреди храма. И пусть лет десять постоит. А потом попытайтесь вынести, и вы будете иметь большие неприятности. Возмущению прихожан храма не будет предела.

Так вот, значит, в свете сказанного, в идола можно превратить самые неожиданные вещи. И церковный язык, и крестное знамение, и чинопоследование молитв. Любая форма может убить, если ее поставить на первое место. Поэтому, по словам апостола Павла, мы с Вами должны быть служителями «Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит».

9.2.20 – магизм в христианстве

Друзья мои давеча, из загранпоездки возвратившись, много чего хорошего наговорили об «ихней» жизни. В Канаде, оказывается, самый высокий жизненный уровень в мире. Природа чудная, которую там трепетно берегут, водопады, в том числе, и Ниагарский. Чистота, гладкие дороги, постриженные газоны, зеленая травка везде, скамеечки. Народ вежливый и предупредительный. В общем, такой вот рай на земле.

Выходцы из Европы, в основном живут там – англичане, французы – достаточно культурный люд. Этим, наверное, и обуславливается быт современной Канады.

Возвратившись в Украину после двухнедельного пребывания за океаном, чувствуешь себя уже неуютно. Разница, быть может, не столько бытовая, сколь культурная, хотя эти вещи, безусловно, связаны.

Лично я в Канаде никогда не был, но переживать разницу культур можно и в других случаях. Например, когда попадаешь в православный храм России. Не в Москве и не в Петербурге, потому что Москва и Питер – это не совсем Россия. Эти два города один известный кинорежиссер удачно сравнил с Ватиканом. Это государство в государстве.

Так вот первое, что поражает нашего брата-земляка, попавшего в российский храм – это покойники в церкви. Если в провинциальном городке всего один – два храма, то покойники лежат штабелями. Вот представьте себе, если бы вот здесь, сейчас, в нашем небольшом храме, эдак, гробов пять стояло. Понятно, что атмосфера в нашем соборе была бы несколько иная, и дело не столько в обонянии, сколь в психологической атмосфере.

Лично я ничего против гробов не имею. Поскольку родился в священнической семье и с раннего детства ездил на погребения, им же несть числа. Покойники – это люд спокойный. Зря Гоголь страху нагонял в своем «Вие». Причем, гробы сейчас делать стали красивые. А одевают умерших – «с иголочки», во все новенькое, свежее, чистое. Лежит себе покойничек, прямо, как конфетка.

В Украине тоже бывают отпевания умерших прямо в храме. Но это, во-первых, случаи исключительные, все выглядит по-другому, и мотивация совсем иная. Если директор какого-то крупного предприятия умирает или мэр города, или иное публичное лицо, и на отпевании желает присутствовать много народу, естественно и разумно совершить этот обряд в храме. Ну и, естественно, на это время отменяются все другие Богослужения.

А в России - сплошные «картины Репина». Захожу в храм - один священник крестит детей. Тут же, в трех метрах, стоит шесть гробов. Второй батюшка служит панихиду, а третий - совершает Божественную литургию, которую, естественно, никто не слушает. Вникать в литургические молитвы там просто не принято, а с другой стороны, и физически невозможно. Священник-то в алтаре, за иконостасом. А иконостасы там принято делать каменные. В Подмосковье, в десяти километрах от Малаховки, есть храм, где служит Владимир Ганин – однокашник нашего Владыки Дамиана по семинарии. Так там иконостас – это каменная стена, толщиной около полутора метров. Лично я сам своими руками мерил. Царские врата и вратницы маленькие, напоминают тоннели. Клирос стоит прямо у левой вратницы, чтобы псаломщик, направив свое навостренное ухо к этому лазу, мог определить по отдельно доносящимся звукам – что там читает священник, чтобы вовремя пропеть «Аминь» или «Господи, помилуй».

Так вот атмосфера в храмах такая, вполне базарная. Кто-то встретил знакомого - решил пообщаться. Остальные ходят свечи перед иконами ставят и громко целуют священные изображения. За свечной стойкой - кипучая жизнь – что-то продается, что-то покупается – медальончики, крестики, просфорочки. Заказываются акафисты, молебны, панихиды, бескровные. Причем, процесс этот децибелов 80 точно выдает.

Конечно, нельзя так характеризовать все российские храмы. Во-первых, я далеко не везде был. А во-вторых, люди-то везде разные, священники разные. А бывает и вообще – попадется настоятель - чудак, одержимый бредовой идеей христианизировать своих «православных» в кавычках прихожан. И, тем не менее, общая тенденция такая есть.

Да, и что показательно, - абсолютное большинство молебнов в России служится святым или иконам. Это совершенно замечательная практика, которой, к счастью, у нас в Украине почти не существует – ну, за редким исключением. Разве что, там батюшка из России приехал и насаждает воспринятую на родине практику. Мы, конечно, с Вами люди не западной культуры, но все же ближе к западу. Мы более цивилизованны, более рациональны. Кстати, те же молебны у нас как служатся? Приходит человек в церковь и просит помолиться, например, за близкого больного. Или благословить в путешествие, или засуха – дождь нужен. В требнике или книге молебных пений (это книги такие богослужебные) есть разные чинопоследования молитв, обращенные к Господу Богу по разным нуждам, и у нас, в Украине, прямо так по этим уставным последованиям и служат.

Требники – они, в принципе, одинаковые – что в России, что в Украине. Но совершенно разный подход, по-разному расстанавливаются акценты.

Вот если человек болен. У нас служится молебен Господу Богу о здравии. А в России в таком случае заказывают молебен святому великомученику исцелителю Пантелеимону.

Если моряк уходит в плаванье - у нас опять-таки возносятся молитвы Всевышнему, а в России служат молебен святителю Николаю.

Если нужен дождь, в Украине неизменно молятся Богу, а в России - пророку Илие. Ну не без того, что в этих молебнах помещаются и моления, обращенные Отцу Небесному, но это не столько по велению сердца, сколь дань универсализму литургических форм православия.

Конечно, я утрирую, но тенденция такая есть стойкая. И разница культур ощущается во всем, начиная прямо с харьковской границы – сплошь ободранные покосившиеся хатки, заросшие бурьяном.

Я не хотел, чтобы все сейчас мною сказанное воспринималось как издевка, в частности, по отношению к Русской Православной Церкви. Церковь здесь не причем. Более того, я скажу, что все эти искривления, являются единственно возможным миссионерским путем-дорогой для народа, в крови которого до сих пор больше язычества, чем гемоглобина.

А что делать, Церковь должна говорить людям на понятном им языке и требовать выполнимое. Не то, чтобы в Украине не было язычества – чего доброго, а этой дряни везде хватает, но Россияне от этого страдают гораздо больше.

Язычество – это ведь что? Во-первых, многобожие. В язычестве всегда очень много богов. Разных. Богословие язычника на самом деле очень простое. Мир ведь разнообразен. Ясно, что есть и солнце, и дождь. А мне нужно то солнце, то дождь. Значит, за солнцем стоит некий бог солнца, за дождем стоит некий бог дождя, за рекой - бог реки, за морем - бог моря, и так далее. За всем стоит некая духовная сила. Мне моих сил на то, чтобы справиться с природой, не хватает. Это понятно. Но чего мне надо, я знаю лучше всех. Мне просто сил не хватает. Поэтому я сделаю то или иное телодвижение, и такой-то бог сделает то, что я захочу. Это вот, как раз, логика язычества. Это тоже характерно: "я сделаю то-то и то-то, а бог сделает, что я хочу". Такое вот мировоззрение называется еще словом "магизм".

Но если есть много богов, то они функциональны, каждый отвечает за что-то свое. А человек универсален, потому что ему нужно и это, и это, и это, и все - в свое время. Человек оказывается более полноценным существом, чем эти боги. У них есть свои конкретные силы на конкретные моменты, а вот человек, он может и то, и другое, и третье.

Таким образом, у язычества есть два смертельных порока.

Во-первых, во взаимоотношениях с языческими богами человек оказывается главным. Их много, а я один. Я универсален, а они функциональны.

И второй прокол – язычник строит с богом не личностные отношения, а магические. Я вот произнесу эту формулу, и божок будет вынужден ответить на это мое заклинание или действие. Он во власти моих магических манипуляций. Отсюда еще обрядоверие. Я совершу то или иное действие, и будет так, как я хочу. Вот пошепчу, покручусь на левой ноге, чихну, поплюю - и все будет в порядке.

Освободиться от языческой психологии, как мы неоднократно говорили с Вами, дело непростое. Вот у меня, например, есть очень близкие люди - друзья, с которыми я обычно отдыхаю. Под настроение могу водки немного с ними попить. Люди очень умные. И верующие, и добрые, и порядочные. Ну, просто замечательные. Но водку на весу себе не нальют. И никакое мое воспитание не помогает. Боятся – денег не будет. Так это -незаурядные люди, а что говорить о других.

Вы думаете, для чего в России покойников ночевать в храм тащат? Чтоб в Церкви полежал. Это на пользу ему пойдет. Живой не ходил в храм, так пусть хоть «тушкой, хоть чучелом» в доме Божием побудет.

А что Церковь должна делать? Отвергать язычников. Есть христианские деноминации, которые так и делают. Согрешил – пошел вон. Думаешь не по-библейски - иди своей дорогой, ты нам не нужен. Традиционная древняя Церковь так не поступала ни раньше, ни сейчас так себя не ведет.

Если человек не готов понять и принять главную еще Ветхозаветную идею Единобожия, ему дается возможность медленной адаптации. Православная Церковь снисходительна. Не доехал ты еще к тому, что все во власти Единого Господина Вселенной, ладно, Бог с тобой. Молись святым. Пророку Илие, чтобы дождь пошел, Антипе, чтобы зубная боль утихла. Вонифатию, чтобы выйти из запоя. Зосиме и Савватию, чтобы пчелы не болели. А если тебе мало святых – молись иконам. Икону то ведь можно увидеть, пощупать, в отличие от невидимой души почившего праведника. Глаза заболели – молись пред Казанской иконой Богоматери, трудная беременность – перед Федоровской иконой. Чтобы пожара не было и молнией не шандарахнуло – нужна «Неопалимая купина» - тоже икона есть такая. Т.е. все во имя человека. Полный джентльменский набор для язычника. Все тебе условия. Тебе нужен дух дождя – чем тебе Илья не подходит? Ты потерял что-то ценное? Есть дух Иоанна воина. Помолись ему и, глядишь, найдется.

Но одновременно с рекламой сигарет, Минздрав предупреждает, что курение вредно для здоровья. Церковь терпимо относится к этим языческим выходкам, но вероучение, богословие Православной Церкви неизменно, и бескомпромиссно осуждает любые проявления идолопоклонства. Как временная болезнь духовного роста, язычество неизбежно. Но горе, если человек застревает в этом болоте идолопоклонства. И все мы, люди церковные, по идее, должны быть людьми духовно зрелыми, и не только сами не хворать подобными вещами, но и младшим по вере братьям и сестрам помогать, как можно быстрее пройти эту низшую стадию религиозного развития.

2.2.20 – почитение святых

Рассуждая о рецидивах язычества в христианстве, мы настойчиво подчеркивали с Вами, что любая полезная вещь может быть использована во зло. Любая святыня при неправильном к ней отношении может быть превращена в фетиш или истукана. Иконы, предназначенные для напоминания нам о Божием присутствии, мы можем низвести к идолам, если вместо того, чтобы ум свой от образа (изображения) возносить к Самому Богу – Первообразу, будем привязывать все внимание к самому изображению. Не о невидимо присутствующем Боге мыслить и Ему одному воздавать Славу и пред Ним одним возносить молитвы, а центром благоговейного внимания утверждать материальный предмет. Аналогичная деградация может иметь место и в почитании святых, и об этом, как раз, давайте, сегодня и поговорим с Вами.

Начнем с того, что благоговейная память о множестве святых Церкви – это вполне естественное явление в христианстве. Ведь на самом деле, опыт жизни святых – это драгоценность нашей веры, нашей религиозности, да и вообще религиозной культуры.

Если говорить о культуре веры вообще, то без всякого преувеличения можно сказать, что культура Православной Церкви, пожалуй, самая богатая среди культур мировых христианских конфессий - во многих отношениях. В литургической сфере, например. Даже католики со своим славным историческим прошлым и устойчивым настоящим здесь во многом обделены. Возьмите, к примеру, текст католической мессы, прочитайте его и сравните с содержанием нашей православной литургии Иоанна Златоуста или, тем более, Василия Великого, и сразу многое станет ясным. Не то, чтобы текст Амвросианской мессы был ущербным или неполноценным, но он намного беднее выглядит в плане глубины смысла и выразительности на фоне любой литургии православной. В количественном плане тем более. Быть может, не все знают, что все богослужебные тексты, используемые ныне Римо-католической Церковью можно поместить в сравнительно небольшую книжечку. В то время как по-настоящему укомплектовать православный приход не так просто – все богослужебные книги в руках не унесешь, - нужна машина.

Или в сфере иконографии. Сравните древние византийские или древнерусские иконы по глубине духовного содержания с западной иконописной традицией. Зачастую сравнение будет далеко не в пользу последней.

Но, вот, что касается сонма праведников – этой вот исторической памяти, то католики, пожалуй, не уступают православным.

Память о святых людях в Римо-католической Церкви хранится так же свято, как и в православной.

Иное дело протестанты. Там почитание святых практически отсутствует. Ну не то, чтобы совсем. Такие имена, как Лютер, Кальвин, безусловно, чтятся. Или Сперджен. Но историческая память у протестантов, в общем, короткая. В общении с протестантами может сложиться впечатление, что Церковь, родившаяся в Пятидесятницу, прожила три-четыре десятилетия, а затем заснула летаргическим сном аж до 16-го века, вплоть до Реформации. Поликарп Смирнский, Ириней Лионский, Григорий Богослов, блаженный Августин, Антоний Великий, Иоанн Дамаскин и сотни других мировых светил христианства, для типичного протестанта – это либо совсем незнакомые имена или случайно где-то услышанные, а может - книжка попалась – прочитал. Это - в лучшем случае. Ну, правда, Серафимом Саровским некоторые пятидесятники и харизматы интересуются, за одно его знаменитое высказывание. Помните, преподобный Серафим говорил, что главная цель христианина – это стяжание Духа Святого. Ну, это пятидесятникам многим импонирует.

А вообще, короткая память – это плохо. Плохо забывать тех, благодаря которым христианство дошло до нас с Вами. Забывать о сотнях тысяч мучеников, которые ценой жизни отстаивали право исповедовать Христа, проповедников, подвижников веры и благочестия, святых отцов, которые сохранили в чистоте веру – это не есть хорошо. Негоже это во всех отношениях.

Потому, что, во-первых, забывать своих героев, в какой-то мере, аморально. Память о людях, которым мы обязаны, это проявление нашей благодарности. А если мы не помним своих учителей и благодетелей, это свидетельствует о червоточине в нашем сердце.

Во-вторых, жизненный путь того или иного святого может являться прекрасным примером для подражания, его индивидуальный духовный опыт способен нас обогатить, расширить наш кругозор, вселить в нас уверенность, вдохновить нас на великое. И если человек пренебрегает примером титанов духа, то он попросту себя обворовывает, причем очень серьезно.

Ну и, в-третьих, святые, жившие столетия и тысячелетия назад – это ведь не прах, развеянный и разметенный ветром. Это живые люди. Их души предстоят престолу Божию. Они, как в земной жизни молились о братьях и сестрах во Христе, так и сейчас продолжают молиться за всех ближних и дальних. Они ведь члены той же Церкви Христовой, к которой принадлежим и мы с Вами. Они члены Тела Христова, так же, как и мы, клеточки громадного организма, глава которого есть Христос. Между нами не должно быть молитвенных границ. Мы молимся за тех, кто ушел из этой жизни, а святые праведники молятся за нас, остающихся еще некоторое время здесь, на земле. Отрекаться от молитвенного заступничества сонма святых просто нелепо. Это все равно, если бы я сейчас всем заявил, что не верю в Ваши молитвы и прошу обо мне не молиться. Ну, это даже как-то невыгодно.

Но это так, скажем – не наша проблема. Мы – люди православные. Наш церковный календарь весь исписан именами святых – каждый день мы вспоминаем от одного до десятков тысяч праведников. У каждого есть жизнеописание, причем, многие жития настолько интересны и захватывающи, что, помню, в детстве, мне никакой светской художественной литературы не надо было. Я читал только жития святых. Не потому, что заставляли родители – просто, на самом деле, жутко интересно. Спасибо отцу - в те советские годы он сумел собрать практически все, что было дотоле издано – а это очень много томов.

Так вот, праведников мы с Вами чтим. Редко какая неделя проходит, чтобы мы сугубо какого-либо святого не праздновали – не отмечали бы полиелейным богослужением. Каноны, акафисты читаются святым. Множество тропарей, кондаков, стихир и т.д.

И во всех молитвословиях звучит повторяющаяся ключевая фраза – «моли Бога о нас». Например, «святый апостоле Павле, моли Бога о нас». Т.е. мы обращаемся к тому или иному святому и просим у него, чтобы он помолился о нас Господу. «Мученик Киприан, преподобный Сергий, святитель Спиридон, блаженная Ксения, молитесь о нас Всевышнему. И это здорово, что есть у нас такая возможность подключить к молитве Богу стольких молитвенников. Причем, праведных молитвенников. А апостол Иаков в своем послании пишет, что «много может усиленная молитва праведного».

Но мирный трактор, как известно, легко переделать в броневик. Если ты сам молишься Отцу Небесному и пытаешься вовлечь в свою молитву как можно больше народу – и на земле живущих, и небожителей – это прекрасно. Но ведь так не все поступают. Бывает, придет человек к священнику и просит: батюшка, помолитесь за меня, а то проблем накопилось тяжких. Священник отвечает: пожалуйста, давайте помолимся, отслужим молебен, молитвы почитаем. – Да нет, отец, вы уж сами – у меня времени нет.

Я думаю, не надо объяснять, почему такой подход недопустим.

Вовлечение отцов, братьев и сестер в молитву должно приближать нас к Богу, а не удалять. А если я не молюсь сам, а надеюсь на кого-то, этим ведь я отказываюсь от общения с Богом. А, значит, я отдаляюсь от Всевышнего.

Так же обстоит дело и с небожителями. Если мы сами устремлены к Богу, мы возносим Отцу нашему Небесному непрестанные молитвы, плюс, призываем к этому же всех наших родных и близких, просим Церковь молиться вместе с нами, причем не только земную Церковь, но и Небесную – это не просто хорошо, это здорово. Но если ты обратился к святителю Николаю - дескать, ты там молись за меня Богу. Ты на небе – ближе ко Всевышнему, как ангел на небесах, всегда видишь лице Отца Моего Небесного. А я пока этим временем займусь делами земными. Это уже неправильно.

Или вообще, как в детском саду на Рождество: «Святой Николай, ты нас выручай – скорее иди, подарки неси!» Логика простая. При жизни Николай был сказочно добрым человеком. Раздарил все свое имение. Ну и, естественно, с доброй душой переселился на Небо. А Господь, ведь, не капсулирует души праведников, не запирает их в герметические емкости. Души перешедших от земной жизни в вечность, они ведь на что-то способны, как-то могут действовать. Разумеется, не самостоятельно, а в Боге, так сказать. Но здесь тонкая грань. Здесь кроется опасность подмены Бога человеком, пусть даже праведником.

Да, святые продолжают жить, молиться, действовать, но действовать только согласно воли Божией и силой, не своей собственной, а силой Всевышнего. Поэтому, когда мы говорим, что нам помог святой Николай, мы все же имеем в виду молитвенную помощь, а не какое-то непосредственное, самостоятельное действие святого. Поэтому и за Богослужениями в православных храмах мы обращаемся к святым - не с просьбой устроить что-то конкретное, а именно помолиться о нас Господу. Это – как правильно.

Но в жизни, зачастую, бывает совсем неправильно. Устраивается людьми такой пантеон, где наравне со Христом - Богоматерь, святые, когда отсутствует в сознании верующего колоссальная разница между человеком, даже очень святым, и Всевышним, и молящийся начинает воздавать почести Божеские человеку, пусть даже незаурядному в духовном отношении. Обращаясь к праведнику, не просит его помолиться Богу за нас, а молиться самому святому. Это уже ничто иное, как язычество. А бывает ведь еще хуже. Одна прихожанка Свято-Духовского собора говорила: а я Богу не молюсь, я молюсь Божией Матери. Она - Заступница Небесная, Царица Неба и земли и т.д. Комментировать ее позицию, я так думаю, не имеет смысла. Откуда ноги растут - здесь понятно. Невежество, самое простое религиозное невежество. Отсутствие элементарных библейских, богословских и церковно-исторических знаний. Ну а что говорить о рядовых прихожанах, если один деревенский батюшка «выдал». Его спросили: что такое Святая Троица? Он ответил: Святая Троица – это иконка такая тройная – Иисус Христос, Матерь Божия и Святой Николай.

Хотелось, чтобы уж в 21-м веке так не думал никто, даже редкий захожий в храм, не говоря уже о духовенстве.

26.1.20 – «Христианский» фетишизм

Об идолопоклонстве мы с Вами говорили в прошлое воскресенье. И отмечали, что в природе идолов не существует, нет ничего такого, что можно было бы изначально определить: вот это ни что иное, как идол. Тысячи самых обычных коров могут проживать свою, не очень долгую, относительно счастливую коровью жизнь, есть сочную траву, жевать сухое сено, вознаграждать хозяев ведрами молока, и в их коровьих мозгах никогда даже не возникнет предположение, что где-то в далекой Индии их соплеменники – такие же коровы из той же плоти и крови, с такими же мордами, рогами и сосками - могут считаться божествами, быть объектом поклонения.

Папа Карло из прекрасной детской сказки однажды из полена выстругал Буратино. В игрушечных магазинах продаются фигурки этого забавного Пиноккио.

А в соседнем отделе сувениров продаются фигурки толстого Будды – как минимум, на третьей стадии ожирения. И, в общем, все замечательно. Почему бы на книжную полочку не поставить статуэтку Гаутамы – этого гиганта духа. Ведь, что ни говори, принц Сиддхарт Гаутама признан учителем человечества, который тысячам и миллионам людей помог подняться в религиозном развитии, как минимум, на ступенечку выше. И если эта фигурка будет у Вас в доме в качестве сувенира украшать интерьер Вашего жилища – Бога ради. Но если Вы держите в доме этот предмет «на удачу», значит, в Вашем доме -идол. Впрочем, так же и с Пиноккио. Если милое чадо забавляется с этим длинноносым деревянным мальчуганом – все замечательно. Но если сосед рекомендовал этого Буратино поместить на тумбочку спальни для повышения Вашей потенции – значит, эта детская игрушка Вами превращена в языческого истукана.

Мы подчеркивали с Вами, что в идолов можно превратить даже христианские святыни - иконы, например. Мы достаточно отчетливо расписывали условия, при которых священный предмет остается святыней, а при каких становится фетишем. Самое прямое предназначение любого священного предмета – приблизить человека к Богу. Икона, висящая на стене комнаты, должна напоминать нам, что здесь же, вот именно здесь, в этом доме, в этой комнате, как и повсюду, присутствует Всевышний. Икона служит как бы указательным знаком, стрелкой с надписью: «Тут Бог», «Не забывай о Божьем присутствии», «Помни об Отце твоем Небесном». Но если ты в церковной лавке купил икону, чтобы она тебя охраняла и оберегала от бед и опасностей, значит, ты обзавелся таким маленьким идольчиком.

Однажды мой родственник – жизнелюбивый молодой человек попал в банальную анекдотическую ситуацию, когда понадобилось срочно прыгать с балкона, правда, не девятого, а третьего этажа. Ну, с поправкой на то, что дом «сталинский» - потолки высокие. Это примерный эквивалент 4-му «брежневскому» этажу. Прыгать он не решился, а наспех связал несколько пододеяльников и простыней, и на этом, вот, импровизированном канате стал спешно спускаться с балкона. Сей процесс еще более ускорился тем обстоятельством, что вторая сверху простыня оказалась застиранной, и порвалась сразу же, как только он за нее ухватился. Приземление, как можно догадаться, было не мягким и сулило, если не поминальные пирожки, то преизобилие свободного времени в травматологии - в перебинтованном, загипсованном и растянутом положении, где вдоволь можно было бы поразмышлять о бренности похотей, о драгоценности физического и душевного здоровья и, вообще, о высоких материях.

Но пути Господни неисповедимы. Небесный Папочка на сей раз сжалился над незадачливым Казанова… и, приземлившись, мой собрат по плоти тут же подхватился, наспех почесал ушибленную задницу и побежал восвояси, опасаясь ненужных ему встреч.

Здесь надо отдать ему должное, он не отнес этот сравнительно удачный полет за счет высокого процента каучука в его ягодичных тканях. Он вытащил из внутреннего кармана пиджака иконочку - младенца Христа на руках Богоматери, поцеловал ее, прижал к сердцу и сказал: «вот как здорово, что у меня с собой эта иконка оказалась в кармане. Не было бы иконки – точно разбился бы».

Правильный он сделал вывод? Конечно, нет. Спас его ведь Бог, а не фоторепродукция на картонке. Хотя, здесь тоже сплеча рубить нельзя. Потому что сам факт того, что в кармане он постоянно носил иконочку – не колоду порнографических карт, а именно иконку – это уже о чем-то говорит. Это, во-первых. А во-вторых, в том возрасте он был не особо религиозным человеком. И признание того, что его спасла икона, на тот момент было достижением. Тогда, исповедуя веру в это изображение – он поднялся в духовном плане выше своей головы. И это как раз тот случай, когда он оказался достойным всяческих похвал. Хотя этот возвышенный уровень все равно находится на уровне язычника-фетишиста. Вера в предмет. Вера в то, что вещи сами по себе обладают некоей силой. Вполне магический такой подход.

И, все же, здесь, на что мы постоянно акцентируем внимание, нельзя судить однозначно. Потому что для меня, например, перепрыгнуть планку на полутораметровой высоте – это грань невозможного. А для какого-нибудь мастера спорта – если он не смог прыгнуть выше 150 см - это позор, дисквалификация.

Есть одна хохма. Кстати, хохма – это слово древнееврейское. В переводе на русский – мудрость, изречение. Для нас – хохма – это просто что-то смешное. А вот на востоке -немножко по-другому. Настоящая мудрость должна содержать какую-то долю юмора. Впрочем, как и юмор - должен быть умным.

Так вот хохма. Спросили епископа-грека: можно ли во время молитвы курить? Ну, может, Вы не знаете, греки все курят - и священники, и епископы. Ну, не только греки. Греция – это позднее образование. Имеется в виду византийцы – духовенство Константинопольского патриархата. Причем, они это делают открыто, не прячутся. У нас в Украине тоже есть курящие священники. Ну, я лично, не курю. Не потому, что сильно благочестивый. Просто папа с детства оригинальным способом сумел привить мне неприязнь к сему удовольствию. Но встречаются некоторые батюшки – и украинские и российские, которые курят. Правда, в отличие от представителей славной Византии, курят они с великим смирением и сокрушением сердца. Стараются делать это тайнообразующе, спиной против ветра и вовремя одеколончиком спрыснуться, дабы не соблазнять своих духовных чад. А вот греки не стесняются. Помню, еще учился я в Одесской Духовной семинарии - там комплекс целый на Амундсена – Духовная семинария, Успенский мужской монастырь, Епархиальное Управление и патриаршая резиденция. Так вот, пару раз Его Святейшество, восточный папа, отец отцов, пастырь пастырей и судия всей вселенной посещал нашу Богоспасаемую обитель, и каждый раз после его отъезда монахи совершали полное освящение Головного Успенского храма. Потому что Святейший всякий раз выдавал какой-нибудь финт, который приводил монашескую братию в состояние глубокого шока. Например, он мог портсигар положить на престоле. А замечание патриарху, особенно Константинопольскому, ведь не сделаешь. Он по диптиху - выше патриарха Московского будет.

Да, так вот, спросили епископа грека: можно ли во время молитвы курить? Он подумал и отвечает: Если ты молишься, и во время молитвы захотел курить, то нельзя. А если ты куришь, и тебе захотелось помолиться, тогда можно.

Если ты, будучи поклонником Перуна, понял, что не стоит кланяться этому идолу, отнес этого истукана в исторический музей, а в доме своем поместил икону и вместо того, чтобы от Образа возноситься к Первообразу, кланяешься самой иконе, боготворя само изображение, то хоть это, конечно, неправильно, все равно тебя можно похвалить, хотя ты и остался язычником. Ты все же, хоть немного, но вырос, продвинулся вперед. На иконе-то изображен Христос, не фантастический персонаж, а Тот, именем Которого нам надлежит спастись.

Но если ты уже христианин со стажем, а к святыням относишься как язычник, то ай-яй-яй.

И речь мы ведем с Вами по большому счету, не столько об иконах, сколь о языческой психологии. Ну, вот поясочки в церковных лавках продаются с «Живый в помощи». Обыкновенная ленточка, и на ней напечатан 90-й псалом: «Живущий под кровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоится…» Прекрасный псалом Давида – шедевр духовного творчества. Он вдохновляет молящегося, вселяет уверенность в Божию помощь, защиту и покровительство. Хорошо читать этот псалом, когда тебе грозит опасность, когда ты делаешь ответственные шаги по жизни, принимаешь важные решения. 90-й псалом – это и молитва, это и исповедание полного доверия Богу. Хорошо бы этот псалом всем знать наизусть.

Когда-то, сотни лет назад, когда жизнь была намного труднее и опаснее дней сегодняшних, люди особо любили этот псалом и старались, чтобы текст этой молитвы был всегда под рукой. Писали на чем придется – на посохах – палочках, на платочках, на поясах. Вытащил из кармана платочек – а там вышиты эти прекрасные слова псалма, или снял пояс - и прочитал. Замечательный выход для бедных людей. Библия-то ведь была доступна только для очень богатых людей. Она и среднему человеку была не по карману.

Так вот, как Вы думаете, зачем сейчас продают и покупают эти пояса? Правильно – для того, чтобы этот пояс защищал Вас от опасностей. Поясочек такой непростой - волшебный, покупайте - недорого. А если еще земельку иерусалимскую и водичку иорданскую к «живым в помощам» присовокупить, то сам дьявол вам нестрашен. Что это, христианский фетишизм? И да, и нет. Если Вы правильно к этим вещам относитесь, то ничего плохого в этом нет. Даже, наоборот. Если пузыречек с водой из реки Иордан напоминает Вам о Крещении Господнем – прекрасно. Если горсть палестинской земли мысленно Вас переносит в то время и в те края, в ту землю, по которой ходил, избивая в кровь свои ноги, Иисус – это здорово. Если воскурение фимиама, наполняющее ароматом Ваше жилище, говорит Вам о том, что как дым кадильный обнимает нас, так и Бог Всевышний наполняет Собою все - замечательно. Если икона возносит ум Ваш к Первообразу – Богу - это превосходно.

12.1.20 – иконопоклонение

Остановились мы с Вами в прошлое воскресенье на том, что любой предмет можно превратить в фетиш. Даже предмет священный. Мы говорили с Вами, что даже такую драгоценность христианской культуры, как иконы – священные изображения Христа Спасителя, Богоматери и святых - при неправильном отношении можно превратить в идолов.

Еще раз напомним, какое значение для нас с Вами имеют иконы.

Величайший светила Православия святитель Иоанн Дамаскин писал: «Бог для нашего спасения истинно сделался человеком, жил на земле, общался с людьми, творил чудеса, страдал, был распят, воскрес и вознесся на небо — и все это происходило реально, было видимо людьми и описано в память и поучение нам, не жившим тогда». Так вот, Евангелия отразили жизнь Христа на земле в словесной форме. А иконы также описывают жизнь Христа и святых, но в форме живописи. «Они, - подчеркивает Иоанн, - служат нам братским напоминанием». «Часто случается, - пишет Дамаскин, - «что мы и не думаем о страданиях Господа, но как только увидим икону Распятия, вспоминаем о Его спасительном страдании, и преклоняемся - не перед иконой как предметом, а перед Тем, Кто изображен».

Вот это последнее замечание в православном вероучении всегда настойчиво повторялось. Преклоняемся не перед иконой как предметом, а перед Тем, Кто изображен. Это ключевая позиция православия. Это те слова, которые нужно знать как дважды два – четыре. Как только они забываются, возникает серьезная опасность для почитателей икон - превратиться в идолопоклонников.

Тест на правильное отношение к иконам на самом деле очень прост. Когда Ты молишься перед иконой, скажем, с надеждой получить исцеление, нужно проследить за внутренним своим состоянием: действительно ли в нас происходит тот религиозный процесс, который сформулирован отцами 7-го Вселенского Собора? Действительно ли «сосредотачивая взор свой на образе - иконе, ум и сердце мы возносим к Первообразу – Богу»? Если так, то все нормально. В таком случае, мы действительно православно почитаем наши святыни. Но если мы думаем, что вот сейчас я приложусь к этой вот иконе, она старинная, намоленная, излучает особую благодать, или, как экстрасенсы любят говорить – «энергетику», и эта икона меня сейчас будет заряжать. Вот такая психология - уже вполне языческая. И в таком контексте эта прекрасная икона нами превращается в идола.

Ну и в связи с этим может возникнуть следующий вопрос: а как понимать чудотворные иконы? Что это за такие изображения, которые зачастую привозят издалека. А раньше бывало и пешком за тысячи верст шли люди, чтобы поклониться той или иной чудотворной иконе. Действительно, этой святыне придавалось и придается особое значение. Проблема получается. Потому, что как раз именно в этом случае есть основания заподозрить почитателей чудотворных икон в том, что их вера сосредоточена не столько на невидимом Боге, сколь на святыне – этом материальном предмете. Надо сказать, что это вопрос деликатный, и к нему подходить нужно очень осторожно.

Дело в том, что чудотворные иконы, по большому счету, это, так сказать, аксессуар миссионера. Если Вы обращали внимание, то, наверное, заметили, что когда к нам в Херсон привозят ту или иную чудотворную икону, то стоят толпы народа, абсолютное большинство – люди нецерковные. Это те, которые в лучшем случае раз в году зайдут в храм поставить свечу. Церковных людей, приходящих почтить привезенную чудотворную икону меньше одного процента. Т.е. те, кто ежевоскресно посещает храмы, изучает Библию, принимает участие в Таинствах Церкви, приходят к иконе один из ста или один из тысячи. Причем, последние подходят к чудотворной иконе совершенно с иным настроением. Церковный человек скорее выражает почтение святыне, чем ожидает какого-то чуда. На чудо рассчитывают остальные. И понятно почему. Они ведь не просто пришли в храм помолиться Богу – прославить Всевышнего, воздать благодарение. У них есть нужда какая-то, и они пришли решить свою проблему. Что ж, спасибо и на этом. Это лучше, чем ничего. Как бы то ни было – это шаг к Богу, это дорога, ведущая в храм.

Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что наш Небесный Отец весьма снисходителен. Он поощряет наши с Вами даже слабые движения в лучшую сторону. Ну не дорос еще человек до правильного отношения к образу и Первообразу, и икона оказывается для него важнее, чем Тот, Кто изображен на ней. И даже не столько икона важна, сколь возможность что-то получить через нее, скажем, исцеление.

А что делать – это реалии, это наша жизнь, это то, что есть на самом деле. И Бог, понимая это духовное младенчество, подает просимое.

Здесь так же нужно отметить, что такие подарки, как правило, получают гости Церкви. Завсегдатаи пролетают, так сказать. Это закономерно. Если человек живет полноценной церковной жизнью, причащается Тела и Крови Христовых, то любая чудотворная икона не будет для него представлять что-то особое. Кстати, есть такое сложившееся в Православной Церкви обыкновение - после причастия не прикладываться к иконам. Не то, чтобы грех был в этом какой-то. Не надо набрасываться на человека, который таки приложился к иконе после причастия. Но следует объяснять, что этот жест некорректен, в свете понимания несравненной важности Святого Причастия по отношению к любой иконе. Участвуя в Евхаристии, принимая в себя Самого Христа, мы сами, по словам апостола Павла, становимся Телом Христовым. Сам Господь в нас пребывает. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, - сказал Иисус, - пребывает во Мне, и Я в нем». И если во Мне Сам Христос, то самая чудотворная на свете икона – ничто, в сравнении с Господом, во мне пребывающим. Поэтому, если во мне Христос, то все внимание, все благоговение должно быть на этом сосредоточено, и не следует перемещать внимание на будь какой предмет, в том числе и на икону.

Икона чудотворная. Почему такое название? С одной стороны, оно всей церковью усвоено, общепринято. С другой стороны, если подойти строго этимологически, то можно в нем увидеть противоречие самому православному вероучению. Чудотворная – творит чудеса. Но мы ведь с Вами знаем, что икона – это дерево и краски. Она не может ничего творить. Творить чудеса может только Бог. Но, спрашивается, зачем такое слово употребляется? Тем более есть в том же церковном словоупотреблении хороший синоним – чтимая икона, почитаемая. Вот это наименование вполне православно. И, тем не менее, термин «чудотворная» также в ходу.

Сей факт легко объяснить миссионерским значением чудотворных икон. Скорее всего, и придумано это слово было не в церковной среде. Представьте себе, приходят в храм люди, далекие от Церкви, и спрашивают: я болен, хочу исцелиться, покажите мне икону, которая мне поможет. По идее, конечно, нужно объяснять и десятому, и сотому, и тысячному посетителю, что исцелить может только Бог. Икона сама по себе бессильна. Но если постоянно задается тот же самый вопрос, чем каждому все это объяснять, легче пальцем показать на местно чтимую икону. Если Вас спрашивают: эта икона чудотворная? Гораздо проще ответить: да, чудотворная, чем цитировать постановление 7-го Вселенского Собора.

Это, примерно, как в романе «Мастер и Маргарита». Бездомный спрашивает Воланда: «Вы немец?» «Да, пожалуй, немец», - соглашается Воланд. Эта икона чудотворная? Да, пожалуй, чудотворная.

Чудотворные иконы имели очень большое значение на Руси. Нигде в мире не было такого количества особо чтимых икон. Тысячи и тысячи. Почему? Потому что нашим предкам они были нужнее, чем, скажем, европейцам, которые восприняли христианство почти на тысячу лет раньше. А у нас-то, ведь, как было. Князь Владимир распорядился - всем в Днепр - креститься. Ну, а куда деваться людям – хочешь, не хочешь - начальство велело. А по сути-то, люди оставались язычниками. И по менталитету, и по психологии. И нужно было как-то перевоспитывать людей. Сразу такие вещи не выходят. Чтобы выросло дерево - нужны годы. И вот, иконы в древней Руси сыграли особо важную роль в деле постепенного вхождения соотечественников наших в христианство.

Попробуйте посочувствовать язычнику. Он привык к тому, чтобы божество можно было увидеть, пощупать руками, а тут ему говорят о невидимом, непостижимом Боге. Ему это просто не под силу. Нужен какой-то буфер, какой-то компромисс. И этот компромисс был найден.

Предки привыкли поклоняться деревянным изделиям. Ну вот, пожалуйста, получите – икона – тоже деревянная. Но на ней изображен не Даждьбог, не Стрибог, а Иисус Христос. Согласитесь, что это существенная разница. Даже если преклоняющийся перед иконой боготворит саму икону. Даже если отношения к иконе вполне языческие, это в любом случае, мощный прорыв в религиозном развитии.

Таким образом, так именуемые чудотворные иконы сыграли громадную миссионерскую роль в христианизации, особенно нашего Отечества. Да и сейчас продолжают служить. Потому что, несмотря на век открытий чудных и просвещенья дух, до сих пор достаточно людей, поклоняющихся подковкам, веникам, иерусалимскому тесту и всякой ерунде. Все же лучше, пусть даже по-язычески, верить в икону, в ее автономную силу, чем в «священную» в кавычках метелку.

Но лучше, не значит, хорошо. То, что простительно язычнику, как мы подчеркивали с Вами, непростительно христианину. Поэтому наше с Вами отношение к иконе вполне должно соответствовать нашему православному вероучению на основе Библии, согласно святым отцам и учителям церкви, и исходя из духа и буквы 7-го Вселенского Собора.

5. 1.20 – снисходительность всевышнего

Суеверия, о которых мы говорили с Вами на прошлых воскресных беседах, можно назвать еще идолопоклонством.

Идолопоклонство - это синоним – слово очень близкое по значению к понятию «суеверие». Идол, как Вы понимаете, это объект веры и поклонения неадекватный и недостойный человека.

Есть в Украине чудаки – их, слава Богу, мало, но они успели зарегистрировать по стране несколько небольших языческих общин. РУН Віра – называется их организация. РУН – значит – Рідна Українська Народна Віра. Рассуждают они приблизительно так. Христианство пришло к нам из-за рубежа – из Византии, ну, и частично, из Западной Европы. Значит, это чуждая для нас религия, заграничная, иностранная. А нам ничего заграничного не надо – у нас есть все свое. Была же у нас до христианства какая-то вера? Не важно, что наши предки поклонялись деревяшкам и пенькам. Зато своим, родным. Оно, конечно, понятно – свое дерьмо не воняет.

На самом деле, это такое, вот, патологическое проявление национализма.

Мы говорили с Вами, что современному человеку 21 века верить в чучело, подкову или веник, по меньшей мере, унизительно. Другое дело, дикарь верит в то, что священный камешек принесет ему удачу – ему это простительно, и Всевышний снисходительно относится к этой нелепости и даже иногда поощряет такую, вот, незатейливую веру. До поры до времени, конечно. До тех пор, пока человек не вырастет из своих детских штанишек. Мы говорили с Вами – каким образом Господь вознаграждает такую вот жалкую веру. Несмотря на то, что молящийся обращается не по адресу, Всевышний исправляет эту нелепость и отвечает на молитвы, обращенные к истукану так, будто моления направлены Ему Самому.

Но так бывает только до тех пор, пока идолопоклонник неспособен на большее. Как только человек дорастает хотя бы до подозрения того, что идол – это не совсем тот объект, в который нужно верить, как тут же Бог прекращает отвечать на молитвы язычника. Так было и в первые века христианства. Граждане римской империи уважали своих идолов до последнего, но уже только как культурное наследие предков. Их боги замолкли, несмотря на то, что люди массово посещали языческие храмы, совершали традиционные ритуалы перед статуями божеств. А коль они стали безответными, то, естественно, вера в таинственную силу истуканов иссякла. Греко-римская языческая религия в те первые 4 века Новой эры испытывала глубокий кризис и постепенно умирала. Почему? Да потому, что Всевышний перестал отвечать на молитвы язычников. И это естественно. Сколько уже можно играть в эти игры с изваяниями страшилищ? Уже родился Христос. И не только родился, но и провозвестил Евангелие. Умер на Кресте и Воскрес. Уже апостолы основали множество церквей в тогдашней вселенной. Уже миру явлен Истинный Бог. Хватит гладить по головке ребенка только за то, что он научился ходить. Пора двигаться дальше, знакомиться с Ветхим Заветом и принимать Новый.

Да, мы будем правы, если скажем, что идолопоклонство в цивилизованном мире давно уже умерло. Как официальная религия, надо уточнять. В качестве заключительного аккорда, в 382 году римский император Феодосий Великий запретил языческий культ. Казалось все. Но быстро сказка сказывается…

Язычество признало победу христианства. Скромно уступило ему трон. И… преспокойно продолжило свое существование, так сказать, уже под крышей Церкви. Язычество умерло! Да здравствует язычество! Психология идолопоклонства, она, к сожалению, у нас в крови, она гораздо ближе ко всем даже практикующим христианам, чем можно только себе представить. Но если дикаря Бог награждает за его хоть какую-то религиозность, неверующего человека за его суеверие Господь может даже поощрить, то нас с Вами, христиан, наш Небесный Папочка по головке не погладит. Мы то с Вами знаем - Кому подобает кланяться, и на Кого полагать упование. Уже более 3-х с половиной тысячелетий тому назад Бог провозгласил через Моисея: «да не будет у тебя никаких Богов кроме Меня», но до сих пор мы отливаем «золотых тельцов». В христианском стиле, конечно.

А самое главное, эти наши новые идолы обрели принципиально новое свойство, очень важное. Эти идолы, подобно 2-му терминатору, могут быть невидимыми. Они способны сливаться со средой и принимать облик святыни. Это сложный и трагический парадокс. С одной стороны, в христианстве нет идолов. А с другой стороны, их полно. Потому что разруха, как говорил один литературный персонаж, это не старуха с клюкой. Разруха - она в наших головах. И идолопоклонство – это не факт наличия истуканов. Дорвавшись до власти при императоре Феодосии Великом, христиане стали крошить идолов, разрушать языческие храмы и жечь библиотеки. Это неправильно. Потому, что фигура языческого божества является идолом только до тех пор, пока ее таковой считают, поклоняются ей и воздают почести. Как только эти поклонения прекращаются, этот истукан сразу же становится музейным экспонатом, памятником культуры и истории. Не надо убивать священную корову, она, бедная, ни при чем. Ее нужно просто доить, а не поклоняться ей.

В церкви много разных нужных полезных предметов. Иконы, кресты, мощи, плащаница, миро, святой елей, фимиам, святая вода, облачения и еще длинный список всего. Причем, нет ничего лишнего. Все предназначено ко благу, но это вовсе не означает, что и на самом деле все используется во благо. Микроскоп – хорошая штука, но увесистая. Если по голове кому-то изо всей силы им ударить, то череп проломить можно запросто.

Икона, например, - это святыня, но в каком смысле? Это изображение Иисуса Христа, Богоматери, святых. Причем, не просто иллюстрация, картинка, но изображение священное, предназначенное для молитвы, для прославления Бога. Как замечательно звучит формулировка 7-го Вселенского собора: «…сосредотачивая взор свой на образе – иконе, ум свой мы возносим к первообразу – Богу. Обращаемся с молитвой мы ведь не к иконе, а к Богу. И становясь на колени и прикладываясь к иконе, верующий человек воздает почести не дереву, ни краскам, а Всевышнему, Который здесь же присутствует невидимо. Именно невидимо. Бога мы не видим, и поэтому нам трудно выражать Ему свои религиозные чувства без какого-то видимого ориентира, без всякого знака или символа. А вот икона является некой психологической опорой, инструментом, посредством которого мы можем более полно выразить свои чувства, задействовать не только наш духовный и душевный уровень, но и физический. Влюбленный парень может целовать фотографию своей любимой девушки, и не надо его обвинять в бумагофилии, в извращенном отношении к фотобумаге. Икона очень может нам помочь, если мы хотим выразить пред Всевышним наше к нему отношение, наше преклонение, нашу любовь к Нему. Мы можем возжечь лампаду перед иконой, поставить свечу, стать на колени, поцеловать это священное изображение.

Иконы – это гениальное изобретение исторической Церкви.

Но всегда найдется ложка дегтя для бочки меда. Знаете, какой самый популярный вопрос, который задают священнику люди, не очень часто посещающие храм? Перед какой иконой поставить свечу за здравие и перед какой - о упокоении? Уверяю Вас – это самый часто задаваемый вопрос. Лично меня им тысячи раз озадачивали. И до сих пор я не знаю, как на него надо отвечать. Потому что правильный ответ никого не устраивает. Верно будет сказать: без разницы, молитесь перед какой угодно иконой, какая приглянулась. Но людям такой ответ не нравится. Дескать, поп попался дурной - ничего не знает. Они подходят к другим людям и таки добиваются правды. Перед распятием -свечу за упокой, перед святым Николой - в путь-дорогу, перед Пантелеимоном - о здравии и т.д.

Но тогда возникает очень серьезный вопрос? Если человеку не безразлично, перед какой иконой молиться, то спрашивается – куда направлена его молитва? Что для такого человека является главным? Икона, пред которой он ставит свечу, или Господь, невидимо здесь присутствующий. Это вопрос фундаментальный. Пред кем ты возжигаешь огонь, кому ты воздаешь почести, от кого надеешься получить помощь?

Если ты, глядя на икону, думаешь о присутствующем здесь Господе, значит все нормально. Но если ты наделяешь какими-то магическими свойствами саму икону, значит это уже проблема. Ты превратил святую вещь в языческого идола. На Бога ведь одного должна быть наша надежда. А если мы надеемся на икону, маслечко из Почаева, Иорданскую водичку, ладанок с гроба Господня, значит мы, просто-напросто, Богоотступники, самые натуральные. Впрочем, не обязательно. Для того, чтобы отступить от Бога, нужно вначале с Ним побыть.

И здесь мы опять возвращаемся к фактору духовной взрослости. То, что позволено ребенку, непозволительно взрослому. Если человек «с улицы» в первый раз в храм зашел, ему можно все. Бог простит его невежество, непонимание, языческий настрой. Но зрелые христиане, коими мы себя считаем, должны осознавать, что идолопоклонство богопротивно, и мы можем за подобные вещи быть наказаны. Не то, чтобы строго, Господь жалеет нас, но мы иногда слишком уж вынуждаем Его нашлепать нас по этому самому месту.

29.12.19 – эволюция религиозного сознания

Как мы отмечали за прошлой воскресной беседой, суеверие это вера, направленная не по адресу. Я думаю, что не стоит доказывать, что глубоко неправильно верить в тряпочку, амулет, камешек или подкову? Это даже здравому смыслу противоречит. Единый, Вездесущий, Всемогущий Бог – другое дело. Он действительно достойный объект веры, надежды, любви. Всевышний Творец Неба и Земли – Тот, Кто может являться любому из нас опорой и защитой. Хозяин и Распорядитель, Хранитель и Небесный Отец.

Но, как мы уже говорили с Вами, человечество не сразу узнало Единого Истинного Бога. Десятки, а может и сотни тысяч лет, люди блуждали во мраке неведения, неудачных поисков. Слышали грозу и думали, что это она тот грозный силач, который ими управляет, и пытались угодить тому неведомому, который скрывается за грозой. Видели молнию и суеверно склонялись перед этим явлением природы. Боготворили солнце, луну, скалы. Или, как наши далекие предки, поклонялись пням и рощам.

И на определенном этапе духовного развития то или иное языческое верование являлось достижением. Скромным, но шагом вперед. А иногда очередной культ или мифический персонаж даже оказывались значительным прорывом вперед, если взять, например, древнеегипетского Атона или Гомеровскую Судьбу. Хотя, конечно, любая языческая форма – это всегда мимо, что называется, промазал или не дотянул.

И здесь очень важно отметить Божью снисходительность. Вот наши с Вами прапредки, вместо того, чтобы чтить и поклоняться истинному Богу, ползали перед гнилыми деревяшками. А Бог смотрел на это, наверное, с некоторым сожалением, но не отворачивался от них, а заботился и как-то отвечал на их молитвы.

Представьте, они-то возносят молитвы в пустоту, обращаются не по адресу. А Бог снисходит к человеческим заблуждениям. Он, как бы, перехватывает письма с неправильными адресами и направляет их по назначению.

Фильм «Даки», смутно помню, еще в детстве смотрел. И там была впечатляющая сцена языческого жертвоприношения. Собственно, это единственное, что мне запомнилось. Идея такая. На город собирается напасть вражеское войско, намного превосходящее по численности и вооружению. Отстоять город никаких шансов нет. А неприятель уже в пути. Спасение можно было ожидать только в том случае, если начнутся обильные и длительные дожди. Местность, так сказать, глинисто-болотистая, и если там начинаются дожди, то ни пройти, ни проехать невозможно. Противник просто увязнет в болоте. Другими словами нужен дождь. Много дождя, большого и длительного. А это, ведь, не во власти человека.

И они начинают молиться какому-то, не помню, языческому богу. Серьезно молиться. А серьезность у них была связана с жертвоприношением. Нужно было принести в жертву самое лучшее в том городе, скажем, в королевстве. А самым лучшим оказался принц – сын короля или градоправителя. Это действительно был добрый, красивый, умный юноша. Его все любили, надеялись на то, что он станет хорошей заменой, наследником своего отца, мудрым правителем.

Он не возражает – готов отдать жизнь за спасение своего народа. Сам восходит на городскую стену, а там внизу множество копий торчат из земли. В фильме это все соответственно обыграно - прощание с отцом, матерью, невестой. Молитвы и… его сбрасывают вниз на эти копья…

И тут же начинается дождь.

Откуда дождь? Кощей Бессмертный послал дождь, или баба Яга?

Понятно, что дождь послан настоящим Богом, который видит нужды людей, а также - лучшие проявления духа, на которые они только способны в тот момент, и отвечает на просьбы, направляемые явно не по адресу.

Самый красивый юноша – сын царя - приносится в жертву для спасения народа – вообще это уже даже не совсем язычество. Это уже на пороге христианства. Такая вот возвышенная развитая языческая форма. А есть-то, ведь, совсем примитивное язычество. Тоже помню, в детстве с приятелем в большой теннис играли. Так он этот мячик и целовал, и дул, и плевал на него. Был уверен, что после этих колдовских действий этому мячу ничего не останется, как упасть на мое поле.

Это смешно и нелепо постольку, поскольку уже христианство на дворе. Причем давно – аж две «тыщи» лет. Поэтому сейчас это ни к чему. И можно с полным основанием заключить, что этот малый с головой не дружит. Запоздал лет, эдак, на «тыщ» десять.

Но ведь наскальные рисунки животных – в свое время это было серьезно. И не только для тогдашнего человека, потерявшего почву под своими ногами. Мы и сегодня имеем полное основание с уважением относиться к тем людям, которые двигались вперед, как могли, в религиозном плане. Перед охотой они совершали магические ритуалы, с этими самыми нарисованными животными, чтобы потом охота удалась. Это, кстати, было религиозным достижением. Люди поняли, что не все от них зависит. Даже если ты ловок и умен. А вот не везет. Не ведется мамонт на всякие, там, приманки, и хоть ты тресни, не проваливается в предназначенную ему яму. Уже голодные все – женщины, дети. Могут и помереть, а крокодил не ловится, не растет кокос.

Значит не только от ловкости и умения человека все зависит – есть еще что-то или Кто-то, влияющий на успешность. Это, между прочим, не так уж и просто. Это для нас с Вами само собою разумеющееся, а по тем временам – это открытие, сродни, по значению, изобретению колеса. Мы привыкли, что колесо круглое – а какое ж оно может быть? Но когда-то люди жили-были. Любили, рожали детей. Пели, плясали, били в тамтамы, а вот что такое колесо, не имели представления.

Да и сейчас, где-то в Африке, то там, то сям встречаются племена, которые не очень-то в автомобилях понимают. Как, впрочем, есть и до сих пор люди, которые на полном серьезе считают себя самих хозяевами Судьбы. Ну, вот есть и все. Встречаются.

Понятие Судьбы, кстати, это тоже языческое изобретение, виток эволюции религиозного сознания. Вера во всесилие Судьбы - это как бы противоположность, антитезис тенденции человека поставлять себя самого в центр вселенной. Гомера перечитайте. Там судьба – главное действующее лицо. Она распоряжается всем и всеми. И богами, и человеком.

Так вот, любой шаг вперед, любое, даже слабое продвижение к Истине достойно уважения. Даже индийская вера в корову, как священное животное. Периодически что-то приходило людям в их души. Они испытывали какие-то озарения. Тысячи лет человек искал Бога всюду, спотыкался, падал. Принимал за Бога совсем не то, что надо, но делал эти робкие шаги ко Всевышнему. А Бог, в Свою очередь, снисходил к людям, и в меру тогдашних людских способностей открывал Себя.

Но мы ведь с Вами живем не в 10 тысячелетии до нашей эры. Сегодня уже совсем другое время. Страшное и трудное в Богоискании осталось в прошлом. Давно уже, так сказать, с Богом состоялись встречи, заключены Заветы, получены Заповеди. В частности, 1-я заповедь Декалога в этом отношении все и определяет. «Я Твой Бог… и да не будет иных богов для тебя…». Т.е., только один Бог, только одна Сила над нами, которая все определяет. Только от Него все зависит. Только Он - наш Владыка и Господин. И нет никакой другой силы, пред которой нужно человеку преклоняться.

Только один Бог должен быть в центре нашего религиозного сознания, в центре нашей жизни. Где бы мы не находились, мы должны помнить, что Бог с нами. Что бы мы не делали, в какие бы обстоятельства не попадали, мы должны знать, что только от Него одного все зависит.

Одно дело, когда наши далекие предки, не зная о Всевышнем, вешали на шею камешек на удачу – это было похвально. Но если ты знаешь, что с тобою подлинный Бог и, тем не менее, ты прибиваешь подковку над входной дверью - на счастье – это, во-первых, нелогично. Но неразумность этого жеста – мелочи. Главное - в другом. На самом деле, происходит страшная вещь. Вместо того, чтобы все внимание свое, все благоговение, всю любовь сосредоточить на невидимо присутствующем истинном Боге, ты переносишь это благоговение, эту веру на подковку или оберег. Ну, а это не что иное, как богоотступничество.

Не надо думать, что, дескать, в Бога я верую, а вещица мне эта не помешает. Пусть висит – на всякий случай.

Помешает, и очень помешает. Если ты придаешь ей хоть какое-то значение, значит, ты отвлекаешься от главного. Человек, ведь, не может одновременно смотреть в разные стороны. Для того, чтобы посмотреть направо, нужно отвернуться от того, что слева. Оглянуться назад, значит потерять из виду, что впереди. Поэтому, если ты вешаешь на стенке китайские иероглифы с заклинанием, считая, что они обладают какой-то силой, то в этот самый момент ты забываешь о главном, о том, что единственный Мироправитель, Единственный Тот, от Которого зависит твоя жизнь, твоя удача и твое счастье – это только Бог.

22.12.19 – О суеверии

Слово «суеверие» - это всем нам понятное русское слово - вера всуе. Напрасная, бесполезная вера. Вера в то, что недостойно нашей веры.

Суеверий множество, и нет смысла их перечислять. Это и поплевать через плечо, и постучать по дереву, и не дать черному коту перебежать тебе дорогу. Это всякие подковки, которые прибивают на входную дверь домов, это амулеты, обереги, венички и множество других глупостей. На поминках подают одни ложки – ножи и вилки нельзя. А то душу покойника бесы на вилах будут перебрасывать друг другу. Водку на весу нельзя наливать, а то денег не будет, и тому подобное.

Все суеверия нелепы до крайности. С точки зрения здравого смысла, чудовищный абсурд верить в то, что повешенная на стенку кухни метелка оберегает всех домашних от неприятностей, или лошадиная подковка приносит счастье. По идее, всем верующим в подобные вещи можно сразу ставить неутешительный диагноз и помещать в психиатрические лечебницы.

Но ничего не выйдет. В психушках места не хватит. Поэтому если все же изолировать больных от здоровых, то проще, наоборот, в больничные корпуса поместить всех нормальных и оградить их высоким забором от всего остального мира.

И что же тогда все это означает? Означает ли это, что все суеверные люди глупы? Вовсе нет. Среди суеверных людей можно найти самых разных. И неграмотных, и образованных. И доверчивых, и скептиков. И неучей, и выдающихся ученых. И церковников, и, как ни покажется странным, людей, неверующих в Бога.

И на первый взгляд, вопрос повисает в воздухе. Вопрос о том, как может образованный человек 21 века – века коммуникаций и информационных технологий - верить в такие нелепости. На самом же деле, ничего удивительного в этом нет. Никакое это не сумасшествие. Люди просто вынуждены верить в эти глупости. А деваться некуда. Мусять. Потому, что это все работает. Если у Вас висит подкова на дверях или оберег –этот несчастный веник - и Вы просто захотите все это выбросить – неприятности долго себя ждать не заставят. И черный кот, и пустые ведра – все это влияет на вашу жизнь. По вере вашей – будет Вам, говорил Христос.

На самом деле, здесь получается замкнутый круг. Верят потому, что сбывается. А сбывается потому, что верят.

Попадают в этот порочный круг люди по-разному, бывает, не сразу. Скептики, особенно. Человек с критическим умом, поначалу, отметает суеверие. И до тех пор, пока он его категорически отрицает, оно над ним бессильно. Но, как мы отметили, вокруг множество людей суеверных, и, как говорил апостол Павел, «дурное сообщество развращает добрые нравы». Дурной пример заразителен. У нас ведь логика, какая? Не может быть, что все дураки, а ты один умный? Хотя, на самом деле, так бывает довольно часто. Но думать так запрещено. Неписанными законами.

Поэтому здравомыслящий скептик вроде как и не верит в эту чушь, но в какой-то момент допускает сомнение. «А вдруг я что-то не понимаю. Есть же какие-то неведомые силы, духовные законы, непостижимые человеческим разумом? Мало ли? На всякий случай повешу веник на кухонную стенку. Не поможет, так ведь не навредит. И тут вот человек уже на крючке. Потому, что снять потом этот амулетик будет делом непростым. Последствия могут быть трагическими.

Так что же происходит? Каков механизм действия суеверий?

По-разному люди пытаются отвечать на этот вопрос. Те, кто задумывается над этим, конечно, потому что большинство людей подобными вопросами не задаются. Так вот, некоторые списывают все на настрой человека. Дескать, если черный кот перешел тебе дорогу, и ты настроил себя на то, что теперь весь день попадет этому же самому коту под хвост, так оно и будет, потому что настроение у тебя подавлено, у тебя нет никакого вдохновения, творческих порывов, энергии, инициативы и подобных факторов, необходимых для успешности.

Это слабое объяснение действенности суеверий, потому что нет ответа на самый главный вопрос. Почему при несоблюдении суеверного ритуала покидает удача? Удача – это когда тебе везет, когда вероятность работает на тебя. Настроение здесь по большому счету не при чем. Ты вот сегодня больше часа ждешь маршрутку, в то время как за последний год не было ни одного случая, что бы ты ждал этот маршрут более 10 минут. И настроение твое тут не причем. Ты пришел на работу, а там оборудование поломалось. Это что, телекинез? Своим настроением ты сломал на расстоянии конвейер? Вряд ли. Или идешь в обменный пункт купить 200 долларов, чтобы отдать долг, ну и, соответственно, нарываешься на этого проклятого кота, который, естественно, портит тебе настроение. Но причем здесь курс валюты в нацбанке? Они что там, в Киеве, прежде чем повышать курс иностранной валюты на внутреннем рынке, с черными котами советуются? Но факт – штука упорная – за эти 200 у.е. тебе приходится сегодня платить на 10 гривен больше, чем это было вчера. И это вдвойне обидно, потому что завтра валюта опять подешевеет.

Нет, все списать на настроение нельзя – это будет натяжкой.

Суеверие действительно обладает силой потому, что вера сама по себе, как религиозный фактор, обладает могуществом. «Истинно говорю вам, сказал Христос, если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «передвинься отсюда туда», она переместится; и ничего не будет невозможного для вас». И еще говорил Иисус: «По вере вашей будет вам». Так устроен духовный мир, и в этом есть глубокий смысл.

Суеверие это плохо, но плохо только по большому счету. Если рассуждать по-взрослому. Потому что нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что вера всуе – все же вера, пусть и не туда обращенная. Суеверие, как это многим ни покажется странным, это лучше, чем полное неверие. Дремучий язычник ближе к истине, чем человек, не верящий ни во что. В некотором смысле суеверие – это ступень к истинной вере, или промежуточное звено между неверием и верой праведной.

Лучше истово верить, что счастье твое зависит от кочерги, в том числе. Ну, понятно, не от самой кочерги, а от тех сил, которые скрываются за этим предметом. Почему лучше? Потому, что думать, что зависит все только от тебя самого – это очень опасное заблуждение, гораздо страшнее и губительнее веры в подковки и метелки. Человек, считающий, что он сам хозяин своей жизни, обречен на болезненное вразумление, слишком болезненное. Михаил Булгаков блестяще обыграл эту тему с Берлиозом – известным персонажем романа «Мастер и Маргарита». Помните спор Воланда с Берлиозом и Бездомным? Этот замечательный разговор на Патриарших?

Воланд: «Вообразите себе, что вы, например, начали управлять, распоряжаться другими, собой, вообще, так сказать, входить во вкус, и вдруг у вас - саркома легкого. И вот, ваше управление закончилось. Ничья судьба, кроме вашей собственной, вас уже не интересует. Родные начинают вам лгать. Вы, чуя неладное, бросаетесь к ученым врачам, затем - к шарлатанам, а бывает, и к гадалкам. Как первое, так и второе, так и третье, совершенно бессмысленно, вы сами понимаете. И все это кончается трагически. Тот, кто недавно полагал, что он чем-то управляет, оказывается, вдруг, лежащим неподвижно в деревянном ящике…

А бывает еще хуже. Только что соберется человек съездить в Кисловодск. Пустяковое, казалось бы дело. Но и этого совершить не может. Потому что неизвестно почему вдруг поскользнется и попадет под трамвай. Неужели вы скажете, что это он сам собою управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой?»

Человек не властен ни над своей жизнью, ни над своей смертью.

Хотя утверждать, что человек не влияет на свою собственную жизнь и на жизнь окружающих – это была бы противоположная крайность. Тоже нелепая. Но считать себя хозяином жизни – это в лучшем случае наивно. И мало-мальски жизненно опытный человек знает, что он зависим, каждый его шаг, так или иначе, обусловлен чем-то или кем-то невидимым и неведомым. И стремление человека найти какие-то закономерности, попытаться установить контакт с тем чем-то влияющим на его жизнь – это нормально. Суеверия – это поиск на примитивной ранней стадии развития религиозности.

Когда современный человек вешает лошадиную подкову или веник, или талисман, он точь-в-точь исполняет древний языческий ритуал. Действительно, на ранней стадии развития язычества люди верили в силу предметов – фетишей. Это так и называлось – фетишизмом. Фетишизм в изначальном смысле слова. Потому, что сегодня это слово имеет уже другое значение. Сегодня фетишист – это тот, кто за миллион долларов покупает трусики Мерелин Монро.

Как массовая религия фетишизм уже давно умер. Но он был. Человечество прошло эту примитивную стадию развития духа. И когда-то фетишизм был шагом вперед, определенным отрезком пути в Богоискании, неудачном, ошибочном, но - движением поиска.

Язычество сегодня – это, в общем-то, духовный анахронизм, давно прошедшая стадия развития. Но эту ступень возрастания проходит не только все человечество в целом, но, каком-то смысле, и каждый человек. Так же, как и на физическом уровне. В утробе матери зародыш, эмбрион, сначала похож на головастика - существо, живущее в воде. Легкие напоминают жабры, обозначен хвост. Жизнь-то зародилась в воде. «Да произведет вода душу живую», - сказано в Библии. В этом и ученые сегодня убедились. Но это очень короткий период, когда зародыш в таком, вот, странном первобытном виде. Всего несколько недель, и плод уже как маленький человечек. А если этого не происходит, значит, плод умер, значит, выкидыш.

Так и в духовном плане. Это нормально, если человек – первый год сознательной жизни не верит ни в Бога, ни в беса. На второй год он - язычник, идолопоклонник. Обвешался ладанками, камешками, обложился священными тряпочками, бутылочками с тьмой египетской, при закрытых дверях поедает иерусалимский колдовской хлеб и т.д. Третий год – он иудаист – законник фарисей, ветхозаветник. Постится по часам, исполняет всевозможные предписания, вымеряет шаги, он весь правильный, благочестивый. Это можно, а это нельзя, это вот ритуально чистое, а это нечистое. Все исполняет с максимальной щепетильностью. А на пятый год – христианин. Человек под Благодатью. Просто в центре жизни – Христос, и все.

Хорошо, если бы все было так. Но люди часто застревают на какой-то ступени развития, и тогда это чревато. Зародыш человека не может жить долго с жабрами и хвостом. Либо он становится ребеночком, либо замирает. Так и в духовной жизни – либо мы находим Бога и выход из темного тоннеля, либо погибаем во мраке безбожия.

8.12.19 – Расслабленный. О болезнях и скорбях

В Иерусалиме был крытый бассейн, обладавший целебными свойствами. Там было пять притворов, глубоко врытых в землю, а к ним вели ступени в несколько этажей. Туда свозили безнадежно больных. Это был своего рода «Хоспис» для умирающих. Здесь всюду лежали стонущие, смердящие, скорченные больные. Иногда вода в этом бассейне как будто вскипала, и больные, расталкивая друг друга, пытались первыми войти в купальню, в надежде получить исцеление.

И вот Иисус приходит в это царство скорби и ужаса, оглядывается вокруг, и внимание Его привлекает старый, седой паралитик, лежащий без движения. Господь подходит к нему и спрашивает: «Долго ты лежишь тут?» И тот отвечает: «Тридцать восемь лет, всю жизнь». Всю жизнь лежать в этом смраде и стонах... Наверное, какие-то доброхоты приносили ему поесть, кто-то переворачивал его, ведь он лежал как труп. И вот он слышит голос говорящего с ним Христа Спасителя. Он не знал, кто это такой, кто его спрашивает, он отвечает, как во сне, как в забытьи. И тот же голос вдруг ему говорит: «Вставай, собирай свою подстилку и иди домой». И он, как во сне, начал подниматься. В руки вновь вернулась жизнь, и ноги стали все чувствовать. Человек поднялся, даже не понимая, что с ним происходит, и машинально стал собирать свою постель, перебросил ношу через плечо и побрел на выход - к свету, к солнцу, к радостям вновь обретенной жизни.

А ведь, какой ужас, если вдуматься, так вот пролежать 38 лет парализованным. Причем, не в кругу семьи на домашней постели, окруженным заботами родных. Нет, просто выброшенным, как бы на свалку. Большего кошмара и придумать трудно. И естественный вопрос возникает. За что? Почему такие страдания выпадают на долю людей, казалось бы, совершенно незаслуженно. И вот нынешнее евангельское чтение как раз отвечает нам на этот животрепещущий вопрос.

Мы не знаем подробностей прошлого этого мужчины. По всей видимости, он таки серьезным грешником был, потому что позже Иисус ему скажет: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Но дело здесь совсем не в прошлом. Человек 38 лет лежал как бревно, и еще лет десять, по идее, до самой смерти должен был здесь проваляться. Иисус исцеляет, а он даже «спасибо» не говорит Господу. Вдумайтесь в это обстоятельство.

А дальше что происходит?

Иудейские предписания строго воспрещали любую деятельность в день субботний. Не то, что носить подстилки или какой-либо иной груз. Даже количество шагов, сделанных в субботу, регламентировано. Поэтому, следуя предписаниям, этот исцеленный должен был еще сутки пробыть в смраде Овечьей купальни, а уж потом брать свою подстилку и идти восвояси. Христос сжалился над ним и говорит ему: бери сейчас свою постель и иди своей дорогой.

И он пошел. И попался фарисеям, которые начинают отчитывать его: как тебе не стыдно. Суббота на дворе, а ты носишься с подстилкой. Как поступил бы на его месте нормальный человек. Простите, был дурак, больше не буду.

Но исцеленный не хочет на себя брать вину. Он говорит, что Тот, Кто исцелил его, Тот и сказал: «возьми подстилку и иди в дом свой». Т.е. бывший паралитик предает своего Спасителя, возвратившего ему жизнь. Душонка-то гнилая у него оказалась, гадкая.

А Христос ведь уговаривал его, встретив в храме: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего еще хуже».

Но он, негодяй, тут же пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. И как дальше пишет евангелист Иоанн: «И стали Иудеи преследовать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».

Какова дальнейшая судьба этого ничтожества была, Иоанн нам не повествует. Но ведь не зря Христос его предупредил: «не греши, а то будет тебе еще хуже, чем было». Так, что можно предположить, что этот тип снова заболел, снова разбил его паралич. Ну и плюс какие-то еще дополнительные неприятности, какая разница какие. Важно здесь другое. Никакого смысла Иисусу исцелять этого человека не было. Только разве для того, чтобы показать нам с Вами, что выздоровление должно начинаться с души. Стань нормальным человеком сначала, и уж потом твое здоровье на пользу пойдет.

Рассуждая о болезнях, есть смысл говорить общо. Т.е., болезнь – это не что-то особое, из ряда вон выходящее. Это одна из многих неприятностей, это просто разновидность скорби. Ну, вот, ветер был – крышу снесло – беда, кошелек в маршрутке вытащили - неприятность, собаку отравили – скорбь. Зуб заболел, фурункул выскочил в неудобном месте – все это из области страдания. Начиная с мелких ушибов, растяжек и ссадин, и заканчивая реанимационным отделением.

Неправильно говорить, что неприятности и болезни посылаются нам Богом. Мы сами найдем на свою голову уйму чего угодно. С другой стороны, в Библии сказано, что у нас и волосы на голове все сочтены. Это означает, что Господь может отвратить от нас любую неприятность или болезнь, оградить нас от любой беды. А может этого и не сделать. Образно говоря, на шаг отступить, как бы отвернуться.

Последнее в любом случае происходит крайне редко. Человек на самом деле даже вообразить неспособен – сколько его подстерегает опасностей на каждом шагу, каждую минуту и секунду. Мы живем, в какой-то мере, в блаженном неведении. Нас постоянно Бог от чего-то оберегает. Он о каждом из нас по-отечески заботится. Но если все же нас настигает беда, то это вовсе не потому, что Бог недосмотрел нас, не справился. У Бога таких трудностей не существует. А допустить ту или иную неприятность в нашу жизнь Бог может только для нашего блага.

Ежу понятно, что последнее обстоятельство крайне неубедительно. Попробуй объяснить человеку, что его дом сгорел - на счастье, или он попал под машину, переломал себе руки, и ребра для своего собственного блага. Это не только неубедительно, но и звучит вызывающе. И, тем не менее, это так. Причем однозначно, без каких бы то ни было исключений.

Большинство людей с этим не согласятся и их можно понять. Примерьте на себе. Представьте, если Вам, не дай Бог – ногу трамваем отрежет – Вы что – сможете сказать – «Слава Богу»?

Ну, если соседа покусает питбуль, то воздать славу Господу мы еще сможем, особенно если покусанный - человек сволочной.

В прошлый раз мы довольно пространно рассматривали один такой яркий пример выздоравливающего человека, которому это самое здоровье явно не на пользу пошло. Это так же, как, смотришь, разбогател человек и – как подменили. Нормальный парень был, а теперь пальцы веером, нижняя губа вперед, чванство сплошное, приблатненный весь, шейха из себя строит.

Что Богу остается делать в таком случае? Ставить на место – возвращать такого человека в естественное положение, оптимальное состояние. А оптимальным состоянием такого человека оказывается бедность. Очень много конкретных примеров можно привести, когда человек без особых на то объективных причин теряет богатство. Т.е., причины, конечно всегда есть. Но вот так, по мелочам – стечение обстоятельств – был всем, а стал ничем.

Как этого избежать? А неприятностей избежать хочется любому. Кто согласится стать банкротом? Так вот, избежать экономического краха, болезней, неприятностей можно двумя путями. Нужно стать или полным негодяем, или нормальным человеком. Первый вариант проще и его очень многие предпочитают. И он, такой, достаточно надежный. Рабочий вариант. Почему? Да потому, что конченых сволочей Бог не наказывает. Наказание – это ведь что? Попытка исправить человека. Здесь нужно различать слова – наказание и кара, месть. Бог никому не мстит и никого не карает. Он наказывает, т.е. пытается спасти человека, уберечь его от духовной гибели. А негодяя, какой смысл наказывать? Негодяй - он и в Африке негодяй. Отними у него богатство, он все равно будет негодяем. Только бедным негодяем. Отними у него здоровье, ну, будет не здоровая, а больная сволочь.

Есть такое понятие, как неоперабельный больной. Какой смысл оперировать ракового больного, если уже все органы поражены метастазами? Зачем причинять лишнюю боль, дополнительное мучение обреченному? Если человек духовно уже погиб, то какой смысл его наказывать? Более того, логично такого пожалеть. Это, наверное, естественно. Бог дал человеку экономический ум, чтобы он поднял страну, а он ее ограбил – ну что ж, пусть пару десятков лет еще поживет.

Но если ты еще не конченный, если в тебе есть еще что-то живое, если есть шансы из тебя сделать нечто пригодное, Бог этого шанса не упустит. Он будет дурь твою выколачивать всеми способами. Он физиономию твою будет шлифовать о шершавую стену до тех пор, пока в тебе снова не проявится образ Божий. У тебя будет полный перечень неприятностей. Ты будешь болеть, терять близких. Твой любимый кот сдохнет от чумки. Соседи сверху периодически будут заливать твою квартиру, преимущественно после очередного ремонта и т.д.

Иной способ всего этого избежать – это быть понятливым и послушным Богу. Не нужно ждать тяжелой артиллерии или ампутаций. Бог редко делает резкие движения. Он, как правило, вначале долго и терпеливо намекает нам, что так нельзя, это нехорошо. Потом у нас возникают мелкие неприятности, мизерные, которые, в общем, не портят жизни, но дают нам понять, что Бог недоволен нашим поведением. И если человек откликается на эти жесты Всевышнего, то все довольно быстро становится на исходные позиции. Достаточно откликнуться и сказать: Господи, я все понял, прости.

Но если ты делаешь вид, что я – не я, а я что? - а я ничего, то все пойдет по нарастающей до тех пор, пока – либо ты не исправишься, либо не «выпадешь в осадок».

Когда речь идет о грехах, то многие, особенно нецерковные люди, не понимают о чем речь. Каяться? В чем? Особенно и не в чем. Живу как все. Ну, может не всегда говорю правду, так ведь правду и нельзя всегда говорить. Семья, дети, работа. Не ворую, стараюсь помогать людям. Какие грехи?

На этот вопрос Вам никто не ответит, разве кроме Самого Бога. Решайте с Ним. Попытайтесь выяснить – чем Он недоволен. Может, и вправду, Вы ничего плохого не делаете. Но и хорошего тоже. Может быть, Вы человек незаурядный. Вам Бог дал какие-то особые таланты, способности, а Вы их зарываете. Вы должны были стать звездой, а Вы просто, как все. Это тоже очень часто является причиной скорбей и болезней. Вы должны что-то осуществить в жизни - малое или большое, великое, а Вы этого не делаете. И Господь пытается сдвинуть Вас с места, растолкать. Есть, конечно, и другие экзотические причины скорбей и болезней, но это уже отдельный разговор. И желательно, чтобы этот разговор состоялся не с кем-нибудь, а с Самим Богом.

Но вот то, чего мы с Вами коснулись – это самые типичные и распространенные причины всех бед.

Таким образом, если у Вас неприятности - любые, первое, что нужно сделать, это задать 3 вопроса: что я сделал такого, чем Бог недоволен?

Второй вопрос: Что я не делаю такого, что мне надо было делать?

И третий: Готов ли я к благополучному и безбедному существованию? Если у меня все будет хорошо, сумею ли я сам себя держать в тонусе, дисциплине, созидательном движении? Или я деградирую?

Бог никогда не даст человеку то, что может повредить его душе, в том числе и благополучие. Сделайте себя способными к богатству, и Бог даст Вам много денег. Приготовьте свою душу к здоровью, и Бог исцелит Вас. Всенепременнейше.

24.11.19 – О духовных причинах болезней

Такова уж наша жизнь, что все мы чем-то больны, чуточку или серьезно. Абсолютно здоровых людей нет. Поэтому вопрос физического здоровья для нас очень актуален. И, верим, что после наших сегодняшних молитв перед Всевышним, каждый из нас почувствует себя хотя бы чуточку здоровее. И, конечно же, вне всякого сомнения, будут те из здесь присутствующих, которые получат от Бога полное исцеление, выйдут из храма абсолютно здоровыми.

И в связи с этим возникает вопрос: почему Бог одних исцеляет, а других - нет. Вопрос, между прочим, не из праздного любопытства.

Прежде, чем правильно ответить, перечислим 5 ответов неправильных.

Ну, мы не берем в расчет безбожника, у которого все просто: почему Бог тебя не исцелил? Да потому, что Его нет. Комментировать подобного рода заявления нет смысла в силу того обстоятельства, что все собравшиеся здесь люди – верующие, и у каждого из нас есть свой личный религиозный опыт.

Другие неправильные ответы на вопрос: почему Бог одних исцеляет, а других нет, будут примерно в таком духе:

Не слышит Бог твоих молитв – Он один, а нас, вон, гляди, сколько.

Второй неправильный ответ: не может Он тебя исцелить – слишком уж ты болен, не в силах Он.

Третий неправильный ответ: Бог тебя не исцеляет просто потому, что дела Ему нет до тебя. Он там – на небесах, у Него - райская жизнь, а ты здесь, весь в персти земной.

Четвертый неправильный ответ: Ну не хочет Он тебя исцелять – разобижен. Ты посмотри, сколько у тебя грехов? Скажи «спасибо», что, вообще - живой еще, и ногами по земле ходишь. И так далее.

Все эти словеса могут звучать по-разному – и печально, и с юмором, и с сарказмом, но к истинному положению дел не имеют никакого отношения.

Тогда в чем же правда? Где ключ к решению этой серьезной для нас задачи?

Для правильного рассуждения, нужно исходить из верных оснований. Невозможен правильный ответ, если ход мысли опирается на ошибочные исходные данные. Сколько, например, времени понадобится, чтобы пешком дойти до Киева? И если человек думает, что до Киева 150 километров, он не сможет дать правильный ответ при всей щепетильности его расчетов. Истинное понимание, разумеется, требует надежной опоры исходных суждений.

А какое самое главное основание нашей с Вами веры?

Аксиома нашей веры, непреложная фундаментальная истина – это благость Божия. Наш Бог – есть всемогущая абсолютная Любовь. Бог всем желает только добра, только спасения, только радости, здравия и благополучия. И при этом Он Всемогущ.

Таким образом, Бог хочет нас исцелить и может нас исцелить.

Но, тем не менее, одни из нас здоровы, относительно, конечно. А другие немощны. Более того, иногда страдают люди, которые явно не заслужили этого. Хороший человек – трудолюбивый, отзывчивый, всегда придет на помощь, и тут – на тебе – заболел и умер. А к тому, вот, негодяю – никакая болячка не прилипает.

Ну, взрослый – так-сяк. А дети? Они-то в чем виноваты. Пять лет мальчику или девочке, а он умирает от лейкемии.

Какая естественная реакция окружающих людей?

Все, Бога нет. Или немного по-другому. Бог, Ты где? Что ж это творится на белом свете? Где же Твоя доброта элементарная, если не Божеская, то, хотя бы, человеческая? Кошмар! Нет справедливости в мире. Ни на Небе, ни на земле. И люди никудышные, и Хозяин жестокий и т.д.

Это старые вопли, древние вопросы, которые, в той или иной форме, посещают любого ищущего человека. Их еще называют проклятыми вопросами, потому что окончательного, твердого и доказательного ответа на них человечество не нашло. Хотя - пыталось во все времена. По всей видимости, каждый человек идет своим путем к ответу.

Помню, как-то и меня волновала эта тема. Семинарские, книжные ответы меня как-то не очень удовлетворяли, и я попросил Бога ответить на вопросы более обстоятельно. Господь не замедлил и, так сказать, уделил мне, ну, очень много внимания.

Это лет 12 назад было – Всевышний столкнул меня с одной человеческой судьбой.

Представьте себе пожилую одинокую женщину, которая более пяти лет лежит, не вставая одна у себя на квартире без движения - парализованная. О ней я тогда узнал от Сергея молдаванчика и Николая, которые жили и трудились при нашем храме. А в свободное время - пешком ходили к ней два раза в день, менять постель и кормить ее. Делали они это молча, во славу Божию – никто об этом не знал и не узнал бы, если бы не одно обстоятельство.

В какой-то день они подошли ко мне за разрешением перевезти эту женщину сюда, в маленькую комнатку при нашем храме. Они жаловались, что очень утомительно им каждый день ходить на Шуменский и терять много времени на дорогу. Поначалу я не соглашался потому, что имел отрицательный опыт - сталкивался с разными ситуациями, а пожилые люди, тем более больные – это люди сложные. Сегодня одно говорят, завтра - другое. Дом есть дом – человек у себя в собственной квартире. Так спокойнее.

Через несколько дней опять подходят Сергей с Николаем и говорят о том, что эта женщина просит меня ее посетить. Я прихожу к ней, и она просто умоляет меня разрешить переехать к нам и занять комнатку при храме, чтобы ребята могли чаще быть рядом. Соглашаться я не хотел. Пару раз откладывал, просил всех хорошенько подумать – а стоит ли? Но просьбы были настойчивы, и я уступил.

Сцена переезда была трогательной и прошибающей слезу. Ее привезли на машине вместе с пожитками. Перенесли в нашу комнатушку, переодели и положили на чистую постель. Больше всех были рады ребята. Теперь не надо два раза в день тащиться в другой район.

На следующий день болящая пригласила меня и объявила о том, что не против, чтобы ее квартира использовалась по моему усмотрению. Дескать, поселяйте квартирантов – пусть они хоть сколько-то платят. Или для церковных работников пусть будет эта жилплощадь.

К тому времени я уже был человек битый, поэтому наотрез и категорически отказался от этого удовольствия. Я заверил ее, что квартира – это святое. Это собственность. В любой момент она должна иметь возможность возвратиться к себе домой. Вот так.

А Сергей с Николаем стали обхаживать ее с новым энтузиазмом. Кормили, мыли, развлекали ее. Господь давал им для этого какие-то силы и вдохновение.

А затем произошло чудо, я так думаю, знамение Божие, в качестве ответа на мои вопрошания.

Болящей стало хорошеть. Прошло какое-то время, и она уже могла самостоятельно садиться на кровать, а затем, с палочкой, потихонечку передвигаться.

А дальше случается вот что. Был у меня один знакомый парень – бывший афганец. Нормальный человек. И вот он подходит ко мне с проблемой. Просят его с квартиры, где он жил с молодой женой. Не могу ли я чем-то помочь. Я отвечаю ему, что церковной жилплощади у нас нет. Квартира этой больной женщины – не в счет. Она в любой момент может захотеть возвратиться домой. Но молодой человек схватился за эту идею и, как всегда бывает в таких случаях, услышал то, что хотел услышать и не услышал того, чего не хотел. Он упросил меня подойти к бабушке и попросить разрешения пожить в ее квартире.

Она с радостью отдала ключи. Офицер попросил своих сослуживцев помочь убрать квартиру. А там два самосвала только мусора вывезли. Стены, пропитанные смрадом, обдирали до бетона. Перетирали, белили, клеили обои. Все мыли, чистили. Ну и, наконец, поселились там.

Между тем, болящая видимо выздоравливала. Но вот парадокс - чем лучше ей было, тем больше стала проявляться ее вредность. Каждый день она меня звала и жаловалась на ребят, что они ее плохо кормят. Я понимал, что эти упреки несправедливы и совершенно незаслуженны. Ресторанной еды - устриц и черной икры, понятно, ей никто не преподносил. Николай с Сергеем - по-холостятски - что себе готовят, то - и ей.

И вот наступил этот роковой день, когда она уже самостоятельно подошла ко мне и потребовала, чтобы ее отвезли обратно к себе домой. Я ответил – нет проблем. Единственное, придется неделю, другую подождать, пока люди квартиру освободят. На это исцелившаяся отвечает – нет, ждать я не собираюсь – вези меня сегодня. Тогда я сказал – пожалуйста – езжайте – я-то причем? Я ведь не обязан машину искать, переезд оплачивать.

Тогда она садится в троллейбус. Ее подсаживают – ходить она так, не очень легко могла, потом попутчики помогают выйти. Затем - добирается до своей квартиры, запасным ключом ее открывает, заходит. Там - порядок, чистота, благоухание. Молодых дома нет. Она ложится на двухместную кровать супругов и включает телевизор.

Вечером возвращаются мой знакомый с женой – открывают дверь и немеют от картины. Их постель занята.

Болящая задает им вопрос – молодые люди, как вы сюда попали, и что вы здесь делаете? Будто не сама она давала им ключи. Пошли вон отсюда!

Они говорят: конечно, мы освободим квартиру, но нам нужна хотя бы неделя или две, чтобы найти другое жилье и съехать отсюда.

Ждать я не собираюсь, убирайтесь вон!

Но, поскольку людям убираться действительно некуда, они вынуждены какое-то время оставаться в обществе этой быстровыздоравливающей. Она же в свою очередь, всячески пытается ускорить их отъезд, так сказать, стимулировать желание убраться поскорее. И знаете, какой она находит для этого способ? Она нарочно начинает справлять свою естественную нужду не в туалете, а в коридоре – прямо перед входом в комнаты.

Когда мне об этом рассказали, я был в полном шоке.

Семья афганца через пару дней освободила квартиру, а женщину ту снова разбил паралич. И все возвратилось на круги своя. Вновь человек обрел здравый смысл, стал вполне вменяемым. С ней снова стало возможным общаться. Правда, уже не наши ребята ухаживали за ней, а какая-то сердобольная женщина. Правда, уже недолго. Страдалица вскоре перешла в мир иной.

Вот такая история. Для меня это было ответом на заданный Богу вопрос. И меня этот ответ вполне удовлетворил.

Я думаю, что и любому из нас не мешает заглянуть внутрь себя и спросить: А каким бы я был, если бы полностью был здоровым? На самом деле, ответить честно на этот вопрос под силу далеко не всем. Мы-то ведь как думаем? Да хорошим я человеком был бы, просто замечательным. Но ведь не зря говорят – если хочешь узнать человека – дай ему деньги и власть. Ведь действительно, на глазах люди меняются, когда получают власть, деньги. Но здоровье и сила – это тоже составляющая могущества.

Бог вынужден иногда ограждать нас от нашего здоровья, чтобы уберечь от нас ближних и окружающих и нас самих от худшего, от духовной гибели. Бог хочет нас исцелить, дать нам силы и здоровье с избытком, но не может, потому что знает, во что мы употребим это здоровье.

Представьте себе - дать неограниченные силы и здоровье насильнику. Хазанов в Юрмале недавно картинку такую зарисовал. Как здоровяк-извращенец сначала изнасиловал хозяйку, затем - хозяина, затем - всех домашних животных, потом - соседей по лестничной площадке, отряд милиции, который был вызван на помощь, затем - команду пожарников и, наконец, спецназовцев.

Если мы хотим выздороветь, нам не обязательно упрашивать Бога об этом. Бог с удовольствием нас исцелит, если будет знать, что, обретя здоровье, мы не испортимся, не испохабимся. А для этого нам надо что-то изменить в себе самих. Что изменить, это вопрос непростой и тяжкий. Но от этого, и в первую очередь от этого, будет зависеть наше выздоровление.

17.11.19 – о чтении библии (Кончина мира 3 ч.)

На прошлых наших воскресных беседах, рассуждая о верных и некорректных подходах к чтению Библии, мы приводили различные примеры из серии – как Библию читать не надо. В том числе, мы подчеркивали с Вами, что не надо пытаться в Библии узнать дату светопреставления. Потому, что Сам Христос сказал: «О дне же том и часе никто не знает: ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один».

Но не было ни одного столетия и даже, пожалуй, десятилетия, на которое не назначалась бы дата кончины мира. Начиная с первого века первого тысячелетия и до сего дня. Даже сегодня, вот сейчас, есть такая Церковь - Адвентистов 7-го дня. Адвентисты от латинского слова adventus – пришествие. Т.е., один из главных пунктов вероучения этой деноминации – скорое Второе пришествие Христа на землю и конец света. Основал эту деноминацию Уильям Миллер в 1833-м году. Он проповедовал в Нью-Йорке и обещал полный конец всему на 1843 год. Собрал вокруг себя очень много последователей. А это, между прочим, дело было не шуточное. Люди-то все разные. Представьте себе, каково было наиболее преданным и доверчивым чадам этого проповедника. К назначенному времени они продали свое имущество, дома. Оделись в белые одеяния, и вышли навстречу грядущему Христу.

Встреча с Иисусом, естественно, не состоялась. Пастор Миллер извинился перед несчастными и просил не расстраиваться. Кончина мира обязательно будет, но короткое время – не то год, не то десять лет – не помню, придется еще подождать. Маленько ошибся в расчетах. Уильям исследовал пророка Даниила - Ветхий Завет Библии. Отсюда и все даты исчислял и, оказывается, упустил маленький нюанс. Если кто интересуется подробными схемами его расчетов – есть специальная литература. Даже в интернете можно сейчас многое найти.

Вы знаете, я всегда восхищался добротой и кротостью христиан этой деноминации. Православные за такую «ошибку» этого проповедника, как минимум, повесили бы, а то и на кол посадили. А вот адвентисты - даже морду не набили.

Община эта не прекратила существование. Почти каждое десятилетие дата кончины мира ими переносилась, и называлось новое число. Но уже все было гораздо спокойнее. Никто не продавал дома, никто не раздавал имущество. Все же, исторический опыт в той или иной мере учитывался.

Нынешние адвентисты точных дат не называют. Да и в большей массе это нормальные люди. С некоторыми я знаком и в хороших отношениях. Но вот есть такой пункт.

Более того, не надо думать, что среди православных нет воздыхателей о конце света.

Помню, был я в 83-м году в Псково-Печерском монастыре. К отцу Иоанну Крестьянкину за духовным советом ездил. Ну, а к Крестьянкину попасть не так просто, там были толпы. Единственно, у меня была надежда, как студенту духовной академии -пробиться без очереди. Так вот, пока я проникал к старцу, ко мне привязался один монах. Мы разговорились, и когда он узнал, что я собираюсь жениться, замахал обеими руками – не вздумай. Через два года будет конец света – т.е. в 86-м. Ну, мне, конечно, было смешно его слушать – студенты Ленинградской академии вообще отличались скептицизмом, иногда доходившем до цинизма. Ну, а про конец света нам рассказывать – это зря метать бисер. Я женился и, кстати, не без помощи Крестьянкина.

Вообще, Крестьянкин был одним из последних прозорливых старцев - настоящих. Он действительно провидел будущее, знал все мысли и все прошлое приходящих к нему. Сейчас таких не сыщешь. Может быть, где-то и есть. Но за множеством новоявленных лжестарцев всех мастей, от благоухающих до смердящих, нормального не найти. А вот отец Иоанн Крестьянкин был действительно незаурядной духовной величиной.

А возле него вот, в десяти шагах, преспокойно подвизались воздыхатели по концу света. Таких болельщиков было полно всегда. Почему? Ответ на этот вопрос, наверное, не может быть однозначным. Ну, во-первых, весть о скором конце света очень импонирует неудачникам.

Ну, вот представьте такого мужичка «без царя в голове» - Николая Нидвораевича. Ничего у него нет, ничего не нажил, ходит бобылем. А рядом сосед. Просторный дом, славная жена, дети. Ну и если этот мужичок не с психикой бомжа, его все же щемит сердце: да что же я такое? Все люди, как люди. Ставят цели, работают, добиваются всего в жизни. А я – оторви да выбрось. Согласитесь, неприятно жить с такими терзаниями совести. А тут ему приходит мысль или кто-то подбрасывает ему идею – через год светопреставление. Ба, да чего это я страдаю! Это мой сосед должен мучиться. Только вот он дом построил, только хозяйство наладил, детей нарожал, и тут - все. Наоборот, я -умный, можно сказать, мудрый. А главное - благочестивый, который не копит сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Нет, я собираю себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Вот я - истинный Божий человек.

Конечно, мотивов ожидания близкого конца света может быть много, но как бы то ни было, в каждом столетии по пять, по десять раз назначались даты кончины мира.

И в 992-м году ожидали сворачивания небес по слову Бернарда Тюрингенского, как мы уже упоминали об этом.

И в 1186 году Европа была напугана приближающимся светопреставлением. Предсказывали великие бури, землетрясение, увеличение смертности между людьми, возмущения и распри, революции во всех государствах и, в конце концов, уничтожение и погибель всего живущего.

В 1198 году мир должен был разрушиться вследствие рождения антихриста.

Затем Винцент Ферье, знаменитый испанский проповедник, устроил панику - объявил конец света на основании подсчетов стихов в псаломнике.

В 1584 году новые предсказания, по свидетельству Луи Гюйона, до такой степени напугали народ, что церкви не могли вмещать всех тех, кто искал в них убежище. Некоторые в панике составляли завещания, не соображая, что раз конец света, то некому и нечего будет завещать.

Исторических примеров таких – масса, даже зафиксированных документально. И, что интересно, абсолютное большинство предсказателей основывались на Библии. Нет, конечно, речь не идет о каком-то особом, углубленном изучении Священного Писания. Как правило, это такое хулиганское толкование священного текста «аля аллегорическим» способом.

Ну, вот можно взять пример из 1826 года. Граф де Сальмар Монфор с искренностью доказывал, что миру остается существовать всего десять лет. Основания? Библия, естественно.

Так вот, ход его рассуждений. Только не напрягайте мозги - бесполезно.

«Иаков, родоначальник двенадцати колен Израиля, и следовательно - первосвященник древней Церкви, родился в 2168 году от сотворения мира, т. е. за 1836 лет до Иисуса Христа. Древняя Церковь, первообраз новой, существовала, следовательно, 1836 лет. Теперь, когда я пишу эти строки, у нас еще 1826 год, а так как, по слову Господню, новая Церковь должна существовать до скончания веков, то - если древняя точно была первообразом новой, из этого ясно видно, что миру остается существовать всего около десяти лет».

На 1819 год назначался конец света, на 1832.

В 1840-м году была назначена последняя великая развязка человеческой драмы. Многие приготовились к роковому событию, завершили свои дела и с твердостью ожидали конечной погибели. Не дождались.

И священник Пьер Луи берется за Апокалипсис и назначает новый конец света на 1900 год. Тоже вот его рассуждения - не надо пытаться просчитать. Слушать нужно, просто как музыку.

Так вот, «из Откровения Иоанна ясно, что язычники занимали святой город на продолжении сорока двух месяцев. Сорок два месяца это 1260 дней, или символических 1260 лет. Святой город — это Иерусалим, взятый Омаром в 636 г. Всего получается 1896 лет. Даниил предвещает пришествие антихриста через 2300 дней после восшествия Артаксеркса на персидский престол в 400 г. до Р. X., 2300-40 = 1900. Есть уже предзнаменования. Появилась белая лошадь (а у пророка Захарии лошадь служит эмблемой империи); тот, кто сидел на этой лошади, по пророчеству, держал лук. Это — корсиканец Наполеон.

Енох и Илия должны возвратиться в 1892 году. А в 1896 году израильтяне снова войдут в Иерусалим. И, наконец, 11-го апреля 1900 года, по пророчеству отца Луи, Иисус Христос должен был появиться на облаках».

Таких примеров море в любом веке, в каждом десятилетии.

Вот, какой-то садизм еще есть в этом. Не всегда, конечно. Есть христиане, которые с радостью ждут пришествия Христова. Собственно, а как по-другому. Мы ожидаем Того, Который возлюбил нас настолько, что взошел на Крест. Но есть и такие ожидающие, которые испытывают нездоровое упоение. Дескать, я, конечно, тоже буду в этом кошмаре, но вместе со мной будут жариться и все остальные.

Это как в одном старом замечательном анекдоте. Молодой человек поймал золотую рыбку, и она предлагает исполнить ему три желания, но с условием, что все, что он ни попросит, будет исполнено не только ему, но и соседу. Причем соседу - в два раза больше. Растерялся рыбак. Что ж тогда просить? Машину, так у соседа тогда две будет. Дачу, так у соседа две дачи будет. Ночь не спал – думал. Потом приходит к реке, зовет рыбку и просит, чтобы ему ослепнуть на один глаз.

Пятидесятник один проповедовал на нашем Центральном рынке. Обещал конец света на 96-й год. Я его как-то в гости пригласил и пытался убедить, что не будет Второго пришествия в 96-м. А почему я так уверен, что в 96-м не будет? - спрашивал он.

Потому, ответил я, что так сказал Христос: «О дне том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один». Конец света будет когда угодно – раньше или позже, только не в тот час, день и год, когда это предсказывают.

10.11.19 – о чтении библии (Кончина мира 2 ч.)

В прошлый раз мы размышляли с Вами о неправильном обращении с Библией.

Например, есть люди, которые по Библии пытаются определить курс валюты на следующую неделю. С закрытыми глазами открывают Библию и тыкают пальцем в текст на первом попавшемся месте. Открывают глаза и читают. Если там говорится о восхождении, или возвышении кого-то или движении вперед – значит, валюта подорожает. Например, ткнул пальцем и прочитал: «И призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей». О! Взошел. Понятно.

А если библейский персонаж сошел с горы или какой-то возвышенности, или споткнулся и упал, значит, доллар подешевеет.

Примерно таким же способом девушки определяют свою судьбу насчет замужества. Вот парень, с которым недавно познакомилась – сделает предложение или нет? Тоже открывают на первом попавшемся месте Библию, и если там говорится, скажем, о браке в Кане Галилейской, или повествуется об Исааке и Ревеке, или о чем-то подобном, то значит – все в порядке. Нужно держаться за этого парня покрепче.

На самом деле, Библия не отвечает на такие вопросы. Если предсказания, добытые таким способом, все же исполняются, что на самом деле бывает, то уместно будет задаться вопросом – какого они духа?

В Библии, как мы неоднократно отмечали и еще много раз будем подчеркивать, содержатся ответы на вопросы – как спастись от греха и Безбожия, как наследовать жизнь вечную?

И если вопрос, обращенный к Библии, корректный, то конфузов никаких опасаться не надо. Независимо от того – имеешь ли ты образование высшее духовное или восемь классов средней школы еле вытянул – все ты поймешь, во всем разберешься.

Этим я вовсе не хочу сказать, что Библия не требует научного подхода. Ученый библеист очень много и полезного, и интересного нам расскажет. Еще бы, библеистика – это колоссальный пласт знаний, о масштабах которого мы с Вами даже не подозреваем. Вообразите себе, что вот уже более 300 лет целая армия ученых во всем мире изучает Библию, привлекая десятки вспомогательных дисциплин. Это и текстология, и литературная критика, и библейская археология, и этнография, и сфрагистика, и ономастика, и нумизматика, и история форм, и еще Бог весть что.

В Ватикане регулярно издаются новые тома библиографий всех научных трудов по изучению Библии. Ну, библиография – что это такое - это все Вы знаете. Список книг – автор, название книги, дата и место издания. Все. Так вот каждый год выходит новая толстенная такая книга - более 1000 страниц, где содержится только список научных трудов, написанных за последний год.

И речь идет именно о серьезных научных трудах. Не о фантазиях.

Буквально позавчера звонит мне молодой человек и заявляет о том, что он изучает Апокалипсис. И уже полностью закончил исследование символики орла. Вы знаете, за 20 лет моего служения это уже не первое подобное заявление. Откровение Иоанна Богослова прямо как медом намазано или ферамонами. Мужики особенно бросаются на эту последнюю книгу в Библии с явно нездоровым пристрастием, и давай расшифровывать все подряд, все эти апокалиптические образы. «И вот третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику». Что же это значит - нейтронная бомба, наверное?

«И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою». Что же это за змей такой, который выплескивает реку и т.д. И вот сидит человек и медитирует.

Я в таких случаях спрашиваю – а каким текстом новоиспеченный библеист пользуется. Как правило, люди не понимают. Как каким? Текстом, который написан в Библии. Здесь я обычно поясняю, что Библия писалась не на русском языке и не на украинском. Для того, чтобы заниматься научным исследованием Библии, нужно знать в совершенстве, по меньшей мере, древнееврейский и древнегреческий языки. Нужно хорошо знать культуру и менталитет того народа и того времени, где была написана та или иная книга Библии. Ну и, конечно же, хорошо разбираться в других литературных памятниках, которые сохранились с тех времен.

Любителям истолкования апокалипсиса, я обычно задаю еще один убийственный вопрос. А что Вы еще прочли из еврейской апокалиптической литературы? Обычно люди обижаются. Лично на меня, таким образом, десятка два есть обиженных, и очень серьезно.

Что может нам сказать важного библеистика? Имеются в виду серьезные ученые, не фантазеры. На самом деле – ничего такого, без чего нельзя было бы обойтись. Хотя, безусловно, знание культуры, языка, истории может обогатить и значительно углубить восприятие Библейского текста.

Ну вот, давайте, возьмем самый простой пример. Все мы помним притчу Христову о блудном сыне. О том, как младший сын промотал свое имение на чужбине и остался ни с чем помирать с голоду. И вот, он решился возвратиться к своему отцу с просьбой взять его в качестве наемного работника. Но отец не только простил его за все, но и устроил большой праздник, пир. А до этого - одел, обул. В принципе все ясно без всякой науки. Но библеист дополнит это евангельское повествование важными деталями. Не первостепенными, но важными. Лучшая одежда в те времена и в той культуре – это не просто был наряд. Это сегодня мы можем одеться, как нам заблагорассудится. У каждого была своя одежда, соответствующая его положению в доме. Далее, отец велел дать возвратившемуся сыну обувь на ноги. Находиться в доме в обуви имел право только хозяин дома. Ни слуги, ни дети, ни родные, ни гости находиться в обуви на территории дома права не имели. Т.е., надев обувь на ноги блудного сына, отец объявил его перед всеми никем иным, как хозяином дома. И перстень. Это личная печать. На перстне обозначались инициалы и символы, которые подтверждали подлинность документов, скрепленных оттиском личного перстня. И так далее.

Вот такая дополнительная информация – это результат работы библеистов.

Или вот, читаем мы об Адаме, что он давал имена животным. И, вроде, ничего особенного. А библеист нам скажет, что неспроста этот штрих в Бытии. Давать имя мог только вышестоящий, обладающий абсолютной властью над тем, кого он именует. Т.е. вот маленькая деталь, которая может углубить наше понимание этого библейского фрагмента. Нагота, опять же – древний символ слабости. Кровь – синоним жизни, ну и так далее.

Это действительно все интересно, и может быть на пользу. Зная тонкости Библейской языковой культуры, можно лучше и точнее понять – что заключено в той или иной фразе.

С другой стороны, не важно – правильно ли человек понимает, например, словосочетание «игольное ушко». Помните, Христос обронил знаменитую фразу: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное». Библеист нам подскажет, что «игольное ушко» - это маленький проход в иерусалимской стене, куда верблюду было не пролезть, тем более навьюченным. Ну а люди, которые не знают этой исторической детали, представляют игольное ушко на швейной игле, в которое продевается нитка. Это, конечно, неправильно. Ну и ничего страшного. Идея-то одна и та же. Разве что усиленная. Потому что в проход в иерусалимской стене худого верблюда, сложив в четыре погибели, протолкнуть все же возможно, ну а вот в швейную иглу его уж точно не пропихнешь.

Так вот, если человек действительно жаждет прочесть в Библии то, с чем обращается к нам Бог, что Всевышний хочет и ждет от нас, то все эти научные подробности нам помогут. Ну а если нам скучно по жизни. Кроссворды уже поднадоели, и мы решили заняться расшифровкой и толкованием Библии, то эта затея не обогатит нас. Представляете, народ интересуется - в какую породу змеи превратился жезл Моисеев, и какой группы крови стала вода в Египте?

Нет, конечно же, человек может интересоваться чем угодно. Любой вопрос достоин внимания. Но, в большинстве случаев, второстепенные детали заслоняют главное, ради чего существует сама Библия. То же самое послание апостола Павла к Коринфянам можно читать по-разному. Вместо нравственных наставлений апостола проявлять живой интерес к упоминаемому там грешнику, который, вместо своей супруги, имел жену отца своего. Яркая личность, понятно. А вот она – жена его отца, кем ему приходилась – мамой или мачехой? Ну интересно это народу! Вы думаете, что такие телепрограммы, как «Окна», или «Большая стирка», или «Запретная зона» выходят для того, чтобы задурить людям головы? Ничего подобного. Люди жаждут. Клубничку подавай им. Песнь Песней тоже пользуется определенной популярностью.

В житии святых есть яркие примеры правильного чтения Библии. Иногда, даже слишком правильного. Такой вот гротескный пример есть в жизнеописании Павла Препростого. Это 4-й век.

Приходит Павел к пещере Антония Великого, где тот подвизался в посте и молитве и просит взять его в ученики. Антоний отвечает ему, что, дескать, я не против, но ты вряд ли справишься. Нужно будет мало есть, мало спать, много работать. Павел отвечает: я и в обычной жизни много не ел и подолгу не спал. И работал не переставая. - Ну, хорошо, можешь селиться здесь поблизости, только еще придется тебе проводить время в чтении Священного Писания. На это Павел отвечает Антонию упавшим голосом, что, мол, тогда ничего у меня не получится. - Почему, - спрашивает Антоний. - А потому, что я читать не умею. Старец отвечает, - ну это не самое страшное. Я буду читать Библию тебе вслух, а ты будешь слушать. Вот садись, прямо сейчас и начнем. Они сели. Антоний Великий открыл Псалтирь и начал читать 1-й псалом с самого начала: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» Прочитав эти слова, Антоний стал читать дальше, но Павел остановил его и попросил еще раз прочесть эти первые строки. Антоний вновь прочитал: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» Тогда Павел спрашивает разрешения у Антония побродить и поразмыслить над этой фразой. Старец разрешает. Павел встал – ходил, ходил и куда-то исчез. Только через много лет вновь встретились Антоний Великий и Павел Препростой. Антоний упрекнул его: что же ты тогда убежал – только начали читать Псалтирь, ты как сквозь землю провалился? На это Павел отвечал: Нет, отче. Все эти годы я старался воплотить в жизнь те слова, которые я от тебя услышал.

Вот такой пример из жизни святых. Может, на самом деле это и не совсем так было, быть может, это своего рода притча, но она очень ценна. Именно так нужно читать Библию. С готовностью следовать тому, к чему она призывает.

3.11.19 – о чтении библии (Кончина мира 1 ч.)

Остановились мы с Вами в прошлый раз на том, что Библию нужно уметь читать между строк. Читать между строк – вообще-то, это замечательное выражение. Это – наша родная славянская выстраданная лингвистическая драгоценность. Не на одном языке мира ничего подобного нет. Так же, как и пословицы – от сумы и от тюрьмы не зарекайся. Иосиф Виссарионыч давно уже почил, но слово «садитесь» - до сих пор негласно запрещенное. Это все равно, что выругаться нецензурно, если словом «садитесь» пригласить друзей к восседанию на креслах. Представляете, новое поколение уже не знает, кто такой Ленин, кем был Сталин, чем занимался Берия, а на приглашение садитесь, отвечают – сесть всегда успеем. Я так думаю, что призывать немцев читать между строк бесполезно – не поймут-с.

Хотя, быть может, я преувеличиваю. Были в различные исторические периоды отдельные личности, которые Библию таки читали между строками. Более того, если кто помнит из Церковной истории об Александрийской богословской школе, которая существовала с третьего века, так там так увлеклись чтением между строками Библии, что, в конце концов, разучились читать сами строки. Другими словами, абсолютно все, что прочитывали в Священном Писании, понимали только лишь в аллегорическом, переносном смысле. Это была крайность. На самом деле, в Библии очень много написано прямо, без всяких намеков.

Но Александрийская школа Богословия – это выдающееся явление в мировой истории религиозной культуры. И если и были там какие-то крайности увлечением аллегоризма, то страшным это не было по простой причине. Светила Александрийской школы, начиная с Оригена, задавали Библии правильные вопросы. А как мы уже подчеркивали с Вами, правильные вопросы в адрес Библии это: как хорошо прожить, как спастись от греха и наследовать жизнь вечную?

Мы истово подчеркивали с Вами важность именно этого - правильной постановки вопросов при чтении Слова Божия. Библия – это не гороскоп, это не сонник, не пособие для угадывания будущего. Но, к сожалению, именно с этих неверных позиций и подходят многие люди к чтению Священного Писания. Смотреть, например, на Библию как на предсказания Нострадамуса. Как у Аллочки поется – «Ну что сказать, придуманы так люди, желают знать, что будет». Вот, конец света когда будет? Один из самых популярных вопросов. Батюшка, вы ведь Библию хорошо знаете – что там написано - когда кончина мира намечается?

Вопрос неправильный. Библия отвечает на вопросы, поставленные совсем в иной плоскости – вот что мне делать сейчас, чтобы спокойно встретить светопреставление. Что от меня хочет Бог? Каковы Его планы в отношении меня? Как мне построить свою жизнь, чтобы вписаться, так сказать, в генпроект Всевышнего? Вот на эти вопросы отвечает Библия.

И если я живу в соответствии с Волей Божией, то мне безразлично – когда сгорят небо и земля. Собственно, какая для меня разница – через год наступит космическая катастрофа, через сто лет или через десять миллиардов лет, если я могу до сегодняшнего вечера не дожить. А если буду помирать, тогда весь джентльменский набор будет мне обеспечен по полной программе – и небо лично для меня свернется, как свиток, и луна превратится в кровь, и звезды падут с неба и тому подобное.

Но интересно людям, жутко интересно, и начинают они «исследовать» Библию. В кавычках, конечно, исследовать.

Я неслучайно привожу пример с разглагольствованиями о конце света, потому что эта достаточно праздная тема не давала спокойно спать народу на протяжении двух тысячелетий подряд.

Ну, вот когда же все накроется, причем так торжественно - с возгласом Архангела и трубе Божией?

И где же узнать о сем роковом времени. Негде, разве что в Библии. Ну и пошли рассуждать. Так, конец мира, конец мира. Это, как бы, конец дня. Наверное, все произойдет в полночь. Спаситель же воскрес в полночь. И в притче о десяти девах фигурирует полночь – помните - «В полночь раздался шум: вот жених идет».

Надо сказать, что уже самих учеников Христовых волновала эта тема; они тоже спрашивали Его – когда? Но Иисус им говорил: «Не ваше дело знать времена и лета, которые Отец положил в Своей власти».

Здесь, конечно, надо учитывать, что для апостолов вопрос о кончине мира звучал немного в другой тональности. Для них Божье Царство как бы уже наступило. Одной ногой они уже стояли на Небе. И когда апостол Павел писал в своих посланиях такие фразы как: «Дети, последнее время». Все мы «не умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе, и мертвые воскреснут нетленными, а мы - изменимся», - он имел в виду немного не то, что мы думаем. Да, эти Павловы слова многих сбивают с толку, некоторые просто разочаровываются. Ну вот: а еще апостолом называется, который по вдохновению Святого Духа писал. Два тысячелетия уже прошло с тех пор, и - никаких труб, никаких триллеров с движениями мертвецов на кладбищах.

Когда христиане первого поколения говорили о кончине мира, они имели в виду не крах и катастрофы, а завершение мира, завершение Божьего дела спасения. Они буквально жили пришествием Христовым. Для них Христос – был большей реальностью, чем что либо данное в ощущение. Для них Он был, есть и будет.

Маранафа - это одно из возгласов и приветствий первых христиан. Слово маранафа – это труднопереводимое слово. Если попытаться, то получится примерно так: Господь идет, Господь придет, Господь уже пришел. Т.е. Царство Божие наступает и уже наступило.

Другими словами, первое поколение христиан было настолько харизматичным, что далекое будущее они уже воспринимали, как настоящее. И это не было сумасшествием. Это было высоким духовным состоянием. Не хронология для них была актуальна. Для первых христиан кончина мира, в каком то внутреннем, духовном плане уже наступила, они уже жили новой будущей жизнью. И это на самом деле было здорово. Сам по себе факт новой земли и нового неба, дата этого обновления вселенной для того поколения было делом десятым.

А вот когда эта духовная магма расплавленная стала остывать, христиане стали интересоваться другим: когда, наконец, этот грязный мир смешается с грязью? Когда это все, к дьяволу, сгорит?

И вот, Бернард Тюрингенский – это конец первого тысячелетия - берет Библию в руки и начинает ее читать с целью вычитать дату апокалипсиса. Ну а, как известно, если что-то очень хочется найти, оно обязательно найдется, и не потому, что Христос сказал – ищите и обрящете - а потому, что, кто ищет, тот всегда найдет… на свою голову. Дойдя до Апокалипсиса, Бернард был уже полностью уверен, что кончина мира вот-вот наступит. Потому что в Откровении Иоанна Богослова он вычитал следующие слова: «через тысячу лет дьявол выйдет из своей темницы и соблазнит народы, находящиеся в четырех странах земли. Книга жизни будет открыта; море извергнет своих мертвых; каждый будет судиться по своим делам Тем, Который восседает на великом сияющем троне, и будет новое небо и новая земля».

Через тысячу лет, значит. Ну, тогда все понятно.

Отец Бернард начал проповедовать свое богословско-эсхатологическое открытие, что все – приближается конец 1-го тысячелетия, а значит – все – конец света. Остается узнать день - и порядок. Немного смекалки и о. Бернард, наконец, объявил, что, скорее всего, мир должен разрушиться, когда Благовещение совпадет со Страстною пятницей. Это совпадение произошло в 992 году..., и ничего необычайного из этого не вышло.

Позор? Никак нет. Своего рода романтика. Неисчерпаемая тема для разговора. Вот сейчас, иногда встречаешься со знакомым, и не о чем говорить. Ну и приходится выдавливать из себя: дескать, зима, какая-то чересчур теплая. А как это на урожай отразится? Ну, и т.д. А вот в Х столетии, там не о погоде заговаривали, а то, что беда-то какая – на следующей неделе конец света будет, а у меня кашель только начался - глядишь, не успеет пройти. Как же с кашлем - на страшный суд – там же тишина должна быть.

Между прочим, в течение всего Х столетия королевские хартии начинались следующими характерными словами: «Так как конец мира приближается...», и дальше уже по делу.

Так что же произошло? Библия ошибочна? Вовсе нет. Некорректный вопрос. Не то хотели вычитать. Библия не отвечает на то – какая будет завтра погода, сколько будет стоить в следующем году картошка на базаре. Священное Писание наставляет читателя как чисто и красиво прожить, как построить отношения с ближним. Как мне войти в Царство Небесное, а главное - как найти Бога в своем сердце, как установить с Ним отношения, связь – религию.

29.9.19 – Согласование личных планов с Божьими

Рассуждая о вере, мы неоднократно подчеркивали с Вами то обстоятельство, что быть человеком верующим, но нерелигиозным, нелепо. Если ты веришь, что Бог есть, а живешь так, как будто бы Его нет – это абсурд. Если у тебя есть под кроватью кейс с миллионом долларов, а ты в старой коммунальной квартире в грязных дырявых штанах жуешь гнилую картошку – где же смысл?

Или у тебя нет этого миллиона, и ты решил ограбить банк. Так, по вдохновению – никакой ты не гангстер – у тебя нет оружия, кроме хозяйского топорика. Никакого знания современных систем сигнализации, плюс – человек ты неспортивный – толстый и хилый. А банк охраняют спецназовцы с автоматами Калашникова. Ну и что – бросишься на них с топориком?

Если парадом руководит Бог, с этим глупо не считаться. Наоборот, умно - воспользоваться.

Генплан всего мироздания, в том числе и планеты Земля, в руках Божиих. Конечно, человеку предоставляется большая честь быть соработником, сотрудником, сотворцом Богу. Человек действительно строит свою собственную судьбу, а человечество в целом пишет свою историю, но истина заключается в том, что главным действующим лицом и в истории человечества, и в судьбе отдельно взятого человека является Бог. Не понимать этого, значит, не ориентироваться в самом главном.

Это все равно, что ты начал стройку дома, не согласовав свои намерения с планами городской архитектуры. Предположим, тебе даже удалось самозахватом построить жилище - соответствующие службы прошляпили. Но рано или поздно тебе сообщат, что согласно плану градостроительства здесь будет пролегать дорога, поэтому твой домик подлежит сносу.

Мы уже говорили с Вами, что любые человеческие затеи, которые противоречат Божиим планам, обречены на провал. И обидно, в общем, не за тупых и бездарных людей. Ну, если тупой, как пробковое дерево, и жизнь не складывается – ну что ж делать – так бывает. Но вот если умный, талантливый, трудолюбивый, одаренный - и все «коту под хвост» – это уже досадно. А на самом деле, все просто. Бог решил, что здесь будет мостовая, а ты сарай строишь прямо по ходу. И не нужно к бабке ходить. Твоя собачья будка будет сметена начисто – и следа не останется.

Конечно, чаще всего это происходит не так сразу и не при гласе Архангела и трубе Божией, но так будет обязательно.

Обо всем этом мы уже достаточно говорили с Вами.

И тогда возникают следующие естественные вопросы: А как узнать – каковы Божии планы? И как интегрировать, так сказать, вписать мои частные проекты, так же образно говоря, в генплан Божий?

Прислушиваться нужно к Богу. Бог постоянно нам что-то говорит. Непрерывно. Через обстоятельства жизни, посредством других людей, ну и, конечно же, через чтение Библии.

Сегодня я хотел сказать несколько слов как раз о последнем.

Библия – Священные Книги Ветхого и Нового Заветов, еще именуется Словом Божиим, Божественным Откровением.

Библию нынче мало кто читает. И люди, посещающие регулярно храм, тоже редко открывают эту священную Книгу. Даже священники некоторые умудряются прослужить в церкви всю жизнь, и так от начала до конца Библию и не прочесть.

Но Библия – это ведь, образно говоря, письмо Бога всем нам людям. А нам, даже многим христианам, оказывается неинтересным это письмо. Мы его откладываем в сторону, успокаивая себя мыслью, что, дескать, потом, когда-нибудь, по свободе засяду.

Причина, в общем, понятна. Язык Библии тяжеловато нами воспринимается. Конечно, было бы проще, если бы семь лет назад создана была бы эта Книга вот только для нас с Вами - жителей Юга Украины начала 21 века. На нашем современном языке, категориями сегодняшних понятий, в ключе нашего с Вами национального менталитета. А еще лучше, если бы учитывался возраст. Вот слово Божие для жителя Юга Украины от 35-ти до сорока.

Но Библия начала записываться несколько тысяч лет назад. И писалась она для всех времен и народов. Ее должны были понимать и люди Востока 3 тысячи лет назад и наши потомки, которые будут жить через 5 тысяч лет после нас. И опять-таки, Библия должна быть понятной и крестьянину, и рабочему, и музыканту, и учителю, и физику-ядерщику. А это очень непростая задача. И старик должен что-то взять из Библии, и пятилетний отрок. И если учесть все эти непростые задачи, то окажется, что Библия – самая легко читаемая Книга, написанная самым простым и универсальным языком.

И, тем не менее, чтение текстов многотысячелетней давности требует наших усилий. И здесь вот начинается проблема. Мы ведь напрягаться не любим, особенно там, где можно без этого обойтись. Даже поговорка такая есть: «Умный в гору не пойдет, умный гору обойдет». Роман или детектив читать - оно ведь проще и легче. Поэтому, как правило, Библия на наших книжных полках покрыта солидным слоем пыли. И первое, что мы должны осознать, что это неправильно. Это ущербно для нашей жизни. Мы не хотим слушать Бога. Мы не хотим читать Его писем, в которых Он не столько требует от нас того или иного, сколь советует, наставляет, как прожить красиво и счастливо, как сохранить чистой и прекрасной свою душу, как стать наследником жизни вечной.

На страницах Библии Господь предостерегает нас от многих неудач и несчастий, которые могут отравить нашу жизнь и сделать ее невыносимой.

Но мы не читаем эту Книгу до тех пор, пока не клюнет нас жареный петух.

Конечно же, речь идет не обо всех. Есть меньшинство христиан, у которых эта Книга затерта, замусолена и всегда под рукой. И, безусловно, это уже хорошо.

Хорошо, но не всегда хорошо очень. Бывает хорошо, да не дюже. Смотря еще как читать. Библию можно читать по-разному.

Вот открыл - и прямо с самого начала: «В начале сотворил Бог небо и землю», что само по себе не очень понятно с точки зрения современной космогонии. Сначала небо и земля, потом свет, затем растительный мир, а уже потом солнце, луна и звезды появляются. На четвертый день. И начинаются споры – как это все могло быть на самом деле? Какие дни и вечера – это что – наши астрономические сутки?

Неверующие Библию закрывают, как нечто нерациональное, устаревшее. Христиане же изо всех сил пытаются понять - что же это за такие дни творения? Мнения, естественно, расходятся. Умеренные христиане библейские дни творения понимают как громадные периоды времени. Экстремисты - изо всех сил пытаются доказать, что если написано в Библии – и был вечер и было утро, значит это – максимум, 24 часа. И, соответственно, все наше мироздание, вся вселенная появилась за шесть наших земных рабочих дней. И начинаются споры в то время, как задача Библии совершенно иная. Библия – это не теория возникновения вселенной. Библия – это не учебник астрономии или истории. Библия – это Слово Божие, обращенное к каждому человеку, желающему правильно построить свою жизнь.

Это я не к тому, что нас не должны интересовать вопросы исторического плана. Ну, действительно, интересно – а была на самом деле Вавилонская башня, и какая она была. Что за потоп такой был? А Ноев Ковчег – что это? Действительно ли кашалот проглотил пророка Иону? Как Иисус мог ходить по воде? Что собой представляло превращение воды в вино в Канне Галилейской? Это все жутко интересно. И, наверное, христиане должны исследовать, размышлять над всем этим, строить свои догадки, гипотезы. Естественно, каждый имеет право на свое собственное мнение. Но не для этого нам дана Библия. Слово Божие говорит нам о характере отношения нашего Небесного Отца к каждому из нас. Священное Писание учит нас делать правильные шаги по жизни, воспитывает нашу душу, помогает принимать правильные решения.

Поэтому, когда мы открываем Библию, самым главным вопросом для нас должен быть вопрос: «Что конкретно ожидает от меня Всевышний вот сейчас – сию минуту?», «Каким Бог хочет меня видеть в перспективе?» Вот правильная постановка вопроса. А такие проблемы, как размеры Ноева ковчега – как туда могли вместиться все живые существа, да еще по нескольку пар, и как Ной загнал туда всех животных, поверьте, эти вопросы, конечно, не безынтересны, но это так, для забавы – чтобы скучно не было.

Но если просто читателей Библии не очень много, то настоящих читателей еще меньше. И это - громадная проблема большинства из нас. Открывать Библию, мы должны с Вами с вполне сформулированным вопросом: «Что хочет Господь, что Он мне говорит сейчас, сию минуту?». В Библии это написано. Откройте в любом месте и читайте между строк. Благо, что между строк мы с Вами читать умеем. Нас этому научила советская власть.

20.10.19 –Морально-пассивная вера

Рассуждая о вере, мы с Вами обозначали принципиальное различие между верой пассивной и верой религиозной. Пассивно верующих очень и очень много. Веришь в Бога? Ну да, а как же? Сейчас, наоборот, сказать – я неверующий – это надо какое-то хотя бы минимальное мужество иметь. Сейчас это непопулярно и даже нереспектабельно. Человек, заявляющий что он атеист, вызывает подозрение – дескать, а с головой у него все в порядке? В некоторых странах, в частности в США, безбожники испытывают даже дискриминацию. Губернатором, мэром или президентом неверующий человек стать не может в принципе. Да и вообще, любой серьезный общественный пост для атеиста закрыт.

Ну, США – это особая, конечно страна – очень противоречивая. Там, действительно, много зла и неправды. И Задорнов прав, когда говорит о том, что большинство американцев туповаты. Но они, в общей массе, люди довольно сентиментальные. Со слезами на глазах поют гимн страны. Если их разжалобить, то они будут помогать, делиться, отрывать что-то от себя. Вообще-то, последнее я говорю Вам не из своего опыта. В плане попросить, я человек очень бездарный. У меня это не получается. Просить, между прочим, это тоже талант такой надо иметь, сноровку, опыт, даже - в построении фраз. Алгоритм словесных конструкций должен быть каким-то особенным. Это не про меня.

Я как-то раз – это уже лет пятнадцать назад было - обхаживал группу американцев. Кормил их и поил, и по городу возил – храмы показывал. И историю Херсона и нашего края чуть ли не от сотворения мира повествовал. Как раз ремонт нашего храма был – леса стояли. Ну, и в самом конце так осторожно намекнул, что если у кого есть желание пожертвовать на церковь – это можно будет легко сделать, во славу Божию. Ну, и американцы горячо откликнулись на мою просьбу и собрали на тогдашний ремонт аж 5 долларов.

Но на самом деле этот мой личный опыт не характеризует американцев. Если подойти к этому вопросу статистически, то картина будет очень выразительной. Посчитайте все деньги, которые выделяются гражданами США в качестве помощи бедным других стран, и эта цифра будет в сто раз больше, чем сумма пожертвований всеми остальными странами мира вместе взятыми. Другими словами 99 процентов любой помощи - от американцев, а меньше одного процента – от всех остальных народов мира.

Так вот, они такие своеобразные. Много трудятся. Встают очень рано. Врачи много зарабатывают, но в 5 часов утра они уже на работе, и там они до самого вечера. Тоже нелегко деньги даются. И они жертвуют, помогают - и тем, и тем, и тем. Это, между прочим, тоже показатель морали.

В воскресенье американцы посещают церкви. Все приходят в храм – начиная с президента и заканчивая простым рабочим. Ну, не все, конечно, а 74% взрослого населения – три четвертых. Если сравнить наш Херсон по количеству храмов с любым аналогичным городом в Америке, то картина тоже будет впечатляющая. При советской власти в Херсоне было 6 храмов. Сейчас более 30-ти. И многие из них малопосещаемые – полупустые. А вот, так сказать, в побратимах Херсона - американских городах с примерно трехсоттысячным населением – больше, чем по тысячи храмов. Причем, большая часть храмов рассчитана на 500 посадочных мест. И они заполняемы, и это тоже о чем-то говорит.

У американцев даже на деньгах задекларирована вера. На всех долларовых купюрах зеленым по белому так и написано – In God we trust – в Бога мы веруем.

Поэтому заявить в Америке, что я, мол, - человек неверующий, конечно, можно. За это не побьют, но смотреть будут косо. И держаться подальше.

На постсоветском пространстве безбожная государственная машина, конечно, сделала свое дело. Храмов мало, и они полупустые. Но опять-таки, несмотря на десятилетия промывки мозгов, крайне мало граждан Украины, России или Белоруссии, которые бы без стеснения прокричали: вот, смотрите на меня, я - человек неверующий.

Но, как мы неоднократно подчеркивали с Вами – от этого не легче. Вера, которая никак не реализуется, не влияет на жизнь людей, эта вера практически бесполезна. Спросите нашего президента – верит ли он в Бога? Он истово будет исповедовать свою веру, положа руку на сердце. Или премьер-министра. Он напомнит, что в день выборов даже не выходил из храма. Кого ни спросишь – все веруют. Но воруют. Сверху до низу. Кто-то - миллиарды, а кто-то - канализационные люки.

Воровство в нашей стране – это почти не грех. Сам генеральный секретарь Брежнев в свое время объявил нормой тащить домой все, что тебе нужно. Правда, с оговоркой – с места своей работы. Т.е. если ты на полупроводниковом заводе работал, то с полупроводникового ты мог хоть каждый день что-то тащить – это не считалось преступлением. Правда, наглеть тоже нельзя было. Под одежду прятали проносимое через проходную. А вот, если ты работал на судостроительном и решил проникнуть на комбайновый и там что-то «спереть», то это уже считалось преступлением настоящим. Опять-таки, если ты украл трубы, пластик, электропроводку и использовал для себя – это нормально – не очень законно, но в пределах. Но если ты что-то утащил с завода и продал – это уже безнравственно, согласно неписанному кодексу развитого социалистического общества. Другое дело, если ты «спер» с завода и не за деньги продал, а обменял на спирт, который затем сам и выпил – это тоже было нормальным.

Незаметно вынести с завода краску или металлический уголок, это воровством даже не именовалось. Был такой термин – организовать. Так и говорили: надо организовать бочонок олифы.

В нашем вчерашнем обществе воровство действительно не было чем-то зазорным. Это было в порядке вещей, и никто не стеснялся этой формы разгосударствления собственности. А те таланты, которые «умудрялись» чуть ли не подъемные краны воровать с заводов, они воспринимались как герои. Ловко и смело украсть - было доблестью, достойной всяческих похвал, и о таких героях слагались легенды.

Был такой, например, курьез на судозаводе. После работы небольшая компания заводчан закусывала. Труженики отдыхали и общались. После изрядного количества выпитого, тема разговора плавно перешла к бахвальству – кто больше всех вынес всякой всячины из своего, так сказать, второго дома. Охранники возражали, что, дескать, вы тащите потому, что мы вам это позволяем. Если бы не так, вы и гвоздик не смогли бы пронести через проходную. Споры были очень жаркими, и дело могло дойти до потасовки, если бы в самый кульминационный момент не встал один Федя и не сказал: все вы молокососы. Вот я могу вообще утащить все, без исключения, и плевать мне на любую охрану. Тут поднялся кладовщик и говорит: попробуй. Федя отвечает: запросто. Помнишь, что вообще у тебя на складе лежит? Там в левом углу у тебя электронасос. - Да, лежит, - соглашается охранник. - Ну, вот, значит, теперь давай спорить. Ты закрываешь склад на все замки, если хочешь, ставь все под напряжение, включай какую хочешь сигнализацию, привязывай собаку к входу в помещение. Сам сторожи – ходи вокруг. А дальше так – если убережешь насос, то я выставляю ящик водки, если вынесу, значит - ты. Присутствующие, конечно же, засвидетельствовали о споре с превеликим удовольствием, так как, сами понимаете, компания была многопьющая.

На следующий день, как это можно и предположить, согласно правилам жанра, покупать ящик водки пришлось кладовщику, а вся честная компания пиршествовала во вся тяжкая. Уже под конец вечеринки кладовщик взмолился: ну скажи, я тебя умоляю, ради всего святого, скажи – как тебе удалось украсть насос? Федя говорит - никаких проблем. Когда мы с тобой спорили, этого насоса у тебя уже не было. Я его уже до этого организовал.

Таких вот баек, легенд несметное множество. Вы все, наверное, знаете их больше меня. Помните, как цистерну краски провозили через проходную? – Делая дорожные разметки! Т.е. – это целый пласт культуры.

Лет десять назад была издана книга-справочник по русскому мату. И с таким же успехом можно издать книгу о заводских «Робин Гудах». И это на самом деле очень серьезно. Минимум два поколения выросло на том, что воровство у конкретного человека – это плохо, мерзко. А вот общественное имущество – оно конкретно ничье.

И не надо думать, что мы свободны от этой психологии. И люди, которые посещают церковь, и те же священнослужители. Ну, вот сейчас почти в каждом доме стоит компьютер. Я не знаю ни одного человека, у которого бы стояли лицензионные программы. Я не имею в виду банки и заводы. Речь идет о частных лицах. Вру. Одного знаю – Клифф Дуэк – иностранец – пастор меннонитской Церкви. Три недели назад решил исправиться и снести со своего компьютера все ворованные программы. Когда он об этом говорил на встрече пасторов, все притихли и молча смотрели на него с некоторым недоумением и опасением за его здоровье.

Все мы смотрим фильмы и слушаем музыку, записанные на пиратских кассетах и дисках. Только поймите меня правильно, я никого не обличаю, я сам такой. Я тоже предпочитаю покупать диски нелицензионные, а еще лучше, брать их напрокат. Заплатил три или четыре гривны и переписал фильм на «болванку». И, глядишь, всего-то в 5 гривен все обошлось, вместо сорока или шестидесяти.

Все это, конечно же, не так просто. Я так думаю, что здесь в значительной степени виноваты и производители дисков, и держатели лицензий. Слишком много хотят. Ну не будет наш рядовой соотечественник покупать ДВД за 60 или 80 гривен. Ну, разве что, любимый фильм захочется иметь на двухслойном диске. Пусть даже денег в кармане окажется достаточно, чтобы купить лицензию, ты не столько материально пострадаешь, сколь морально. Самоуважение пропадет. Начнешь чувствовать себя «лохом». Разве, что ты новый русский, и у тебя денег - куры не клюют. Вот если бы разница была между лицензионными и пиратскими дисками гривны в три, я думаю, большинство людей, все же, предпочли бы честный вариант.

С другой стороны, воровство – оно и есть воровство. И как его не оправдывай, оно таковым и останется. И, надо полагать, Богу это неугодно.

И Клифф Дуэк - этот же самый чудак-меннонит однажды подумал - а ведь действительно, неугодно Богу, чтобы на моем компьютере стояли нелицензионные программы.

Лично я не знаю, как на самом деле Бог смотрит на то, что абсолютное большинство из нас пользуется нелицензионным программным обеспечением. Я так даже думаю, что снисходительно. Но Клифф решил, что Богу это неугодно. Он стал на колени, попросил у Бога прощения и снес свой Windows.

И вот, на следующее утро, ни с того, ни с сего, ему звонит один дальний заграничный знакомый и вдруг заявляет, что хочет серьезно и постоянно помогать меннонитской церкви в Херсоне. И спрашивает, как лучше перечислять деньги, называя очень внушительную сумму.

Пастор Клифф возблагодарил Бога и окончательно убедился, что Господь поощряет праведные шаги, сделанные ради имени Всевышнего.

Так вот, попытайтесь проанализировать - что произошло между Клиффом Дуэком и Богом? Произошла религия, т.е. связь, коммуникация, взаимоотношение.

Во-первых, это движение веры, динамика веры. Клифф всегда осознавал Божье присутствие, он молился Богу, размышлял о Боге. И, в конце концов, он пришел к выводу, что Богу неприятна его неправедность в использовании неоплаченных компьютерных программ.

Но ведь программы-то стоят очень дорого. Нужно либо платить большие суммы, либо лишать себя комфорта. Т.е. необходима жертва, причем, такая серьезная жертва. Направленная не в никуда, а Самому Богу. Это очень важный момент - жертва во имя Бога. И Клифф принес эту жертву. Человек он технически продвинутый, и лишиться программного обеспечения для него – это страшный суд, это полный кошмар. Наверняка его мучили сомнения, но он пошел на эти лишения. И Бог принял его жертву и ответил Клиффу своим Божественным благоволением. И теперь Клифф может себе позволить не только любую лицензионную программу, но и много чего больше.

Вот такой свежий жизненный пример действия веры религиозной, веры активной, живой.

13.10.19 – Невыгодность неверия

Рассуждая о религиозной вере, в прошлый раз мы остановились с Вами на том, что не учитывать Божье присутствие в мире, не считаться, так сказать, с планами Всевышнего в отношении каждого из нас, не только неразумно и аморально, но и невыгодно. Невыгодно на самом простом, что называется бытовом уровне. Здесь даже не нужно затрагивать какие-то высокие материи.

О том, что выгодно и что невыгодно, что хорошо и что плохо – это понимает абсолютно любой человек. Ну, вот деньги. Хорошо, когда их много у тебя в кошельке или на кредитной карточке. С этим разве кто поспорит? И, разумеется, плохо, когда у тебя - ни гроша, а нужно и еду купить, хотя бы на сегодня, и за коммунальные услуги заплатить. Того, глядишь, газ перекроют или электричество отключат.

Ведь на самом деле здорово лежать, эдак, в ароматной теплой бурлящей ванне после трудового дня или дальней командировки, когда ты, наконец, дома. У тебя молодая красивая жена, веселые дети. И ты сейчас наденешь белый махровый халат и усядешься в мягкое кожаное кресло перед плазменным телевизором на полстены. И Бог не против всего этого. Нет никакого греха ездить в хорошем дорогом автомобиле, иметь роскошную дачу на Канарах. Ну, а почему бы и нет, если ты - ведущий фармацевт и изобрел лекарство, избавляющее людей от страшного заболевания. Твое изобретение спасает от смерти сотни и тысячи людей в день. Неужели ты не заслужил возможность передвижения по миру в персональном самолете?

Билл Гейтс. На сегодня его состояние колеблется от 50-ти до 100 миллиардов долларов. И это тот случай, когда человек эти деньги заработал. Он их не унаследовал от богатеньких родителей, не украл. Как Вы знаете, начинал он с того, что в рваных джинсах в чужом гараже паял свой компьютер. И не очень-то много и времени прошло, как любой человек на земном шаре, включая свой компьютер, видит на мониторе разноцветные буквы - Microsoft Windows. И, разумеется, Билл Гейтс на этом не останавливается. В ближайшее время он намерен сотню спутников запустить, чтобы покрыть информационным полем весь земной шар. Я так думаю, что это благое намерение совершенно не противоречит воле Божьей, и, по всей видимости, Билл Гейтс и в дальнейшем будет пользоваться благословением Всевышнего и всеми благами земли.

Ну, а если ты украл эти деньги? У простого народа. Обанкротил предприятие и даже не просто приватизировал, а раздерибанил его. Оборудование, станки - на металлолом, недвижимость - за символические деньги, с хорошим откатом себе в карман и т.д. Если ты лишил работы тысячи людей, и именно за счет этого у тебя кругленькие суммы на счетах отечественных и зарубежных банков? Ну, а Бог – согласен ли Он с этим? Соответствует ли твое поведение замыслу и планам Всевышнего?

Ну и плевать мне на Бога, если Он даже есть, может, если не говорит, то думает подобный разряд людей. И они так и делают – они плюют в небо, но до небес не доплюнешь. Бог позволяет такие жесты по отношению к Себе, - человек ведь свободен в своих поступках.

И не надо таким людям говорить, что это нехорошо, что они поступают безнравственно. Они сами лучше Вас это знают. Вот в чем они могут искренне заблуждаться, так это в том, что так поступать выгодно. Они могут Вам сказать: да, я в чем-то нарушаю нравственный закон. Да, я человек не совсем честный. Где можно хапнуть, я хапну. Но посмотри, как я живу, и как ты. И Вы умолкаете потому, что реальная материальность, данная нам в ощущение, говорит-таки однозначно в пользу того, что порядочным человеком, конечно, быть хорошо, но невыгодно. Так вот ошибка – фундаментальная ошибка именно в этом. Поступать в жизни не по-Божьи – это занятие крайне невыгодное, причем, я повторяюсь, невыгодно даже в самом земном, меркантильном измерении.

Если ты строишь дом на отобранные у другого человека деньги – радости жить в этом доме у тебя не будет. Тысячи самых разных причин к этому найдется, начиная с самых элементарных. Я думаю, абсолютное большинство из нас с Вами не знают, быть может, даже не подозревают то, что, например, большой дом, большая площадь, громадные комнаты для жизни могут оказаться даже более дискомфортными, чем крохотные. Понятно, что жить в собачьей будке тесно. Если в однокомнатной квартире живут молодожены вместе со свекровью и тещей - хорошего мало. Но довольно много богатых людей, как это нам с Вами ни покажется странным, страдают от излишнего пространства. Жить в доме, который в три или в пять раз больше, чем это нужно человеку на самом деле – это кара Божия, самая настоящая.

Вообще, нужно сказать, что уют в доме зависит от громадного количества вещей. В первую очередь, конечно, от самих людей, которые живут в нем. Самый одаренный дизайнер не сможет гарантировать, что в этом доме будет уютно. Ты вложишь в дом уйму денег, еще больше в интерьер. И может оказаться красиво, но неуютно. Здесь и мистике быть необязательно. Все не просчитаешь. Освещение там не соответствует цвету стен, неудачное расположение предметов, мебели. Таких мелочей тысячи, и они как-то сами складываются – все предусмотреть невозможно в принципе.

Зайдешь иногда в бедную маленькую квартирку, сядешь на старый хрущевский диван и так хорошо – старые коврики, занавесочки, сорок лет назад вышедшие из моды, столик, десять раз перекрашенный. А вот уютно – никуда бы и не уходил. И наоборот - множество богатейших домов, из которых что-то выталкивает.

Но даже если с интерьером и убранством все будет в порядке (а в порядке, конечно же, ничего не будет, если в душе не все в порядке), то есть масса других жизненных факторов, которые перечеркнут все плюсы жилищного комфорта. Помню, лет десять назад я освящал шикарный дом. Ну, и по обыкновению, после освящения состоялся такой легкий фуршет. Посторонних не было – хозяин был один. Мы разговорились, и он признался, что вот стройка закончена, а радости никакой – жена ушла. А он, по всей видимости, ее очень любил.

Радость - это, кстати, очень важный пункт. Бывает, есть все, а радости нет. И жена есть, и любовница есть, и массажистки есть, а радости нету. Попробуйте понаблюдать за богатыми людьми, особенно за теми, у кого богатство явно неправедное. Они ведь даже напоказ редко улыбаются. Им это трудно делать. Зубоскалить перед телекамерами – это они, конечно, умеют. Но это видно: когда улыбка резиновая, когда улыбается только какая-то часть лица, сокращаются, так сказать, не все соответствующие за смех мышцы лица.

Неистребимая печаль, которую не зальешь водкой, не забьешь суетой, которая следует за тобою, как тень. И это абсолютно закономерно. Если ты поступаешь не по-Божьи, этим ты удаляешься от Бога, а значит, ты удаляешься от самой радости, от Источника самой жизни. И жизнь твоя становится серой, как придорожная грязь, несмотря на костюм от Кардена, и последний «Лексус». Качество твоей жизни никакое – оно гораздо хуже уровня заводского рабочего, который после тяжких и неблагодарных трудов бденных, попадает в свою нищенскую комнатушку и с удовольствием поедает свой скромный ужин. У него на душе гораздо лучше, чем у тебя, потому что он живет, как заповедал Бог – в поте лица своего добывает хлеб насущный. И Господь согревает его сердце, и ему, бедняге, на самом деле лучше в жизни, чем тебе, богатенькому зяблику. Потому, что твоя душа окоченела от холода безбожия, удаленности от Бога.

Человек, порвавший с Богом, всегда в проигрыше, и о его личной выгоде не может быть абсолютно никакой речи.

6.10.19 – УЩЕРБРОСТЬ БЕЗРЕЛИГИОЗНОСТИ

Рассуждая о вере в Бога, мы отличали с Вами, так сказать, вульгарную веру от религиозной. Голая вера – это всего лишь согласие с тем, что - Бог есть, и точка. В то время как вера религиозная – это еще и построение жизни в соответствии с этим признанием.

Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что согласиться с тем, что Бог есть, а жить так, как будто Его нет – это, во-первых, не рационально. В этом есть какая-то шизофрения. Это как у бедной мамы ребенок погиб, а она покупает для него детское питание, ползунки, игрушки. Сошла с ума. Так бывает. Это трагедия. А в нашем случае это такое же сумасшествие, но с противоположными установками. Человек признал, что Бог есть и, как бы сразу напрочь об этом забыл. На всю жизнь. И в обычных каждодневных рассуждениях таких людей подобные понятия, как Замысел Божий о мире и человеке, Божественное Провидение о людях и о каждом из них в частности, взор Божий на дела любого из нас – такие понятия вообще никогда в сознании этого разряда людей не всплывают. И это какая-то очень распространенная болезнь разума. Причем серьезная и опасная болезнь.

Во-вторых, вытеснение Бога из нашей жизни безнравственно. Мы говорили с Вами, что если мы Богу обязаны всем – и самой жизнью и вселенной, в которой обитаем, значит, мы должны проявлять благодарность. Активную деятельную благодарность Небесному Отцу.

Ну и, в конце концов, безрелигиозность невыгодна. Не может быть полноценной жизнь человека, который игнорирует присутствие в мире Творца. Это однозначно.

Другое дело, что из этого не вытекает противоположное. Если человек религиозен, это еще не означает, что он состоятелен. Религиозный, но ленивый. Религиозный, но тупой, как дерево, что бывает довольно часто. Я даже скажу, почему часто. Потому что, если человек слаб умом, или бездарный, или бесхарактерный и при этом еще и безрелигиозный, то, как пел Высоцкий, сразу гроб. Да, действительно, немощь человеческая, она приближает к Богу. Чувствуя свою собственную несостоятельность, приходится обращаться к Богу – деваться некуда. Талантливый, одаренный человек, он может многое достичь за счет своих способностей. Получить образование, устроиться на хорошую работу, заработать много денег, обеспечить свой быт и так далее. Вроде, и без Бога можно обойтись.

Обойтись действительно можно. Потому что Бог предоставил человеку такую возможность. Возможность не считаться с Его пожеланиями, планами. И очень многие пользуются этим. Всю жизнь как-то себе живут – что-то строят, что-то выращивают, что-то мастерят. В принципе, нормальные люди. Среди таковых и добрые, сердечные люди. И очень удачливые личности есть, добивающиеся ярких успехов.

И вот последнее обстоятельство часто сбивает с толку. Действительно, смотришь – вон человек Богу не молится, в Церковь не ходит, а домяра - целый дворец. На «Лексусе» последней марки разъезжает. Денег немеренно. И в обществе его уважают. А вон тот сосед - богомольный - горбатится как папа Карло, избушка у него как у синьора Тыквы и рад картошке, когда она есть.

К слову говоря, очень даже может быть такое, что этот «Карло» может оказаться намного счастливей, чем Иван Иванович - символ района или города. Но дело не в этом.

Я не собираюсь никому доказывать, что быть бедным лучше, чем богатым, что лучше на Запорожце ездить, чем на Мерседесе. Или лучше быть сторожем, чем владельцем супермаркета. Успешность, результативность – это благо, это хорошо.

Но успех, достигаемый без Бога, не стабилен. По очень простой причине. Если ты строишь какую-то систему, не считаясь с планами Божьими, с Божьим видением, то вряд ли твое построение будет вписываться в Божий проект. Ну, вот представьте, что Вы начальник цеха на судостроительном заводе, и в Вашу задачу входит рубить по размерам листы металла, а Вы вместо этого решили наладить линию мягких игрушек, пока дирекция в отъезде. Убрать все гильотины, подъемники, а поставить швейные машинки, оборудование для раскроя ткани и т.д. И, предположим, у Вас все получилось – с конвейера уже сошла первая партия прелестных разноцветных игрушек. И Вы искренне радуетесь этому. Но долго ли Ваше торжество продержится? Приедут вышестоящие и мигом распорядятся демонтировать все Ваши построения. Цех Ваш – он ведь часть громадного предприятия, и перед Вами стоит конкретная задача – рубить металл на листы определенного размера, которые необходимы для монтажных работ возводимого судна.

И вот, вашу линию по производству мягких игрушек ликвидируют, а вы обижаетесь. Как же так. Я ведь нужное дело делаю. Можно даже сказать, святое. Бедный я – хочу детям радость принести, а мне черствые, бездушные люди мешают.

На самом деле, никто никому не мешает. Если ты хочешь производить детские игрушки, найди свободное неиспользуемое помещение, отремонтируй, оборудуй и - вперед.

Или представьте себе, что на стройке большого высотного дома какой-то строитель решил по-своему распланировать этаж вопреки утвержденному проекту, не согласовывая с заказчиком. Если прораб невнимательный, он может не заметить отклонений. Но рано или поздно придется все это ломать и переделывать.

Так и в нашей жизни.

У Бога есть, говоря человеческим языком, план, проект. Он продолжает творить мир, развивать его, управлять им. А человек является соработником, сотрудником Божиим, активным, деятельным, творческим сотрудником. Важным, но не главным. Главный Бог. И если человек делает что-то, не вписывающееся в план Всевышнего, то рано или поздно Творцу приходится ломать эти построения, и труды человека пропадают зря. Он оказывается неудачником. Не всегда сразу. Бог терпелив и умеет ждать, да и спешить Ему некуда.

Поэтому правильным будет строить свою жизнь, согласовывая свои собственные планы с Планом Божиим. Это разумно и, в конечном итоге, выгодно. Именно выгодно.

Но что значит согласовывать. Это означает, что должна быть какая-то система коммуникации с Богом, связи с главным Строителем. А связь, по-латински, «религио».

29.9.19 – БОЖИЕ провидение

Размышляя о вере в Бога, мы с Вами неоднократно подчеркивали тот факт, что Всевышний Свое присутствие в мире не демонстрирует. Можно всю жизнь прожить, так с Ним и не встретившись. Собственно, для многих людей Бога как бы и нет. Если человек не хочет иметь отношений с Творцом, то – никаких проблем - он просто живет своей простой жизнью – зарабатывает на хлеб насущный, растит детей, решает какие-то житейские задачи, находит какие-то удовольствия и так, относительно благополучно, может скоротать весь свой век.

Бог всегда рядом с каждым из нас, гораздо ближе, чем рукой подать, но тысячи и миллионы людей живут, как будто Его нет вовсе. И Всевышний не гремит грозой, не сверкает молниями и не трясет землей.

Но такая вот ненавязчивая скромность нашего Небесного Отца вовсе не означает Его отстраненность от мира и наших судеб. Господь - подлинно Вседержитель и Миродержец. Он - Мироправитель с громадной буквы этого слова. Глубоко неправы деисты, о которых мы так же с Вами говорили, утверждающие, что Бог сотворил мир и Самоустранился, и теперь мир существует сам по себе. Как часовщик - смастерил часы, отладил, завел их и отдал покупателю.

На самом же деле – каждый наш шаг контролируется Богом. Иисус говорил, что даже все волосинки на голове любого из нас сочтены все до единой. Без воли Божией и волосок просто так не выпадает. И это как раз не метафора. В Священном Писании много притч, иносказаний, жанровых приемов, крылатых выражений, которые нужно понимать в переносном значении. Но здесь все прямо и категорично.

Тогда в полный рост встает вопрос: а почему же мы тогда не видим, не чувствуем этого абсолютного Божьего контроля?

Как Бог может управлять всем, что происходит столь неприметно, что мы этого не замечаем? Как можно контролировать ход всей мировой истории и каждый наш шаг, как бы вовсе и не вторгаясь в нашу жизнь? Вопрос этот очень серьезный.

И ответить на это могут нам помочь, как это ни странно может показаться, атеисты. Вспомните, какое у них дежурное слово? Случайность. На любой серьезный вопрос, который Вы зададите безбожнику, ответ будет аналогичным. Как возник мир? Стечением обстоятельств. Почему на планете Земля идеальные условия для жизни? Случайно. Как появилась жизнь на земле? Случайно. Как человек с девятого этажа упал на асфальт и не разбился? Случайно. И так до бесконечности. Эти ответы, конечно, полная глупость. Но весь смех здесь заключается в том, что, произнося очередную дурь, люди, совершенно несознательно для себя и совершенно неожиданно для нас, изрекают высочайшую мудрость. Ответ, абсолютно неожиданно становится правильным, если Случай написать с большой буквы этого слова. Кстати, для полного курьеза в русском языке понятие «случай» титулуют Его Величеством. Его Величество Случай.

Как Вы знаете, Библия содержит множество имен Божиих: Эллогим, Элоах, Адонаи, Саваоф, Иегова и т.д. и т.д. Каждое из этих имен отражает одно из множества свойств Божиих. Он Сущий – Иегова. Он Господин всего - Адонаи. Он Вседержитель, Он Саваоф - Господин всех сил. И этот список можно было бы продолжать и продолжать. И мы не ошибемся, если благоговейно назовем Всевышнего еще одним именем – Случай – конечно же, с громадной буквы этого слова. Потому, что именно то, что чаще всего люди называют случайностью – как раз и есть особое действие Божие.

Вероятность, случайность – это тот покров, который скрывает непрерывную деятельность Всевышнего в мире сем.

Когда мы произносим слово «Случай», мы должны понимать, что, под этим словом подразумевается Сам Бог. Любая Случайность, даже самая малая и незначительная – это ни что иное, как действие Самого Бога. Сфера вероятности – это просто идеальная форма воздействия Божия на ход мировых событий.

Почему именно случайность? Минимум, по двум причинам.

Во-первых, таким образом Всевышний сохраняет инкогнито. Ну и вероятность – это ведь сфера вездесущая и все собою наполняющая. Все вокруг нас и мы сами целиком зависимы от бесчисленного количества случайностей, каждая из которых может изменить всю нашу жизнь как угодно.

Каждую минуту с нами может что-то произойти – хорошее или не очень. Письмо, например, из Америки от объявившейся родственницы миллионерши. Или может кирпич на голову упасть, а как замечательно сказал один из персонажей Михаила Булгакова, кирпич никогда просто так никому на голову не падает.

Родителей мы не выбираем, и что они собою представляют – это сфера вероятности. Кем мы родились девочкой или мальчиком – это случай. Когда мы на свет появились – это тоже не всегда предусматривается. Родители, может быть, хотели подождать с детьми, а тут вот так получилось. Я уже не говорю об экзотических ситуациях, воспеваемых современной эстрадой – мол, «жениха хотела – вот и залетела». Никто не мог Вам гарантировать, что Вы не родитесь негром или негритянкой. Мало ли какие грехи были у Вашей бабушки или прабабушки-супруги.

Люди, с которыми Вы оказываетесь постоянно рядом – это ведь тоже сфера вероятности. Детский сад, школа, вуз. Вот какой коллектив студентов на вашем курсе? Я скажу, что для формирования мировоззрения это имеет колоссальное значение.

Люди женятся, выходят замуж. Это, пожалуй, самое главное событие в жизни человека. Но почему именно этот Вася с этой Леной сегодня в загсе? Все случайно. В поезде встретились или на вечеринке. На конференции или презентации познакомились. Оказались в одном учебном заведении или на одной работе. Бесчисленное количество вариантов, но все они, без исключения, лежат в сфере вероятности.

Но, именно они имеют решающее значение в судьбе человека. Абсолютное значение. Ну, представьте себе – если бы Вам встретился на жизненном пути не тот, с кем Вы сейчас рядом, а подлец, который испортил, изгадил всю Вашу жизнь. Это ведь бывает.

И каждодневное настроение наше зависит от случайностей. Вот Вы проснулись утром – Вам нужно умыться - открыли кран, а воды нет – авария. Хорошо, если Вы живете в квартире, где воду отключают регулярно, и Вы уже приспособились к этому. У Вас и емкость с запасом воды, и сноровка уже за многие годы. А если ничего этого нет? Маршрутку, вместо предполагаемых десяти минут, ждете 40. А вы опаздываете куда-то. Вот уже и настроение портится. Или Вы на своем автомобиле на важную встречу торопитесь в белой рубашке, новом черном костюме и наезжаете на гвоздик. Колесо менять надо, а тут грязь, слякоть.

Здоровье. Смотришь, мужчина - 40 лет, в расцвете сил. Не пьет, ни курит, каждое утро в спортивном костюме пробегает 10 километров. И вот, помер третьего дня. Инфаркт. Почему? Никто не знает. Бомж, живущий в соседнем люке, каждый день пьющий в любую рань такую дрянь, шестой десяток отметил, а Иван Иванович, у которого все схвачено – лучшие врачи, возможность поправлять свое здоровье в лучших санаториях мира – все – земля пухом.

К слову о здоровье. Я всех врачей уважаю, но все же врач врачу – рознь. В свое время у меня жутко спина болела и рука отнималась. И на протяжении двух лет мне искренне, изо всех сил, старались помочь множество медиков. До тех пор, пока мой кум Дмитрий Подсвиров случайно не вспомнил о своем коллеге - враче Сергее Майстренко, который опять-таки случайно оказался специалистом высокого класса в этой области заболеваний. И через неделю после знакомства с ним все довольно-таки большие проблемы с моим здоровьем остались только в памяти. А вспомнили о Майстренко мы с Димой совершенно случайно – у него на кухне. И заехал я к тогда к Подсвирову случайно. А если бы этого не произошло, то мне пришлось бы продолжить мытарства по другим врачам, еще кто знает сколько времени. Не то, чтобы в Херсоне врачей очень много, но оценить квалификацию доктора, в лучшем случае, можно только после прохождения курса лечения. А это ведь месяцы у каждого.

Опять же состояние врача. Представьте, ему Вас надо оперировать, а он вчера на именинах не рассчитал свои силы – выпил меньше, чем хотел и больше, чем мог. Есть, конечно, «спецы», которые в любом виде даже оперируют блестяще. Одному нашему врачу пришлось срочно оперировать больного, а он по случаю очередного праздника уже так наотмечался, что дальше некуда. На следующий день сестра просит заполнить положенные бумаги о прошедшей операции, а он ее спрашивает – какой операции? Я что кого-то оперировал? - Да, и весьма удачно.

Но это ведь не всегда так все хорошо заканчивается. Не все водители в мертвецки пьяном состоянии могут водить машину лучше, чем иной трезвый. И заканчиваются подобные вещи часто трагически, в первую очередь для тех, кто попался. Под колеса пьяного водителя, или под скальпель пьяного врача, или - в исповедальню пьяного священника.

Все то, что мы называем чудесами, лежит в сфере вероятности. Мы попросили у Бога помощи в чем-то и тут же встречаем человека, который нам оказывает содействие. Чудес-то которые нарушали бы привычные нам законы природы, ведь никто из нас не видел, хотя, безусловно, они быть могут. Воскрешение Иисусом Христом Лазаря, к трупу которого без респиратора уже нельзя было подойти. Но когда начинают рассказывать какие-то невероятные истории, например, там, с летающими иконами, то – это уже диагноз - плод болезненного воображения. Все вокруг нас происходит естественным путем. Даже Библейские рассказы о мировых чудесах – манне небесной, переходом евреев через Красное море. Все это достаточно просто объясняется естественным порядком. Но важность чудесных событий от этого не перестает быть значительной.

Вероятность того или иного события бесполезно просчитывать. Случится только то, что пожелает Бог. И не важно, какие к этому будут шансы – один из десяти, один из ста, или один из тысячи. Потому что сфера вероятности – это Божий центр управления нашим миром.

22.9.19 – агностицизм

Как мы уже неоднократно отмечали с Вами, людей категорически отрицающих бытие Божие крайне мало - несколько десятых одного процента. Но есть и такая интересная категория людей, о которых мы еще с Вами не говорили. Они либо вообще никак себя не называют¸ либо именуются агностиками. Ну, это слово Вы уже должны понимать – гносис – по-гречески – знание. «А» - это отрицание. Т.е. в переводе на русский, агностики – значит незнающие. Они обычно так и говорят: «А я не знаю, есть Бог или Его не существует».

Это такая вот взрослая позиция, подкупающая своей честностью.

Уверять, что Бога нет – это очевидная глупость. А вот сказать, что я не знаю – это на самом деле гениальная теоретическая установка – безупречная, неуязвимая и достаточно правдивая. Подкупает в ней, в первую очередь, внешняя видимость честности, и даже скромности. Если ты верующий и общаешься с агностиком, то себя даже немного начинаешь неловко чувствовать. Ведь перед тобою воплощение самого смирения и кротости. Мы-то привыкли к тому, что нас все вокруг поучают. Действительно, с кем ни начни разговор, любой - прямо или косвенно - будет уверять тебя, что именно он лучше всех разбирается в вещах и все понимает в жизни. А тут тебе – на. Как обухом по голове – «А я не знаю. Может и есть Бог. Ты веришь в это, ну и молодец – это неплохо. В смысле, невредно. Ходишь в Церковь – ну и ходи. Там ведь тоже плохому не учат. Там Библию читают – заповеди – «люби ближнего»». И дальше в подобных ситуациях обычно вспоминают Ветхозаветные Заповеди Десятисловия – «Не убивай», «не кради», «не лги», «почитай родителей» и прочие.

На самом деле, такое вот доброжелательство и скромность убивают наповал. Дескать, ты веруешь, ну и молодец. «Блажен, кто верует». А я вот, хотя, в принципе, и не отрицаю бытие Божие, но верующим себя назвать не могу.

Теоретическая позиция агностика логически безупречна и практически несокрушима.

Но у таких умных незнаек есть ахиллесова пята. Она находится не столько в области знания, сколь в области эмоций, психики. Попытайтесь разобраться – почему агностики становятся таковыми – не причалившими ни к одному, ни к другому берегу. Это что, результат их бесплодных исканий? Может, они полжизни посвятили изучению философии, мистики, эзотерики? Может, они подвизались в пустынях, в затворе, молясь и прося Бога открыться им, подобно Силуану Афонскому, который под конец строгих подвигов и молитвенных усилий возопил к Небу: «Боже, Ты неумолим!»? Ничего подобного. Агностикам подобные искания чужды напрочь. Им глубоко безразлично – есть Бог или нет Бога – им просто наплевать по большому счету. Это действительно так.

И вот именно последнее обстоятельство – наплевательское отношение к вопросу о бытии Божием ставит вопрос нравственного порядка: а может ли нормальный порядочный человек быть безразличным к таким вопросам – а кто мой Спаситель, кто мой Благодетель? Ну, вот давайте придумаем какой-нибудь искусственный пример. Представьте – я, или кто-либо из нас, где-то в море или океане - тонем. Вот я уже захлебнулся, теряю сознание, проваливаюсь в небытие. Казалось, уже - все, но вот очнулся, открыл глаза – лежу на каком-то берегу. Не важно - на каком, а важно, как я здесь очутился, ведь я уже почти на дне был. Волной выбросило? – Маловероятно. Значит, кто-то меня спас. Может быть, сам рискуя погибнуть. Но, кто он, этот неведомый спаситель? Ведь, получается, я обязан ему жизнью. Может, он где-то рядом, и я смогу увидеть его, поблагодарить от всего сердца?

А ежели мне наплевать – волна меня выбросила на берег или спас меня кто-либо – может даже, ценой своей жизни, ну «параллельно» мне – «до лампочки» – кто там старался, воду из легких выталкивал, искусственное дыхание делал. Я ведь живой – а больше меня ничего не интересует.

Мы должны понять, что дело не в воздаянии. Дело не в том, что я должен обязательно расплатиться с человеком. Спаситель, скорее всего, и не нуждается в том, чтобы его благотворили. Ему, может, и наше «спасибо» не надо. Дело совсем в другом. Я-то после этого - кто? Если во мне нет благодарности, если я не хочу знать человека, которому всем обязан – кто я? Урод.

Все, что мы имеем с Вами, все, что имеет каждый живущий на планете Земля – это Божий подарок. Сама жизнь наша - бесценный дар. Мир, окружающий нас, наши способности - возможность изучать, творить, созидать, любить, быть близкими. Жизнь наша и мир – они ведь так прекрасны. Искренне с этим никто спорить не будет, даже те, которые десять раз на день твердят, что жизнь – дерьмо. Любой бомж скажет, что жизнь – это хорошо. Глубоко так думают все - даже потенциальные самоубийцы. Просто иногда человек может настолько заблудиться и запутаться, что наступает отчаяние, исступление, аффект, порыв безумия, в момент которого бедняга может наделать много глупостей.

Таким образом, такая вот позиция, исключающая Богоискание, в основе своей аморальна. Агностицизм на самом деле гораздо хуже атеизма. Атеист слепо верит в то, что Бога нет. Возможно, он просто человек невежественный, немыслящий. Плюс, ему «авторитетные» в кавычках люди еще в детстве сказали, что Бога нет. И этот предрассудок он принял близко к сердцу. Такого человека нельзя обвинить в неблагодарности, черствости. Он просто умственно ограничен и находится в заблуждении. А вот агностик – человек умный. Он понимает, что весь мир, скорее всего, таки Богом создан. Да он и не отрицает бытие Божие. Ему просто наплевать. Он не чувствует себя обязанным перед Всевышним. Он знать не хочет своего Небесного Отца.

И пребывая в таком состоянии духовной инертности, он отнюдь не ощущает себя человеком ущербным. Такие люди обычно мнения о себе высокого. Плюс ко всему, они могут продемонстрировать свою эрудицию, начитанность, бывает даже, в богословских вопросах. Они могут показать широту своих взглядов, толерантность, терпимость. Как мы уже говорили, агностик может даже похвалить верующего человека. Но так, с высока. Как старик мальчика погладить по голове и сказать: молодец, продолжай, хорошие у тебя игрушки, а я, к сожалению, уже слишком взрослый, чтобы играть с ними. Слишком я умный, а как известно, «во многой мудрости много печали».

Хотя, на самом деле, заявить, что я не знаю, есть Бог или Его нет – это ведь не какое-то особое достижение ума. Безусловно, это говорит, что человек – не дурак. Ну, а толку-то ведь особого все равно от этого нет. На выходе - простое «не знаю». И гордиться этим незнанием также бессмысленно. И уж, тем более, считать себя умнее других - вовсе не оправданно.

Даже если ты действительно умнее многих других, умнее того же соседа или знакомой, которые набожны, молятся, ходят в церковь. Может, ты лучше умеешь излагать мысли, превосходно выглядишь, эффектно одет, но если тебе все равно, Кто тебе дал жизнь, если тебе «пополам», Кто о тебе заботится, охраняет тебя на всех путях твоих, для Кого все волоски на твоей голове сочтены, значит, у тебя больное сердце. Сердце не в современном значении этого слова, а в древнем. Сердце – означало середину, центр человеческого существа, средоточие всего, что мы собою представляем. Субстанцию личности. Т.е., у тебя поражен самый главный орган. И это крах. У тебя, может быть, холеная рука пианиста. Густые кудрявые черные волосы. Ты высок ростом, строен и красив. У тебя хорошо работает желудок и т.д. Но только вот сердце барахлит. Сердце - теперь уже в современном значении этого слова - вот-вот остановится. И тогда, что толку от прически, гладкой кожи, правильных черт лица, могучего торса?

Если у человека, образно говоря, загноилась душа, все остальное уже теряет значение. Весь мир не стоит души человека, как говорил Христос. И это та истина, которую вряд ли нужно доказывать. Никто ведь не спорит с тем, что хорошо быть здоровым и богатым, и плохо быть больным и бедным.

Заканчивая на сегодня этот наш разговор, еще раз подчеркнем главную мысль. Духовно и душевно здоровый человек обязательно благодарен. Причем, активно благодарен. Не просто буркнул «спасибо» и пошел дальше. Для здравой личности благодетель становится близким сердцу. Это и по отношению к человеку, и по отношению к Богу. Поэтому люди, которые не хотят знать – есть Бог или Его нет – это люди с серьезными внутренними проблемами. Так же и те, которые считают себя верующими - признают существование Бога, но вся жизнь их протекает так, как будто они не верят. Последнее еще более ущербно для души, ценность которой выше всех драгоценностей мира.

8.9.19 – осмысленность жизни

В прошедшие воскресные дни мы рассуждали с Вами об одном из видов веры – вере религиозной. Мы подчеркивали с Вами, что религиозная вера это особое состояние человека. Всего человека, включая и ум, и чувства, и волю, и даже физический уровень. В отличие от простой веры.

Простая вера это, в большей степени, сфера ума. Вот не видел никто никогда Бога, а мир, тем не менее, существует - и недурственный – значит-таки Кто-то Есть, Тот, Кто его задумал и сотворил. Здравый смысл подскажет, что не могло все так, вот, само собою появиться - ни с того, ни с сего. Так рассуждает большинство. Но, к сожалению, для многих такая вера навсегда и остается сферой только разума.

Между тем, такая вот умственная вера ничего не меняет в жизни. И человек, теоретически признающий существование Бога, ничем не отличается от оппонента, который отрицает бытие Божие. Разве, что большей рациональностью. Мы уже достаточно говорили о том, что безапелляционные заявления о том, что Бога нет, это патология. Болезнь разума. Вот представьте, я сейчас начну утверждать, что жизнь существует только на планете Земля. И, брызжа слюной, заверять, что нигде во вселенной – ни в нашей солнечной системе, ни в других галактиках, ни во всей метагалактике - нет ни одной планеты, где возможна была бы жизнь. Любой человек задаст мне резонный вопрос: а на каком основании я это утверждаю, если даже соседний Марс нами не исследован? Мы до сих пор не можем утверждать, что нет никакой жизни на Марсе.

Ведь для того, чтобы настаивать на том, что во Вселенной нигде нет жизни, нужно везде побывать, как минимум, во всех точках мироздания. Это в то время, как нам потребуется миллион лет, чтобы долететь до ближайшей звезды. Поэтому, безусловно, человек, отрицающий бытие Божие – это человек неумный. В Библии употребляется даже более резкое слово – «безумный». «И сказал безумный в сердце своем: «нет Бога»».

Как мы уже говорили с Вами, таких людей, которые категорически отрицают бытие Божие, очень мало, в мировом масштабе гораздо меньше 1%.

С другой стороны, если человек бытие Божие только признает и на этом ставит точку, то, по жизни, так сказать, разница между первыми и вторыми незначительна. Если, соглашаясь с тем, что Бог есть, люди продолжают жить так, как будто Его нет, чего стоит признание Бога, если это самое признание не способно побудить человека пальцем пошевелить для того, чтобы ответить добром человеческим на Добро Божие.

А вот вера религиозная – это уже серьезно. Это человек, живущий согласно своим убеждениям. Это цельность и собранность индивида. Человек, осознав вездеприсутствие Бога, начинает и жить соответственно, а это уже признак логичности, последовательности. Если я понимаю, что всегда нахожусь в присутствии Всевышнего – другими словами - где бы я ни находился – в храме или театре, дома или на производстве, на базаре или в гостях, на вечеринке или за границей в командировке – везде рядом со мной Господь. И если эта истина у меня не вызывает сомнений, то разве не логично мне сообразовывать свою жизнь, свои поступки со своей верой. Если я точно знаю, что вот этот поступок огорчит Бога, то, быть может, не стоит его совершать. Или я четко понимаю, что сейчас Господь от меня ждет вот этого. Так, может, стоит поступить по-Божьи?

Таким образом, понятие религиозности можно еще определить как цельность человека, не расщепленность и не раздерганность его жизни, логичность, последовательность, устремленность к ценностям непреходящим.

И, безусловно, это требует определенных усилий, напряжения. Но эти усилия, во-первых, не так тяжки, как это многим кажется. Помните, Иисус говорил: «иго Мое благо, и бремя Мое легко». А во-вторых, это так сказать, духовное подвижничество, в общем и целом не снижает качество нашей теперешней земной жизни, вопреки мнению некоторых.

Есть такое достаточно стойкое заблуждение, которое бытует в основном в среде людей неверующих, что религиозность – это сплошные тяготы и неприятности. Это лишение удовольствий и радостей жизни, это смур, это бремя постоянного выполнения религиозных предписаний, это игнорирование земных ценностей.

Это вовсе не так. Религиозный человек радуется бытию и получает не меньше удовольствий от жизни, чем неверующий. Имеется в виду нормальный религиозный человек, который без «вавки» в голове.

Так уж сложилось, что среди людей, посещающих храмы, очень много немощных и телом и душой, много неудачников с не сложившейся жизнью. Много людей слабых, убитых горем. Эти люди очень остро нуждаются в утешении, успокоении. И, вне всякого сомнения, они приходят по адресу. Сам Христос говорил: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

И вот, достаточно большой процент людей не реализовавшихся, так сказать, непрезентабельных, которые посещают храмы, невольно провоцируют такое ложное представление, что Церковь – это и есть такой вот клуб неудачников и несчастных.

В Церкви действительно человек может найти тепло, уют, успокоение. Поэтому тем, кому зябко в этом холодном мире, те, кому горько и больно, приходят в Церковь и действительно чувствуют облегчение. Но истинное предназначение Церкви не в этом. Одна из главных задач Церкви сообщить человеку истинную мотивацию в жизни, вдохновить на новые великие свершения. И по большому счету, в воцерковленности или религиозности деятельные и успешные люди нуждаются гораздо больше, чем немощные. По очень простой причине. Потому что правила дорожного движения гораздо важнее знать тем, кто ездит на автомобиле, чем тем, кто сидит дома. Физические силы нужны больше тем, кто таскает тяжести. Конечно, и бомжу, и нищему, и слабоумному тоже нужна вера, так

же нужен Бог. Но они ограничены своей имущественной, трудовой или интеллектуальной слабостями. Поэтому бомж или шизофреник, даже зная волю Божию, вряд ли смогут ее полноценно реализовать. И, наоборот, одаренному, работоспособному, состоятельному человеку гораздо легче состояться как служителю Неба.

Если Вы обратите внимание на Богослужение Православной Церкви, то оно в большей степени предназначено для людей состоявшихся. Хотя бы потому, что главная, центральная часть – сердцевина литургии – Евхаристический канон – это молитвы благодарности Богу. Благодарности за все. Просительные ектеньи тоже есть, но это - второстепенные части литургии, причем, представляющие собой поздние прибавления, не меняющие ее основного смысла – благодарности Богу. А благодарить Бога тем, у кого в жизни ничего не получается, гораздо сложнее.

На самом деле, подлинная церковно-религиозная жизнь – это не убаюкивание и не успокоение. Это не уход от реальности в мир иллюзий, а наоборот - пробуждение. Когда человек очнулся и спрашивает: «Кто я?», «Зачем я живу?», «Каково мое предназначение?» Представьте себе человека, который проснулся, открыл глаза, смотрит, а он, оказывается, едет в вагоне какого-то поезда. Наверняка, этот человек начнет выяснять: «А почему я здесь?», «Как я оказался в поезде?», «Куда я еду?» Это вполне нормальная реакция психически здорового человека. Наоборот, будет странно, если человек, очнувшись, не придаст сему странному факту никакого значения. В поезде, так в поезде. Спать есть где. На столике - еда. Проводник никаких претензий не предъявляет. А значит, можно махнуть рукой и ехать дальше, какая разница – куда. Согласитесь, это, по меньшей мере, было бы странно.

Религиозность это прямо противоположная позиция. Это стремление увидеть во всем смысл и цель. И, осознав свое предназначение, жить соответственно высшим замыслам. Другими словами, религия это не только связь с Богом, но еще и связь в самом человеке. Связь между умом и волей, мыслями и чувствами, словами и поступками. Поэтому религиозность это подлинная целостность человеческой личности, а, следовательно, гармоничность и красота.

1.9.19 – В божьем присутствии

В прошлое воскресенье мы затронули с Вами очень важный аспект веры. Мы говорили о вере религиозной и сравнивали ее с обычной верой в Бога. Мы подчеркивали с Вами тот факт, что признание человеком существования Всевышнего еще не делает его религиозным. Любой мыслящий человек, глядя на мир вокруг, наблюдая природу, рассуждая о великолепии мироздания, без особого труда придет к той мысли, что вся эта красота и великолепие Кем-то придуманы. Слаженность, уравновешенность вселенной как сложнейшей системы Кем-то сконструированы, созданы, что есть Какой-то Высший Разум, Некая Высшая Творческая Сила, Космическая Воля.

Ну вот, предположим, договорились – Бог есть. Ну и что? Есть Бог, а есть Австралия. Мне какое-то есть дело до Австралии? Родственников там нет, друзей тоже. Мне абсолютно «параллельно» – есть Австралия или ее нет, так же как и существование Марса мне безразлично. Если завтра сообщат, что его скушала какая-то ползучая черная дыра, аппетит у меня ничуть не испортится. Единственное, чтобы у нас погода в Херсоне была хорошая, чтобы с Землей было все в порядке.

Но совсем будет по-другому, если в Австралии окажется человек, к которому я небезразличен. Тогда я буду пытаться всячески преодолевать огромное расстояние к этому континенту. Если денег нет на самолет, то буду использовать телефон. Письма писать буду - почтовые или электронные. Т.е. я буду осуществлять, так сказать, религию – связь. Это Вы хорошо помните, что латинское слово «религио» – в переводе на русский - связь.

Так вот, религиозность начинается с того, что у человека появляется желание иметь с Богом отношения. И тогда что из этого следует? Во-первых, стремящийся к Богу человек, начинает думать о Боге, рассуждать, задавать вопросы. Каков Он – Бог, как Всевышний ко мне относится, как я выгляжу перед Его взором? Что нравится Творцу во мне, а что Ему неприятно? Что ожидает от меня Господь? Какие планы у Него по отношению ко мне?

Да, это первейшие вопросы, которые волнуют религиозного человека и совершенно не колышут нерелигиозного.

Правда вся эта озадаченность не всегда приходит сразу. Довольно часто религиозные отношения с Богом начинаются с более простых мотиваций. Корова ни с того, ни с сего сдохла, потом - собака, затем кот помер. И жена заболела. Порчу никак навел кто-то. К бабке обратился, а она в церковь посылает. Пришлось идти.

Или машину - одну разбил, купил другую – неделя не прошла – ударил. Только отрихтовал и покрасил - на стоянке въехали. Что-то не так – надо посвятить.

Это примитивно, но смеяться над этим не стоит. Мы же не смеемся, когда иностранец пытается по-русски что-то выговаривать. Или дите - от горшка – два вершка – уборку маме помогает делать – это ведь тоже выглядит неуклюже.

Для начала, просить у Бога все подряд – это нормально. Как дети просят у своих родителей. Просить хорошую жену, просить работу хорошую, машину, жилье и т.д. Господь ведь сказал: «все, о чем ни попросите от Отца во имя Мое, даст вам». Беда, если религиозное развитие человека на этом останавливается. Пока здоров – Бог не нужен. Заболел, но таблетки помогают, тоже Бог не нужен. А вот, когда ни таблетки, ни примочки, ни инъекции уже не действуют – тут и о Боге вспоминают.

Здесь, забегая вперед, надо сказать, что нельзя относиться к нашему Небесному Отцу как к заменителю пилюль, как к присадке к автомобильному маслу или автосигнализации. Вернее, если человек еще дите, то Бог прощает такое отношение, Он снисходителен. Но если человек пытается ловко устроиться, Бога держать за мальчика на побегушках и относиться, соответственно, так же, то это неправильно. И Бог рано или поздно дает знать о Своем несогласии. Освятил машину и тут же бахнул ее: только из церковного двора выезжал и сразу же столкнулся с другой машиной, которая на освящение торопилась. Бог – это не джин из лампы Аладдина, слушающий и повинующийся. Но об этом потом еще поговорим.

Далеко не все люди знают, что размышление о Боге – это уже молитва – одна из форм молитвы. В представлении большинства – молитва – это что? Встал перед иконой, свечу зажег и крестишься. Или открыл молитвослов и - вперед. А еще лучше так, непосредственно: Господи, дай мне штуку баксов. Это тоже молитва. Но только один вид молитвы, причем не самый возвышенный.

Молитва – это очень широкое понятие. Думает человек о Боге – значит, уже молится. Разумеется, не как попало, - почтительно, с благоговением. Или просто живет человек своей обычной обыденной жизнью – ходит на работу, хозяйничает по дому, общается с друзьями, но при этом не забывает о Божием присутствии. Он как бы пребывает пред лицом Божиим, осознает и помнит, что где бы он ни был – с ним рядом его Небесный Отец. Это тоже молитва, причем не менее, а, может, и более важная, чем те, которые напечатаны в наших молитвословах. Между прочим, высшая форма молитвы, которой достигают святые – это молитва безмолвная. Правда, там речь идет об особо глубоком созерцательном состоянии, о котором мы говорить пока не будем.

Так вот, молитва в широком смысле этого слова, есть даже не следствие религиозной веры, а ее составляющая. Кстати, это очень важно понимать. Раз и навсегда нужно усвоить, что религиозная вера и молитва – это две стороны одной и той же медали. Понятно – почему так? Мы уже несколько раз подчеркивали с Вами, что религиозная вера – активна, динамична, в отличие от простой пассивной веры. Так вот, этим самым движением, действием религиозной веры является именно молитва. Можно еще проще сказать. Религиозная вера – это простая вера плюс молитва. И, наоборот. Религиозная вера минус молитва равняется простой пассивной вере, типа, есть Австралия, есть Марс, ну, и есть Бог.

Итак, еще раз, сначала. Религия, т.е. связь с Богом начинается с веры в то, что Бог не просто есть где-то в космическом пространстве, а присутствует здесь с нами сейчас. Вот давайте сейчас сделаем маленький опыт. Просто попробуем сосредоточиться. Минуту назад мы, может, не думали о Боге, а вот сию минуту, давайте вспомним самую простую истину, которую исповедуем ежедневно. И те из Вас, которые не очень внимательно слушают мою проповедь, давайте отвлечемся от посторонних мыслей и поймем, что все мы, вот сию минуту в самом прямом и непосредственном смысле, находимся в присутствии Божием. Бог вот здесь с нами, так же как и перед теми, кто сейчас у экранов телевизоров. Он невыразимо близко сейчас к каждому из нас. Это, ведь, действительно так. Это не метафора, это не внушение, не словесный прием – это правда. Это то, во что мы с Вами действительно верим.

Те из Вас, кому сейчас удалось сделать это движение веры, наверное, хоть немного почувствовали тепло Божьего присутствия. Мы озарены Божией любовью. Свет Господень просвещает всех нас. Если Вы это чувствуете, то Вы поднялись, как минимум, на одну ступеньку религиозности. Вспомнив о Боге, мы установили связь с Ним - религию.

На этом мы и остановимся с Вами сегодня, усвоив ту истину, что первый шаг к Богу, начало религиозной веры – это осознание и приятие Божьего присутствия в нашей жизни.

25.8.19 – Вера религиозная

Сегодня мы начнем с Вами размышлять над очень важным аспектом веры. Веры религиозной.

Мы уже говорили о вере в себя. Но вера в себя, как Вы понимаете, это не религиозная вера. Рассуждали о вере в других, в ближнего. И размышляли о вере в бытие Божие. Но, как это ни странно может показаться на первый взгляд, вера в существование Бога – это так же нерелигиозная вера.

В то, что Бог есть, верят абсолютное большинство людей земного шара. Людей, категорически отрицающих бытие Божие, в мировом масштабе намного меньше одного процента.

Даже в нашем постсоветском пространстве, где господствовала атеистическая идеология, и с детского сада воспитывали не одно поколение безбожников, -поспрашивайте самых разных людей, никогда не посещающих церкви, не относящих себя ни к одной из религий. Простой вопрос: «как Вы считаете – Бог есть?» Большинство скажут: «Ну, такой Бог, как Его рисуют на иконах, такого, конечно, нет. Ну а вообще – что-то есть, какая-то Сила. Вот Справедливость есть. Кто-то есть, Кто руководит миром.

Многие из нерелигиозных ученых, которые не обращаются к Богу с молитвами, не посещают храмы, не размышляют над Словом Божиим, в бытие Божие верят.

Для таковых Бог – это Высший Разум, Некая абстрактная Сила, Которая, конечно есть, но нам - какое дело до Нее?

Есть даже такой, вот, философски оформленный взгляд, который в истории философской мысли получил название деизма. Деисты – это те, которые соглашаются с тем, что Бог есть и принимают факт сотворения мира. Они соглашаются, что – да, мир, вселенная сотворена Богом. По-другому не получается. Мир – это сложнейшая система, просчитанная, сбалансированная, уравновешенная и т.д. Случайно сам по себе мир возникнуть никак не мог, так же как и часы сами по себе без часовщика не соберутся.

Да мир создан Богом, но нам-то какое дело до этого? Деисты считают, что Бог ведет Себя так же, как и часовой мастер, который изготовил часы, наладил, отрегулировал ход и все. Он отдал или продал эти часы пользователю, после чего уже никакого отношения к ним не имеет. Это уже не его собственность, и он вряд ли их когда-то увидит. Так и Всевышний - сотворил мир, уравновесил, так сказать, здесь все и самоустранился, и теперь мир существует сам по себе – без Божьего вмешательства, без Провидения. Творец, создавший мир уже не управляет миром и, тем более, к человеку не имеет никакого отношения.

В самом деле – кто такой Бог, а кто такой человек? Пылинка, атом. Любая бактерия для нас гораздо больше, ближе и сопоставимей, чем человек по отношению к Богу.

Между прочим, это такая вот рациональная позиция. Ход мысли нехилый. Если задуматься серьезно, так и в самом деле – как это Бог – Верховное Существо, наполняющее Собою весь космос, для Которого наша планета Земля меньше пылинки, как Он будет общаться с нами? И зачем? Кто мы такие во вселенском масштабе? Нас ведь с Вами не волнуют судьбы инфузорий-туфелек. Резонно?

Но на самом деле Бог оказывается еще более могуществен, чем можно только себе вообразить. Совершенно невероятное оказывается очевидным. Религиозный опыт всего человечества свидетельствует, что Бог - не где-то там. Он не абстрактен, а реально участвует в судьбах не только человечества в целом, но и в жизни каждого. Это, наверное, самая удивительная способность Всевышнего. Именно здесь, по всей видимости, апогей могущества Творца. Действительно, как творил Бог мир – нам это тоже не понять. Но ведь гораздо сложнее себе вообразить, как это Бог может с каждым из нас общаться и как-то влиять на нашу жизнь.

Всевышний действительно является по отношению к нам не только Творцом и Создателем, но и нашим Небесным Отцом, который заботится о любом из нас. Он отвечает на вопрошания людей. Он отзывается на молитвы людские, прошения. Он слышит каждого персонально и заботится о самой малой поступи на нашем жизненном пути.

Эту истину принимают далеко не все люди, но приятие этого и является началом веры религиозной. Если человек просто признает факт существования Бога, Который, да - есть, но по большому счету не имеет ко мне никакого отношения – это еще не религиозная вера. А вот, когда человек начинает осознавать, что Бог всегда рядом, что Он видит нас, слышит, знает наши мысли и чувства, то такого человека можно уже назвать религиозным, пусть даже совершающим первые шаги веры. Осознавая близость Творца, человек, выражаясь библейским языком, начинает ходить перед Богом, жить в предстоянии Всевышнему.

И с этого момента становятся возможными реальные отношения человека с Богом, коммуникация, связь с Творцом.

Связь, общение с миром духовным, невидимым. Это понятие, как Вы знаете, имеет свой термин, обозначается отдельным словом – религия. От латинского «религио» – связь.

Религиозный человек – это тот, который имеет связь с Богом. Имеется в виду подлинно религиозный. Потому, что развелось столько разновидностей «религиозности» в кавычках, что нормальному человеку даже стеснительно как-то относить себя к людям религиозным. Настоящая религиозность – она ведь ненавязчива. А фальшивая - смотришь – явно пришибленный, с головой никаких взаимоотношений – и поучает. Учителем великим вообразил себя. Гуру. В любом храме один-два мужчины и три-четыре женщины. Кликушами называются. Самолично вменяют себе в обязанность следить за порядком. В Церковь придет молодой – не дай Бог, руки за спину – так по рукам в некоторых храмах могут надавать. Религиозники «псевдо» такие – порода или патология, которые точно все знают – что женщинам, например, в брюках – нельзя. Правда, объяснить не могут – почему. Без платочков - нельзя. Вилки и ножи на поминках - нельзя. И т.д. Это не религиозность. Это - дурь.

Так вот, религиозная вера – это вера, которая делает возможной связь, религию между человеком и Богом. И если эта связь развивается и совершенствуется, и человек становится близким к Богу, происходит единение верующего со Всевышним, то в этом случае открываются человеку новые возможности, о которых много говорится на страницах Евангелия. Верующий горы может передвигать. Очень просто. Потому, что верующий близок с Богом. А раз Богу все возможно, то и верующему становится возможным все.

18.8.19 – Верность богу и доверие

Сегодня давайте поговорим с Вами еще о двух аспектах веры в Бога - о доверии Богу и верности Творцу.

В общем, для ума здесь все понятно. Я думаю, что все прекрасно знают, что означает доверять Богу и что такое быть Ему верным. Но эта теоретическая простота очень трудно выполнима практически.

И доверять Всевышнему - занятие непростое, и быть Ему верным. И первое, и второе требует от человека предельного напряжения, а иногда - и настоящего подвига.

Что труднее, а что легче – запросто не скажешь. Попробуйте примерить на себе - вот что проще - доверять Богу или быть Ему верным?

Верным быть Богу, значит – любить Его, всегда помнить о Небесном Отце, жить по закону Создателя, исполнять Заповеди. Это в то время, когда полно искушений, когда хочется пойти легким путем. Получить удовольствие в тот момент, когда требуется перенести тяжесть ответственного труда. Верность действительно требует больших духовных усилий человека.

А доверие? Подумаешь, доверять Богу? – Это же так просто. Раз и навсегда сказал себе самому, что у Бога все под контролем, и все правильно. И живи себе с этой уверенностью. Оно вроде так даже и легче. Голова, по идее, должна меньше болеть - при подобном раскладе.

Но это так только на первый взгляд. Лично я допускаю, что доверие Творцу, на самом деле, может оказаться даже более тяжким, чем верность Всевышнему. Тому, что это так, свидетельствуют многие примеры и из нашей с Вами жизни, и из библейской истории.

Авраам, например, верность Богу хранил неизменно во все дни своей жизни. Собственно, его и воспевают за это, отцом веры называют. Точнее надо было бы говорить, что Авраам – это отец верности. Верности и послушания Богу. Вот ислам строится как раз в первую очередь на верности и преданности Богу. Соседняя наша Авраамитская религия. По Аврааму у нас корни общие.

Авраам действительно был человеком недюжинной веры. Поставьте себя на его место. Вот любому из нас услышать бы голос Божий, говорящий: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе. Т.е. брось свой дом, родных, город или селение, где ты живешь, и иди, не зная куда. Мы бы просто к психиатру побежали. А вот Авраам встал и пошел.

Жил он по совести, был человеком праведным.

И верным Богу этот наш общий праотец был всегда, а вот доверие Господу - периодически терял. Помните, как Всевышний обещал ему наследство – потомков великое множество – как песок земной, как звезд в небе.

Но для начала нужно было родить хотя бы одного сына. В принципе, дело ведь не хитрое - была бы женщина нормальная, да и сам - не больной. Но время шло, он старел, жена не молодела, а детей все не было. В конце концов, Сара уже - все. Если и рассчитывать на появление сына, то разве что с помощью аиста или капусты. И когда под известным Мамрийским дубом пришельцы напомнили бездетным старикам о Божием обещании, о том, что все еще будет, что остался еще порох в пороховницах и т.д., Сара - та вообще в глаза гостям рассмеялась. Ну и Авраам, он уже давно потерял надежду на исполнение Божьего обетования. Его понять легко. А что любой нормальный человек будет думать в подобных обстоятельствах. Слепо верить словам, которые явно не соответствуют реальности?

Иов многострадальный. Его еще зовут Иовом праведным. Он всегда поступал правильно, старался, чтобы все по-Божьи было. Прежде, чем что-то сделать, он думал – а как Бог оценит его поступок или шаг. Далеко не все так жили раньше и сейчас это - большая редкость. Иов ведь действительно был человеком Божьим. И тут постигают его столько несчастий. Он лишается имущества, становится нищим. У него погибает вся семья. И напоследок он заболевает проказой.

Ну, вот любого из нас подвергнуть хотя бы трети таких испытаний, какова была бы наша реакция? Что бы мы ответили Господу на все это?

Помните, Иова, почтенного и всеми уважаемого жителя, вывезли за город – всех прокаженных тогда изгоняли из селений, чтобы другим не заразиться. Представляете, лежать вдали от людей и гнить заживо.

И, тем не менее, в эти дни его страшных невзгод, верность Богу, верность он сохранил. Помните, как жена провоцировала его выступить против Творца, похулить Всевышнего. На это Иов не пошел. Но пессимизм его речей свидетельствует о, мягко сказать, дефиците доверия Богу.

Иоанн Предтеча сначала собственнолично засвидетельствовал об Иисусе, что это Христос, Мессия, Агнец Божий, берущий на Себя грех мира.

А потом смотрит, что не так все складывается. Иисус не то, чтобы не стал царем, Он даже не стал всеми уважаемым авторитетом. Так просто – «бродячий учитель», коих в те времена было много. А сам пророк оказался в темнице, и понимал, что вскоре ему отрубят голову. И что же тогда происходит в душе Иоанна? Верность Богу Он сохраняет. Он не ропщет на Бога, он остается верным Закону Божьему. Но доверие Божьему Откровению на какое-то время Он теряет. Его вера колеблется, и он посылает Иисусу двоих учеников своих спросить: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»

Мы с Вами очень часто не понимаем Бога. Бога вообще трудно просчитать. Особенно когда чувствуешь несправедливость по отношению к себе. Ну, неплохой ведь я человек. Особенно в сравнении с некоторыми. Вот негодяй тот живет в полном достатке, и везет же такой дряни – все есть. И ведь хвороба никакая не берет. А ты тут, горбатишься, и все - как вода в песок. Господи, так что же это за безобразие такое? Я ведь человек верующий – и в Церковь хожу, как положено, каждое воскресенье - в храме. И утром помолюсь, и вечером. И днем несколько раз о Тебе вспомню. И не ворую, и людей не обманываю. А живу - хуже не придумаешь.

Я по себе помню: в свое время такая очень серьезная обида была у меня на Бога. Лет в 12-ть я заболел стрептодермией. Эта болезнь кожи иногда протекает умеренно, а иногда развивается в совершенно жуткие формы. У меня был последний вариант. Уже потом, когда я лежал в Ярославском институте, мне заведующий отделением сделал комплимент, что такой формы заболевания он видывать не видывал за все 30 лет своего врачебного стажа. Описывать этот недуг я не стану – слушать это совсем не приятно. Единственно, что скажу, что Голливуд со своими «ужастиками» отдыхает полностью. Лицо, спина и грудь – это почти сплошная рана, покрытая струпьями. Лежать не на чем. Употреблять пищу – проблема открыть рот. Глаза тоже иногда полностью заплывают и т.д.

Но и это, надо сказать, не самое страшное. В кризисный период болезни меня нельзя было никому показать – это действительно по-настоящему было страшно. Ощущалось одиночество, оторванность от общения со сверстниками. Понимание того, что ты вызываешь у нормальных людей только страх и сожаление. Последнее было еще более тяжким.

И я хорошо помню тогдашний стиль моего общения с Богом. Я говорил Богу абсолютно все, что я думал. Я выражал, мягко говоря, несогласие. За что? Почему я? Серьезныхс моральных проступков я за собой не чувствовал. Вырос я в Церкви. До школы я вообще был на Богослужениях ежедневно. С малых лет я пел в Церковном хоре. К четырем годам я уже наизусть знал основные церковные песнопения – и слова, и напевы. Кстати, сохранилась одна архивная звукозапись 1964-го года.

Учитывая, что детей в те времена антирелигиозного разгула в церквях почти не было, то я был одним из немногих, который, разумеется, не своими заслугами, а стараниями родителей сохранял верность Богу. И тут на тебе – такое вот спасибо с Небес.

Конечно же, не было у меня тогда доверия к Богу. Я не думаю, что Бог сильно за это на меня обижался. Но отсутствие доверия, во-первых, отдаляет нас от Бога, а во-вторых, сильно отягчает наши страдания. Одни и те же невзгоды можно переносить по-разному. Гораздо легче, когда ты понимаешь, что болезнь эта не случайна и не напрасна, что так действительно, надо - для твоей же пользы. И - совершенно другие ощущения, когда ты сетуешь и злишься на Творца.

Понимание, как правило, приходит намного позже. И в этом, как раз, и состоит проблема. Понимание смысла невзгод и страданий запаздывает. Когда человек осознал всю пользу испытания, оно уже позади.

Только к 18-ти годам до меня дошло, зачем же Господь меня подвергал таким испытаниям. И я был благодарен Ему за все. Это, конечно, разговор отдельный. Единственное, я могу сказать, что думать, размышлять я научился именно за те четыре года болезни. Для этого у меня было высвобождено достаточно много времени от игр, забав, общения со сверстниками. Да и вообще, если во мне и есть что-то хорошее, оно так или иначе связано с какими-то трудностями, тяготами, проблемами.

Никакой Америки здесь я не открываю. Любой из Вас может, оглянувшись на прожитые годы, сказать то же самое. Все, что мы собой представляем, все наши достижения, уровень развития – это результат пережитых трудностей и испытаний.

Открытым остается лишь вопрос – как в эти тяжкие минуты и дни сохранить доверие Богу, не потерять веру в Отеческую заботу и любовь к Нам Всевышнего? Но на это, очевидно, придется отвечать каждому отдельно - для себя самого.

11.8.19 – причины неверия В БОГА - 3

Уже несколько воскресений подряд мы рассуждаем с Вами о вере. Как мы уже убедились, феномен веры многовекторный и многослойный. Вера в себя, вера в ближнего, вера в Бога.

В Бога верить – это тоже неоднозначное понятие. Во-первых, это - вера в бытие Божие, во-вторых - доверие Богу, в-третьих – это верность Богу.

В следующий раз, если получится, мы коснемся проблемы доверия Богу.

С доверием Богу все намного хуже. Доверие Всевышнему – это гораздо больший дефицит, чем вера в бытие Божие. Доверие действительно требует большого напряжения духовных сил человека. Просто верить, что Бог есть – это нетрудно. Поэтому отрицание бытия Божия – это достаточно редкое и странное явление. В принципе, это предрассудок по определению. Что такое предрассудок? Это принятие на веру какого-либо суждения без рассуждения. Ну, вот ему сказали, что Бога нет, он, как попугай, и повторяет. Нормально – это когда человек фильтрует то, что ему говорят, пытается критически осмыслить. И если он слышит разумные, обоснованные суждения, веские аргументы, то он принимает их, соглашается. Это умный человек. А неумный, он услышал глупость и, не включая рассудок, особенно если думать нечем, пропускает эту глупость в свое сознание. Без рассудка, игнорируя рассудок. Поэтому это понятие этимологически так и обозначено – предрассудок. Так вот, отрицание бытия Божия – это самый настоящий предрассудок, и мы с Вами уже об этом достаточно говорили.

Другое дело вопрос, почему живуч этот предрассудок? Более того, нужно иметь в виду, что не верят в Бога люди разные, в том числе и умные, культурные, порядочные, высоконравственные и даже незаурядные личности. Правда, среди интеллектуалов неверующих людей крайне мало. Несравненно больше неверующих людей в усредненной среде.

Особенно для людей проблемных, неверие – это такой моральный наркотик. Если человек ведет безнравственный образ жизни, а совесть какая-то еще осталась у него, то оно ведь неуютно становится, когда вспоминаешь о Боге, о жизни загробной. А тут, вот, говорят – «Бога нет». Ура! Значит, и страшного суда нет, и адских мук. Живи, как хочешь. Да, я обманываю других, но в принципе – какая разница. Все будем на кладбище. Все равно все закончится могилой. Поэтому, пока еще я живой, от жизни нужно взять как можно больше. Комфортная такая позиция.

Для интеллектуалов, те которые не верят – повторяю – это большая редкость, причины разные. Лень, например. В церковь ходить не хочется. Если уверуешь, то надо как-то жизнь менять. Какие-то обязанности появятся, какие-то ограничения – с чужими женами спать нельзя будет и т.д. Ну, это, конечно, на уровне подсознания. А так отговорок много. Например, такие вот рассуждения – если бы Бог был, то он не допускал бы несправедливости на этом свете. Это также отговорка, это не выстраданный вопрос. Потому что для человека среднего развития после минимального умственного напряжения становится понятным, что для того, чтобы установить порядок и справедливость, на самом деле, нужно всех людей на земле лишить самого главного – свободы самоопределения. Превратить человека в такое послушное животное, а еще лучше - в киборга. И запрограммировать всех биороботов на добро, и вот тогда уже все будет в порядке.

В 60-х годах был такой анекдот. Он не смешной, но очень умный. Запросили центральный компьютер: «Как достичь мира во всем мире?» Неделю целую работала ЭВМ и, наконец, выдала ответ: «Для того, чтобы установить мир во всем мире, нужно уничтожить все население земного шара».

Так вот, отрицание бытия Бога, особенно квалифицированная – это редкость. В юности я ошибочно думал, что самый большой враг Церкви – это атеизм. Еще он тогда, как бы в насмешку, назывался «научным». Я искренне так считал и решил посвятить годы своего образования как раз этой проблеме – теоретической борьбе с атеизмом. Восемь лет образования в среднем и высшем духовном учебных заведениях. Специализация по истории философии, соответствующая тема работы и т.д.

Главное, конечно, настрой. Помню, Ленинградская Духовная академия – это было единственным в СССР заведением, в которое поступала передовая западная богословско-философская литература. Ее, конечно, не выдавали на руки, но по специальному разрешению позволяли в читальном зале пользоваться. Так вот, мы с сокурсником, закармливали шоколадом библиотечных девчат до такой степени, что они, нарушая распорядок, выдавали нам эти издания на ночь. Ксероксов тогда не было, и мы щелкали фотоаппаратом - переснимали на фотопленку, микрофильмировали эти книги. До сих пор у меня хранятся километры лент.

Готовились как на фронт. Никто нас не заставлял - сами понимали – враг не дремлет. И вот настало время. Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Херсонский Сергий (Петров) меня рукоположил в священный сан и назначил настоятелем Свято-Сретенской Церкви – этого вот самого храма. 33 года назад, я приступил к служению. И, как сейчас помню, неспокойно на душе, жду нападения идеологического врага.

Перечитываю книги, конспекты, освежаю в голове аргументы, всевозможные схемы диспутов. Жду.

А врага все нет и нет. Ни одного живого воинствующего атеиста. Мне обидно. Что ж я даром восемь лет потратил. Я стал выискивать. Всех знакомых спрашивать. А потом прямо таки взмолился – хочу видеть живого атеиста. Единственный человек, который откликнулся на мою мольбу, это был Владимир Андреевич Быстров – известная в Херсоне личность – выдающийся библиофил, высокого класса специалист по экслибрисам и т.д. Многие из Вас знают его как прихожанина нашего храма. Так вот Владимир Андреевич «сосватал» меня с человеком №1 по атеистической работе. Мелецкий, если кому-нибудь из Вас что-то говорит эта фамилия. Мелецкий на протяжении многих лет отвечал за атеистическое воспитание по всей Херсонской области.

Долго ждал я его прихода - с крайним нетерпением. И вот, наконец, наступила долгожданная встреча. Своей супруге я поручил накрыть стол, чтобы достойно встретить уважаемого оппонента. Вообще, это курьезный случай был. Мы сидим, угощаемся, разговариваем на разные нейтральные темы. Мне, как хозяину дома, неудобно провоцировать своего идеологического противника. Мелецкий тоже - человек воспитанный. В общем, ерзал я на стуле довольно долго. И, наконец, мой гость, очевидно, проникся моими внутренними страданиями и все мне объяснил. Он рассказал одну историю из своего детства. То, о чем мне было поведано, было очень важным и многое делало понятным.

В отроческом возрасте жил он в сельской местности недалеко от храма. По соседству был дом священника с приусадебным участком. Там был сад, обильно плодоносящий яблоки и груши. Поскольку, как известно, краденое яблочко всегда вкуснее, ребята не оставляли без внимания батюшкино достояние. Отец Пафнутий, или как его еще там звали, был человеком суровым и не разделял детской радости ребят, вкушающих фрукты, забравшись на макушки фруктовых деревьев. Более того, он всячески возражал против досрочного построения коммунизма на отдельно взятой территории, сиречь на его усадебном участке. Его преподобие стало бороться с подобными прокоммунистическими идеями и словом, и делом. Для пущей убедительности он подобрал подходящий дрын. А для неотразимости своей аргументации, в этот дрын набил еще гвоздей. Получился такой ежик, скрещенный с ужом.

И вот тихим и теплым августовским вечером, помолясь, отец Пафнутий засел в сарай. Неважно, сколько он там ждал. Главное, не зря сидел. Послышались осторожные шаги, затем шуршанье листьев. Тут батюшка и выбегает из своего укрытия и, размахивая своей колючей палкой, с криком «антихристы», бежит в сторону внучков Ильича. Трое ребят были порезвее, они мигом поспрыгивали с деревьев и одним махом очутились уже по ту сторону забора. А Мелецкий был мальчиком менее поворотливым, и батюшка своим дрыном его-таки достал.

Окончив свою историю, Мелецкий поднял штанину и показал мне шрам, отчетливо выделявшийся на его ноге.

Это было ответом на все мои вопросы.

Я до сих пор благодарен ему за искренность. Он мог бы об этом ничего не говорить, и тогда трудно было бы понять внутреннюю мотивацию его общественной деятельности. Причем, он не делал из этого секрета. Это не было исповедью или доверительным разговором. Поэтому я спокойно сейчас могу об этом говорить вслух.

Обида на священника. Или разочарование священником. На самом деле, это популярный мотив отказа от Бога. Священник – он же должен быть таким неземным – ангелом. Ему даже туалет как-то неприлично посещать. А он вообще… Третьего дня пьяным напился в стельку. Ну не в стельку – это сапожники так напиваются, духовные лица – до положения риз. Так вот, прежде чем вырубиться, представляете – ужас какой - к Машке приставал! Ну, раз так, то никакого Бога нету уж точно.

Здесь, конечно, нельзя защищать наших батюшек. Да и сам себя я не собираюсь оправдывать. Если почитать Григория Богослова – «Слово о Священстве», то хочется сразу же снять крест и облачение и держаться от алтаря подальше. Да и вообще, если строго посудить, из 100 храмов - 99 нужно будет закрыть, а то и все 100. Где набрать праведников, чтобы на каждый приход хотя бы по одному хватило. Негде. Беда, а что делать?

С другой стороны, Бог-то здесь причем? Богу тоже, думаю, неприятно смотреть на эту дрянь.

Сказать, что Бога нет потому, что церковники такие-сякие – это грубая логическая ошибка. В логике, как дисциплине, название для этой ошибки имеется – «учетверение терминов». А в народе это звучит проще – «на городі бузина, у Києві - дядько».

Глупо строить идеологию Богоотрицания на крестовых походах, инквизиции, невежестве церковников и т.д. Но именно так это и делается. И не потому, что ума не хватает, а потому, что Церковь надо придушить как систему, как структуру, влияющую на сознание людей. Зачем какая-то библейская идеология? У нас есть коммунистическая. Не надо нам Церкви – у нас партия – ум, честь и совесть.

Или просто так хочется. Вот хочется, чтобы Бога не было. Жить так проще. И пускаются тогда в ход любые доводы, пусть даже совсем смешные и несостоятельные. В психологии это называется вытеснением. Вытеснением памяти, вытеснением рассудка. Например, человек начисто стирает из своего сознания реальный факт из собственной жизни. Принцип простой. Память мне говорит о том, что это со мной было. Гордость возражает – со мной этого быть не могло. И со временем память уступает. Человек перестает верить в то, что с ним действительно это было на самом деле.

Если человек не верит – не нужно думать, что он невежественный и глупый. Он просто этого не хочет. У него есть мотивы. А если человек не просто неверующий, а воинствующий атеист, то это так же отнюдь не есть результат умственной деятельности. Это либо работа такая, за которую платили деньги в свое время, или серьезная обида на Церковь, как это было с Мелецким, как это было с Осиповым – бывшим преподавателем Ленинградской Духовной академии, и прочими.

Не хочу – не вижу, не хочу и не верю. Впрочем – это право каждого человека, вольного человека, обладающего драгоценным даром свободы.

9.8.19 – несостоятельность атеизма - 2

В прошлое воскресенье мы начали с Вами разговор о вере в Бога.

Точнее, о вере в бытие Божие. Другими словами – есть Бог или Бога нет. Для многих из стоящих здесь в храме, подобная постановка вопроса может показаться дикой. Мы то ведь с Вами, помимо теоретических рассуждений, имеем еще и какой-никакой, пусть самый скромный, опыт Богообщения. И, тем не менее, это не дает нам право неуважительно относиться к разуму, рассудительности и пренебрегать интеллектом. Помните, «…возлюби Господа Бога… всем разумением твоим…»

Мы подчеркивали с Вами, что Господь установил миропорядок таким образом, чтобы во всем была соблюдена свободная воля человека – в том числе, и относительно его выбора между верой или неверием. Не желает человек верить – пожалуйста.

В этом Бог проявляет абсолютную и безоговорочную последовательность и верность Своим высшим принципам. Если человек сотворен свободным существом, то он должен быть вольным во всех отношениях без исключения. В том числе, и относительно веры в своего Творца. А для этого нужны соответствующие условия. Бог не должен демонстрировать Свое присутствие в мире, не должен навязывать Себя. Поэтому мир так устроен, что его можно по-разному изучать. Можно в каждом явлении природы видеть Божию премудрость, а можно усматривать некий слепой механизм, сложенный из множества цепей случайных совпадений.

Действительно, все происходящее вокруг нас можно объяснять его величеством - случаем. Потому, что Сам по Себе Бог невидим, и действия Его в мире сем ненавязчивы. Пророк Исаия о Христе в свое время писал, что Отрок сей «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». Это не только об Иисусе. Это и о Всевышнем.

Можно быть уверенными - не будет Бог в громе и электрических разрядах являться неверующим и, шокируя их воображение, принуждать их верить в Себя.

Однако Всевышний и не скрывается от человека. Это было бы несправедливо и ущемляло тех людей, которые Его ищут. Богоискатель легко обретет Его в своем сердце, в своем разумении, в окружающем нас мироздании.

Да, «Бога никто не видел никогда», но, как пишет апостол Павел Христинам Рима: «Невидимый Господь - Его вечная сила и Божество, через рассматривание природы становятся видимы».

Другими словами – Невидимого Творца можно узнать, изучая Его творение.

Что это значит?

Вот мы с Вами сейчас находимся в храме. И мы вправе не задумываться о многих вещах. Например, кто построил храм, кто написал для него иконы, откуда это убранство, наличие каких-то нужных вещей. Нас никто не заставляет об этом думать.

Но есть реальные люди, например, Светлана, которая следит за порядком в нашем храме. И если, не дай Бог, она заболеет, и ее работу никто не будет выполнять, через некоторое время храм превратится в мусорник.

Любая вещь, которую мы возьмем с Вами в руки, она может о многом рассказать, особенно ученому человеку. Ботинок, например. В какой стране его изготовили, на какой фирме, из каких материалов. Почему такой или иной формы. Если обувь носили, то по ней можно определить размер ступни, походку человека и т.д. Анализируя микрочастицы на подошве, криминалист скажет, где побывал хозяин обуви и т.д.

По картине хороший «спец» может сказать столько всего о самом художнике, что для непосвященного человека это покажется невероятным.

Изучая мир, вселенную, природу о Боге можно говорить бесконечно. О характере Бога, о Его изобретательности, могуществе, гениальности, эстетике, заботливости и т.д. Стоило нашу планету Земля расположить немного дальше от Солнца, сумасшедший холод был бы круглый год - жить было бы просто невозможно. Немного ближе – жара была бы невыносимая. Чуть-чуть в процентном отношении добавить в наш воздух кислорода, и при первом же пожаре все на Земле выгорело бы дотла.

Посмотреть на любую козявку – все продумано до мелочей. Эти подвижные ножки, хитиновый покров. И крылышки тончайшие – попробуй, изготовь такие. И это же аэродинамику нужно рассчитать, чтобы она полетела.

Да любое дерево взять – это же живое существо. Оно как-то рождается, растет. Экспериментально подтверждено, что есть в нем какие-то эмоции. Если человек постоянно отламывает ветки и рвет листья на этом дереве, то потом, некоторое время спустя, когда этот человек приближается к этому лиственному существу, датчики улавливают какие-то там характерные сигналы страха. Дерево боится такого человека.

А выехать на природу – куда угодно – в горы, лес, на море. Это же красота, свидетельствующая о высочайшем художественном вкусе Творца.

Все это случайно, - скажет неверующий. И вселенная возникла случайно, с ее галактиками и системами. И планета наша случайна. Растительный и животный мир случайно возникли. И человек - тоже случайно.

В общем, так думать никто не запрещает. Хотя, мне кажется, что это неумно.

Да, Бога мы не видим. Но мы сейчас не видим и строителей этого храма. И никто не думает, что собор возник случайно, Сам по себе. Самые простые вещи – они кем-то сделаны. Скамейки, на которых мы сидим – они ведь не сами по себе возникли – там, длительным эволюционным процессом, видоизменяясь от примитивных форм простой табуретки до мягкого дорогого кожаного кресла. Дескать, ветры, ураганы, потоки вод перемешивали древесину. Одновременно отделялись шкуры от останков диких животных. Шлифовались. И вот, на протяжении длительного времени так вот случайно появились скамейки, которые, плюс, еще сюда в храм ветром задуло. Да, это тоже объяснение, но кого оно может удовлетворить?

Попытка объяснить возникновение мира бесконечной цепью случайных совпадений это еще и ненаучно.

Есть, например, такой замечательный закон термодинамики. Второй закон. Все учились в школах и, по идее, наизусть должны знать этот закон, хотя я в этом сомневаюсь. На самом деле, для среднего уха звучит он тяжеловато. "Энтропия изолированной системы, не находящейся в тепловом равновесии, с ходом времени стремится к своему максимальному значению".

Ну, если перевести на наш простой язык, применительно к контексту нашего с Вами разговора, то получится примерно так: «Окружающая нас материя обладает фундаментальным свойством саморазрушения и дезорганизации». На самом деле, все очень просто. Если не воздействовать на мир извне, он будет изменяться не от простого к сложному, а от сложного к простому. Не от примитивного к высокоорганизованному, а наоборот.

Если порядок не поддерживать – где угодно – в городе, дворе, доме, то порядка со временем будет все меньше и меньше. Помните, еще в советские времена спортлото разыгрывалось. По телевизору показывали сам процесс построения выигрышных чисел. Шарики с нанесенными на них цифрами в боксе перемешивались сжатым воздухом. Какие в результате номера получались? Какие угодно. Но за всю историю не только спортлото, а и всех подобных игр – хоть раз было, чтобы цифры шли подряд – 1,2,3,4,5,6? Не было, хотя теоретически это возможно. Возьмите колоду карт, разложите их по порядку – от шестерки до туза – и так все масти, и начните тасовать. Чем дольше вы будете перемешивать карты, тем меньше будет в них порядка. А не наоборот. Беспорядочно сложенные карты не станут в один ряд, даже если Вы будете их всю жизнь тасовать. Это область нашего каждодневного опыта. Часы или компьютер не могли бы возникнуть сами по себе, даже если бы наличествовали элементы – детали к ним. Насыпьте ведро деталей к мобильным телефонам в центрифугу, и пусть они там сто лет перемешиваются. Соберется ли сам по себе хоть один мобильник?

Но вселенная, окружающий нас мир – это - не мобильник и не компьютер. Простейшая бактерия – инфузория, например, гораздо сложнее самой передовой современной химической фабрики.

Атеизм на самом деле антинаучен. Заявления, будто мир возник сам по-себе, развиваясь от простого к сложному, противоречит чему угодно - и здравому смыслу, и тому же 2-му закону термодинамики. Без внешнего воздействия – это так называемая «замкнутая система», окружающая нас материя обладает фундаментальным свойством саморазрушения и дезорганизации. Деградации, а не упорядочения или эволюции.

Но мир, который нас окружает – чуден. Он прекрасен. Значит, есть высший Разум, есть высшие Силы, которые вызвали Вселенную от небытия к бытию и продолжают управлять им, поддерживать равновесие и порядок.

Скептик скажет – ну, все это домыслы. Какой-то Бог, Которого никто не видел, не слышал, не обонял, не осязал. Мол, это несерьезно.

Серьезно это. Помните есть такая частица, которую физики назвали нейтрино. Вольфганг Паули считается "отцом" нейтрино. Так вот, Паули открыл эту частицу, так сказать, на кончике пера. Эту частицу никто в глаза не видел. Никакими приборами она не регистрировалась. Но вот Паули был убежден, что должна быть такая частица. Иначе не срастается. Закон сохранения энергии не работает. Вот если есть эта частица, то тогда все нормально, все можно объяснить. А если ее нет, тогда вся логика ломается.

И вот, Паули пишет письмо участникам конференции физиков в Тюбингенском университете.

С присущим ему юмором, он шутливо обращается: "Дорогие радиоактивные дамы и господа! Я нашел отличное средство для спасения закона сохранения энергии и получения правильной статистики... Оно заключается в возможности существования электрически нейтральных частиц, которые я назову нейтронами. Непрерывность бетта-спектра станет понятной, если предположить, что при бетта-распаде с каждым электроном испускается такой нейтрон, причем сумма энергии нейтрона и электрона постоянна...» И так далее.

Позже нейтрино был зарегистрирован. Если точнее, след от нейтрино. Но это было значительно позже. До этого даже следов нейтрино никто не наблюдал. Но Паули понял необходимость существовании этой частицы. Прошло время, и мир убедился, что да – есть нейтрино.

Аналогично и с верой в бытие Божие. Конечно, аналогия слабая, и тем не менее. Мыслящий человек, глядя на мир, поймет, что без Творца и Промыслителя здесь обойтись невозможно. А значит, Он есть. Прав апостол Павел на все сто: невидимый Господь, Его вечная сила и Божество через рассматривание природы становятся видимы.

28.7.19 – ВЕРА В БОГА - 1

Мы говорили с Вами о вере в себя и вере в ближнего. И отмечали жизненную важность этих векторов.

Мы подчеркивали тот факт, что верить это не так просто, как это может показаться на первый взгляд. Вера всегда связана с определенным напряжением, усилиями, риском.

Даже в себя верить для многих задача непростая. Я? Да что я? Я - простой рядовой, средний. Что я могу сделать? Я и этого не могу и на это не способен. Это, между прочим, жизненная позиция такая у многих людей. Я ничто и никто. А раз я никто и ничто, то чего зря напрягаться. На хлеб, как ни будь, заработаю. А там, еще стиральную машинку, если повезет, куплю. Вот и все. Кстати, последнее суждение – это тоже фактор веры. Знать достоверно о том, что Гриша через полгода купит стиральную машину нельзя, поелику ни один человек в мире не знает - доживет ли он сегодня до вечера. А то ведь, как в анекдоте - катится голова из под трамвая и думает: «ничего себе – за хлебушком сходил». Но если так мыслить, то лучше тогда сразу заказать панихиду и ложиться в гроб.

Даже для того, чтобы шнурок завязать на ботинке, нужна вера. В то, что я сейчас куда-то пойду. Правда на такую веру нас хватает. А вот в то, что я могу добиться колоссальных успехов в самых разных областях - это часто слабо.

Верить в ближнего еще тяжелее. На фоне всеобщего и неистребимого балабольства, когда люди обещают и ничего не делают, или делают так, что – лучше бы ничего не делали.

А с другой стороны, если вовсе перестать верить людям, то жить становится не возможным в принципе.

Сегодня мы с Вами начнем говорить о вере в Бога.

Феномен веры в Бога непрост. Он сложный – сложенный из нескольких составляющих аспектов.

Во-первых – вера в существование Бога.

Во-вторых – вера, как доверие Богу.

И, в-третьих – вера – это инструмент связи человека с иным миром. Если даст Бог, мы в ближайшие воскресные дни постараемся что-то вспомнить, как-то освежить и упорядочить наши представления о сем важном предмете.

Итак, относительно веры в бытие Божие.

Излишне будет говорить о том, что вера в Бога требует определенных усилий интеллекта, воли, чувств. Наверное, если не так просто верить даже в себя любимого, который вот он, в свои возможности и перспективы, реализация которых реальна.

Трудность веры в существование Бога в первую очередь заключается в том, что Он невидим и неощутим никакими из 5-ти основных органов наших чувств. Апостол Иоанн Богослов, как Вы прекрасно помните, так и пишет в Евангелии – «Бога не видел никто никогда» (Ин.1,18).

Во-вторых, забегая вперед и уже исходя из презумпции веры, необходимо отметить ненавязчивость Божьего присутствия в мире сем. Всевышний настолько уважает свободу человека, что оставляет любому из нас возможность отвернуться от Бога, не замечать Его постоянных забот и действий.

«Господи, спаси меня!», - орет падающий с высотного дома мужик! И попадает прямо в кузов автомобиля со стекловатой. Выбирается, чешется и говорит – смотри, как повезло! Вместо - спасибо Тебе, Бог. И доказать такому человеку, что, дескать, тебя-то Бог спас, -невозможно. Случайность. Вот и все. Что тут возразишь? – Действительно случайность. Ничего сверхъестественного. Ехал грузовик и вез стекловату на стройку. А тут как раз человек с балкона вываливается. И вот такое совпадение. Причем здесь Бог? Для кого-то причем, а для кого-то - и вовсе нет.

Лет в восемь-девять, когда я учился в школе, и надо мной подсмеивались сверстники – вот мол, боговерующий – помню, мне искренне хотелось, чтобы Господь явился учителям, учащимся - вообще всем людям - и сказал: «народ – вот, Я Есть! И Ваня Замараев прав». Я даже молился, чтобы так случилось. Но этого не произошло. И никогда ничего подобного не было. Потому что, в противном случае, человек бы лишился выбора. Он перестал бы быть вполне свободным существом. Хочешь - не хочешь – а вот Я, Всевышний – Творец вселенной, а вот Мой Закон и т.д.

Любое чудо, которое когда-либо происходило на Земле, всегда можно было объяснить и так, и эдак. Ну, вот хрестоматийный пример из Библейской истории. Исход евреев из Египта. 40 лет скитания в пустыне и, наконец, Иисус Навин ведет народ в землю обетованную. На пути река Иордан, которую нужно форсировать. Не группе людей, а всему народу - с детьми, стариками, больными. Это если на плотах переправлять многотысячную толпу – это столько займет времени, что все с голоду перемрут. Иисус Навин вопрошает Бога. Он молится Творцу. И, вдруг, происходит чудо. Иордан на глазах мелеет, и вода довольно быстро уходит. Обнажается дно реки. И народ легко преодолевает это серьезное препятствие.

Нормальный вывод - какой? Бог ответил на молитвы Навина. Но можно и возразить – а причем здесь Бог? Примерно раз в 500 лет у горного верховья Иордана происходят обвалы и, как следствие, на короткое время перегораживается ток и, соответственно, уровень воды падает иногда до нуля. Случайность!

И в пустыне все тоже было вполне естественно. Перепелов ветер надул – что здесь особенного? Манна небесная – так ведь это цвет одного из тамошних растений. Вот и все чудеса.

Конечно, можно спросить скептика – а какова вероятность того, чтобы Иордан обмелел как раз в тот день, когда это было так необходимо?

Бог ежедневно Себя проявляет в жизни каждого из нас. Но таким деликатным образом, что мы остаемся абсолютно свободными в выборе своей позиции. Или благодарить Бога, или - Его просто не замечать.

Помню, со мной был случай. Это еще в перестроечные годы. Одолжил у одного приятеля я денег ровно на месяц. Сумма не очень большая, и я был уверен, что без особого напряжения ее возвращу. На всякий «пожарный», я рассчитывал деньги перезанять– два человека у меня были такие, что хоть днем, хоть ночью можно было к ним придти – всегда выручат. Проходит месяц. Завтра нужно отдавать долг, своих денег не оказалось – не пришли. Выход простой – звоню одному приятелю, а он извиняется – говорит – вот, третьего дня отдал взаймы родственнику – свободных ни копейки. Звоню куму. Кум-то уж точно выручит. А его в Херсоне нет – он в отъезде. Вот такого поворота я вообще не ожидал. Сделал еще несколько звонков. И, как на зло, к одному дозвониться не могу, другой - холодильник вчера купил, и сам в долг влез и т.д. Что ж делать? Времени нет – завтра в 10 утра придут за деньгами. А я сегодня с утра уже успел подтвердить готовность возвратить долг. Я-то ведь рассчитывал переодолжить сумму. Ночь, заснуть не могу, ворочаюсь. Часов в шесть проснулся, хожу по дому. Звонить кому-то – рано, неэтично. После восьми сделал еще несколько неудачных звонков, а в девять - звонят уже в двери. Ну, вот и настал час расплаты, час стыда и срама. Причем, на час раньше – не в 10, а в 9. Открываю двери, на пороге стоит женщина - немолодая, просит принять. Я приглашаю в приемную и стараюсь ее слушать. Дается мне это непросто – мысли совсем о другом. Между прочим, она говорит, что давно решила сделать пожертвование. А тут еще какую-то премию выдали ей на работе, плюс - первая пенсия. Она открывает сумочку и подает мне завернутую в лист бумаги пачку денег. Я истово ее благодарю. Чувство признательности в тот момент было у меня, так сказать, обострено до крайности. Я был готов ее расцеловать. Она уходит, и я считаю ассигнации. Там оказалась ровно та сумма денег, которую мне срочно нужно было отдать. Ни одного лишнего рубля, ни одной лишней копейки.

Как человек верующий, я сердечно поблагодарил Бога. И я не сомневался - ни тогда, ни теперь, что это Божья забота, Божья десница управила таким образом.

Другой же человек может расхохотаться – скажет – «что же здесь Божественного? Просто человек решил пожертвовать деньги, а деньги всегда на что-то нужны. Ну, так получилось, совпало». И эта позиция скепсиса она теоретически неуязвима. Ну, ведь, строго говоря, это действительно могло быть простым совпадением.

Если человек не хочет видеть в происходящем десницу Божию, он ее не увидит. Ничего хитрого и мудреного в этом нет. Люди умудряются ведь и друг друга не видеть и не слышать. Что уж о Боге говорить?

Как в Евангелии сказано: «своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, и не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, чтобы обратиться (ко Творцу)».

18.7.19 – ВЕРА В ДРУГИХ

В прошлое воскресенье мы очередной раз размышляли с Вами о феномене веры. Как мы подчеркивали, вера – это одно из самых важных составляющих человеческого бытия. Без веры жизнь просто невозможна.

Не проживет человек без веры в себя. Если он не верит в свои собственные силы, ум, способности, то он и шагу не ступит. Для того, чтобы поставить перед собой любую, даже самую простую цель – нужно верить в то, что ты сможешь ее достичь. Я, например, знаю одного молодого человека, который всерьез считает, что никогда не сможет научиться водить автомобиль. Серьезных оснований для таких выводов у него нет. Пункт просто такой.

И он на самом деле никогда не будет управлять автомобилем, но не потому, что ему это не дано, а просто потому, что он не верит в свои способности.

О подобных вещах мы с Вами говорили в прошлый раз. Вера в себя самого – это очень важно. Без веры в себя какое бы то ни было поступательное движение, или развитие индивида абсолютно невозможно.

Хотя вера в себя в какой-то мере связана с риском. Риском - переоценить свои силы, свои возможности и претерпеть серьезные срывы. Но, на риск идти нужно. Лучше переоценить себя и, на практике убедившись в том, что ноша слишком тяжела, непосильна, уменьшить груз, упростить задачу, опустить планку. Это лучше, чем наоборот, ставить цель намного ниже своих возможностей. Потому что недооценка себя самого исключает раскрытие того, что в нас есть - талантов, дарований, возможностей, и человек попросту не реализует себя в жизни. А человек, не реализовавший себя – это несчастный человек.

Сегодня давайте поговорим с Вами об иной вере – вере в других.

Сразу стоит отметить банальную вещь, которую все мы с Вами хорошо знаем. Если вера в себя – это дело рискованное, то вера в ближнего – это еще опаснее. Я не думаю, что сей печальный факт нужно кому-либо из Вас доказывать. Наверное, каждый на собственной шкуре почувствовал - и не однажды – как опасно надеяться на кого-то, доверять серьезные дела, давать взаймы деньги и т.д.

Народная мудрость выражена многочисленными присказками, поговорками, пословицами: «хочешь нажить себе врага – одолжи человеку деньги», «хочешь загубить дело - поручи его другому» и т.д.

Большинство людей не оправдывают свое доверие по большинству показателей, и бывалому опытному, умудренному жизнью человеку вообще никому не хочется доверять. По молодости доверять проще – еще не так много накоплено отрицательного опыта – еще не так бит, не столько синяков и ссадин. А уже к сорока годам каждый из нас становится хотя бы немного скептиком, хоть чуть-чуть неверующим в своих ближних.

Но несмотря ни на что, хотим мы этого или не хотим, мы вынуждены верить людям и верить в человека. Выбора почти нет – ну, разве что между жизнью и смертью. Исчезновение веры в человека – означает полную остановку жизнедеятельности.

Ни одного шага нельзя ступить без веры. Каждый день мы просыпаемся и пьем чай с бутербродом. И мы верим, что к листьям чая не примешан какой-то сор, какие-то вредные вещества, которые могут нас лишить здоровья или отправить на «тот» свет. Проглатывая кусочек колбасы, мы надеемся, что она изготовлена, пусть не из мяса, но, во всяком случае, не из какой-то жуткой гадости, от которой все внутренности могут расплавиться. Между тем, гарантии никакой нет – вы сами знаете тенденции многих современных пищевиков.

Ну, а как по-другому – отказаться от еды? Или перейти на натуральное хозяйство – самому выращивать скотину, самому шить себе одежду, дабы оградить себя от опасности, что кофточка из новой синтетической ткани не окажется сильным канцерогеном?

Мы садимся в маршрутку и надеемся, что она исправна, что, как минимум, у нее рабочие тормоза и не отваливающиеся колеса, что водитель - не дурак и не пьяный. Но это не факт. Почему мы так думаем? Вот недавно моя супруга вылетела из микроавтобуса на мостовую просто потому, что был замок двери неисправен, шофер не позаботился об этом. А сколько ДТП с трагическим исходом? Но мы продолжаем жить, двигаться, летать на самолетах, ездить на поездах. Ну, а как по-другому? Закрыться у себя в квартире или офисе? Так сверху что-то упадет. Тот же самолет, как на здание торгового центра в Нью-Йорке.

На вокзалах, кинотеатрах и рынках нельзя появляться – а вдруг террорист бомбу заложил?

На стройках цемент воруют. Когда в Армении было землетрясение – очень много народу погибло – так оказалось, что дома состояли из бетонных конструкций, не соответствовавших стандартам прочности. Цемент сэкономили.

А где гарантия того, что дома, в которых мы с Вами живем, построены в соответствии с требованиями безопасности. Здания ведь действительно падают не только от землетрясений.

В Ленинграде я жил по соседству с новопостроенным домом, который развалился ночью как раз перед заселением. Это было еще в советские времена. А тогда умели избегать скандалов. Бросили всю лучшую технику города и в фантастически короткое время убрали строительный мусор. За ночь посадили деревья и траву на месте бывшего дома. В назначенный день прибывают новоселы, ищут дом, на глазах которых он так долго строился, и ничего не понимают. Мы ж третьего дня здесь были – дом стоял. Мы же свои квартиры уже видели!

Оснований для недоверия людям всегда больше чем достаточно. Ну, так что же – в землянках жить? А где гарантия, что парикмахер, который тебя бреет - не перережет тебе горло? Ну вот, в голове у него что-то перемкнуло, а в руках острейшая бритва – одно легкое движение – и все.

Люди женятся, выходят замуж с верой в то, что будут счастливы, что человек, который сейчас рядом – он хороший, что с ним будет здорово. А основания для этого какие? Никаких. Общечеловеческий опыт говорит о другом. Большинство браков распадаются. Ну, так что из этого – не жениться, не выходить замуж?

Супруги рожают детей в вере и надежде, что чадо вырастет и станет нормальным человеком, опорой в старости. А откуда эта вера? На каком основании? Основания никакого. Сначала ты ночами не спишь – пеленки меняешь, потом нянчишься с ним, кормишь, поишь, одеваешь, обуваешь. Потом в лучшую школу пристраиваешь и т.д. А вырастает подлец. Пьет, гуляет, ворует, из дому все выносит. А там, глядишь, и на родителей руку поднял. Ведь сколько случаев, когда дети убивают своих родителей.

Но представьте себе, если бы мы жили в доме с постоянной мыслью о том, что вот-вот он рухнет, ели пищу в страхе, что она может быть отравлена, общались с супругой или супругом, осознавая, что он или она тебе изменяет, растили детей, рассчитывая на то, что они вырастут негодяями и т.д. Этот список очень легко продолжить без особого труда. Какова была бы наша жизнь? Ее не было бы. Так жить нельзя. Без веры, без доверия.

Да, есть понятие разумной осторожности. Но это достаточно искусственное понятие. В рассуждениях оно звучит просто и убедительно. А практически осуществить эту разумную осторожность, как правило, не получается. Либо человек перестает быть осторожным и живет, не думая ни о чем и ни о ком плохо, радуется жизни, надеется на все хорошее, ходит так сказать, под Богом. Либо превращается в циника, который никому и ничему не верит. Который старается защитить себя со всех сторон, построить подземный бункер, замуровать себя железобетоном. Но такие люди сгнивают заживо.

Иисус Христос со страниц Священного Писания призывает всех нас верить друг другу, любить друг друга и бесконечно прощать друг другу.

Кстати, прощение – это оборотная сторона веры. Невозможно искренне простить человеку без веры в то, что, несмотря на его неприглядные поступки, в нем что-то есть хорошее, что он может стать другим, лучшим, чем он есть.

Верить до последнего издыхания и - сотый, тысячный раз прощать. Однажды Петр приступил к Иисусу и спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус отвечает ему: не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз. А как Вы знаете, число семь в Библии обозначает полноту. Десять раз по семи, а потом, еще раз умножить на семь – это означает бесконечность.

О том, насколько это оправдано, рационально, можно спорить сколько угодно, приводить бесчисленное количество доводов. Но, в конечном итоге, мы должны понимать, что живем мы подлинной жизнью до тех пор, пока верим. Верим в себя, верим людям и, конечно же, верим в Бога.

14.7.19 – ВЕРА В СЕБЯ

Удивительно емкая фраза апостола Павла из его послания к Галатам, над которой мы размышляем с Вами уже несколько месяцев. Как он пишет: «Плод Духа это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

В прошлый раз мы остановились с Вами на таком человеческом качестве, как милосердие, а сегодня - поговорим о вере.

Нужно сразу сказать, что как бы серьезно мы ни относились к понятию «вера», на самом деле этот фактор гораздо важнее, чем мы можем себе даже представить. Плюс – это понятие сложное. Сложное, в смысле сложенное из многих слоев – уровней и частей.

Вера - и как уверенность в невидимом, вера - и как доверие. Вера, как духовная сила, которая, по словам Христа, может двигать горами.

Опять же – кому или в кого верить? В Бога. В ближнего. В себя.

Ну, по всей видимости, с себя самих и нужно начинать.

Что означает верить в себя?

Во-первых, очень важно ответить себе самим на самый главный вопрос жизни: «что я такое?» Конечно, навскид не получится. Этот вопрос должен звучать постоянно, на протяжении всей жизни. И тем не менее. Кто я такой? Маленький, гаденький червячок? Супермен? Или божество?

Адам и Ева подумали, что они могут занять место Всевышнего. Они ошиблись. Они возомнили себя Божествами – по-еврейски эрум, а увидели себя нагими – арум - библейский символ слабости и беспомощности – слышите - игра слов – эрум-арум. Ошибка стоила дорого Адаму и Еве. Ну, вы понимаете, что Адам и Ева – это библейский символ человечества, а не просто какие-то персонажи.

Да, человечество в целом и отдельные люди в частности, склонны преувеличивать свои возможности, переоценивать свою роль, значимость, достоинство. И часто это оканчивается трагедией. Даже на банальном бытовом уровне. Полез мужик на дерево, позабыв, что ему не 20 лет, а больше 60-ти. Упал, и - «со святыми упокой».

Но все эти беды из-за преувеличения своих сил и возможностей – это мелочи по сравнению с противоположным – недооценкой самого себя.

Переоценивать свои силы, скажем, способности к учебе, опасно. Периодически в учебных заведениях, особенно высших, студенты сходят с ума. Это действительно так бывает. У нас в Ленинградской Духовной академии у одного студента «крыша поехала». Причем, так, не сразу и заметили. А потом смотрят – а он мыло ест. Такой печальный случай был. Это в любом учебном заведении так бывает. Раз в два года, раз в три года, если учебное заведение достаточно большое, то кто-то перегревается.

Но масса людей – неудачники – только лишь по одной причине. Они не верят в свои силы и возможности.

Я помню очень давно – мне было лет 13 – папа благословил мне заняться музыкой с одной молодой еще тогда женщиной - прихожанкой храма. Отец служил в храме в Киндийке. Ну, поскольку мне было только 13, то, хотя теоретических и практических знаний по музыке у меня было достаточно, педагогического опыта у меня не было. А главное, не было обыкновенного жизненного опыта. Тогда я не смог решить самую главную проблему, которая стояла передо мной. Свои занятия я должен был начать с того, чтобы убедить свою старшую ученицу в том, что она будет хорошей ученицей и обязательно добьется успеха.

Она действительно была способным человеком к учебе. Петь в церковном хоре она бы запросто научилась. Музыкальные дарования у нее были, но как-то не на поверхности. Музыкальный слух однозначно у нее был, но не координировали голосовые связки. У нее не очень получалось сразу точно интонировать.

Если бы я вчера был такой умный, как сегодня моя жена, я бы объяснил своей ученице ее проблему и успокоил бы ее, что – ничего страшного – немножко или «множко» нужно будет позаниматься, и все наладится. А я, вместо этого, уже не очень подробно помню, по всей видимости, с отроческо-юношеским ригоризмом требовал немедленного попадания в ноты. И этим способствовал полной утрате и без того слабой веры своей ученицы. Она перестала посещать уроки, заявив, что это - бесполезная трата времени – все равно у нее ничего не получится, коль нет музыкальных способностей.

Музыкальные способности, на самом деле, у нее были. Быть может, скромные, а может и нехилые. Сейчас то об этом уже никто не узнает.

Даже если бы у нее не было вообще никаких музыкальных способностей, чего в природе, наверное, не бывает вообще, но, предположим: ну, потеряла бы она какое-то время на безрезультатных занятиях, вот и все. В конечном итоге все бы убедились, что фокус не удался – легче медведя научить ездить на велосипеде и т.д. Вот и все.

С переоценкой своих возможностей все гораздо проще. Главное – не надрываться. Попробовал поднять 20 кг – легко. А теперь 30. Тяжелее. А вот 50 кг – не подыму – разве – через силу. В большинстве такие попытки безобидны. Подойди к вагону и попробуй сдвинуть его с места. Толкай его. Ну, посопишь минуту, попыжишься, ну зато будешь точно знать, что толкать вагон тебе не под силу.

Проблема в том, что человек, как правило, недооценивает себя. Причем, во всех измерениях. Люди редко думают о том, что они - любимые чада Божии. Что они созданы по образу и подобию Всевышнего. Что жизнь человека – это высшая ценность. Мы ведь так не думаем. О том, что жизнь наша чего-то стоит, мы вспоминаем только, когда врачи признают саркому легкого. И то, это не столько оценка жизни, сколь животный инстинкт самосохранения.

В каждом из нас есть какое-то чувство неудовлетворенности. Нам хотелось бы занимать лучшее положение в обществе, мы хотели бы пользоваться большими благами, но мы, в большинстве, либо слишком мало, либо ничего не делаем для того, чтобы достичь желаемого. И не всегда это происходит по лености, косности. В большинстве мы попросту не верим в себя, не верим в то, что мы реально можем чего-то достичь.

Или вот заговорить о праведности, святости вот нашей с Вами. Эта тема вызывает непреодолимую улыбку. Кто святой? Я? Да вы что? Какой из меня святой? Серафим Саровский – другое дело. А я-то, каким боком ко всему этому? А что, Серафим Саровский из другого теста слеплен? Вовсе нет.

Если я буду верить, что могу быть святым, конечно, у меня, может, этого не получиться. Но если я изначально не верю в это, то уж точно у меня ничего не выйдет.

Есть, правда, еще патология духовная, о которой мы специально не говорим, но о существовании которой должны знать. Это такая вот скользящая самооценка, нефиксированная.

Если нужно что-то делать, что-то решать, предпринимать какие-то усилия, серьезные шаги, то человек прячется за такую лжескромность. Кто я такой? Я простой человек, не наделенный властью, несмышленый и т.д. Т.е. разбирайтесь без меня. А моя хата – с краю.

А через пять минут ему кто-то замечание сделал. И тут его понесло. Да я, да у меня – опыт жизни, трудовые заслуги. Я умный и уважаемый человек и т.д.

Причем, и в первом, и во втором случае этот человек искренен. Такая вот духовная шизофрения. И не нужно думать, что мы с Вами не затронуты этой болезнью. Правда, в разной степени. Быть может – в очень малой.

Но это уже из области духовных заболеваний.

Что же касается самой веры, то вера в себя, вера в свою собственную значимость, вера в ценность своей собственной судьбы и жизни, вера в свое высокое предназначение – это фактор, без которого нормальное протекание жизни просто невозможно.

7.7.19 – милосердие

На прошлых встречах мы достаточно сильно увлеклись знаменитым высказыванием апостола Павла из его послания к Галатам, и на первый взгляд может показаться, что мы, в какой-то степени отошли от нашей общей темы. Темы о духовном подвижничестве. Хотя на самом деле это не так.

Как мы неоднократно подчеркивали, цель духовного подвижничества – это внутренняя красота человека, его достоинство и состоятельность в жизни.

А каковы признаки, по которым мы можем оценить – прекрасен человек или безобразен, каковы критерии - красоты духовной или несуразности. И вот здесь, в оценке человеческого достоинства или несовершенства, перечисленные апостолом Павлом признаки вполне могут быть достаточно точным и легким ориентиром.

Что может быть проще? Задать себе и друг другу элементарные вопросы – любвеобилен ли я или черств? Радостный ли я или смурной? Верующий, кроткий, мирный я или скандальный? Терпелив ли, благ ли я, милосерден ли, воздержан ли?

В прошлый раз мы как раз остановились на таком не совсем нам понятном качестве, как благость.

Поскольку «благость» - это понятие, которое уже как-то потерялось в нашем словоупотреблении, то мы пытались определить его методом сравнения с близкими по значению словами – такими, как любовь, доброта.

Опять-таки со словами всегда существуют большие проблемы. Вопрос: когда употребляется то или иное слово – в каком столетии или даже десятилетии? Ну, вот самый, как ни на есть хрестоматийный пример изменчивости значения слов. Как Вы помните, в школах на изучении языков было популярно задание составить предложение из определенных слов. Учитель диктует, предположим, пять слов: «катается, горки, мальчик, крутой, с». И лет 20-30 назад ребята написали бы: «Мальчик катается с крутой горки». А вот сегодня дети из тех же самых слов пишут по-другому: «Крутой мальчик катается с горки».

Слово добрый еще лет двести назад означало ни что иное, как – толстый. Тем более в славянском языке – если Вы прочитаете слово «добрый», не надо ассоциировать его с любвеобилием, какими-то возвышенными чувствами. Отнюдь. По-настоящему добрый – это тот, у кого вес больше ста килограммов. Кстати, следы от этого первоначального понятия в какой-то степени сохранились и до сих пор. Иногда можно услышать такую фразу – ну, кум, ты и раздобрел. Имеется в виду – растолстел. Или по отношению к материальному имуществу говорят – вот все мое добро – имеется в виду имущество.

А вот сегодня – понятие «добрый» уже гораздо ближе к слову милосердный. Т.е. – как мы отмечали с Вами в прошлый раз – доброта в нынешнем словоупотреблении – это коммуникативное свойство. Добрый человек – это тот, у кого доброта как-то проявляется.

А лет сто назад – добрый – это тот, кто в достатке, у кого все есть, кто накормлен, сыт и поэтому у тебя не отнимет твой кусок хлеба. Ему он просто не нужен – у него всего хватает – он добрый. От его доброты, естественно никакой пользы никому нет. Но он безвредный и всем доволен. Т.е. в старорусском словоупотреблении – доброта – это некоммуникативное свойство. А в современном - уже по-другому. Если сегодня мы говорим о человеке, что он добрый, то это означает не только то, что он тебя не обидит, но и то, что его добротой можно как-то воспользоваться. Т.е. это уже коммуникативность.

Любовь, кстати, тоже. Мы вот сейчас говорим: «он ее любит». А лет 100 назад наши деды говорили: «он ее жалеет», вкладывая почти тот же смысл. Почти, но не совсем. Культурно-историческая среда иная. Жизнь была тяжкая. Не столько жить, сколько выживать приходилось. И если сейчас некоторых женщин может даже вполне устроить, чтобы был такой домашний мужчина, который сидел бы дома, практически ничего не делал, а просто боготворил свою супругу, то раньше в общей массе это было немыслимо. Любить – это значило в поте лица трудиться на благо семьи, защищать свою семью, с готовностью жизнь свою отдать, отрывать от себя самого кусок хлеба. Жалеть, одним словом.

«Благость», как мы подчеркивали с Вами, это некоммуникативное свойство. В отличие от любви, которая требует выхода, реализации, проявления. В отличие от следующей добродетели, о которой нам хотя бы несколько слов надо сказать сегодня. Это милосердие.

Милосердие – это слово нам более-менее понятно. И слава Богу.

Милое сердце.

Во-первых, милосердие – это коммуникативное свойство. Оно динамично. Милосердие не может быть в себе. Оно постоянно проявляет себя. В отличие от доброты в старом словоупотреблении, т.е. сытости, или любви в современной культуре, когда человек может искренне уверять, что он любит, причем – не кривя душой, но он и пальцем не пошевелит для того, чтобы сделать что-то доброе или приятное любимой.

Милосердие больше связано с жалостью. Оно проявляется там, где кому-то плохо. Причем милосердие не избирательно. Любовь – она так же динамична, но она сосредоточена на объекте своей любви. Для любимой – все что угодно. А все остальные – они чужие, посторонние – какое мне до них дело?

Милосердие не избирательно. Оно обращено ко всем.

И еще, милосердие всегда связано с жертвой. Если у Вас старая кофта, и Вы никак не решаетесь ее выбросить, а тут подвернулся бомж, который избавил Вас от этой проблемы, то, скорее всего – это не будет считаться милосердием. Милосердие – это когда Вы, жалея кого-то, что-то отрываете от себя, делитесь чем-то тем, что Вам самим нужно.

Милосердие обязательно для христианина. Христос призывает нас в категорическом императиве: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6,36). «Суд без милости -не оказавшему милости», - сказано в послании апостола Иакова (Иак.2,13). Очень строго звучит, не правда ли?

Вот к благости такого призыва нет. Нигде не написано – «Будьте благи!» Более того, Иисус говорил, что никто не благ, как только один Бог. А человеческая благость, по апостолу Павлу, может быть разве как плод Духа Святого в человеке. Т.е. благость в человеке – это уже Божественное свойство, другими словами – если человек благ, то в нем присутствует Сам Бог.

И если мы с Вами не будем благими, то, по всей видимости, с нас особо не взыщется. Но вот если мы не будем милосердными, то могут быть серьезные проблемы. «Суд без милости - не оказавшему милости».

Есть одна особенность Слова Божия. Выполнимость требований. Если от нас требуется что-то категорично, то это означает, что мы можем реально справиться с поставленной задачей.

Поскольку милосердие – это не столько состояние, сколь действие, то вовсе не обязательно ждать – а когда же у меня появится жалость к несчастным и непреодолимое желание чем-то поделиться. Оно может не наступить никогда. Да, хорошо, если ты с удовольствием помогаешь несчастным. Но можно - и без удовольствия.

Причем, не нужно пытаться сразу матерью Терезой стать. Если ты за последние десять лет ни одной милостыней никого не наградил, то может быть отдать кому-то червивое яблочко будет для тебя пределом возможного.

Это знаете как проблемы с десятиной. Ну, вот получает человек, предположим, 500 гривен в месяц. А десятина – это 50 рублей. Ну и естественный вопрос – а как это я целых пятьдесят гривен в церковь отдам. Мне и так не хватает на самое элементарное. И человек вообще ничего не жертвует. Жертвовать – это тоже умение, внутренняя сила, своего рода искусство. Этому тоже надо учиться. Совести не хватает 10% заплатить – ну, начни с 1-2 %. А там, глядишь, через год сможешь оторвать от себя и 3, а может и 4 процента.

И еще, в овладении любым искусством – важно постоянство. Учиться играть на музыкальном инструменте от случая к случаю – это бесполезная трата времени. Добиться успеха можно только каждодневным трудом.

То же самое и с милосердием. Хорошо, если у нас будет выделен какой-то день в неделе или месяце. День милосердия, где нашей задачей будет сотворить какое-то доброе дело нуждающемуся ближнему. И если мы будем творить эти добрые дела, то в какой-то момент воспламенится наше сердце, и мы не просто механически будем благотворить, но уже и сердце наше будет в этом участвовать.

23.6.19 – благость

Рассуждая о духовном подвижничестве, мы однажды упомянули слова апостола Павла, в которых он говорит о плодах Духа Святого, когда Он входит в человека. Это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. И так сложилось, что слово за словом, мы решили размыслить над этой очень важно фразой апостола.

На прошлых воскресных беседах мы уже немного говорили о таких качествах, как любовь, радость, мир, долготерпение.

А сегодня давайте размыслим о следующем плоде Духа Святого – благости.

Благость. Это слово уже почти нам неродное. Архаизм.

Но беда не в том, что слово погибает. Для любого языка – это естественно. Одни слова умирают, другие рождаются. Молодость побеждает. Новые слова успешно заменяют старые. Но с «благостью» все по-другому. Здесь проблема в том, что вместе со словом умирает и содержание. Нет замены. Это старорусское слово уже почти никто не произносит не потому, что оно старое, а потому, что оно стало ненужным. Люди почти никогда не встречают, не видят того, что можно назвать благостью. Вот что это такое? Благость. Вы слышали – в быту или по радио или телевидению, чтобы кто-то в разговоре употреблял его. Или пытался заменить его каким-то другим словом? Крайне редко и то, наверное, случайно, не вникая в значение этого понятия.

Самое близкое к значению слова «благость» - «доброта». Но доброта – это не совсем благость. Доброта – это промежуточное понятие между благостью и любовью.

Давайте попытаемся понять, что такое благость, сравнивая это понятие с родственными словами, которые более-менее нам знакомы.

Ну, вот в какой-то мере все же нам понятно – что такое любовь. Мы не будем сейчас углубляться в нюансы – неважно – любовь к девушке или любовь к Родине. Так вот, любовь направлена на конкретный объект. Если Вуйко любит Украину, то это вовсе не значит, что он так же будет любить Россию или Белоруссию. Более того, житель Западной Украины может не очень то чествовать Восток или Юг Украины. Любовь – избирательна. Парень любит только эту девушку – на другую он не будет обращать никакого внимания, если он, конечно, ее действительно любит. Мать любит своих детей. Не то, чтобы плохо относится к чужим. Других можно и пожалеть и что-то приятное им сделать – подарок какой-нибудь – машинку или куклу. Но свои - есть свои. Любовь направленна. Она фокусируется на определенном объекте. А вот доброта – это уже гораздо глубже и серьезней. Добрый человек – он ко всем добр. Он не делит людей на своих и чужих, симпатичных и некрасивых. Он просто добрый. Кто угодно подойдет к нему с просьбой – самый никчемный, жалкий, ничтожный человек, и он ему последнее отдаст. Причем, без вздохов. Любящий тоже способен на многое. Влюбленный тоже готов отдать последнюю рубашку любимой. Но только любимой. По отношению к другим этот любящий может быть редким скрягой. Он даже может быть человеком злым. Даже разбойником или бандитом. Грабить прохожих. Но вот этого человека он любит и готов жизнь за него свою отдать.

Значит первая разница между любовью и добротой – это избирательность любви и универсальность доброты.

Второе различие между любовью и добротой – это временность любви. Жил такой серой жизнью – а потом, вдруг, полюбил. Речь не только о мужчине и женщине. Была вот «помаранчева» революция. И вот многие из «оранжевого» контингента вдруг почувствовали себя патриотами Украины. Вдруг откуда ни возьмись, любовь к Родине проснулась. Я это без юмора говорю. Но потом, когда поняли, что очередной конфуз произошел, то вслед за разочарованием и любовь прошла. Значит, другое различие между любовью и добротой – это временность любви. Хотя это последнее свойство может быть и не обязательным. Говорят ведь о вечной любви. Будем верить, что человек способен на эту вечную любовь. Во всяком случае, уж Бог – точно любит нас бесконечной любовью. Но любовь может быть и кратковременной. А вот доброта – это, как правило, стабильное свойство. Добряка сделать злым – это нужно сильно постараться. Может быть, и получится, но только если этот добряк просто от природы добрый, а не от Бога.

Ну и дальше, для того, чтобы легче нам было понять значение слова «благость», давайте оттолкнемся уже от первых двух понятий – любовь и доброта. Есть одно важное свойство любви и доброты – это коммуникативность. В большей степени это свойство присуще любви. Любовь требует выхода, реализации, проявления. Любовь – это двигатель, стимул к действию. Бог творит мир только потому, что Он есть Любовь. Он нуждается в нас, как в объекте любви. Всевышний самодостаточен. Он ни в чем не нуждается, кроме одного – в нас, в подобных Себе. Он всемогущ, Он все может, кроме одного. Он не может заставить нас полюбить Себя. Он может ожидать этой любви, как Отец в притче о блудном сыне, или даже просить нашей любви, как в притче Соломона: «Сын Мой, дочь Моя! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои!»

Доброта также коммуникативна. Другое дело, она не направлена на конкретный объект, она - во все стороны, она обращена ко всем. Но она также динамична. Она видна во многих проявлениях. У добряка масса таких качеств, как мягкость, сердечность, сочувствие, жалость, сострадание. И эти качества - они не где-то внутри. Они на поверхности. С такими людьми хорошо. У таких людей находят пристанище те, у которых не все благополучно в жизни, одинокие, побитые жизнью и т.д. И сколько бы ни было несчастных людей возле добряка – пусть сотня, обязательно найдется место в душе и для сто первого. Мать Тереза – яркий пример доброты. Для себя у нее ничего не осталось. Ни имущества, ни времени, ни чувств, ни внимания. Она всю себя не просто отдала однажды. Она это делала ежедневно, на протяжении всей жизни. Она жалела всех обездоленных. Тысячам людей удалось выжить только благодаря ей.

Доброта - это очень редкий дар, но хоть иногда мы сталкиваемся с добрыми людьми. Не в такой степени добрыми, как святитель Николай или мать Тереза, но - тем не менее. По крайней мере, нам понятно это качество. Что такое добрый человек, мы все же знаем. А вот благой человек – это гораздо сложнее.

Я не уверен, что сам до конца понимаю, что такое благость. Во-первых, благость – это свойство некоммуникативное. Благость не нуждается в проявлении вовне. Благой человек – это когда любовь, доброта, тепло, свет – внутри человека. Не то, чтобы они бездействовали. Но действие их совсем иное. Благость не подвигнет человека на строительство богаделен, ночлежек, бесплатных столовых для бедных. Имеется в виду, что именно это качество человека не предполагает доброделания, потому что благой человек одновременно может быть и добрым, и любвеобильным. Но вот благость, она не поднимет человека на борьбу за права человека, на баррикады за социальную справедливость. Благой человек вряд ли будет требовать повышения заработной платы, заниматься политикой даже в положительном смысле этого слова – например, там, составлять социальные программы, добиваться их реализации и т.д. Благость – это внутренний свет некоего неземного мира, внутреннее тепло необъяснимого спокойствия. Помните, мы говорили о плоде Духа Божия – мире, внутренней духовной умиротворенности. Благость, по всей видимости, где-то рядом. Но если мир – это согласованность человека внутри себя самого, то благость – это обращенность вовне этой духовной гармонии. Именно обращенность. Это не деятельность, ни движение. Это пребывание, нахождение.

Внешне благой человек может казаться бесполезным. Монахов, подвижников, аскетов, кстати, в определенные исторические времена обвиняли в безделии, тунеядстве и т.д. Справедливости ради надо сказать, что поводов было достаточно. В некоторых монастырях моральная обстановка была отнюдь нездоровая. Но мы сейчас не об этом.

Благой человек может вообще ничего не делать – ни пахать, ни молоть, ни строить. Но с ним всем хорошо. Он излучает какое-то тепло, какой-то свет, в лучах которого голодный перестает чувствовать голод, больной перестает ощущать болезнь, несчастный перестает чувствовать свое несчастье.

Серафим Саровский, которого мы постоянно вспоминаем, обладал этим качеством. Много воспоминаний об этом написано.

И последнее сравнение. Любовь может быть естественная, а может быть и благодатная. Доброта так же может быть природная, а может быть и Божиим даром. А вот природной благости быть не может. Благость – это только дар Духа Святого. Помните слова Иисуса Христа: «Никто не благ, как только один Бог».

Благость – это обоженность человека, присутствие в Нем Самого Бога.

Благость – это слишком большой и слишком редкий дар Божий. Я не думаю, что нам с Вами можно особо рассчитывать на такой подарок. Но апостол Павел советует нам ревновать о дарах Божиих. Во всяком случае, стремление должно быть, планка должна быть повыше. Ну, а там – как знать.

2.6.19 – Долготерпение

Большинство из нас с Вами - это христиане, которых хватает – максимум - на посещение воскресных Богослужений, что само по себе уже неплохо. Но наша духовная жизнь должна быть результативной. Не стоять на месте, а двигаться навстречу Богу, быть близкими к нашему Творцу. Быть в Нем, находиться в Духе. Как часто мы с Вами вспоминаем изречение Серафима Саровского – стяжать Дух Святой.

Если спросить любого из нас: «а стяжал ли Ты Дух Святой?», близок ли к Богу, имеешь ли ты реальное общение со Всевышним?», - большинство из нас окажутся в затруднительном положении. С одной стороны, ведь, действительно, у каждого из нас есть определенный духовный опыт. Мы обращаемся к Богу в молитвах, и Бог отвечает на них. Мы видим и ощущаем десницу Его заботы о нас, Провидения. Но сказать, что мы прямо-таки находимся в Духе Святом, большинство из нас не решится.

А если кто и заявит со всей категоричностью, что я вот - Божий человек, я близок Небу или не скажет, но так подумает, то это не будет означать, что так оно и есть на самом деле. Впрочем, проверить нашу одухотворенность довольно просто. Достаточно применить тест апостола Павла, записанный в его послании к галатийским христианам. Если мы действительно пребываем в Духе Святом, то, как результат, в нас будут произрастать плоды Духа Святого. Мы будем качественно меняться. Во-первых, мы будем ко всем любвеобильны. Во-вторых, мы будем радостны в любых житейских ситуациях. В-третьих, - будем ощущать внутренний мир, неземную умиротворенность, абсолютное спокойствие и так далее.

Как Вы помните - «Плоды Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

О любви, радости и мире мы уже размышляли с Вами. А сегодня, давайте, поговорим о четвертом качестве истинного христианина – долготерпении.

Что такое вообще долготерпение? Долгое терпение, большое терпение? Это внутренняя сила, способность человека оставаться самим собой в трудных и тяжких обстоятельствах и поступать не так, как хочется, а как надо.

Каким-то природным минимумом терпенья обладают все люди без исключения. Без терпенья попросту невозможно и дня прожить. Яичницу приготовить – уже нужно какое-то терпенье - сковородку там приготовить, подождать, пока изжарится, потом - еще минуту, чтобы рот не обжечь.

Любая работа требует терпенья. А учеба? По себе помню – в школу ходил, как на каторгу. Плетусь со школьным портфелем – а на улице солнышко, птицы поют, травка зеленая. Жизнь то – вот она – прекрасная. А мне - в школу – две контрольные писать и по русскому языку отвечать наизусть правила правописания за всю первую четверть - и ни кому-нибудь, а Инне Владимировне, которая спуску не даст.

В общем, в таком упрощенном земном варианте терпение понятно. Начальника по физиономии съездить хочется, а нельзя. Себе же хуже будет. Зубы лечить надо, а боязно. Ладно – уж на следующей неделе точно пойду к зубному врачу. Кстати, есть люди, которые вообще не могут терпеть зубной боли. Сейчас уже легче – пломбу поставить могут и под общим наркозом.

Кто-то чувствует себя героем – пломбочку поставить в элитном кабинете он не боится. Ну так вариант можно усложнить. Как насчет зубного хирурга, стоящего над Вами с клещами – этим, не знаю, как называется, инструментом в готовности вырвать Вам эдак зуб мудрости? И зубильце с молоточком на всякий случай. Впечатление уже становится более ярким.

Между прочим, настоящую боль, люди не переносят. То, что в художественных фильмах показывают, как пытают героя какого либо – разведчика или партизана, а он нет – не скажу и все – режьте меня, убивайте. Это все сказки. В свое время, я намного больше читал самых разных книжек, чем я сейчас это делаю и мне кое-что попадалось из специальной литературы, закрытой для общего пользования. Например, был такой учебник – «Тактика допроса». Или книги описывающие принципы подготовки разведчика. Так вот отрабатывались вполне выполнимые задачи. Требуемый максимум молчания пойманного разведчика – это два часа. На больше никто не рассчитывает. Если попался шпион, то современные технологии пыток очень быстро заставят заговорить любого самого мужественного человека. И упор в подготовке кадров делается не на то, чтобы будущие разведчики молчали, а на то, чтобы таким образом спланировать возможное будущее признание, чтобы провалившийся шпион как можно позже сказал о самом главном.

Т.е. это означает, что природные ресурсы человеческого терпения очень ограничены. Боль ломает любого человека. Но совершенно все по-другому, если человек в Духе Божием, если вступает в силу Благодать Божия, если ниспосылается дар долготерпения.

Мы читаем акты святых мучеников и видим картину совершенно непохожую на ту, которую мы привыкли видеть в нашей жизни. Какие только страдания не переносили мученики за Христа. Мы даже тех инструментов для пыток не представляем. Например, колесование. Клали человека на платформу и многократно проезжались по нему специальным колесом-барабаном, после чего все его косточки оказывались мелко раздробленными. В рот олово расплавленное любили заливать христианам и т.д. Страшные мучения иногда продолжались по нескольку дней. Не два часа, что требуется от разведчика, перед тем как расколоться, а несколько дней, заканчивавшихся отсечением головы. И христиане все это выдерживали. Хотя, повторяю, физически, это невозможно в принципе.

Может, кто читал книгу или смотрел фильм «Камо грядеши», там очень правдиво передан исторический факт массовых казней христиан еще в первом веке при императоре Нероне. Тысячи костров одновременно было разведено, в которых горели христиане. И сгорая в этом пламени - пели. Это последнее обстоятельство настолько шокировало языческих римлян, что последовали массовые обращения язычников в христианство. Позже Тертуллиан произнесет свои знаменитые в веках слова: «кровь мучеников – это семя христианства».

Но говоря о долготерпении, как даре Божием, мы, в первую очередь, конечно, имеем в виду не боль, не пытки, не издевательства. Времена, когда за веру во Христа казнили, уже далеко позади. А если бы и не так, то терпение – как перенесение боли – это не центральное значение для сего Божьего дара.

Наверное, важнее, чтобы мы научились терпеть друг друга подобно тому, как Всевышний терпит нас с вами.

В Священном Писании о Боге сказано, что Он долготерпелив и Многомилостив. Он человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех…»

И вот это Божественное качество – долготерпение нашего Господа, должно стать и нашим с Вами. Бог терпит наши грехи, порочность, несовершенство. И призывает быть такими же долготерпеливыми по отношению к нашим ближним. А это иногда бывает – ох как трудно. Сил не хватает. Но если в Духе Божием, то вынести можно что угодно и кого угодно.

2.6.19 – МИР

О любви мы уже говорили с Вами. И о радости довольно много размышляли. Эти качества поставлены Словом Божиим на первые два места. Любовь и радость - это первые, самые важные два плода Духа Божия, в нас пребывающего. Говорить можно бесконечно о любой из этих добродетелей.

А вот следующий плод Духа – мир. Он, с одной стороны, вроде бы, и понятен всем нам, но, если вдуматься глубже, то окажется, что мы мало что о нем знаем.

Мир. Что такое мир? Если мне память не изменяет, Адольфу Гитлеру принадлежит формулировка мира, как краткому промежутку между войнами. И действительно, слово «мир» для всех нас, в первую очередь, воспринимается как отсутствие кровопролития. Когда мужчины дома, а не на фронте, заводы выпускают трактора, а не танки, предметы быта, а не снаряды для артиллерийских орудий и т.д. Пережить Великую Отечественную войну – молодому поколению не очень понятно, как это было возможно.

«Мир» - как отсутствие междоусобицы. На самом деле, это, может быть, даже страшнее, чем война. Там, хоть, знаешь своих, чужих. А здесь - твой родной брат может оказаться по ту сторону баррикады. Безусловно, мирное время это - не красный террор. Это - не белогвардейское движение. Это - не ленинские, а, затем, и сталинские репрессии. Это - не голод и не коллективизация. Это - не хрущевские закрытия и разрушения храмов и т.д.

Мир, как противоположность ссоры, нам так же понятен. Если повздорили с кем-то, а потом помирились. Наступил мир в отношениях с сотрудником или соседом. Мир в семье – это тоже понятно.

Но вряд ли о таком мире писал апостол Павел в своем послании Галатийским христианам. И за Божественной литургией произносятся такие возгласы, как «в мире Господу помолимся», «о мире свыше Господу помолимся». Возглашения «мир всем!», «с миром изыдем» и т.д. Все эти слова - не совсем тот мир обозначают, который у нас на устах.

Нет, безусловно, церковь молится и о временах мира в благоденствии, т.е. о том, чтобы не было войны, переворотов, конфликтов. Но, в первую очередь, и в самом главном и глубинном смысле, имеется в виду внутренний мир человека, душевный мир.

О душевном мире очень сложно говорить, и мы о нем мало что знаем. Не то, чтобы вообще ничего. По всей видимости, у каждого из нас было хотя бы несколько мгновений в жизни вот этого необычного состояния спокойствия, когда оно внутри тебя и его ничто не может поколебать. Не в смысле безразличия, наплевательского отношения ко всему, что происходит вокруг нас, некоего пофигизма. Нет! В этом душевном мире, как это ни странно и ни противоречиво может показаться на первый взгляд, находится место и для любви, и для сочувствия, и для сострадания. И, тем не менее, все покрывается и заполняется миром и радостью в Духе Святом. Это очень сложное состояние, которое выходит за рамки привычной нам элементарной психологии.

О мире духовном нельзя говорить, не пережив его. А если даже есть такой опыт, его трудно передать или объяснить. Ведь в обычной психической жизни как происходит: либо мы заторможены, либо абстрагированы. Ну, никакого дела нам нет до того, что Петя в данный момент в страшных муках умирает в больнице от рака легких. Либо, если это наш родной, любимый человек, мы места себе не находим. И вот, если нам станут утверждать, что возможны одновременно и любовь, и сострадание, и мир, и даже радость, то абсолютное большинство из нас, независимо от количества прочитанных книг по психологии, скажет, что этого не может быть потому, что не может быть никогда.

Это действительно не может быть никогда с человеком, дистанцированным от Бога. Этого состояния широты, включающей психологически несовместимые состояния, нельзя достичь никакими упражнениями. Аутотренинги, йоговские упражнения - пожалуйста. Хочешь успокоиться за судьбу ближнего своего - внуши себе, что ничего страшного не происходит или еще лучше, что этот ближний – это чужой человек и к тебе никакого отношения не имеет. И - живи себе на здоровье – ешь, пей и веселись.

Об этом состоянии, к сожалению, мы знаем в основном только по опыту христианских подвижников, аскетов. Для нас это не предмет аналитических воспоминаний. Это тот опыт, который, скорее всего, конечно был, но не как что-то естественное, в смысле обычного, а как результат некоего прикосновения Божия.

Как правило, Господь дает понять, почувствовать любому человеку что есть хорошо. Он как бы ориентирует нас, говорит, что – вот в этом направлении неплохо бы нам двигаться. Это действие Божие имеет свое название в церковной традиции - предваряюще-просвещающая Благодать. Это своего рода аванс. Аванс – это плата за будущий труд. Человек еще пальцем не пошевелил, и нет гарантии, что он будет что-то делать, а ему уже заплатили. Бог очень много авансов раздает. И вот, наша задача - попытаться вспомнить. Скорее всего, в жизни каждого из нас было это посещение мира. Мира, не который дает мир, а который подается Богом. Это какое-то совершенно особое, ни с чем не сравнимое, состояние тишины, прохладного тепла, ясности, при которых не останавливается жизнь, не замедляется движение, а наоборот, ощущается активность и движение.

Всевышний дает каждому почувствовать – что такое настоящий мир, который внутри нас, мир, как составляющая Царства Божия. Большинство из нас забывают это состояние, как и любое другое. Ну, хорошо мне было. Ну, очень хорошо. Но оно ведь прошло, и следа от него не осталось. Вот и все.

А святые подвижники, они очищают свои сердца и открывают их для Бога. Стяжание Духа Святого. Для нас с Вами – это абстрактные слова. А Серафим Саровский говорил, что это есть главная цель в жизни христианина. Что есть цель жизни? - спросили преподобного, – Стяжание Духа Святого, - без оговорок и промедлений ответил святой.

А плод Духа Святого, как мы уже говорили с Вами, это - любовь, радость и мир. Мир совершенно необычный. Тот мир, которого не может ничего нарушить, даже самая страшная война. Человек будет участвовать в страшной битве, жутком сражении, но мир Божий будет внутри него. Он будет в концлагере, тюрьме, карцере, но Царствие Божие будет внутри него. И ничто не сможет лишить его этого состояния мира Божия и любви - ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть, ни настоящее, ни будущее.

26.5.19 – Скорбь о потере любимого.

Павел, апостол, заповедует христианам радоваться всегда, непрестанно. Радость, как мы подчеркивали с Вами, это один из самых главных признаков одухотворенности, облагодатствованности человека. Радость – это плод Духа Божия, вселяющегося в человека.

Но, как можно радоваться, когда жизнь бьет по голове и больно. Денег не хватает – ну, это еще можно как-то переносить, пытаться философски относиться к материальным трудностям. Но вот, - если настоящая трагедия? Например, семья распадается. Муж уходит из семьи. Или жена. Если - бестолочь или пьяница, ну это так – с глаз долой, из сердца вон. А если нормальный мужчина и любимый. Или жена, от которой души не чаешь, вдруг уходит к твоему единственному другу. Это ведь такой поворот жизни – свихнуться можно. Умереть от боли душевной. А о радости, как-то даже язык не поворачивается говорить.

Безусловно, любую истину, доводя до предела, крайности, можно свести к абсурду. Если дом сгорел, ногу поломал или везут тебя на каталке в операционную заворот кишок распутывать – особо не похохочешь.

И все же. Решающее значение в любых обстоятельствах будет иметь наше отношение к той или иной беде. В металлолом разбил машину – можно сокрушаться о том, какой ценой она тебе досталась. Экономил на еде и питье, отказывал себе в развлечениях - бедный я. Долго можно так сетовать и изводить себя самого. А можно в сердцах махнуть рукой и выругаться – ну и бес с ним, с этим автомобилем. И продолжать, в принципе, нормально жить.

Конечно, автомобиль – это мелочи. Даже крышу над головой потерять - это ничто, в сравнении с потерей любимого человека. К своему счастью, я не пережил этой трагедии и, поэтому, не могу по-настоящему ощутить глубину горя, силу и невыносимость боли, которые люди испытывают в момент разрыва с человеком, к которому привязаны сердцем и душой. С другой стороны, я знаю очень многих людей, переживших это горе, с очень многими общался в беседах - довольно откровенных. Поэтому, я, как и любой из нас, кое-что понимаю в этом. Да, не все выдерживают страшной боли. Есть люди, которых эта трагедия сводит в могилу. Но абсолютное большинство, с большими или меньшими потерями, выдерживают этот жизненный удар. И не просто выдерживают, но и выстраивают свою дальнейшую жизнь на достаточно хорошем, качественном уровне.

Избежать боли и страданий в подобных случаях, конечно же, невозможно. Но сила и длительность боли может колебаться в десятки и сотни раз, в зависимости от правильного или неправильного нашего отношения к случившемуся.

Во-первых, нужно знать, что боль проходит - любая.

Во-вторых, если это случилось, то в этом обязательно есть смысл, логика. Такие вещи не приходят случайно. Каждая волосинка на нашей голове учтена Богом. А подобные повороты событий - под особым контролем Всевышнего. Упускать это из виду, значит, терять опору под собственными ногами.

Да, внутренне протестовать мы можем сколько угодно. Человеческая логика будет вопить, что – это крах, что все кончено, жизнь искалечена, нет смысла жить и т.д. Но именно в таких пограничных ситуациях мы можем обнаружить нашу веру в Бога и доверие к Нему.

Верим ли мы, что Господь управляет миром? Верим ли мы, что это прискорбнейшее событие было допущено Богом для какого-то блага, пусть и не понимаемого нами. Доверяем ли мы Богу? На самом деле, это - фундаментальные вопросы, ответ на которые имеет судьбоносное значение.

Между прочим, есть неверующие люди, я таких знаю, которые искренне утверждают, что, хотя бы во что-то верить надо. Без этого нельзя. И это справедливо. Если человек верит не в Бога, а хотя бы во что-то абстрактное – светлое будущее, например, в то, что завтрашний день будет лучше, чем сегодняшний – это тоже как-то помогает. Вера в свое могущество, свои собственные силы, в завтрашний день – это конечно хромая вера, но это лучше, чем никакой.

Так вот, казалось, что может быть худшим – потерять любимую жену или любимого мужа? Но я конкретно знаю примеры, когда жизнь этих несчастных довольно быстро менялась в лучшую сторону. Иногда – это стресс, который пробуждает какие-то способности человека. Перед моими глазами мужчины и женщины, которые расцветали после пережитого горя. Одна особа, которую я хорошо знаю, просто преобразилась. Она стала еще более привлекательной и интересной. Ее карьера пережила буквально вертикальный взлет. Углубившись в свое любимое дело, она достигла совершенства. Она до сих пор не замужем и особо не стремится к этому, но она весела, радостна и, я так думаю, счастлива.

Разные судьбы у людей. Некоторые создают новые семьи – бывает, настолько удачно, что первый брак вспоминают как жалкое подобие. Бывает и так, что человек остается несемейным. Но вот быть ему одиноким и несчастным – это уже зависит от его внутреннего состояния. Если он зацикливается на этой проблеме – смотрит назад, а не вперед, то действительно, можно превратиться в страдальца по жизни. И, наоборот, если попытаться понять – почему Господь допустил в нашу жизнь эту боль, в чем положительный момент происшедшего, какую пользу мы можем из этого извлечь, то в этом случае легкомысленный анекдот о сетовании грузина, может приобрести более глубокий и значимый смысл. Помните? Какое горе! Совсем один остался, ну, совсем один. Один? Совсем один? Ура! Совсем один! В определенном смысле, это - не такой уже и глупый анекдот. Сквозь очевидный цинизм проглядывает верная направленность. Видеть во всем положительный момент и радоваться этой благой составляющей. Радуйтесь и веселитесь! Всегда радуйтесь! Аминь.

12.5.19 – Скорбь о ближних

Давайте продолжим тему наших воскресных бесед о духовном подвижничестве. Напомним, что в церковной традиции подвижничество именуется аскезой. Аскеза - это слово греческого происхождения, в разные времена имевшее разное значение. Аскео – это и спорт. Аскео – это и ювелирное искусство. Аскео – это еще искусство созидания духовной красоты и гармоничности человека. В общем, как мы понимаем, все эти три значения связаны с созиданием красоты, прекрасного. Цель аскезы – духовная и физическая красота человека, гармония в отношениях с Творцом и окружающим миром.

Несколько наших воскресных бесед мы уже посвятили с Вами рассуждениям о радости, как о естественном состоянии христианина. К непрестанной радости нас призывает Бог со страниц Библии. И мы достаточно говорили с Вами о причинах, которые препятствуют нам осуществить эту заповедь Божию. Это различные невзгоды – болезни, материальные трудности, потери наших близких. И мы пришли к выводу, что все эти огорчения расстраивают нас в той степени, в которой мы испытываем дефицит веры. Для верующего человека, который понимает всю относительность земных ценностей, кратковременность нашего здешнего бытия, любые невзгоды – это мгновения, которые нам нужно пережить для нашего же блага - для воспитания нашей воли в твердости, устойчивости, последовательности, верности и преданности Богу и ближним.

Но есть в жизни по-настоящему – серьезные трагедии, о которых не скажешь – а, ерунда – и это пройдет. Фактически, существует только одна уважительная причина для наших слез. Это духовная гибель наших близких. Если наш сын, брат или кто иной встал на преступный путь зла. Если дорогой нашему сердцу человек - вор, убийца, наркоман и подобное. Это настоящая трагедия, потому что это касается вечности. В данном случае у нас есть полное основание опасаться за судьбу наших ближних в мире будущего века.

Так вот, действительно, духовная гибель для вечности наших близких, любимых людей, является веской причиной для глубокой скорби и сожаления. Но опять таки, эти наши сетования в одном случае могут отравить нашу жизнь, сделать нас хмурыми и безрадостными, а в другом случае, не вытесняя из наших сердец духовной радости, сообщить динамику нашим добродетелям. Если мы будем часами бродить у себя в четырех стенах и причитать: «ох какое горе, какая беда!», особого толку от этого действительно не будет. Просто мы будем пребывать в отвратном расположении духа, в расстройстве чувств, с пошатнувшимся душевным равновесием.

Правильнее будет иной вариант – динамический. Если мы всю свою любовь к ближнему, все свое сожаление к нему, сочувствие, скорбь, жалость трансформируем в действие. Если мы свои чувства жалости обуздаем, запряжем их, начнем езду на них, будем использовать их в качестве двигателя, то они перестанут быть мучительными. Мотор автомобильный, если он вынут из машины, знаете, как будет шуметь, если его завести и еще дать газу на холостых оборотах – оглохнуть можно будет. А если он на своем месте, к глушителю подсоединен и нагружен – на соответствующих оборотах толкает автомобиль, то он почти совсем бесшумен.

Вместо вздохов и сетований о погибающем ближнем, нужно задаваться вопросами: «а что мы конкретно можем сделать для любимого, чтобы ему помочь?» Хоть что-то сделать, пусть не решающее проблемы. Иногда об этом полезно говорить, советоваться, особенно с более опытными в духовном плане людьми. И действовать - словом и делом.

Мы не будем сегодня говорить о том, как в том или ином случае можно пытаться удержать человека от погибели, наставить на путь истины – это отдельный, длинный и сложный разговор. Тем более, универсальных рецептов не существует – разные ситуации и люди все разные - ко всем нужен свой индивидуальный подход. Более того, мы отнюдь не обречены на успех. Вероятнее всего наши увещевания будут проигнорированы. И, тем не менее, слишком важна здесь наша активность, наше действие, движение.

Это очень важно. Печаль о ближнем, скорбь о нем еще можно сравнить с горючим, тем же бензином для вашего автомобиля. Если произойдет разгерметизация и бензин будет выливаться из бака или бензопроводных трубочек, то в машине может случиться пожар. Ваш автомобиль сгорит. В другом случае, тот же бензин может послужить для успешного передвижения. Вы сможете преодолеть сотни километров пути.

Так вот, если печаль о гибели ближнего приводит нас в движение, то возгорания не происходит. Инсультов, инфарктов не будет. В этом случае, печаль не вытеснит радости из наших сердец. Тем более, все мы верим в благость Божию. Всевышний Творец – это не грозный суровый Хозяин вселенной. Нет, Он – любящий нас Отец Небесный. Он хочет всех спасти и привести «в разум истины».

О будущей загробной жизни мы мало что знаем. Нам мало открыто. Например, что значит вечные мучения. Были авторитетные отцы Церкви древности, которые всерьез считали, что вечность – это не бесконечность. Вечность – это какой-то длительный период. Потому, что вечность - от слова «век». А век – это, там, сотня лет – отнюдь не бесконечность. Так вот эти святые отцы считали, что Благость и всемогущество Божие не может позволить ужас бесконечных страданий в будущей жизни. Это, конечно, не должно давать нам повод для легкомысленности, дескать, можно жить как угодно – все равно – рано или поздно, Господь спасет меня. Духовная гибель людей, таким образом, не фатальна, и сознание этого, соответственно, ограждает нас от впадения в уныние и отчаяние.

5.5.19 – Радость-страдание

Радость – страдание – вещи казалось, противоположные. Но нам придется смириться с фактом того, что эти категории всегда будут рядом. Радость – страдание. Страдание – радость. Что такое христианство? Это Евангелие – радостная весть. И жизнь во Христе в этом Евангелии Царства. Но ведь центр Евангелия – это Крест Христов. Апостол Павел так и сказал христианам Галатии: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира».

В одном из русских фильмов в устах персонажа прозвучала замечательная притча о том, как двум людям было дано нести по Кресту. Один безропотно волок свой Крест, а другой все время просил Бога облегчить ношу. И вот, Бог, сначала немного укоротил тому человеку крест. Через некоторое время тот снова возопил ко Всевышнему. Господь еще меньшим сделал ему крест. Ну и, наконец, зануда оказался с совсем крохотным крестиком. И вот эти двое идут дальней дорогой, и впереди них оказывается пропасть, которую невозможно обойти. Первый снял с себя свой огромный крест и перебросил его через ров. И этого креста едва хватило, чтобы им преодолеть эту пропасть. Притча эта многослойная. Какие истины звучат в ней! В притче этой помимо всего затрагивается еще очень важный пункт. Два человека преодолели ров, благодаря заслугам одного. Но мы сегодня этого архиважного момента касаться не будем.

Мы просто еще раз отметим, что радость успеха приходит через страдание, через боль.

Боль бывает разная. Острая, невыносимая, но кратковременная. Или тупая, слабая, но длительная. В данном случае понятие «боль» нужно понимать в широком смысле этого слова. Мучится человек ведь не только на одре болезни. Есть такое словосочетание - «муки творчества». Можно было бы сказать – трудовые муки. Ну, разве не мучение разгружать вагон с чугуном или гравием? А разве учиться в школе не мучение? Здесь можно сделать ряд оговорок. Некоторым отдельным людям очень ЛЕГко усваивать знания – хорошие способности. Или сейчас появились школы – «не бей лежачего» называются. Но вот, например, мне в свое время ходить в школу было мучением. Заболеть гриппом для меня было глубоким счастьем. Страдание – идти на работу неинтересную. Далеко не у каждого человека процесс зарабатывания денег совпадает с любимым делом. Усталость, когда хочется спать, а нужно обязательно что-то делать – это тоже форма боли. Ну, а если избегать этих неприятностей – сначала учебы, потом работы. Жизнь просто не состоится.

Но, как мы отметили, все это длительные, но меленькие мучения. А есть страдания ужасные. Пытки, мучения, казнь. Человек за минуту может пережить то, что в иное время год не вместит. Поэтому вот эти запредельные страдания могут способствовать, так сказать, вертикальному взлету человеческого духа. День страданий, может стоить полсотни лет такого серого пресного проживания. Это можно сравнить со взлетом на космическом корабле. Так сказать, вторая космическая скорость. Был такой пьяница - Вонифатий. Два дня мучений и он - святой, за молитвой к которому прибегают уже 17 веков. Вообще-то - страшных мучений. Его били так, что мясо отпадало от костей, вонзали иглы под ногти, наконец, влили в горло расплавленное олово.

Рассуждая о страданиях, крайне важно не упустить принципиальную важность - внутреннее отношение человека к боли. Это настолько важно, что отмечено на крестном знамении. Наверняка, многие из Вас обращали внимание на изображение Креста. На Западе – там Крест принято изображать только из двух перекладин – четырехконечный. А вот в нашей восточной традиции, помимо основной перекладины, есть еще две малые – вверху ровная перекладина и внизу косая. Многие из Вас знают, да я уже и говорил Вам неоднократно, что означает кривизна нижней перекладины Крестного знамения. По правую и по левую стороны Иисуса были распяты два разбойника. И тот и другой переносил тягчайшие, невыносимые страдания. Но один из них по слову Христа, наследовал рай, а другой погиб для жизни вечной. Один вознесся, так сказать, на Небеса, а другой - низвергся в преисподнюю. Вот косая перекладина это и обозначает – справа – стрела вверх, слева – вниз.

Другими словами, страдания не обязательно возвышают человека, делают его лучшим.

Страдание может опустить человека, что мы видим с Вами не так уж и редко. Если человек соглашается нести Крест свой, если он принимает его как от Бога, то он духовно растет. И, наоборот, если отвергает Крест, озлобляется, то деградирует. Это очень важно помнить в дни наших болезней, скорбей, горестей. Например, смерть близкого любимого человека одних приводит к Богу, а других отворачивает от Бога. Я лично знаю нескольких людей, которые ходили в Церковь, а потом перестали – обиделись на Бога. Дескать, как же так. Я хожу в церковь, а Бог меня не оградил от этого несчастья. А многие, наоборот, обрели Бога именно через скорби и испытания.

24.3.19 – Радость в трудностях

Если мы обратимся к своему собственному опыту жизни или оглянемся по сторонам, то довольно легко и быстро составим перечень тех невзгод и негораздов, которые в повседневной жизни нас расстраивают.

Не хватает денег. В нынешние дни – это большая проблема. Нужно пойти на базар и просто-напросто купить еду и самые необходимые вещи – мыло, шампунь, зубную пасту и т.д. А денег, вот, на самое элементарное нет.

Бытовая неустроенность. Нет нормальной крыши над головой. Условия совершенно не соответствуют общепринятым нормам.

Работа тяжкая и неинтересная. Никаких перспектив роста и зарплата никудышная.

Этот список легко продолжить. Причем каждый пункт будет вполне убедительным. Действительно, мне-то чему радоваться? Вот сосед – бизнесмен – у него и дом трехэтажный и дача, как дом, и машина за 50000 долларов – вот ему есть причины радоваться. А я концы с концами не могу свести. Он на Канарах отпуск проводит, а мне в Железном Порту нет возможности отдохнуть.

Резонный аргумент. Но, если следовать такой, на первый взгляд железной логике, то этот богатый сосед должен был бы с утра до вечера радоваться. Так сказать, улыбка до ушей не имела бы основания сходить с его лица. Но этого же нет. Скорее, наоборот. Вот Вы часто видели, чтобы богатый человек просто улыбался? Я не говорю об открытой, искренней улыбке. Просто, любой улыбкой?

Наш Владыка в телеинтервью рассказывал Татьяне Каменской о своем бедном голодном детстве, о своем доме – землянке, зеленой траве, пении птиц. Для него это было счастливое время. Самые светлые воспоминания. О том, например, как, для того, чтобы приготовить лепешку на обед, нужно было собрать оставшиеся на колхозном поле, после уборки, колосья пшеницы.

У меня нет никакого основания не верить своему отцу, хотя верить, честно говоря, трудно. Действительно, когда на обед гнилая картошка за счастье – как можно радоваться? Но люди пели, плясали, выходили замуж, женились, рожали детей - помногу. Как-то им и в голову не приходило, что не время рожать – зачем нищету плодить. Мне, вот, действительно трудно себе представить, если бы моя бабушка Евдокия в свое время объявила, что раз памперсов нет в продаже, то детей - не будет. Не родила бы отца, меня не было бы на свете, моих детей и т.д.

Но почему же так? Отчего так происходит, что люди, которые находились в несравненно худшем положении, могли получать от жизни удовольствие, а вот мы с Вами, часто подавлены реалиями наших дней - нелегких, но и не самых тяжелых?

Несколько лет назад я общался с известным нашим херсонским краеведом, покойным Евгением Горностаевым. В частности, он рассказывал о нашем Сухарнинском районе довоенных лет. Домик под камышом – это было круто. В основном люди жили в землянках. Вообще-то я не уверен, что все из Вас знают, что такое землянка. Ну, это Вы у Владыки спросите. Так вот, жили в землянках. Туалет-скворечня - на улице. О том, что такое ванна или душ – люди и представления не имели. О горячей воде или газе мы не говорим. Водопровода не было никакого. Воду развозили в баках на повозках с лошадиной упряжкой. Заливали эти баки на речке Кошевой. Кошевую еще называли речкой-вонючкой. Почему «вонючкой» – это тоже не все знают. Дело в том, что было в довоенные годы такое обыкновение: если что-то дохло – лошади, коровы, собаки, коты и т.д., то их не закапывали в землю, а вывозили на Кошевую и бросали в воду. Ну и это все так медленно разлагалось и, соответственно источало запах, отнюдь не ласкающий нюх. Так вот, здесь же неподалеку, из этой же речки, брали воду для питья. Правда, ее очищали. Очистное сооружение представляло собой два дырявых бака – очень большой, утопленный в воду, а внутри бак поменьше. Между баками был насыпан песок, который и являлся единственным водяным фильтром. Из малого бака, соответственно, наливали воду для развоза по дворам.

Я не хочу быть неправильно понятым. Я вовсе не пропагандирую нищету и неустройство. Я никогда не буду спорить, что Мерседес лучше, чем Запорожец, лучше - в теплой ванне с ароматной пеной, чем - в жестяном корыте. Лучше быть хозяином фирмы, чем ее сторожем. Но проблема заключается в том, что мы с Вами гораздо больше страдаем от себя самих, чем от невзгод и тяжких обстоятельств. Мы терзаем себя сплошным сетованием, что вот нам плохо, что мы неудачники, не смогли достичь видного положения в обществе. И вот на самом деле эти сетования сами по себе намного мучительнее, чем любые объективные тяжести. Причем моральное самоиздевательство происходит на любом уровне, и этому подвержены абсолютное большинство людей. Типичная картина. Сидит бухгалтер у себя в конторе и пытается свести цифры в своих бумагах. А не получается. Там недостача, там первичных документов не хватает. И налоговая скоро должна нагрянуть. Хорошо, если просто оштрафуют. А то ведь и посадить могут. А тут за окном дворник Федя метет. Везет дворнику, - продолжает размышлять Иван Иванович, - сейчас вот уберет мусор и пойдет домой спокойный и счастливый. А я, вот, здесь, как проклятый целый день с этими счетами. Федя тоже размышляет о своей судьбинушке. Вот, дурак, не учился в свое время, а теперь, вот, мету сор. Каждый Божий день – и в мороз, и в слякоть. А вон там Иван Иванович, который в окне виднеется, сидит в тепле и зарплата выше.

Все это я говорю не для того, чтобы Америку открыть для кого-либо из Вас. Все эти психологические нюансы Вы лучше меня знаете. Но в большинстве случаев, эти наши знания, наш опыт, не используются практически. Да, мы все это понимаем, эти истины лежат где-то на дальней полке нашего сознания, ну не настолько далекой, чтобы при случае мы не могли это вспомнить. Но это понимание, как правило, не работает, оно никак не влияет на наше мироощущение. И поэтому - наша с Вами задача: состыковать и скрепить вот эти простые житейские, подчас банальные истины с центрами управления, рычагами нашего мироощущения.

17.2.19 –Радость и вера в загробный мир

Как может не радоваться человек, если ему пообещали через несколько лет вручить ключи от дворца, в котором он будет жить всю свою громадную жизнь. С усадьбой и вертолетом, за беседкой - с видом на голубое озеро. Но ведь так оно и есть. Вот все мы стоим сейчас в этом храме. Как я уже отмечал, наша община одна из самых молодых по возрасту. И, тем не менее, посмотрите, так, чтобы ни на кого пальцем не показывать, а взять средний наш возраст и среднюю продолжительность земной жизни. Ну и получится, что в среднем, максимум, через двадцать лет, нам нужно будет справлять новоселье. Дворцы уже готовы для каждого из нас. Помните, Христос сказал: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были». Представляете, каждому из нас - по сказочному дворцу. Более того, перед этим нам будет дано новое тело – абсолютно идеальное, неземной красоты, которое не будет стареть, которое не будет подвергаться целлюлиту, остеохондрозам, радикулитам, не говоря уже о каких-то серьезных заболеваниях. Мы сможем мгновенно перемещаться в пространстве за ноль секунд в любую точку космоса. И нам не будет одиноко или скучно. У нас будет возможность интересного общения с кем угодно, даже со Христом. Хоть немного напрягите воображение, представьте все это – неплохо ведь. И это ведь не сказки. Это обещание. Твердое обещание Того, Кто еще никого никогда не обманул. Сам Бог сказал, что так будет. А если Бог сказал, то так и будет. Вопрос - в другом: мы верим в это или нет?

Давайте быть честными и не обманывать друг друга. Мы ведь не верим. Стыдно признаваться, но это факт.

Или, все же, верим? Это каждый может легко проверить. Подойти к зеркалу и посмотреть на свой «фэйс». Если оно изуродовано недовольством и хмурью, то вывод простой – в зеркало на нас смотрит человек неверующий. Вне всякого сомненья.

Есть христиане, которых подобные разговоры обижают. Как правило, они возражают с категорической претензией на здравый смысл. Дескать, мы-то верим, что там, на небесах будет неплохо. Но, во-первых, туда еще надо попасть. А во-вторых, мы-то сейчас - на земле и кушать хочется сейчас. И много чего сейчас надо. И одеться, и обуться.

Конечно надо, кто спорит? Мы, действительно, пока что не в обителях Отца нашего Небесного. И это нормально, когда люди строят фабрики, заводы, дома. Кто-то засевает поля, кто-то высаживает сады. Кто-то просто зарабатывает себе на хлеб насущный. Заповедь Закона Божия так и гласит: «шесть дней (в неделю) работай и делай [в них] всякие дела твои…». Проблема - в другом. Понимаете, когда мы проездом в другом городе, и нам несколько дней нужно провести в гостинице, нам тоже небезразлично, в какой отель мы попадем. С клопами или евроотделкой. Но мы же не станем затевать ремонт номера за свой счет.

Я никого не призываю опустить руки и ничего не делать. В конце концов, так было бы даже скучно. Но мы не слишком всерьез должны воспринимать наши земные дела и успехи.

Вот я сейчас строю дом. Не знаю, сколько лет это займет. Думаю, не меньше пяти. Это мне будет шестой десяток лет. И вполне логично задаться вопросом: «а сколько мне в нем жить останется?». Вчера я похоронил мужчину 55 лет. Кстати, вел он здоровый, активный образ жизни. В последнее время я вообще не помню, чтобы провожал кого-то в последний путь старше 60-ти. Отец Алексей Алексеенко, правда, немного больше прожил. Ну, пусть 80 лет, ну даже 90, что маловероятно. А толку от этого, если после сорока, годы воспринимаются как месяцы, а после 60-ти - как недели. Если еще на это сделать поправку, плюс вычесть годы старческого маразма, то лет десять реальной экзистенциальной жизни может и будет еще. Это ведь, правда. Это та правда, от которой мы прячемся. По очень простой причине, по нашему неверию. Нам стоит заговорить о кратковременности земной жизни, как у нас портится настроение.

А вот апостол Павел, который был по-настоящему верующим человеком, чувствовал себя по-другому. Помните, он писал Филиппийским христианам: «для меня жизнь - Христос, а смерть - приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; но оставаться (мне) во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере».

В годы советской власти популярен был упрек в адрес Церкви в том, что де она уводит человека из реального мира в мир иллюзии. Я так думаю, что это совершенно несправедливое обвинение. Церковь, как раз, наоборот – борется с иллюзиями. Самое вредное заблуждение – это иллюзия стабильности. Представьте себе летящий куда-то камень, а на нем сидящего муравья, воображающего, что он хорошо устроился.

В большинстве люди - не такие уж и глупые. Просто велико желание быть обманутыми. Прилагаются все силы, для того, чтобы убедить себя, что я здесь надолго. Это мое. Вот дом, вот состояние, вот положение в обществе. А это просто мираж. Какой дом, какое имущество на Земле? Два квадратных метра и метр в глубину?

Проблема в том, что эту истину люди воспринимают с печалью. А вот апостол Павел, наоборот, говорил: хочу освободиться от плоти. Почему такая разница? Да потому, что верующий человек телесную кончину воспринимает как начало жизни, а неверующий - как окончание. Эпитафия одна мне понравилась. На могиле высечено крупным шрифтом: «Вот и все». Гениальная фраза. Всего восемь букв, а выражено, вмещено в ней полностью все атеистическое мировоззрение. Был человек, и нет человека. Невеселое миросозерцание.

Каждый, конечно, человек имеет право на свои собственные взгляды. Есть безбожники, атеисты. Они не верят ни в Бога, ни в мир духовный, ни в загробную жизнь. Это их право. Мы не разделяем их мнения, но отдадим должное - они в каких-то моментах оказываются людьми более честными. Они открыто заявляют: «да, все мы помрем, всех нас зароют в землю, и лопух на могиле вырастет». Такое грустное мировоззрение. Невыносимо тоскливое. С этим действительно нормально жить нельзя. И человек себя успокаивает, как может. Да, умру, но не скоро. Да и вообще думать об этом негоже. Об этом не говорят - это неприлично. Неверующий полностью вытесняет из своего сознания фактор смерти. Но она приходит. Сначала к его близким, родным. А потом и к нему самому. И для него это полный крах. Конец. Он этого и не скрывает. Все кончилось. Точка. Это вполне соответствует его мировоззрению.

Но когда верующий теряет почву под своими ногами, провожая близких, или когда сам оказывается на смертном одре, то здесь во весь рост встает вопрос веры. Верим мы или не верим. В Бога и Богу.

10.2.19 –Радость и материальный достаток

Остановились мы в прошлое воскресенье на духовной проблеме очень многих христиан – безрадостности. Мы подчеркивали с Вами, что тоскливый христианин – это раздвоение личности, только на более глубоком духовном уровне, своеобразная шизофрения. Патология такая.

Потому, что христианство – это радость. Evangelion - радостная весть. Как может носитель радостной вести быть печальным? Как может юморист смешить людей, если ему самому не смешно. Одно дело, если мужик работает ассенизатором, и от него - неприятный запах, но если он на французской косметической линии разливает изысканные духи, то по идее, от него должен тянуться шлейф тонкого аромата.

На самом деле, сегодня слишком много печальных носителей радости, несмотря на то, что апостол Павел категорично призывает христиан: «всегда радуйтесь».

Правда, сейчас развелось много умников, которые по-своему пытаются перетолковать Библию. Прием очень простой. Обычно если человек не хочет всерьез воспринимать Слово Божие, он объявляет, что, дескать, я же не такой глупый человек, чтобы понимать написанное в буквальном смысле слова. Или еще так елейно говорят: «Сие надобно разуметь духовно».

Говорят: да, я радуюсь, но моя радость - глубокая, внутренняя, духовная, а не поверхностная, эмоциональная, и ее просто не видно неопытному взгляду. Помните сказку Андерсена «Голый король»? Там платье королю сшили из тонкой духовной ткани, и в результате он оказался голым. Подобна этому несуществующему платью и эта скрытая за семью печатями радость современных фарисеев.

Христос провидел коварство таких перетолковщиков, и заранее, чтобы усложнить ход хитросплетений, добавил в Свою Нагорную проповедь еще одно словечко, которое стопорит их разглагольствования. Веселитесь, - завещал нам Христос. Не просто радуйтесь. Нам хотят сказать – да, радуйтесь, но тихо, про себя, можно даже сквозь слезы. Нет, Христос заранее ломает эти карточные домики. Он говорит: веселитесь. А веселье – это уже конкретное понятие, означающее внешнее эмоциональное проявление радости, причем в динамике. В каком случае мы можем о человеке сказать, что он веселится? Если он просто улыбается, это еще не веселье. Вот если он прыгает – ноги выше головы, это да, тогда можно сказать, что это веселье, если он шутит, смеется, поднимает всем настроение.

Но здесь обязательно всплывает естественный вопрос – а если не весело, что делать? Если кошки на душе скребут, если жизнь по голове ключом бьет? Если тебя обманули, предали, бросили и т.д. – что тогда? Улыбаться, - шеф любит идиотов? Разумеется, нет. Все должно быть естественным.

Ну а естество, к сожалению, склоняет нас к обратному. В жизни очень много скорбей. Да и в Церковь большинство людей приходит, спасаясь от невыносимой сердечной боли. Большая часть верующих обратились к Богу не от хорошей жизни. Как говорят в народе: «Гром не грянет, мужик не перекрестится», «Как тревога, так и до Бога». Это правда. Досадная, но - правда. Лучше было бы приходить к Богу, когда хорошо, когда жизнь – полная чаша. Когда благополучие, изобилие и много счастья. Приходить к Богу не с просьбами, а с благодарностью. Но греховной человеческой натуре свойственно даже не вспоминать о Боге, когда все хорошо. Есть, пить, веселиться без Бога. Жить в злой беспечности до тех пор, пока не произойдет потрясение, катастрофа. И только тогда, когда уже деваться некуда, когда уже слишком все плохо, вот тогда и о Боге вспоминают.

Я это говорю не для того, чтобы кого-то уколоть, Боже сохрани. Все мы «хороши» в кавычках – каждый по-своему. В конце концов, хорошо, хоть так. Пусть через боль и страдание, но - к Богу. Здесь важен результат.

Есть люди, которые, приходя в Церковь, рассчитывают, что раз они уже сделали такой решительный шаг - соизволили оказать честь храму своим посещением, снизошли ко Всевышнему, то все их житейские проблемы должны исчезнуть мгновенно. Так бывает далеко не всегда. Да и дело не в житейских неурядицах. Кто из Вас вхож в компании людей богатых, добившихся многого в мире сем, тот знает, что, как правило – это скучные, печальные люди. В большинстве, они, конечно, не позволяют своей грусти выплескиваться наружу – это неэтично, дурной тон. В этих компаниях звучит много веселых рассказов, море анекдотов, выпивается много водки, но сквозь громкий смех улавливается ничем неистребимая печаль. Богатые не только плачут, но среди них много по-настоящему несчастных. Есть, которые, оканчивают жизнь самоубийством. Только не нужно понимать мои слова как некий приговор. Трудно богатому войти в Царство Небесное, сказал Иисус. Трудно, но возможно. Редко, но можно увидеть и среди богатых людей носителей внутренней красоты, гармоничности.

Но здесь очень важно понять, что эта внутренняя красота, самодостаточность - отнюдь не есть результат материального достатка и благополучия.

Другими словами радость благополучных, богатых людей не лежит в их благополучии, и безрадостность бедных и несчастных не является следствием их неудачливости. По большому счету, по самому большому счету, радость – это дар Божий. И, наоборот, безрадостность, смур – это отсутствие этого Божьего дара. Помните, мы неоднократно приводили слова апостола Павла, свидетельствующего о том, что результатом нахождения человека в Духе Божием является любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Радость – это плод Духа, это результат встречи с Богом, это следствие близости к Богу.

Есть такой замечательный акафист «Слава Богу за все». Многие из Вас хорошо знают это произведение. А тем, кто ни читал и не слышал этот акафист, советую: обязательно приобретите, он должен быть у нас в продаже. Это молитвенное последование представляет собой необычный феномен, это уникальное явление в духовной жизни всего прошлого столетия. Написал этот акафист священник Петров в ссылке на лесоповале. По-моему, он так и не вернулся оттуда, там и погиб.

В этом творении излита благодарность за каждый листочек дерева, за каждый вздох свежего воздуха, за каждый луч солнца. Ссыльный Петров благодарит Бога за массу вещей, которых мы в жизни не замечаем в принципе. Обязательно прочитайте этот акафист. Кто уже читал или слушал, вспомните, как он здорово написан. Он не оставляет никакого сомнения в искренности автора. Петров благодарит Бога за все, он радуется. Но представьте себе, в каком он положении. Его арестовали, его по этапу гнали в Сибирь. Он живет в бараке, где кормят, как попало, условия невыносимые. Каждый день вокруг умирают десятки и сотни ссыльных. Но и это еще не главное. У него где-то есть дом, жена, дети. У него были друзья, духовные чада. Он служил в родном храме. И вот его выдернули оттуда, оторвали от всего дорогого, любимого. А он радуется и благодарит Бога. Почему? Да потому, что он - в Духе Божием. Он реально с Богом, и это все меняет.

Понятное дело, что, в известной степени, это все не про нас с Вами. Наш с Вами духовный полет невысокий. Якщо і літаємо, то дуже низенько. С другой стороны, и преувеличивать разницу между собой и такими святыми не стоит. Они ведь тоже люди, из той же плоти и крови.

Другое дело, факт – штука упорная, - нет у нас радости, которая была у святых, Божественной радости, которая есть плод Духа. И улыбки перед зеркалом и всякие кривляния тоже не очень помогают. Эту настоящую, подлинную, ничем неугасимую радость может дать только Бог. Только близость с Богом угашает, делает маленькими, мелкими и незначительными все наши земные невзгоды. Когда Бог заполняет наши сердца, то печали там места не остается, какими бы ни были внешние обстоятельства. Это очень важная истина, засвидетельствованная опытом многих и многих святых.

И все-таки, а как же быть нам с Вами? К Богу мы не так близки, как хотелось бы. Из-за этого и безрадостность жизни, и печали, и скорби. Знаете, есть такая интересная святоотеческая схема взаимозависимости сближения с Богом и с ближними. Схема проста и гениальна. Рисуется круг, а в центре круга ставится точка. Эта точка в середине – обозначает Бога, а линия окружности множество людей. Ну, вот представьте себе, стоит Христос, а вокруг его расположились ученики. И вот если они одновременно будут приближаться к Иисусу, который в центре, то неизбежно они будут сближаться и друг с другом. Соответственно и наоборот. Если апостолы на почтительном расстоянии окружили Христа и одновременно приближаются друг ко другу. Сокращая расстояние между собой, они сужают круг, и этим приближаются ко Христу. Другими словами, чем ближе мы к Богу, тем ближе друг ко другу, и, наоборот, чем ближе мы друг к другу, тем ближе и к Богу.

Нечто подобное можно было бы изобразить и с радостью и с благодарностью.

Действительно, чем ближе человек к Богу, тем он радостней. Но ведь, и наоборот. Когда мы, вдруг замечаем, начинаем видеть в своей жизни хорошее и радоваться этому хорошему и благодарить за это Бога, то этим самым мы приближаемся к Богу. Здесь начинает действовать обратная зависимость. Чем больше благодарной Богу радости, тем ближе к Богу. Просто надо научиться сосредоточиваться на хорошем, замечать хорошее в жизни. А этому, конечно, надо учиться. И, до известной степени, это искусство. В общем, видеть хорошее и не сосредоточиваться на плохом – это как раз и есть одна из задач аскетики. На этом, пожалуй, сегодня мы остановимся.

3.2.19 – «Радость»

Рассуждая о духовном подвижничестве, мы неоднократно подчеркивали с Вами тот факт, что аскетический опыт отшельников для нас актуален, как бы это ни казалось невероятным. Любые взлеты и падения аскета, они аналогичны нашим успехам и неудачам на духовном поприще. Другое дело, синусоида у нас мелкая. Восхождения не очень высокие, и падения не очень низкие. А так, в общем, все - то же самое.

В прошлое воскресенье мы говорили с Вами, что в нашем житейском море есть маяки, ориентирующие нас в духовном пути, дорожные указатели. Ими нельзя пренебрегать -можно сбиться с пути.

И среди аскетов, и среди серьезных, вдумчивых, творческих христиан был люди, которые считали себя успешными в духовном плане, но на самом деле все их старания не имели никакой ценности. Любые достижения - мыслимые или немыслимые – как, например, овладение своим телом, развитие интеллекта, волевых качеств, открытие в себе невероятных способностей, прозорливости, всего того, что принято называть чудотворениями, все это становится бессмысленным, если не происходит реальная встреча человека с Богом в Духе Святом.

А как определить – в Духе Святом человек, или только думает, что он близок к Богу, мнит о себе, что он чего-то достиг?

Основные критерии, которые могут как бы тестировать, оценивать духовное состояние человека, мы с Вами называли. Они описаны в послании апостола Павла к галатийским христианам. Плод Духа, пишет апостол, это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

В прошлое воскресенье мы останавливались на обретении человеком подлинной любви как результате близости с Богом в Духе. Если человек с Богом, он не может быть черствым, холодным. Он обязательно будет любвеобильным, лучезарным, согревающим.

А если этого нет, то можно достичь чего угодно – там, способности сквозь стены проходить – пользы от этого никакой. Эту истину апостол Павел истово подчеркивает, в некотором запале, может даже в исступлении.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

Значит, любовь – это самый первый и главный критерий правильности духовного пути.

А вот на второе место апостол Павел ставит радость. Радость - это второй по значению критерий близости человека к Богу после любви.

Евангелие изобилует призывами к радости. Тот же Павел многократно пишет в письмах христианам: «всегда радуйтесь». Иисус Христос заповедует: «Радуйтесь и веселитесь…». Само Евангелие в переводе с греческого - радостная весть.

Я думаю, что большинство христиан не воспринимают эти заветы и призывы Священного Писания всерьез.

Если бы мы с Вами были художниками, и перед нами была бы поставлена задача изобразить типичного православного христианина? Такой усредненный тип. По нашему храму судить труднее, потому что контингент у нас немного другой. Средний возраст гораздо моложе, интеллигенции больше. Никого насильно не заставляют надевать платочки, длинную одежду, смывать грим и т.д.

В других храмах, с таким устойчивым традиционным контингентом, более ярко выражена такая вот вселенская тоска. Типичного богомольца выдает смур. У него на лице написано; "Я - человек серьезный". А внизу приписка: «А вы все грешники, - И P.S., -Смейтесь, смейтесь - Суда Божия не избежать. Все там будете».

Много еще приписок можно прочитать на благочестивом лице православного. Прямо поперек физиономии жирным шрифтом: "Нельзя!" (с восклицательным знаком), "Не положено!", «Не по уставу».

Вы знаете, смурной христианин, это гораздо хуже, чем кажется на первый взгляд. То, что он сам страдает – это полбеды. Но он ведь невольно является сотрудником армии атеистических агитаторов. Его лицо – это эффективнейшая, высокотехнологическая атеистическая пропаганда. Самый сильный аргумент против веры и Церкви – это тоскливые лица верующих. Это действительно убийственный аргумент. Любой атеист спросит, дескать, что же вы, христиане, проповедуете Евангелие, а вид у вас, как будто каждый день переживаете по сто несчастий одновременно.

И это правда. Евангелие нельзя проповедовать с грустью в голосе. Что такое Евангелие? Радостная весть. Радостная новость. Вот представьте себе, что, вдруг, совершенно неожиданно Вы узнаете, что, оказывается, есть какая-то ваша дальняя родственница где-то в далекой Америке, которая оставила наследство – 8 миллионов долларов, а Вы остались единственной наследницей этого состояния. И вот представьте, вам это сообщили, и вы делитесь этой новостью со своими родными и друзьями таким плаксивым голосом: у меня, оказывается, богатая бабушка в Америке. Она завещала мне 8 млн. долларов. Это внутреннее противоречие, которое дает основание сомневаться в истинности этого свидетельства.

Вчера я был в Одессе и проезжая по улице Черноморских казаков увидел кафе-пивнушку, которая удивила меня названием – «Спортивное». Представляете, кабак «Спортивный». Хотя это, в общем, то же самое, что и скорбное благовестие.

Сегодня мы на этом остановимся, а в следующий раз попытаемся понять, почему у нас такое происходит. Безусловно, есть причины, есть объективные обстоятельства и если у человека горе, то вовсе он не обязан натягивать на себя резиновую улыбку. С другой стороны, черные очки или маска скорби легко прирастает к лицу, и потом оторвать ее бывает очень сложно. Аминь.

26.1.19 – «Любовь»

Два прошлых воскресенья подряд мы говорили с Вами о, так сказать, духовном тупике, который обозначен святыми отцами древности словом «прелесть». «Прелесть» - не в современном положительном словоупотреблении, как там - великолепие, красота и тому подобное, а «прелесть» от корня «лесть», т.е. обман, ложь. Вместе с приставкой «пре», обозначающей превосходную степень этой льсти, лжи.

Мы не будем повторяться и, тем более, углубляться в мистические тонкости состояний и переживаний аскетов - подвижников с большой буквы этого слова. Их – единицы, тех, которые оставили дома свои и ушли в скиты и горы, поселились в пещеры и денно и нощно подвизаются в посте, молитве и духовных упражнениях. Я думаю, что с нами такого не случится. Дай нам Бог, хотя бы минут пять утром помолиться и минут пять - вечером. И придти на воскресную литургию.

Но мы ошибемся, если будем думать, что духовный опыт аскетов для нас неактуален. Наоборот, он весьма ценен, поскольку они ушли далеко вперед, намного опередили нас на пути духовного развития. И отклонения, заблуждения, ошибки, которые они допустили, на их уровне очевидны.

Та же самая гордыня. Для нас с Вами это – ну, такой маленький недостаток, слабость. Так же как и раковые клеточки – говорят, они есть в любом организме. И нас это, в общем, не очень волнует. Но если эти клеточки начнут расти, развиваться, то хорошего мало. Так вот и с той же гордыней. Для аскета гордыня – это духовная смерть. Почему так? У него полет выше. Если мы споткнемся и упадем, то коленки ушибем, поцарапаем. В худшем случае головой об асфальт ударимся. Ну, легкое сотрясение мозга – неделю полежать рекомендуется. А потом - вперед – бегай, работай, живи на все 100. Ну а если ты - на 9-м этаже и вывалился, то сотрясением тут не обойдется. Одно дело шел по улице, засмотрелся на красивую женщину и - лбом в столб. Оно больно, конечно. Но это мелочь в сравнении с тем, если это случится, когда ты, сидя за рулем автомобиля, провожаешь взглядом прелестную особу, а едешь на приличной скорости.

Драгоценность аскетического опыта заключается в том, что аскеты в плане духовного развития пошли очень далеко – нам с Вами столько не пройти. Некоторые из них даже преодолевали рамки земных ограничений. Если верить свидетельствам жизнеописания, то плоть некоторых святых преображалась, наподобие плоти Христа после Воскресения. Они могли подниматься над землей и даже мгновенно перемещаться в пространстве. «Телепортация» – есть такое словечко из научной фантастики. Не говоря уже о прозорливости, чтения мыслей на расстоянии, знания будущего и т.д.

Молодой человек решил посетить старца, по-моему Иоанна Кронштадского. Думает про себя: поболтаю со знаменитостью. Приходит, стучит в келью. Его встречает послушник и говорит: старец велел угостить тебя чаем и сказал, чтобы ты этой ложечкой поболтал в стакане.

За подобное некоторых святых называли чудотворцами. Но чудотворение, или какие- либо необычайные способности, дарования – не являются самоцелью подвижника. Это как бы сопутствующее, второстепенное. Главное – это близость к Богу в Духе Святом. Поэтому жития святых говорят нам не только об успехах духовного подвижничества, но и о трагедиях. Человек может вести довольно строгий образ жизни, поражать окружающих силой своих подвигов и, тем не менее, быть слишком далеким от Бога.

На примере жизни подвижника это всегда гораздо виднее, четче, контрастнее. Церковь признала Симеона Столпника святым, и я, разумеется, не собираюсь это оспаривать. Но лично мне кажется, что не такой уж простой и прямой путь был у Симеона к Богу. Месяцами стоять на камне, на столбе и непрестанно молиться – это недюжинная мощь воли, это прорыв на какой-то принципиально иной уровень человеческих возможностей. Но факт из жизни Симеона - вещь упорная. Как он обошелся со своей мамой. Она к нему пришла в гости, а он молится. Ему докладывали. Он не обращал никакого внимания. Она долго ждала его, но он так и не встретился с ней – не хотел прерывать молитву. Я уверен, что если Церковь и канонизовала Симеона, то явно не за этот поступок. Возможно, преподобному предстоял еще какой-то поворот, корректировка направленности духовного пути.

Любовь – это самый первый признак того, что человек на правильном пути. И наоборот. В этом вряд ли можно быть категоричнее апостола Павла. Помните его знаменитую 13-ю главу из 1 послания к Коринфянам? «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

Эту главу Павлова послания некоторые называют гимном любви. Я так не думаю. Это скорее вопль обличения. Это крик неприятия псевдоверы, псевдоподвига и псевдорелигиозности. Эта 13-я глава – похожа на грозные слова Христовы: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты».

Итак, первый и самый главный критерий истинности духовного пути это - обретение любви. Как понять – с Богом человек или далеко от Бога? Очень просто. Не надо выслеживать: а как постится человек, какие молитвы читает. Нет. Нужно поставить вопрос и ответить – есть в нем любовь или нет. «По тому узнают все, что вы - Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», - сказал Христос. А это уже явно относится к каждому из нас, а не только к обретшим дар пророчества и говорящим человеческими и ангельскими языками и, тем более, отдающим свои тела на всесожжение.

Если человек в Духе Божием, то плоды Духа, как мы неоднократно цитировали слова апостола Павла, - это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Но самое первое – это любовь. Вот на этом давайте сегодня и остановимся. Аминь.

13.1.19 – «Лжеаскеза»

Говоря о духовном подвижничестве, мы остановились в прошлое воскресенье на опасности, которая нам с Вами, скорее всего, не угрожает. Для того, чтобы упасть с колокольни, туда надо залезть. Нельзя заблудиться в лесу, не выходя из дому. Аскеты подвижники много трудятся над собой, чтобы достичь высочайшей степени общения с Богом, предельной степени, на которую только способна природа человека. Но на этом пути есть свои заслоны, рвы, западни, болота. Смертельной болезнью аскезы, как мы отмечали с Вами, является состояние, названное святыми отцами Церкви прелестью. Слово «прелесть» очень удачно подобрано в данном случае. С одной стороны, «прелесть» связана с понятием удовольствия, а с другой стороны образовано от корня лесть «прельщение», обольщение, ложь. Происходит какой-то сбой в духовном настрое аскета. Это очень трудно сформулировать, но в поисках Богообщения, прислушиваясь к голосу свыше, подвижник начинает слышать самого себя, свой собственный голос из глубин самосознания. И этот свой голос выдавать за Божий. Это не умственное расстройство – паранойе, шизофрения. Ничего общего. Аскет, попавший в прелесть – это человек, прошедший довольно длинный и тяжкий путь самоанализа, самоконтроля. Это подвижник, который в совершенстве владеет собой, управляет своим телом, обладает элементами сверхсознания. Он достигает сверхчувствительности, сверхвидения. Он оказывается способным погрузиться в бездну своего собственного духа. Но фокус заключается в том, что дух человеческий есть отражение Духа Божеского. Человек вообще создан по образу и подобию Божию. И вот этот собственный огонек Божественного, который горит внутри каждого человека, аскет начитает выдавать за Божественный. Он заблуждается. Видит на самом деле самого себя и общается с самим собой. И удовольствие получает от общения с самим собою, а думает, что имеет дело с Богом.

Как мы уже подчеркивали с Вами, прелесть – это тупик, из которого нет выхода. Человек, попавший в такой капкан, духовно погибает. Ему невозможно ничем помочь. Он абсолютно убежден, что достиг предельного совершенства. На всех окружающих он смотрит свысока, снисходительно.

Святые отцы, предупреждая об этой страшной опасности, указывают на симптомы этого духовного заболевания, признаки, по которым можно вовремя самому узнать о развивающемся недуге или обнаружить эту инфекцию в своем ближнем. Самый очевидный и верный симптом – это гордыня.

Истинная аскеза, ведущая к реальной встрече с Богом, ведет к противоположному гордыне – глубочайшему смирению. Встреча с Богом – это озарение души ярчайшим светом, при котором даже незначительная грязь, незначительная порочность делаются отчетливо видными. Наверное, каждый из нас обращал внимание на солнечные лучи, пробивающиеся сквозь оконную раму и ярким светом освещающие какой-то участок комнаты. И какое множество пылинок летает в этой полоске света. Обычно мы не видим в воздухе пылинки. Но оказывается - их множество, везде, даже в чисто вымытом жилище. Не видим до тех пор, пока не загорается яркий свет.

Так же и в духовном плане. Озаренные Божиим светом люди искренне начинают себя считать самыми большими грешниками на земле. Подчеркиваю – искренне, потому что просвещенные Божественным Светом, видят то, что для нас с Вами остается неприметным.

Истинные подвижники духа всегда поражают окружающих глубиной своей скромности и смирения, в то время как заблудший аскет, наоборот, горделив. Он считает себя выше и достойнее других. Почему так? Да потому, что он не просвещен светом Божественным. На самом деле, он - в духовном мраке.

А гордыня, по тем же святоотеческим высказываниям является сердцевиной, сущностью греха. Гордыня это Богоотступничество, вытеснение Бога из своей жизни и поставление самого себя в центр вселенной. Именно этот механизм и срабатывает в прелести. Потому, что вместо сосредоточения на Боге, заблудший аскет направляет свое внимание на самого себя.

Подвижник, движущийся в правильном направлении, т.е. навстречу Богу, в восхождении к Богу приобщается Духу Божию. И само уже по себе нахождение в Духе многое меняет в душе и сердце аскета.

Общение с Богом в Духе приносит свои плоды. Помните, апостол Павел писал о плодах Духа. Каковы последствия общения с Богом? В послании галатийским христианам апостол пишет. Плоды Духа - это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Посему, как сказал Христос: «по плодам их узнаете их». Если человек действительно имеет какое-то отношение к Богу, то это обязательно влияет на его душу. Он становится любвеобильным, радостным, благим, кротким, милосердным и т.д.

А если этого нет, то правомочно усомниться – а с Богом ли общается этот человек? Жена одного священника жаловалась на супруга. Говорит: почти каждую ночь встает и молится. Так я уже этому не рада. Если долго молится, то потом весь день испорчен. Злой как василиск. Это, конечно, не уровень аскезы в классическом понимании этого слова. Это так, слабое отражение, упрощенная аналогия. Но подобные вещи имеют место не так уж и редко. Неверующие говорят между собой. Знаешь, моя соседка – бабка старая - богомольная, почти каждый день в церковь ходит, но злющая!

Я так думаю и надеюсь, что ни о ком из нас так не говорят люди. Остановимся, давайте, на этом, и пусть наши души озарены будут любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой, кротостью и воздержанием. Аминь.

6.1.19 – «Прелесть»

Остановились мы в прошлый раз на сложности и неоднозначности понятия, заключенного в выражении «встреча с Богом». Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что «встреча с Богом» это образное, метафорическое выражение, часто употребляющееся в церковном обиходе. Образное - потому, что увидеть Бога по существу, Таким, Каков Он Есть - невозможно. «Бога никто не видел никогда», - пишет Евангелист Иоанн.

С другой стороны, Бог открывается людям. Он дает о Себе что-то узнать. Человек может услышать Божий какой-то беззвучный голос, увидеть невещественный свет своим внутренним взором.

Есть евангельские слова, которые мы постоянно повторяем за Богослужениями: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Узрят – это слово церковнославянское, которое нынешние переводчики норовят перевести на современные языки, а в результате получается конфуз. Как-то я был в Баштанке Николаевской области – там истовый украинскоязычный приход, и помню – у меня уши в трубочку свернулись, когда я услышал пение: «блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать…». На русском это будет не намного лучше: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят». Нет, Бога никто не увидит. Бога можно узреть. Это однокоренное слово созерцанию. Созерцание – это внутреннее углубленное чувствование дуновения миров иных. Это ощущение таинственного незримого присутствия Божия. Созерцание Божественного – это, по словам апостола Павла, попытка различить некие контуры, виднеющиеся сквозь грязное тусклое стекло. Помните, апостол пишет Коринфским христианам: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Это в русском синодальном переводе так звучат слова Павла. А в оригинале, там - не тусклое стекло, а зеркало. Но дословный перевод здесь собьет с толку неподготовленного читателя. Потому что, по нашему опыту, в зеркальном отражении очень даже неплохо все видно. Мы ведь пользуемся с Вами благами цивилизации. Зеркала у нас стеклянные с металлическим напылением, с большим коэффициентом отражения. А раньше зеркала представляли собой листы меди, натертые порошком. Кому делать нечего, может попробовать изготовить в домашних условиях такое зеркало из медной пластинки, для того, чтобы иметь представление о достоинствах ископаемого варианта. Единственное преимущество такого зеркала будет то, что в нем Вы не увидите ни морщин своих, ни пятнышек, никаких дефектов кожи, и это сохранит Вам хорошее настроение на целый день.

Мы также говорили с Вами, что «встреча с Богом» - это несказанная, невыразимая радость, ни с чем не сравнимое блаженство. Откуда эти ощущения, мы можем догадаться. Если мы рады общению с умным, красивым человеком, то сколь прекраснее Сам Творец всех людей и миров. Если каждый из нас вообразит себе самого желанного для себя человека во всем мире, самого обаятельного, очаровательного, остроумного, любвеобильного, лучезарного, легкого, веселого и т.д. и т.д. – все, на что нашей скудной фантазии хватит. А потом все эти качества нужно будет умножить на миллион, и все равно ничего не получится, потому что Бог намного прекраснее не только того, что мы способны вообразить, но и любых математических величин.

И вот эта радость, это блаженство встречи с Таким Богом переворачивает все в человеке и устремленность к Богу ставит на первое место. А иногда эта тяга к Богу становится единственным чувством, затмевающим все остальное. Апостол Павел, помните, писал: «для меня жизнь - Христос, и смерть – приобретение». Это, кстати, не просто красивые слова, и это не преувеличение. Представьте себе массовые показательные казни христиан. Для увеселения римлян, так сказать, на праздник столицы, по центральным улицам тысячи и тысячи горящих костров, на которых горят христиане. Древние римляне не были людьми слабонервными, и массовые расправы для них - это одно из любимых зрелищ. Но вот, непонятно. Все бывало, но… поют. Горят на костре и поют. Это совершенно не вмещалось в черепную коробку язычника.

Эта же радость Богообщения уводила подвижников в пустыни. Даже слабое веяние Божьего присутствия для отшельника было более желанным и сильным, чем все блага мира сего вместе взятые.

Но здесь, в области аскезы, как везде, существуют подводные камни, могущие потопить даже «Титаник». Что поставить на первое место? Блаженство, которое испытывает человек при встрече с Богом или Самого Бога? Не надо думать, что это вопрос искусственный. Это злободневный вопрос, простирающийся на всю нашу жизнь в любых взаимоотношениях, не только с Богом. Люди, с которыми мы общаемся, имеем какие-то дела – что собою представляют для нас? Ценность саму по себе или средство? Если мы уважаем человека, то за что? Мы восхищаемся, любим его, готовы ему служить. Или нам просто хорошо с ним, комфортно.

Помните, мы говорили с Вами о разнице между Божеской любовью и сатанинской. Божеская любовь выражается формулой – люблю и хочу, чтобы тебе было хорошо, и готов жизнь за тебя отдать. А сатанинская любовь формулируется иной фразой: люблю и хочу, чтобы мне было с тобой хорошо. Ты – вкусный, и я хочу тебя съесть. Это, как в анекдоте. Один говорит: обожаю котов, а другой отвечает, а я их не перевариваю, на что первый замечает: зря, вы их просто готовить не умеете.

Второй вид любви для нас привычней. Ходил по двору бычок – любимец всего семейства. А потом его - на мясо.

Так вот есть, оказывается, западни и в аскетическом делании. Что на первом месте? Бог, ради которого я готов на любые лишения? Или блаженство общения с Ним? И вот, если возобладало второе, то оканчивается для такого подвижника все очень печально. На самом деле, он тоскует не «по Боге», а по блаженству, которое когда-то испытал в Божественном озарении. Не Бог ему нужен на самом деле, а кайф, который он никак не может забыть. И это трагедия многих аскетов. Люди продолжали свои подвиги, готовы были на любые духовные и психофизические эксперименты, чтобы вновь и вновь испытать радость. Чего только не практиковалось в истории аскетизма. Это и задерживание дыхания, когда наступает кислородный голод, и человек испытывает эйфорию. Это и различные мантры, позы тела, сосредоточения на различных телесных центрах и т.д. Приемов много, но цель одна – испытать удовольствие. А это, разумеется, тупик.

Это всегда тупик, когда удовольствие ставится главной целью. Сделал порядок в доме и в результате доволен, наслаждаешься красотой – это нормально. Ты же потрудился, заслужил это удовольствие. Заработал на холодильник, стиральную машину, хороший телевизор. Привез домой, поставил и радуешься. Ну и правильно. На отлично сдал экзамены в ВУЗе, получил хорошую работу, купил квартиру в удобном районе – тоже вполне законная радость.

Но если у человека станет целью не полнота жизни, не стремление к достижению результатов, не преодоление трудностей, не движение, а - просто удовольствие, то скорее всего, он упростит себе задачу. Сидит мужик в сараеподобной хате и пьет самогон. Зачем ему дом строить, продвигаться по служебной лестнице, если можно, как пел Высоцкий: «засосал стакан и - в Ватикан».

А если хорошие наркотики, так вообще проблем нет. Человек в луже валяться будет и - кайфовать.

Этот же искус есть и в сфере духовной, в подобную паутину попадали и многие подвижники. Если употреблять аскетическую терминологию, то капкан этот на языке святых отцов назван словом «прелесть». Святые отцы считали состояние прелести самым страшным, из которого практически нет никакого выхода. Иными словами, спасти человека попавшего в состояние прелести, невозможно. Человек научился виртуозно воздействовать на психофизические центры, обеспечивающие удовольствие, и ему больше ничего не нужно. Более того, эти люди выдают это свое искусственное самоудовлетворение за блаженство общения с Богом. Они горды, заносчивы, считают себя лучше других. А это - диаметральная противоположность подлинной святости.

Если даст Бог, мы еще поговорим с Вами немного о подводных камнях аскезы. Может показаться, что эти наши разговоры слишком далеки от наших проблем. Болезни крайностей аскезы, к азалось, нам-то уж точно не угрожают. От обжорства умереть раньше времени - это другое дело, это более актуально. А с аскетизмом, это, вроде, как и не по нашей части. В общем да. Состояние прелести нам, пожалуй, действительно не угрожает. Но всегда есть параллели, которые хотя и находятся на более низком уровне, но их направленность аналогична. Многие векторы духовной жизни аналогичны для самых разных образов жизни – и отшельнической, и монашеской, и мирской.

30.12.18 – Мотивация подвижничества

На протяжении нескольких прошлых воскресных бесед мы говорили с Вами о мотивах духовного подвижничества. На самом деле – это фундаментальный вопрос.

Если мне приведут неопровержимые доводы, и я даже соглашусь, что уединение, пост, молитва, созерцание и прочее благотворно повлияют на мою душу, то это вовсе не будет значить, что я последую примеру пустынножителей – уйду в пустыню и поселюсь в пещере. Даже если я всем умом проникнусь величием подвига святых, это меня нисколько не подвигнет. Потому, что я живу другими ценностями. Дом, семья, дети. Это нам понятно. Интересная работа - тоже понятно. Чаек попить в хорошей компании или что-нибудь покрепче – тем более понятно. На дачу съездить, а если повезет - в пансионат - на солнышке погреться, в теплом море побарахтаться.

Положа руку на сердце, мы вообще не понимаем великих молитвенников и подвижников духа, даже мы – люди церковные. Да, мы восхищаемся ими. Да, мы их почитаем. Но понять, как это у них получилось, почему они отказались от земных благ, которые для нас имеют такое большое значение, нам понять практически невозможно.

Но все же, есть маленькая зацепка, наверное, единственная аналогия, которую мы можем использовать для того, чтобы хоть как-то понять, что происходит в душах великих аскетов. Мы уже приводили эту аналогию. Если человек по-настоящему влюблен, он готов на все. Ведь не зря бытуют такие крылатые фразы, как: «с милым рай и в шалаше». Или: «Я за тобою - хоть на край света». Если вдуматься, то это очень серьезные выражения. Другое дело, они затасканы, как и все возвышенное и сильное. Люди горазды самое обыкновенное и мелкое облекать в возвышенное. Постоянно звучит: «люблю, страдаю» и т.д., хотя - так, в лучшем случае, мелкие эмоции имеют место. Так вот, действительно, если человек по-настоящему влюблен, он и вправду все и всех бросит и потащится пешком на край света. И будет готов на этом краю света жить с милой в шалаше. Во всяком случае, до тех пор, пока не пройдет любовь.

Рассуждая о семье, мы как-то с Вами уже обыгрывали состояние влюбленности. Мы отмечали характерные особенности влюбленных. Это - какая-то неотмирность, благостность. Человека многое чего перестает интересовать. Он живет только одним и думает только об одном. Он способен на любые глупости и выглядит смешно. Большинство из нас в той или иной степени знакомы с этим состоянием. Но на самом деле, есть люди, с которыми такого не было. И вот люди, никогда в жизни не переживавшие влюбленности, совершенно не поймут влюбленного. Единственное, что они могут сказать – с ума сошел человек, «крыша поехала».

Примерно в таком же положении находимся и мы с Вами, когда рассуждаем о подвижниках духа, аскетах, людях, которые всю жизнь свою без остатка посвятили Богу.

Ответ здесь, на самом деле, очень прост. Они полюбили Бога всей душой, всем сердцем, всем умом, всей волей своей. И мы с Вами неоднократно отмечали причину, по которой это возможно. Эти люди пережили, образно говоря, встречу с Богом.

Выражение «встретить Бога» - это метафорическое словосочетание - в Церкви принято. Хотя мы понимаем, что увидеть Бога по существу невозможно. «Бога никто не видел никогда», - написано в Евангелии от Иоанна.

Есть и другие высказывания по этому поводу. В начале Библии во Второзаконии есть такие слова: «да не увижу более (Бога), дабы мне не умереть». Что означают эти слова?

Во-первых, есть ли в этих двух библейских фразах противоречие? Нет, конечно. По существу, Бога действительно невозможно видеть. Что значит по существу? Нельзя видеть Бога таким, каков Он есть. Но некое озарение, некоторое видение в созерцании, при котором Бог открывается человеку в доступном для человека проявлении, не только возможно, но и имеет место. Общецерковный, если не сказать общечеловеческий опыт, богат Боговидением. Тысячи и сотни тысяч людей переживали Богоявление, Теофанию. И Богоявление никогда не оставалось бесследным. Оно всегда что-то меняет в жизни человека, в его ориентирах, иерархии ценностей.

Другое дело, очень разные степени этих Божиих озарений люди переживают. Какое-то, пусть малое озарение, я уверен, пережил каждый человек. Может, настольно малое, что на того или иного индивида это не произвело столь значимого впечатления.

Но тогда возникает вопрос, а почему одни люди имеют яркий опыт Боговидения, а другие почти ничего об этом не знают. Косвенный ответ на этот вопрос содержится в этой же Библейской фразе: «да не увижу более (Бога), дабы мне не умереть». Нахождение в Духе Божием – это та близость, которая в пограничном состоянии озарения человеку еще доступна. Человек может некоторое время находиться в этом состоянии и не умереть от избытка ощущений. Речь не идет о том, чтобы увидеть Бога Таким, Каким Он есть на самом деле. Но даже увидеть то, что мы именуем слабым отражением Бога, может привести к физической смерти. Поэтому всегда, когда происходили Теофании, Богоявления, Бог являл Себя в той степени, в которой тот или иной человек способен был вместить. Церковное песнопение праздника Преображению Господню так и гласит, что Христос преобразившийся на горе Фавор пред своими учениками, явил им славу свою «якоже можаху», т.е. в той степени, в которой они могли вместить, воспринять, вынести. И у каждого человека свой порог чувствительности, восприимчивости к созерцанию духовного, и свой порог, так сказать, прочности. Это, во-первых.

Во-вторых, близкая встреча с Богом для слабого человека чревата тем, что он может потеряться как личность. Ведь даже для неординарных людей, Теофания надолго выдергивала их из человеческого социума. Многих подвижников-аскетов вообще переставали волновать проблемы людские. К Симеону столпнику мать пришла – много лет они не виделись, а он молится - на столбе стоит. Мать долго ждала Симеона, но он так и не сошел к ней. Я не берусь судить о таких вещах – насколько это нормально, но самые близкие к нам и почитаемые святые, даже после многих лет уединения и подвигов, стяжав духовный опыт, возвращались к людям, отворяли запоры своих келий, начинали общаться с людьми, наставлять, утешать, одним словом, служить людям.

Но было немало аскетов, которые духовно погибали. Замыкались в прельщении. Есть такая аскетическая болезнь – прелесть – может быть, мы как-нибудь поговорим с Вами о ней. Поэтому, как и почти во всем, здесь также есть две крайности, два искушения. Первая крайность – это полное обмирщение, когда человек живет только ценностями материальной сферы, а другая – аскетическая крайность, стремление, так сказать, вертикального взлета с форсажем, которого природа индивида может и не выдержать.

Да поможет нам Бог идти царской золотой серединой. Жить, радуясь земными радостями, но, вместе с тем, не упустить и сокровища духовные, вечные, с которыми нужно будет предстать в жизни будущего века. Аминь.

23.12.18 – Кому нужны монастыри?

Уже давным-давно мы говорили с Вами, что нам не очень понятен смысл духовных подвигов, особенно, если он выражается в крайне выраженной форме аскетического делания. Жизнь преподобных отшельников, пустынножителей вызывает у нас множество вопросов и почти не дает никаких ответов. Нормальный здоровый человек – юноша - уходит в пустынное место, роет себе землянку и проводит эдак лет сорок в молитве и трудах, питаясь подножный кормом и лепешками из травы.

По нашим понятиям – никакой он не нормальный раз не сидит дома. Пока совсем подросток – родителям надо помогать, потом жениться, детей кормить и воспитывать – вот это норма. Ну, а в пещере сидеть – в чем смысл. Богу молиться? Так это можно и дома, в семейном кругу. Темным зимним вечером, в натопленной хате зажечь свечу, собрать домочадцев, ну, и почитать вслух молитвы. Это даже приятно – идиллия такая. И польза – глядишь, через много лет какое-то дите вспомнит молитвенный урок своих родителей и захочет духовную эстафету передать дальше – станет молиться со своими отпрысками.

Упоминая подвижников, я имею в виду не классических монахов, большинство из которых были - просто несостоявшиеся в миру люди. И монастырь их особо лучшими не делал. Монастырь – на самом деле это казарма со специфическим уставом. Строгая дисциплина, которая на монашеском жаргоне именуется послушанием, труд, как правило, нетворческий. Если сказали саженцы сажать вверх кореньями, значит так и надо – корешками вверх. Те, кто не читали жития святых могут подумать, что я преувеличиваю. Еще, конечно, - длительное стояние на богослужениях, что само по себе тоже не обязательно способствует духовному росту.

Во все времена большинство из монахов были такие нормальные, как мы с Вами, грешники, разве что с амвонов провозглашалась исключительность монашеской стези. Ангелами во плоти именовали их, хотя от этих величаний пользы мало.

Серафиму Саровскому в одно время пришлось находиться в монастыре, так братия очень его не любила за то, что он - не как все. Слишком уж он набожный, не компанейский какой-то. Так они шутку такую армейскую над ним сыграли. Пока он был на богослужении, они залезли в его келью и разобрали печь. А это было зимой. Причем, не в Египте и даже не в Крыму. Это Саров – средняя полоса России. Там и насмерть окоченеть можно было. Такая вот братская любвеобильная шуточка была.

Оптинских старцев очень не любили при жизни. Нет, народ, духовные чада любили, а в церковных кругах они не очень котировались. Хотя Оптинское старчество – это, вообще, выдающееся явление во всей церковной истории.

Только не нужно думать, что монастыри, даже в таком виде, это плохо. Наоборот, худо, что их сейчас мало. А куда себя деть людям, которые не очень приспособлены к мирской жизни? Периодами общественное сознание перекашивается то в одну, то в другую сторону. Вот сейчас господствует стереотип, будто все девушки должны выйти замуж, и все парни - жениться. Это заблуждение настолько глубоко и прочно сидит в умах и душах людских, что сама мысль – а что, если я не женюсь или не выйду замуж? - это будет конец света, апокалипсис. Небеса свернутся, как свиток, солнце превратится во тьму, а луна - в кровь. Эта идея фикс настолько сильна, что она даже не позволяет человеку усомниться в непреложности ценностей семейной жизни.

Ежу понятно, что семья – это хорошо. Ну, а если человек физически или психологически не способен к семейной жизни. И не надо думать, что это исключение. Я точно не знаю, сколько людей по физиологическим причинам не способны к семейной жизни, но психологически несостоятельных людей намного больше половины. Почему столько много разводов и искалеченных судеб? То, что дефицит культуры – это да, но дело не только и не столько в этом. Ну, не может этот молодой человек быть настоящим главой семейства, он просто не способен к этому. И это вовсе не означает, что он обречен на несчастную жизнь. Он может иметь хорошую интересную работу, он может наслаждаться общением с друзьями. А если у него развиты духовные наклонности, он может быть монахом и прожить достаточно светлую и радостную жизнь. Но ему все говорят – ты что, бобылем хочешь остаться – женись! Окружающие его просто насилуют. И, в результате, счастливым он не становится. Семейная жизнь для него – это сплошной надрыв, неподъемный груз. И сам он страдает, и те, кто рядом – жена, дети мучаются с ним. Он никакой, с точки зрения хозяина жизни. Любое более-менее серьезное решение для него непосильно.

Такие люди очень комфортно чувствуют себя в армии, когда все расписано, когда за тебя думает начальство. Или в монастыре. Если будешь нормально вести себя, тебя никто не выгонит. Вовремя будешь накормлен, и крыша - над головой. Никаких проблем решать не надо, никаких переживаний – откуда, там, деньги взять – за газ или электричество заплатить. Кстати это не так уж и маловажно. Я это все говорю для того, чтобы мы не путали с Вами такие понятия, как институт монашества, с понятием духовного подвижничества, аскезы.

Конечно, среди монашествующих могут быть подвижники, но как отвечал один монах Одесского Свято-Успенского монастыря на вопрос одного паломника: есть ли среди монахов этого монастыря святые люди? Он говорил: «Святых, вот, нет, а чудотворцев - полно».

Монашество само по себе не есть стимул к духовному развитию, хотя тот факт, что труд и молитва в любом монашеском уставе занимают значительное место, делает монастырь местом, более благоприятным для духовного делания.

Но, возвращаясь к нашей теме, как мы неоднократно подчеркивали с Вами, не будет человек всерьез подвизаться, работать над своей душой до тех пор, пока не произойдет какая-то внутренняя его встреча с Богом.

Потому что нет стимула. Если я не знаю Бога, если у меня нет с ним никаких ощутимых отношений, разве, так – кое-какие косвенные. Если мне по большому счету безразлично – рядом Он со мной или где-то, - если мне все равно, как Он ко мне относится, разве я буду стараться достойно выглядеть перед Ним? Если я вспоминаю Бога, когда у меня что-то не ладится - теща заболела, старую машину никак продать не могу, - и вот решил попросить Бога помочь, - глядишь, и покупатель нашелся. Билет на экзамене хороший попался, налоговую стороной пронесло и т.д. Или, наоборот, обманул кого-то, а завтра - потерял в десять раз больше. Таки Бог есть. Это тоже такие взаимоотношения со Всевышним – примитивные, но весьма значимые. Потому, что абсолютное большинство народа с Богом соотносятся только на таком уровне. Ну, кроме тех, для которых, что - в лоб, что - по лбу – все едино. Как в анекдоте, один папа своему туповатому сынку объяснял, что такое море. Папа уже и на берег его привез и, в конце концов, окунул с головой в воду, а чадо в ответ: «Тату, що це було?». Такого уровня взаимоотношений с Богом, наверное, не может быть в принципе.

Но есть и, наоборот, люди очень духовно чуткие, для которых общение со Всевышним осуществляется не только посредством каких-то знаков в житейских коллизиях, а происходит более близкий непосредственный контакт, при котором человек хотя бы в какой-то мере начинает знать Бога, ощущать Его неизъяснимую красоту, обаяние. Как это происходит – не очень понятно.

Если кто читал житие преподобного Серафима Саровского, то, наверное, обратили внимание на опыт общения Мотовилова с преподобным. Помните, барин спросил у святого: а как люди бывают в Духе Божием?» Старец пытался ему объяснить это на словах, но когда увидел, что тот не понимает, взял его крепко за плечи и объявил: «Вот теперь мы оба в Духе Божием с тобою, - и прибавил, – что же ты не смотришь на меня?» «Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии супятся, а лицо Ваше - светлее солнца».

Так вот, каждому из нас нужно хотя бы краешком души ощутить что-то подобное для того, чтобы появилось и у нас серьезная мотивация стремления к Богу и работе над своей душой.

9.12.18 – «…но избави нас от лукаваго»

Избавь нас от лукавого, завершаем мы с Вами молитву «Отче наш…». Т.е., от зла. Не от лукавства, как его разновидности и не от дьявола, которого иногда так называют, а просто от зла.

И прошение это, обращённое к Небесному нашему Отцу, легко ложится на сердце, ведь, на самом деле – сколько вокруг нас зла – казалось, уже земля не выдерживает, трещит по всем швам. Как здорово было бы, если мир бы изменился вокруг нас – воцарилась повсюду любовь, верность, добросовестность, самоотверженный труд. Чтобы правители наши готовы были последнюю рубашку с себя снять, заботясь о рядовых гражданах.

Ну а поскольку сие немыслимо, значит, избавь, Господи, по крайней мере, нас, молящихся Тебе от всего этого ужаса. Если кого-то и ограбят, то пусть это буду не я. Если чьё то предприятие и разорят рэкетиры или налоговики – только не наше.

Доля истинности в таком понимании молитвы Господней, конечно, есть, но очень маленькая, мизерная, потому, что любое внешнее зло, как мы неоднократно подчёркивали с Вами, Господь Своим премудрым Провидением обращает к добру. Сталкиваясь с внешним злом, которое Всевышний попускает каждому из нас в точно дозированном количестве и просчитанном качестве, так сказать, и противодействуя ему, мы наращиваем свои духовные силы, закаляемся, становимся зрелыми, полноценными личностями. Любой вред, причиняемый носителями зла, играет роль тренажёров для наших душ. Да, тренировки эти духовные могут быть слишком тяжкими, зато и результат ожидает нас превосходный. Просто необходимо соблюдать правила, придерживаться рекомендаций нашего Небесного Тренера, и тогда всё будет okkey.

Совсем другое дело внутреннее зло, которое гнездится в наших сердцах – это уже беда настоящая. Оно, как раковая опухоль разъедает наши души. Конечно, мы, в первую очередь, сами должны всё сделать для того, чтобы изгнать из своего нутра эту жёлчную гниль, но зачастую пороху не хватает – воля наша хилая. Иногда даже понимаем, что гибнем от собственной злости, себялюбия и сопутствующих пороков, но ничего поделать не можем. И тогда уместен молитвенный возглас: «Господи спаси!», «Господи, избавь от лукавого - от зла, во мне живущего», «Господи, помилуй!».

К слову говоря, о молитве «Господи, помилуй!», непрестанно повторяющейся в храмах. Боюсь, далеко не все понимают её значение, опять-таки в первую очередь, из-за проблемы языковой. Это перевод с греческого: «Κύριε ελέησον». Наказывать переводчиков вроде, как и не за что – формально, вроде, как всё правильно. «Κύριε» – господин, «ελέησον» – миловать. А по сути, полная ерунда получается. Ну, во-первых - «Господин» - это уже не очень хорошо. Христос учил нас обращаться к Богу, как к Отцу, как к нашему Небесному Папе. А Господин – это тот, который властвует над тобой, у которого ты в подчинении, это отношения, скорее рабские, а не сыновние. А русское слово «помилуй», да и украинское, аналогично – это кошмар дремучий. Кто просит о помиловании? – приговорённый - к расстрелу или тюремному заключению. Хула в этом даже какая-то просвечивается. Это же надо - любящего Папочку по Ветхозаветному именуем Господином, который в одном лице и судья и палач, занёсший меч над твоей шеей, а ты вопишь: «помилуй, не убивай!».

«Κύριε ελέησον» действительно словосочетание трудно переводимое, причем, не только на наши славянские языки. Примерно такая же гадость выходит и с другими языками. Например, много православных приходов, открылось в Германии, в Англии, во Франции, в Америке, в Австралии, в самых разных странах, - и, естественно, Богослужение переводится на языки местные. Сплошные курьёзы: и «поимей жалость, Господи!», и «Господи, прошу пардону».

А вот католики, которых мы иногда критикуем, в этом плане оказались умнее всех. Они вообще отказались переводить «Κύριε ελέησον». Вспомните, кто слушал мессы – Баха, Моцарта, Вивальди и прочих композиторов - быть может обратили внимание, что вся месса, совершается на латинском – кроме вот этой одной малюсенькой молитвочки: «Κύριε ελέησον, Χριστ' ελέησον». Она возглашается по-гречески. По одной единственной причине – адекватно перевести её на латынь невозможно.

Дело в том, что от Бога мы ожидаем спасения не в смысле помилования - амнистии, не извещения о том, что небесные инстанции больше не гневаются на наши грехи и порвали наш приговор, - а исцеления. В грехах я раню свою душу. Нас нужно лечить.

Ну вот представьте – мама, уходя из дому, говорит малышу: «Ты с ножницами не балуйся». Ну, пацан любопытный; мама – за порог, а он, конечно, сразу за ножницы. Игрался с ними, баловался, и доигрался - руку себе порезал. Мама возвращается - с одной стороны она сердится на малыша, что он, мерзавец эдакий, всё-таки нарушил её заповедь. Но что малышу надо от мамы? Чтобы мама сказала ему: «Ну ладно, не буду тебя сегодня ремешком стегать»? Нет, конечно - кровь течёт, открытая рана – перевязывать надо!

Да, мы нарушаем заповеди Божьи. Но через это мы самих себя уродуем. И если Бог нам скажет: «Ладно, Я вас прощаю», нам от этого пользы не больно много - душа-то у нас остается больной. И поэтому в понимании святых отцов единой ещё неразделённой Церкви эпохи семи Вселенских соборов, мы нуждаемся от Бога не пощады, а Его прикосновения к глубинам нашей души, которое может нас исцелить. А масло – это древнейшее лекарство. Раны, ссадины, царапины промывали вином и смазывали елеем. Оно защищает от инфекции, смягчает кожу. И поэтому «ελέησον», которое от слова «елей», означает просьбу к Богу Елея Благодати Господней. Того, чтобы Всевышний вошел в наше сердце и исцелил душу, изуродованную страстями», очистил нас от всякого зла.

Поэтому сказать: «Господи, избавь нас от лукавого, от зла, коренящегося в наших сердцах», это по большому счёту абсолютно то же, что и воззвать «Κύριε ελέησον», а по нашему – Господи, помилуй».

2.12.18 – Каким образом Господь может удержать нас от искушений?

По большому счёту – никак. Мы же, существа свободные. Сам Бог нас создал такими, и лишать людей выбора между добром и злом, между праведностью и порочностью не станет. И, тем не менее, не всё так безнадёжно. Во-первых, Всевышний слишком любит нас всех, чтобы равнодушно смотреть на гибнущих своих земных чад. А, во-вторых, кое-какие рычаги косвенного воздействия на человека, Господь всё-таки за Собой оставил. Главный рычаг, как мы неоднократно говорили с Вами, это так называемое в народе, невезение. Вот мы хотим совершить какой-либо грех, а у нас не складывается – совершенно случайно. Помните, мы цитировали Эйнштейна: «вероятность, говорил Альберт, это сфера, за которой Всевышний на протяжении всей мировой истории сохраняет своё инкогнито». Это такой очень деликатный способ. Бог, будто бы и вовсе не при чём – «так случилось» – машина поломалась, мобильник разрядился – не смогли договориться, командировку отменили, муж раньше времени с работы возвратился, «дела пришли», чирей не вовремя и в неудобном месте выскочил и так до бесконечности.

Здесь надо, конечно, сделать поправку – удерживает Господь от впадения в грех только колеблющихся – вот он, вроде, как и не хочет грешить, а с другой стороны – соблазн велик – женщина уж больно хороша собою. И перед её мужем неловко - в глаза ему стыдно будет смотреть. Но это же, аллилуйя, будет завтра! Ну а сегодня, айда в стремена, и чуток погрешим! А тут телеграмма – бабушка преставилась минут сорок назад. Или дитё отравилось в школьной столовой, и отвезли его в реанимацию. Да завтра чадо, быть может, будет бегать и заливаться звонким смехом, но сегодня тебе уже не до романтики. А завтра ещё что-то случится.

Или хотел с завода упереть бочонок краски; пока собирался, его уже украли. Только разводиться с женой надумал, а тут радикулит прихватил, да так, что ни согнуться, ни разогнуться. Решил в Таиланд махнуть к тамошним массажисточкам – геморрой откуда ни возьмись, хотя откуда – понятно – и так далее, и тому подобное. В конце концов, в ящик сыграл, так и не успев совершить самую крупную в жизни глупость. Близкие плачут, мол, безвременно покинул нас, родимый. Ага, безвременно – очень даже вовремя.

Однако, повторимся, подобные вещи происходят далеко не со всеми. Если человек в жизни определился, так сказать, избрал путь греха, и уверенно по нему шагает, Господь мешать ему не будет – нельзя человека лишать права налево.

Но если ты, аки трость колеблемая – вчера тебе хотелось быть добреньким честненьким, благородненьким, сегодня оторваться по полной, а завтра просто плыть по течению, Всевышний уж постарается не дать тебе утонуть. Весь джентльменский набор неприятностей на твою голову обрушится - совершенно случайно – Бог здесь, как бы и не причём.

Ты будешь страдать, проклинать свою судьбу, бранить Всевышнего, быть может, не год и не два. Но придёт время - обязательно наступит, когда, уже оглянувшись назад, с позиции пережитого опыта, Ты увидишь логику всех происшедших событий, оценишь Божественный гений и скажешь: спасибо Тебе Отец мой Небесный за то, что не мытьём, так катаньем, ты удержал меня от искушений, которые могли бы стать для меня роковыми, сгубившими мою бессмертную душу для вечности.

25.11.18 – Искушение

«…И не введи нас во искушение…», просим мы с Вами в молитве «Отче наш».

Но что мы подразумеваем под искушением? В Библии сие слово употребляется в самых разных значениях. Самый близкий по смыслу здесь вариант – это искушение согрешить, нравственно пасть. Так, например, Иисус призывал своих учеников: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение…» Т.е., в грех. И Павел апостол пишет Галатам примерно то же: «Братия! Если и впадет человек в какое-то согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым» (Гал.6,1). Другими словами, поддаться искушению, значит согрешить, не выдержать греховного соблазна. А соблазн, к слову говоря, Христом квалифицируется крайне жёстко: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, - говорил Иисус, тому лучше было бы, если повесили б ему на шею жерновный камень и бросили его в море» (Мф.8,42).

Но если Сам Богочеловек Христос говорит о соблазняющем настолько безапелляционно, дескать, лучше бы ему каменюгу на шею и утопить, то неужели Всевышний будет заниматься такими гнусными пакостями, и Его надо постоянно просить, чтобы Он очередной раз нам какую ни будь «свинью» не подсунул? Мол, не вводи нас в искушение, не толкай нас на грех. Для Бога это как-то даже не к лицу.

Тем более, апостол Иаков в Своём пастырском послании пишет прямо: «никто не говори: Бог меня искушает; потому что ни Бог не искушается злом ни Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1,13).

Священник Леонид Лутковский – переводчик Нового Завета настаивает на том, что в молитве «Отче наш…» нельзя читать: «не введи нас в искушение» – мол, это ошибка в синодальном тексте. В переводе отца Леонида звучит: «удержи нас от искушения». И, очевидно, он прав. Мы и сами найдём злоключения на свою голову – чего доброго, а вымазаться в грязи – это в любой момент. Нас действительно надо удерживать, а не толкать.

Повторимся, что в Библии слово «искушение» имеет разные значения. Например, испытание - тест, экзамен - проверочка.

Например, премудрый Сирах наставляет своего ученика: «не верь слишком многим словам иного собеседника; ибо долгим разговором он будет искушать тебя и, как бы шутя, изведывать тебя...» (Сир.13,14). Иисуса Христа постоянно искушали – испытывали, а действительно ли Он знаток Закона Моисеева? Или, вправду ли Он чудотворец? Помните, как «приступили к Нему фарисеи и саддукеи и, искушая Иисуса, просили показать им знамение с Неба» (Мф.16,1).

Значит, второе значение слова искусить – проверить, удостовериться.

Третье значение этого Библейского термина - перенесение тягостей жизни, трудностей: «с великою радостью принимайте, братия мои, пишет апостол Иаков, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1,4). Другими словами, переживая тяготы и невзгоды, мы закаляем свою волю, становимся мужественными, терпеливыми опытными, умелыми, совершенными - настоящими героями, практически без недостатков.

Примерно о том же пишет и апостол Павел Коринфянам: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» выпавшие вам тяготы (1Кор.10,13). Трудности укрепляют нас, они полезны и более того – безопасны, потому, что Господь не попустит нам искушения сверх наших сил. Какой бы ни была тяжелой наша ноша, она нам посильна, даже если нам так и не кажется. Бог не ошибается – он лучше нас знает – на что мы способны, а на что – нет.

Конечно, вряд ли мы, во всей полноте сможем последовать совету Иакова, особенно когда речь о радости в испытаниях – мол, радуйтесь, когда Вам плохо – когда вам наносят ущерб, клевещут, предают Вас. Тут уж, хоть бы в уныние не впасть.

И апостол Пётр говорит примерно то же самое: «О сем радуйтесь, - поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее… огнем испытываемого золота…» (1Петр.1,6).

Понятное дело, трудностей мы всячески избегаем, но полностью избежать их не удаётся никому – Бог так мир устроил – потому, что без житейских тягостей человек не станет человеком - как личность не состоится.

Но в молитве Господней, прося избавить нас от искушений, мы должны молить Бога не о безоблачной жизни без проблем и отягощений, а оградить нас от моральных падений в пучину греха и скверны. Именно оградить нас от соблазнов, удержать нас от искушений.

11.11.18 – Способны ли мы прощать?

«И прости нам, Господи, прегрешения наши, как и мы прощаем, провинившихся перед нами…» – просим мы в молитве «Отче наш». Не очень-то уютная постановка вопроса. А вдруг, у Бога с арифметикой в порядке, и тогда он сможет сосчитать – сколько же мы своих обидчиков прощали. Небось, раз и обчёлся. А если точнее, то р-р-р…

Но тогда нам с Вами, получается, не светит ничего хорошего. Иисус категоричен в этом вопросе: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец Ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6,14-15).

Яснее не скажешь – и дураку понятно, а главное, справедливо. Тут и обижаться, вроде, не на кого. Мы-то, ведь с Вами – о чём мечтаем – о справедливости. Сидеть на берегу и смотреть, на проплывающие гробы тех, кто нас неуважил. А кой кого и на кол посадить бы.

– Нет проблем, Господь, как бы соглашается – на кол, так, на кол, извольте – можно и четвертовать, но тогда сам будь паинькой, а не то и тебя придётся садить на это самое дело. Ну а как же – справедливость, так справедливость – равное отношение ко всем - какой мерой другим меришь, такой и тебе отмерят. Всё верно, с этим как-то и не поспоришь.

Но сидит где-то глубоко в нас надежда, ну, во-первых, на русское «авось» - глядиш, пронесёт. А во-вторых, на Божью милость. Да, по-нашему, поземному, как аукнется, так и откликнется, но Он же всё таки Бог, ну не ровня нам. Неужели Он будет опускаться на наш греховный человеческий уровень разборок, мол, ах, так?! Не простил своего ближнего – получай по полной! Он же Благой, Великий, Любящий – что Ему стоит простить всех и точка – и хороших и дурных, и прощавших и злопамятных! Он-то выше всех наших человеческих мелочных дрязг. И не так уж и редко приходится слышать даже из уст православного духовенства, в основном от либеральной её части, прогрессивной, так сказать: мол, без паники: Бог всех простит, всех поместит в раю, и вообще всё будет пучком.

- Ну а как же тогда слова Христа?

- А, не переживайте, это Иисус для острастки так говорил, из педагогических соображений. Чтоб не мытьём, так катаньем, нас примирить друг с другом.

Рациональное зерно, безусловно, есть в подобных рассуждениях. Если Бог – это любящий нас Небесный Папочка – как он может нас не простить. Он же не хуже нас, а лучше. Если даже люди, способны своих чад-негодяев прощать, то тем более, уж Всевышнему и Сам Бог велел, простите за каламбур, простить нам все прегрешения.

Здесь интуиция нас не подводит – конечно, простит всех нас Господь, - уже простил даже те гадости, которые мы с Вами ещё не успели сделать. Но дело здесь, к сожалению, не в прощении. Как это не парадоксально звучит, Божье прощение нам ничем не поможет.

Мы-то на что рассчитываем? На вечное блаженство в Царстве Небесном? Но что нужно человеку для того, чтобы спастись и войти в Жизнь Вечную? Божье прощение? Нет. Надобно стать добрыми - всего лишь. Если ты незлобивый, благодарный, любвеобильный - никаких проблем – транзитом в рай.

А если черствый, злой, эгоистичный – тебе там делать нечего – не потому, что туда не пустят – врата рая открыты для всех, даже для самого последнего негодяя. Но жёлчному, злому – там будет плохо – гневливого, даже если и насильно затащить в общество Христа и святых, ему там окажется невыносимо тягостно – не та компания, так сказать – там все добрые, чистые, искренние, жертвенные, а ты с камнем за пазухой. Обо всём этом мы размышляли с Вами в одно из прощённых воскресений.

Ну а почему тогда Христу не сказать было прямо? - Не поймут-с. Уж две тысячи лет христианству – 21-й век на дворе, но до сих пор христиане, причем, разных конфессий – ну вот никак не могут высвободиться из плена юридических представлений о Спасении и Жизни Вечной. Хоть кол на голове теши – тысячу раз долдонь, что рай – это не награда, и ад это не кара Божья. И то и другое – это естественное следствие либо доброты человека, либо его злости. Царство Божие внутри Вас есть, говорил Христос. Соответственно и ад там же. Любишь Бога, любишь ближнего – в раю твоё место, пышешь злобой – в аду тебе прогулы ставят. Ну что может быть проще. Но не понимают люди – нынешние люди – большинство даже церковников, причем, с современным образованием. Шестьсот двадцать пятый раз объясняешь, что там, на том свете никаких заборов, никаких ворот не будет – твоя участь будет зависеть исключительно от твоего душевного состояния – добрый, значит, тебе будет хорошо в компании с добрыми, а их местонахождение в раю. А рай – это не пространственное понятие, рай – это единение с Богом. Злой – значит, в раю тебе будет хуже, чем в аду – ты сам оттуда убежишь к таким же, как и ты сам – в ад. А ад – это там, где нет Бога, где тьма. Ясно?

Ясно, но тут же вопрос, который свидетельствует, что товарищ на самом деле совсем не понимает: а как же с Божьим судом Страшным? Да, Суд будет, о нём говорится в Евангелии от Иоанна в 3-й главе: «суд, гласит Слово Божие, состоит в том, что Свет пришёл в мир, но люди возлюбили тьму более, нежели свет, потому, что дела их были злы». Вот и всё. Возлюбил тьму – пожалуйста, ад к твоим услугам – там темно.

Ну вот что может быть проще? Не доходит очень многим. Тем более современникам Христа, которые представляли Всевышнего по большей части грозным Хозяином-Судьёй, Мздовоздаятелем - Мстителем. И что тут поделаешь? Раз людское мышление ограничено категорией права, значит, Иисус и говорит своим слушателям на том языке, который они понимают. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец Ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Да в этих словах Христа всем понятный юридизм: как ты, так и тебе.

Но что тогда выходит – Христос пошёл на поводу людской ограниченности? Не совсем так. На самом деле здесь, как мы уже говорили с Вами, спрятана ловушка – капканчик такой. А ты прости! Сумеешь, значит, ты добрый. А коль добрый, значит, место твоё в раю.

В Евангелии расставлено множество подобных, почти невидимых тончайших сетей, чтобы нас ими уловить – не для супа, конечно, а для нашей же пользы – как бы поддеть сетью утопающего, вытащить его на сушу, и этим самым спасти ему жизнь.

Помните, в другом месте Иисус говорил – «Не судите, и сами судимы не будете» - ловушка точно такой же конструкции, или сеточка такого же самого плетения. Если ты не осуждаешь грешника, а снисходишь его слабостям, грехам, его порочности, значит, ты уже воспитал в себе доброту. Транзитом в рай, значит! И никаких над тобою судов не предвидится.

И в притче Христа «О страшном суде» - абсолютно та же ситуация. «Придите ко мне все, кто накормил голодного, напоил жаждущего, одел нагого, посетил больного или заключенного…» И, наоборот, «отойдите от Меня во тьму внешнюю те, кто остался равнодушным - не накормил голодного, не оказал помощь нуждающемуся». Всё то же самое: ну да, можно подумать - не на высоте морали оказались люди, не творившие милость ближним. Но зачем же Богу уподобляться человеческой мстительности, проявлять такую жестокость – не делал добрых дел – полезай в ад на вечные муки! Что ж это за Бог такой!

Конечно же, не в поступках дело, и не в Божьем гневе или мести. Проблема в том, что если ты всего этого, перечисленного Иисусом не совершаешь, это признак того, что ты человек недобрый - чёрствый. И беду тебе принесёт именно последнее обстоятельство.

Христос не читал людям лекции ни по аскезе, ни по психоанализу, Он говорил народу простые и очень понятные вещи, разумеется, в тех случаях, когда это было возможно. Иисус ставит внешние условия – весьма прозрачные. Вот не суди никого, не осуждай – и тебя никто не осудит. Представляете – Страшный суд не для тебя – ты прямой наводкой – в Царство Божие, в Обители нашего Небесного Папочки. Яснее некуда. И вроде ничего сложного и непосильного в этом нет. Но это только на первый взгляд. А Ты попробуй не осудить мразь, ничтожество, которого встретил на своём жизненном пути. Не получится. Не выйдет со стопроцентной гарантией, если Ты человек недобрый. Или попытайтесь простить обидчика настоящего – не пассажира маршрутки, который тебе на ногу наступил, а действительно человека, который нанёс Тебе существенный урон - материальный или моральный. Причем, не просто сказать – прощаю и даже не просто забыть, а действительно простить – для этого нужна полная перемена души, глубинное покаяние – μετάνοια - изменения всего нутра.

Поэтому, взывая к Богу о прощении в молитве Господней, мы всякий раз вопрошаем самих себя: а мы-то сами простили своих обидчиков? Проблема-то в нас. А за Богом не заржавеет.

4.11.18 – Хлеб наш насущный

«Хлеб наш насущный дай нам на сегодня…», просим мы далее в молитве «Отче наш…». Именно на день нынешний – завтра, как знать – может, уже ничего и не понадобится. Главный вопрос - что понимать под насущным хлебом? Буханку, 16 копеек стоившую в советские времена?

Хлеб, конечно, всегда был самой большой ценностью. В голодные годы вообще отождествлялся с жизнью, но когда столы ломятся от всевозможных яств - хлеб не обязателен, особенно тем, кто соблюдает диету - диабетикам в частности. Тогда может, лучше сказать, Господи не оставь нас голодными? И то будет правильным.

Ну а если человек сыт, но без крыши над головой – мёрзнет? Или оказался без одежды? – спёрли - пошёл купаться и остался в чём мать родила. Это тоже согласно толкованиям святых отцов является хлебом насущным. Много чего сюда входит – туалет, например. Если ты оказался где-то в большом городе – не факт, что тебе легко будет выйти из положения - очень даже незавидного – уж лучше было бы пропустить завтрак, обед и ужин. Поэтому, туалет нам насущный тоже дай нам, Господи.

В понятие хлеб входит абсолютно всё, что необходимо для жизнедеятельности человека и реализации его предназначения. Книга, например. Ну как же без книг нормальному человеку. А на сегодняшний день ещё и компьютер, интернет, мобильный телефон. Библия является хлебом насущным, причём, в превосходной степени, и храм, и Божественная литургия, и тем более Святое Причастие.

Т.е., в молитве «Отче наш» мы просим всё, что нам действительно нужно – чтоб вода из домашнего крана не переставала течь, электричество не кончалось, газовая конфорка радовала синим огоньком. Канализация не забивалась, а что ещё хуже не заливало нас фекалиями, как соседку Верки-Сердючки.

В принципе всё просто, сложность начинается, когда пытаешься провести границу – где заканчивается этот хлеб насущный и начинается каприз. Вот из той же самой области - добротный унитаз – это что? Понятно - насущная потребность - хлеб. А унитаз из чистого золота за 400 тысяч долларов? - Прихоть богатея. Здесь определить легко - гротеск. Ну а до скольких унитаз будет хлебом насущным, а со скольки - греховной роскошью? 5 тысяч долларов за унитаз – тоже грех? А тысяча, а 500?

Или автомобиль – роскошь или средство передвижения? Кому как. Если только в магазин за харчами – баловство, а если по работе - необходимость. Опять-таки – какой автомобиль будет считаться хлебом насущным, а какой – роскошью, за которую придётся отвечать в вечности. Ну, владельцы экземпляров за полмиллиона евро – разумеется, ответят по полной. Хотя здесь тоже нельзя впадать в крайности. Если по городу можно спокойно и на нашей отечественной «Таврии» разъезжать с удовольствием – по себе знаю, то если человек по три раза в неделю за рулём мотается в Киев и обратно - либо «Таврия» рассыплется, либо ты на ней.

Понимаете, ковыряться в носу и приводить выпуклые примеры – это и дураку не в напряг - в жизни не всегда всё так чётко и ясно. Вот мебель давно уж морально устарела, коврики поистрепались. Пока есть немного денежек – обновить бы. С другой стороны, появилась возможность приобрести хорошую библиотеку. Для книголюба – это не вопрос. А для большинства из нас, которые не очень-то читающие - головоломка.

Или появилась возможность выгодно поменять машину с доплатой. А тут, на грех - у твоей мамы-пенсионерки зубы полетели – поставить бы ей металлокерамику.

Вот и гадай – что будет правильным. Зубы-то оно, конечно, дело хорошее, ну а сколько той маме жить – пластмассовыми обойдётся. А машина – это же «аппарат»!

Вопросов на самом деле бесконечное множество – вот шампанское является хлебом насущным? - Ну а как же, под Новый год без шампанского?! А водка? А мороженое? Ну косметика – понятное дело – хлеб насущнейший, особенно для женщин после сорока.

Видеокамера – хлеб или не хлеб? Для меня хлеб. Вон скоро переведут ВТВ-канал в HD формат, и всё – новую камеру нужно будет покупать – хорошо бы, конечно, заранее – но 5 тысяч долларов однако – и это из недорогих.

Как мы уже неоднократно говорили с Вами, в этом и вся сложность и всё неудобство христианства – оно требует от каждого из нас шевелить и мозгами и сердцем, то бишь, совестью. Жизнь христианина – это сплошное творчество, по крайней мере, таковым должно быть. Вот что мы просим у нашей Небесной Золотой Рыбки? Стиральную машинку вместо разбитого корыта – нормально. Интересную работу, которая была бы в радость – отлично! Уютное жилище – в самый раз. Ну а если ты слишком много хочешь – командовать там всеми, местным царьком заделаться таким пузатым, в таком случае – прошу пана - а воссесть на престол Славы Божией и понукать Всевышним не желаешь? Вон корыто разбитое у порога – распишись и получи!

28.10.18 – Подвергнуть сомнению истнность всего, что нам сказано, даже Всевышним!

Мой кум и друг Сергий Майстренко любит иногда с ноткой металла в голосе спрашивать: «и какой же будет ваш положительный ответ?!»

В этой хохмочке наглядно демонстрируется попытка совместить несовместимое. Дескать, ответ должен быть положительным, ты должен подчиниться, сказать «да». И вместе с тем свободным, мол, разве ты не согласен?!, мол, ты же сам должен возжелать того, чего от тебя хочу я. Да, ты волен в своём выборе. Но если скажешь «нет», кто же ты после этого?: дрянь, сволочь негодяй! Мол, соглашайся по-хорошему!

На самом деле по жизни – это не такая уж и редкая ситуация. То, что люди с утра до вечера пытаются постоянно навязывать свою волю другим – это – куда ни глянь – везде и повсюду. И, чаще всего это делается в грубых формах: приказа, распоряжения, материального или морального стимулирования, психологического давления, угроз и прочего. Но случается это и на более тонком уровне. Человека убеждают, что, мол, согласись со мной – это же тебе самому выгодно, ты сам больше всех в этом заинтересован. Да и ты, на самом деле, в глубине души хочешь этого больше, чем я.

И здесь может возникнуть вопрос: а не происходит нечто подобное между Богом и людьми. Божья воля – она-то благая – с этим мало, кто спорить будет. А наша – человеческая – греховная. В идеале бы, как высказался один протестантский проповедник, взять бы нас за ноги, вытряхнуть всякую гадость, и вложить все устремления и желания Божественные.

Понятно, почему это не катит. Человек, как мы многократно подчёркивали с Вами, он до тех пор человек, пока обладает свободой выбора; а как только индивид собственной воли лишается, попросту превращается в разновидность животных. Поэтому, жить чужим умом, чужой волей, даже Божьей – это жирная точка на личностном развитии. И что ж тогда получается – жить не своей волей, но Господней – это что - хуже, чем плохо? Вроде, как и язык сказать такое не поворачивается. А жить своей волей, но Богопротивной – разве лучше?

В общем, вопрос провокационный. Большинство добропорядочных христиан на это отреагируют широким, размашистым крестным знамением и репликой: сатана, изыди!

И, тем не менее, наверное таки, лучше, как это ни звучит кощунственно, жить греховной, но своей волей, чем праведной, но чужой. Если б не так, Бог не допустил бы столько зла в мире, столько крови, горя, слёз. Для нас, христиан, ведь, правота и благость Божия аксиоматичны. Мы же не сомневаемся в том, что Господь во всех Своих действиях прав. Предоставив человеку свободу действий, Всевышний прекрасно знал, как он ею распорядится. Следовательно и грех в мире и зло совершающиеся по греховной людской воле – допускает Сам Бог. Наверное уж без удовольствия, но третьего не дано – либо человек свободен, и тогда он человек, либо несвободен, и тогда он киборг.

Это понятно - жить надо своей волей, но рабочий вывод, к которому мы уже с Вами пришли в прошлый раз: эта наша человеческая воля, которой мы живём должна совпадать с Божьей. И вправду - если мы люди – существа свободные, разве обязательно хотеть всё время какие-то гадости. Почему бы нам не возжелать добра и правды. Тем более, Господь от нас ничего сверхъестественного и не ожидает. Он хочет нам только всего наилучшего, и нам вроде, как остаётся только согласиться с Ним, ведь мы тоже себе желаем всяческих благ.

Но этого же, как правило, не происходит. Обычное наше состояние – это совершение поступков, мягко говоря, с волей Божьей не сообразующихся. И так было всегда. Что это – первородный грех, дурная наследственность? Называйте, как хотите. Да человек испорчен, но корень здесь на самом деле ни в какой ни наследственности. Это некоторые, наивно представляя Библейское сказание о грехопадении Адама и Евы, клеймят сих персонажей, мол, не согрешили б тогда на заре мировой истории, всё человечество сегодня жило бы в раю.

Ничего подобного. Даже если б десять поколений подряд вели праведную жизнь, что на самом деле теоретически невозможно – на одиннадцатом споткнулись бы. Строго говоря, и одно поколение не обошлось бы без греха. По очень простой причине. Грех-то, если обобщить, это что? Богоотступничество, перчатка, брошенная Всевышнему. Человеку сказано поступать так, а он говорит: нет, я сам буду решать, что правильно, а что неправильно, что для меня хорошо, а что плохо.

Вот почему так? Неужели трудно довериться Небесному Папочке, и жить счастливо?

Потому, что в основе развития личности, поступательного её движения вперёд, лежит сомнение в истинности тех установок, которые человек принимает извне. Это наглядно на примере извечного конфликта поколений. Родители влагают в умы и сердца своих детей, ведь, много хорошего, полезного, доброго. А дети в большинстве случаев поступают с точностью наоборот. Почему так? Дескать, моральные уроды? Ничего подобного. Человек так устроен, он должен подвергнуть сомнению истинность того, что ему говорят, попытаться опровергнуть ходячие умозаключения, на собственном опыте проверить целесообразность сложившихся обыкновений. Вот вы говорите, мол, так нужно поступать, а я всё сделаю противоположным образом и посмотрю, что из этого выйдет. В большинстве случаев, ничего хорошего не получается. И тогда, макнувшись лицом в грязь молодой человек, ценности старшего поколения принимает.

Но часто бывает и по-иному. Родительский опыт приходится отвергать и выбрасывать на свалку. И, слава Богу, в противном случае, если бы новые поколения во всём соглашались с поколениями старшими, ни о каком прогрессе, ни о каком развитии не могло быть и речи. Мы бы сейчас жили с Вами даже не под большевиками, и не при феодальном или рабовладельческом строе. Хвостами прикрывая наготу свою, с палками бегали бы, сбивая плоды с деревьев. Мы так созданы с Вами – подвергать сомнению всё, что надо и что не надо. В том числе и то, что говорит нам Бог, собственно, чем нынешнее человечество в основном и занято. Бог сказал так, а мы поступаем сяк. Сказать, что это хорошо, так нет. Просто по-другому невозможно, и быть не могло. Человек должен на своём горьком опыте убедиться в Божьей правоте. В абсолютной, совершенной правоте. Бог – это не «шнурки» – это не папа и мама, не дедушка и не бабушка, это не «отстой» – это Бог. Он – Истина с большой буквы этого слова. И рано или поздно мы это поймём. Израненные, изодранные, еле живые, измазанные, в лохмотьях, мы приползём к ногам Спасителя и скажем Ему: Господи, Ты был прав. Хочу, чтоб всё было по-Твоему, по-настоящему хочу, искренне! Да будет воля Твоя – здесь со мною на земле – так же, как и там у Тебя – на Небе. И это не будет ни капитуляцией, или подчинением слабого Сильным. Досыта накушавшись дерьма, мы сами захотим того, что для нас приготовил Всевышний. И слова молитвы Господней «да будет воля Твоя…» можно будет спокойно перефразировать: «да будет, Господи, здесь на земле воля теперь уже и моя, каковой Твоя воля была от создания мира». Слишком много я дров наломал по жизни, судьбу свою искалечил, слёз пролил – и своих и чужих. Но зато теперь я уж точно знаю, на своей шкуре испытал, что лучший путь – тот, который указываешь Ты. Да будет воля Твоя во всём и везде!

Но здесь возникает ещё один вопрос. Да, человек развивается диалектически – от тезиса, к антитезису, от антитезиса к синтезу – к отрицанию отрицания. Ну а как же тогда некоторым святым праведникам удавалось избегать этой триады, обойтись без антитезиса. Вон тот же Иоанн Предтеча, или Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иов Почаевский и прочие. Или вот – зачем далеко ходить – наш Владыка Дамиан – не было в его жизни такого, чтобы он подверг сомнению истинность сказанного Господом, противопоставил свою волю воле Божией. Вот у него духовная жизнь представляет собою какой-то ровный путь восхождения ввысь, без каких бы то ни было зигзагов и падений. Как это у него так получилось?

А если получилось, разве это не ставит под сомнение диалектичность духовного развития личности? Значит, выходит, можно и без падений, без отрицания Божьей воли.

Не выходит! Триада соблюдается в духовном становлении в жизни любого праведника. Просто в роли антитезиса может выступить окружающее общество – чем оно нечестивей, тем больше шансов, что праведник будет духовно возрастать без выпадений и искривлений. Ему не надо будет на собственном опыте убеждаться в отвратительности греха – он нанюхается греховного смрада от окружающих. Андрей Рублёв тому яркий пример – жил он в окружении, где, казалось, не Троицу писать, а скверные картинки. Ан, нет. Это как дети алкашей, зачастую на дух спиртного не переносят – предложи ему сто грамм – он смотреть на тебя будет, как на эксгибициониста.

Ну а коль мы такие с Вами середнячки – не особые грешники – никто из нас деревеньки не сжег, на пепелище голым не плясал, княжну за борт не выбрасывал, а так - лодчонка небольшая, которую бросает волнами то в одну сторону, то в другую - важно успеть в этой краткой земной жизни придти к синтезу. Не застрять на Богоотрицании, а то, ведь – в тупике можно оказаться на всю вечность – упаси Боже - пошалил и - хватит. Потестировал малость Божьи Заповеди, ну и давай - следуй им. Потому, что диалектика – штука хорошая, свобода – вещь необходимая, но пути, которые не ведут к Богу, направлены в места вовсе не блаженные.

21.10.18 – Да будет воля Твоя!

«Да будет воля Твоя, как на Небе, так и на земле…», просим мы в молитве Господней. Хорошего, ведь, просим у Бога – рай на земле наступил бы, если все бы стали жить по воле Всевышнего! Беда, когда, наоборот - люди живут собственной греховной волей, и нет им дела до воли Божией. И сказать, что мы с Вами – исключение, тоже будет не совсем правильным.

Но кто ж тогда нам доктор? Наша с Вами воля разве не от нас зависит?! Бог-то здесь причём? – Он разве против, чтобы мы жили по Его воле?, и вроде, как и не мешает нам в этом.

Может, в молитве мы имеем в виду, чтобы Господь всех нас, землян, «построил», приструнил, заставил жить по Своей Божественной воле? Вряд ли. И у Всевышнего нет такого в планах, хотя, казалось, чего проще – Бог-то Всемогущ – любого из нас в бараний рог скрутить Ему ничего не составляет, или мозги вправить. Но, нет, Господь хочет, чтоб мы сами захотели того, чего желает Он, ждёт, чтоб без всякого внешнего насилия воля наша стала совпадать с Его волей Божественной.

Именно совпадать. Это архиважный момент – речь даже не о внешнем насилии – об этом и разговора никакого быть не может. Здесь всё гораздо категоричнее. Да, меня могут сильные мира сего заставить, и я буду исполнять, что велено. Но я могу и без внешнего насилия следовать чужой воле. Меня вроде как никто и не заставлял, не подчинял себе – я сам подчинился другому в силу тех или иных внутренних установок. И это тоже не будет моей волей, это так же может быть насилием, только уже над самим собой. С этим, конечно, многие не захотят соглашаться – особенно монастырские настоятели. Именно они придумали крылатое еретическое высказывание, дескать, «послушание выше поста и молитвы». Понятно, почему - послушный монах – это очень удобно – что ему ни скажи – он: благословите, батюшка!

Послушание – это что? Отказ от своей воли и не только от воли. В сознании некоторых монашествующих – это отказ и от собственного рассудка: раз тебе сказали саженцы вверх кореньями сажать: будь добр! Если игумен говорит, что крокодилы летают, значит, таки, летают, пусть и невысоко.

В армии тоже крокодилы - с кожаными крыльями, но там всё же не так запущено. Слушаться солдат не обязан, солдат должен подчиняться. А это далеко не одно и то же. Тебе дан приказ – исполняй. Думать ты можешь что угодно, материть про себя и начальника и его команды, искренне считать его последним придурком – Бога ради – лишь бы делал, что сказали. А в ином монастыре, нет – ты не только должен делать глупость, но и думать так же – это гораздо хуже, чем дисциплина в армии, без которой не обойдёшься – там, ведь к военным действиям готовят. А на войне – хошь-не-хошь должен быть порядок железный, безоговорочное следование уставу, приказам, инструкциям – в общем и целом, конечно. Потому, что дисциплинированным воинам обычно не поручают серьёзную операцию, связанную там, к примеру с разведкой в тылу врага или диверсионной операцией – это приведёт к провалу, скорее всего. Понятно почему - внешняя жёсткая дисциплина притупляет в людях инициативу, сообразительность – вон сколько анекдотов про армию – любую и советскую, и украинскую, и американскую, и фабула почти всех анекдотов одна и та же – тупость, как следствие дисциплины.

Но, как мы уже отметили, дисциплина – не самое страшное; по крайней мере, с послушанием ещё хуже. Горе-духовник претендует поработить не только волю, но и твой разум, и твои эмоции – превратить тебя в зомби. В сектах послушание очень популярно, и не только у Сандея. Компартия вон, чем Вам не секта, в своё время захватившая власть над шестой частью земного шара, она, ведь, претендовала и на ум, и на честь и на совесть. Мол, Вам думать вовсе не надо – за Вас думает ЦК. И стыдиться нет нужды – это дело политбюро. Не только говорить, но и думать было опасно, если твои мысли не соответствовали тогдашней идеологии. Партия требовала полного послушания.

В секту можно попасть где угодно. Записаться на занятия так называемой йоги, которые к настоящей йоге на самом деле никакого отношения не имеют. Даже в церкви можно попасть в капкан. Если Вы посещаете православный храм – думаете, Вам ничего не угрожает. Зря, золочёный купол, увенчанный крестом вовсе не гарантирует, что Вы не попали в секту. Вон, зачем далеко ходить – есть такой в Херсоне отец Виктор Радченко бывший парторг – настоятель Рождество-Богородичного храма на Краснофлотской ближе к Коммунаров. Издали он не страшен – зайти туда свечку поставить - особой опасности нет. Но если Вы пойдёте к нему исповедоваться, а не дай Бог, сопричислите себя к его духовным чадам – уже не Вы будете решать – куда Вам можно ходить, а куда нельзя, с кем следует общаться, а с кем – нет под страхом отлучения, что покупать, за кого голосовать, с кем встречаться и где спать. Он, на самом деле – такой вот лидер тоталитарной секточки небольшой – в подряснике, в православном облачении и с правящим епископом, в общем, в нормальных отношениях.

Послушание, конечно, имеет место в аскетической практике, но как кратковременное упражнение – некий относительно малый период – своего рода горнило испытания для вступающих на путь иноческой аскезы, тест на выносливость и схватка с гордыней. А далее, по словам самого основателя монашества Антония Великого – не послушание и даже, не молитва главное для инока, а рассудительность. А рассудительность и послушание, абсолютно несовместимы. Подчинение, да. Послушание – нет. Если я вынужден подчиняться, я исполню приказ, даже если он с моей точки зрения абсурден. Но послушание, повторимся – это не просто подчинение – это согласие со старшим, это благоговейное слушание его голоса и сообразование и поступков и мыслей по услышанному. В принципе, этимология слова здесь вполне соответствует содержанию понятия. «Послушание», значит - думаю и действую по услышанному. Независимо от собственных убеждений, своей воли, иерархии ценностей и т.д. Вообще-то это кошмар, но тот кошмар, который многими таковым не считается. Наоборот, какое счастье кумовьям привалило – такой послушный у них ребёнок, такой исполнительный – просто в рот заглядывает своим родителям!

На самом деле, ничего хорошего в этом нет – скорее всего, это дитё вырастет безвольной, безынициативной серой мышкой – таким вот конформистом. В лучшем случае, а в худшем, подпадёт под чьё-то дурное влияние, и ещё неизвестно, чем всё кончится.

Служить человеку, с которым ты единомыслен – нормально, а жить чужим умом и волей – дело дрянь. Любой чужой волей, даже Божьей. Плохо быть зомби, даже если тобою управляет Всевышний. К слову говоря, Господь никогда с людьми и не обращался, как с марионетками, Бог слишком уважает нашу свободу, даже несопоставимо больше, чем мы ценим свою или соседскую. К свободе Вы призваны, братья – восклицает апостол Павел. Свобода, и ещё раз свобода – люди мы с Вами только до тех пор, пока свободны.

Ну а раз так, да будет воля наша с Вами! Но которая пусть совпадает во всём с волей Божьей.

7.10.18 – Царство Божие на земле

«Да придет Царствие Твоё!», просим мы в молитве «Отче наш».

О каком Царстве идёт речь? О Божием. Но какое оно это Божье Царство-государство и, тем более - как оно должно придти к нам – с ногами оно что ли?

Ну, вот любое земное Царство – это что? Во-первых, народ страны, во главе которого царь, которому подданные безоговорочно подчиняются. Конечно же - территория, полиция, армия, конституция, казна, судьи, идеология, культура, традиции и много чего ещё.

Так вот, если мы просим, чтобы Господь здесь на земле воцарился, неплохо бы представить - как это будет выглядеть? Наверное, Всевышний должен каким-то образом локализоваться, стать видимым и слышимым – ведь, чтобы управлять, необходима с подчинёнными постоянная online связь, так сказать. Ну и, понятное дело – устранить соперников - свергнуть всех «януковичей», «путинных», «обам». Разумеется, никаких парламентских свар – сказал Господь, значит, всё – к сведению и исполнению. Порядок сразу идеальный – всех бандитов в пекло и т.д.

Христа в своё время хотели провозгласить царём, а Он говорил: «Царство Моё не от мира сего…» «князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом…» К слову говоря – вот один из основных «Законов Христовой Конституции» – никакого насилия. Не авторитет власти, а власть авторитета, точнее власть любви. Любишь Бога, значит, будешь соблюдать Его Заповеди.

Странное такое Царство – без всякого насилия – нонсенс на самом деле, потому, что любое государство – это как раз и есть орган насилия. А значит, ни армии ни полицейских нет в этой Божьей стране. А что есть? Территория, например? Территория есть. Вот мы сейчас с Вами в храме находимся – да - это территория Украины, но главное в том, что храм - это участок, клочок земли, входящий в состав Божьего Царства. Понятно, почему - храм Богу посвящён, здесь возносятся молитвы и жертвоприношения Всевышнему.

А дома наши? По идее – это также Божья земля – мы же их освящаем. А что значит освятить дом или квартиру? Сие значит, свою жилплощадь посвятить Богу. Да, люди продолжают жить в освящённых квартирах и домах, но это уже не их территория, а Божья. Это как на борту корабля – в каких бы территориальных водах он ни находился, на нём действует закон той страны, под флагом которой он идёт. Другое дело, мы норовим обмануть и Бога и самих себя. Говорим, Господи, вот мой дом – теперь Твой форпост, всё имущество моё в Твоём распоряжении, свою территорию я отдаю к расширению Твоего Царства, понимая, что Всевышний нас не стеснит. Ну а Заповеди Божьи – «Конституция» Царства Божия блюдётся в наших домах? Да и сами мы, ведь тоже вроде, как Богу посвящены, в том же Таинстве Крещения. Т.е., мы считаемся гражданами Божьего Царства. Но осознаём ли мы это, серьёзно ли относимся к этому? Если мы освятили своё жилище, а в нём постоянная ругань и скандалы – можно ли этот дом назвать домом Божьим.

К освящению домов, к слову говоря, многие относятся, как к шаманскому обряду – оно и похоже - разодетый в парчу батюшка, чем не шаман? Вместо бубна кадило с колокольчиками, загадочный синий дымок, тексты молитв, часто на непонятном языке, что для многих немаловажно – на сакральном волшебном языке, особые заклинания произносятся, после которых не страшен ни потоп, ни пожар, и вообще, всё будет okay.

Не факт – лично мне в своё время 3 раза, чуть ли ни подряд пришлось освящать «Белую акацию» - ресторан такой в районе ХБК многие, наверное, знают. Месяц-два проходит – «батюшка – нелады, давайте ещё раз всё освящать!» А там помимо кафешек и ресторанных залов, есть ещё и казино – было, во всяком случае. Я-то, вроде шёл освящать заведение, где готовят пищу и кормят людей – (это нормально), но, заодно, выходит, освящал и рулетку. И что ж тогда получается – я и все собравшиеся сотрудники «Белой акации» Богу посвящали предмет, заведомо не богоугодный. Поэтому, естественно - там ничего и не могло ладиться.

Это ещё мелочи - вон, мой родственник отец Михаил Пшеничный – освящал – там уже конкретно – казино, что называется, в полном объёме – это которое в гостинице «Фрегат». В тот же вечер игорный зал сгорел дотла. И в этом нет абсолютно ничего удивительного – здесь всё предельно просто: ну вот, люди построили и оборудовали казино. Нравится это Богу? Нет, конечно. Но Бог уважает свободу каждого из нас. Любой из нас имеет право на выбор, даже греховный. Поэтому Господь терпит это мерзкое заведение и там более-менее всё в порядке. А потом хозяева игорного заведения решают пригласить батюшку, мол, вот он там пошаманит, и деньги вообще польются рекой. Но христианское освящение, как мы неоднократно подчёркивали с Вами – это не колдовской обряд, это обращение к Богу, мол, Всевышний Господи! Пусть казино сие будет в Твоём распоряжении – мы вот добровольно, без всякого принуждения посвящаем его Тебе - передаём в Твои руки. - Ах, так!? - как бы отвечает Творец – ну раз Вы передаёте эту гадость в Моё распоряжение, то – извольте – по данному вами Мне праву, я распоряжусь им – маленькая горка пепелища останется на этом месте.

Машину посвятил и тут же её разбил – а нечего проституток иметь на транспортном средстве, принадлежащем Всевышнему.

Территория царства Божия – это любой дом, квартира, дача, сарай, поле, огород, цех, фирма, корабль, лодка, автомобиль – любое пространство, на котором посвящённые Богу люди – граждане Царствия Божия совершают Божьи дела. Независимо от того, в какой это стране происходит, городе или селе, какого люди цвета кожи, каким они владеют языком, какова их культура, уровень развития и т.д.

Представьте себе фантастическую картинку: вдруг, все люди на земле стали бы исполнять волю Божию, жить по Заповедям Христовым. Рай на земле наступил бы, Царствие Божие опустилось бы на землю.

Хочет этого Господь? Конечно! Надо ли Его об этом упрашивать? Безусловно, нет. Это наша с Вами задача расширять границы Царствия Божия на земле – не за счёт соседского участка, а за счёт каждого своей – будь то комнатушки, кабинета, кухоньки. Хотя, конечно же, мы в любом случае просим помощи Божьей – «да придет Царствие Твоё» - возглашаем в молитве «Отче наш», т.к., «без Меня, говорил Господь, не можете творить ничего».

30.9.18 – «Да святится имя Твое!»

Первое, что мы просим Господа в молитве «Отче наш»: «Да святится имя Твое...» Не очень понятно – что значит «святится». Яйца на Пасху святить, на Преображение виноград – не то, чтобы всё ясно, но дело привычное и очевидное – прошёл батюшка по рядам и святой водой окропил содержимое кошёлок. Квартиру освятить - то же самое или автомобиль. А святить Самого Господа – это же как нужно себя вознести в самомнении! Правда, в молитве мы просим, чтобы освящался не Сам Всевышний, а Его имя. Но это ещё большая нелепость. Как это освящать имя Божие – наштамповать его на деревянных табличках и святой водой их окроплять?

Иудейским слушателям – это, по всей видимости, было ещё более непонятно. «Святой», как мы неоднократно с Вами подчёркивали, на языке Библии, значит, «отделённый» - для Бога отделённый, принадлежащий Всевышнему. Т.е., получается, имя Божие – не свято – ну раз его нужно освящать, т.е., Богу оно не принадлежит - не кадош (קדוש).

Правильнее всех, на мой взгляд, поступил отец Леонид Лутковский бывший настоятель Свято-Никольской церкви в Киевской области – царство ему Небесное. Наш Сергий Майстренко его хорошо знал. Отец Леонид был великолепным знатоком греческого языка и осуществил очень даже неплохой перевод четырёх Евангелий на современный русский язык. И это греческое «αγιασθήτω» – «святится», не побоялся перевести словом «прославится». В этом варианте всё становится на свои места. Да прославится Всевышний, пусть славно будет имя Его среди всех народов!

При буквалистском подходе можно, конечно, бросить камень в огород отца Леонида, потому, что «αγιασ», дословно, «святой». Но, как говорил апостол Павел: «буква убивает, а дух животворит». Важно, ведь, адекватно передать смысл слов Христа, а не цепляться за то или иное слово. Слова они такие неустойчивые, нестабильные – вчера несли один смысл, а сегодня совсем другой. Вчерашнее Спаси Бог, ныне – «благодарю» - «спасибо».

Особенно сбивало с толку Ветхозаветный люд, наверное, употребление здесь слова «имя». Нет, чтобы сказать: «да прославится Господь!», а тут, да прославится имя Его. Для нас с Вами, христиан – это не помеха, нам всё равно, как сказать: да прославится Всевышний, или да прославится имя Его. Второй вариант, даже несколько поэтичнее. А вот для древних – это был не просто камень преткновения, а целая каменюга. В их представлении – имя - это не просто условное обозначение. Ну, Вы помните - наречь имя означало обрести или продемонстрировать власть над наименованным – так же, как и узнать настоящее тайное имя будь то человека, животного или какого-либо иного существа. Помните ещё во второй главе Бытия, сотворивши человека, Господь предоставляет ему право наречь имена всем животным.

Собственно, идея эта не столько Ветхозаветная, сколь языческая. Практически все народы, окружавшие Израиль убеждены были именно таким образом. Например, у вавилонского божка Мардука было до пятидесяти имен, а хананеяне держали имена своих божеств в тайне, обозначая их лишь общим словом «Ваал» (владыка того или иного места) – понятно, зачем. Чтобы кто-либо из враждующих с ними народов, узнав таинственные, магические имена их покровителей, не обрёл власть над этими божками – тогда, ведь – всё – их же «Ваал» их и придавит.

Израильтяне, конечно, так не считали – Иегова слишком Великий Бог, чтобы, зная Его имя, Им манипулировать. Но ведению или неведению подлинного имени Божия, во Израиле придавалось громадное значение - примеров из Библии привести можно множество. Поэтому, будь то иудей или язычник если взялся бы истолковывать эти слова молитвы: «да святится имя Твоё» – много интересного и фантастичного мы смогли бы услышать.

Но для нас, христиан, всё гораздо проще и бесхитростнее: «да прославится Господь!» Везде, во всём мире, во всех народах, пусть имя Божие произносится с великим благоговением – со страхом и любовью.

Но здесь возникает ещё один вопрос. А почему мы взываем к Богу с этой просьбой? Разве это от Него зависит. Нет, конечно, при желании, Всевышний мог бы заставить всех нас Себя зауважать. Тряханул бы землёй хорошенько раз-другой, явился бы в грохоте громов и блеске молний. Кого надо – в бараний рог. Но это же, как мы знаем, не в Его стиле. Господь не только прославлять Себя никого не заставляет, но и даже верить – не хочешь признавать Его существование – ну и ладно, Всевышний Себя никому не навязывает. Целые поколения всю свою жизнь проживают с убеждением, что Бога нету попросту.

Конечно же прославление Бога – дело наше с Вами, а не Божье. Мы, кстати, об этом часто забываем. Но, с другой стороны, без Бога, без Его помощи и Благословения, мы мало на что способны, если вообще на что-то пригодны. Поэтому, в прошении: «да святится имя Твоё», мы, как бы берём Благословение у Бога, испрашиваем у Него Благодатной помощи на Его прославление. Дескать, Боже, я пошёл Тебя прославлять, а Ты подмогни мне, подыграй, чтоб у меня всё получилось.

Но, к сожалению, зачастую – язык наш без костей – языком мы болтнуть что угодно горазды, в том числе и в молитве. Вот пропели с Вами «Отче наш» десять минут назад – всенародно пообещали Господу, что минут через двадцать выйдем из храма и пустимся проповедовать, славить Его святое имя. Серьёзно, что ли? Щас, уже разбежались, пятки оголили – босиком, чтоб скорее! Блаженный. Феофилакт так и говорит, что нашими делами имя Божие должно превозноситься, Но, продолжает блаженный, «нашими худыми делами имя Божие хулится…». Посему вместе с Иоанном Златоустом воскликнем: «Помоги нам, Господи, так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили... дабы каждый, видящий нашу жизнь, возносил хвалу Владыке Миров».

16.9.18 – «Отче наш, сущий на Небесах!»

Как Вы помните из Евангелий от Матфея и Луки, однажды ученики обратились к Иисусу с просьбой: «Научи нас молиться! Как правильно молиться?» После чего Христос произносит знаменитую молитву «Отче наш!», которую многие из нас наизусть знают с детства.

Начинает Господь со слов: «Молитесь же так...». Это даёт повод для некоторых думать, что молиться нужно «ИМЕННО так», «ТОЧНО так» - «буква в букву». И молитва «Отче наш», которая следует за этим, достойна этого, и, слава Богу, что мы молимся именно этими словами - это замечательно. Но, конечно же, Иисус не имел в виду, что мы должны молиться ТОЛЬКО так. И в самом Евангелии достаточно мест, где мы видим Иисуса молящимся, и некоторые из этих молитв до нас донесены, и это вовсе не молитва «Отче наш». Поэтому слово «так» нужно понимать, как оно и означало в арамейском — «таким образом», «подобно этому».

Как же Господь призывает нас молиться? Очередной раз освежим в памяти значение каждого прошения этой молитвы, потому, что буквально каждое слово здесь на вес золота.

«Отче наш!» – здесь обращение к Богу, как к Отцу нашему Небесному. Для большинства даже учеников Христовых это был шок, перелом сознания. Да, уже в Ветхом Завете, особенно у поздних пророков было сказано, что Бог человеколюбив, не желает гибели даже великим грешникам, но ждёт их обращения. Но, чтобы так запросто – ко Всевышнему Творцу Неба и Земли, Вседержителю всего мироздания обращаться как к своему отцу, называть Его папой – это, во-первых, лихо, и, ведь, вдохновляет – это же здорово – Бог – любящий нас Небесный папа - это в корне меняет все сложившиеся представления об отношениях Бога к людям. Нечего бояться, никаких условностей или преград. И посредников никаких нам не надо. Между папой и детьми – какие могут ещё быть ходатаи или посредники?! Более того, на языке оригинальном, арамейском в этом месте употреблено слово אבא Аба, по-гречески ἀββᾶ). «Аба» лучше бы перевести словом «папочка» – это очень нежное, ласковое слово. Отец – это грубовато – ОТЕЦ! Папочка наш Небесный – любящий, заботящийся, сопереживающий и сострадающий нам – вот, что значит первое слово молитвы Господней «Отче». «Наш» - второе слово. Оно так же важно. Именно наш Отец – не только «мой». Если бы каждый из нас говорил «Отец мой», это бы значило, что мы не желаем признавать окружающих нас людей братьями и сёстрами. А это принципиально важный вопрос. Почему, на каком основании мы, христиане называем друг друга братьями и сёстрами? Да потому, что у всех нас один Отец наш Небесный.

«Сущий на Небесах» – обитающий на Небесах.

Но где они – эти Небеса – за облаками, на соседней галактике или за млечным путём? Слово «небеса на языке Библии отнюдь не означает то или иное место в пространстве. Уже за 300 лет до Рождества Христова авторы Септуагинты - перевода Библии на греческий язык различали физическое небо – «урану» и небеса, как область духа – «урани». Таким образом, Всевышний пребывает не на небе, а на Небесах. Небеса – это не место, а образ существования Бога, состояние отделённости, иноприродности всему земному. Сказать, что Бог пребывает на Небесах будет означать, что Бог несоизмерим ни с чем земным, Он иной, Он находится вне пределов всего видимого и умопостигаемого.

К слову говоря, Сам Спаситель многократно пользуется этим термином, подчеркивая, что наступает новое время, когда само небо сходит на землю. Так же мыслили и апостолы. Павел пишет, что уже сейчас Бог посадил нас на Небесах (Еф.2,6). Вся наша жизнь, пусть и на земле протекающая, должна быть на небесах жительством.

Бог трансцендентен, Он существует вне пространства и вне времени, Он запределен миру, но и вместе с тем пребывает абсолютно везде - тем более, обитает в душах и сердцах тех, кто Его принял. Святой Кирилл Александрийский пишет по этому поводу: «Небесами могут быть все те, которые носят образ небесного, и в которых Бог вселился». То же самое утверждает и блаженный Августин: «Справедливо - пишет Аврелий - слова молитвы Господней «сущий на небесех» разуметь так, как если было бы сказано: сущий в сердцах праведных, как в храме Своем».

Поэтому, дай Бог, чтобы и наши души и сердца вместили в себя Небеса – жилище Самого Бога. Во всяком случае это должно стать нашей целью - достичь такого небесного состояния, чтобы самим стать Небесами, в которых будет обитать Всевышний.

9.9.18 – Изгнанные за правду и неправедно злословимые за Христа

Последние две Заповеди Блаженства почти об одном и том же. 8-я: «Блаженны изгнанные за правду…», а 9-я: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Ну, во-первых, как мы договорились с Вами, под словом «правда», нужно понимать - «праведность» - «блаженны изгнанные за праведность…». Потому, что страдающие от бешенства правды-матки - правдоискатели – это люди просто больные. Сие обстоятельство мы уже обсуждали. Ну а что значит быть праведным христианином? - Вести себя соответственно. Если ты чиновник – не брать взяток, например. Ну и долго ты продержишься в кресле, если нечем будет отстёгивать вышестоящим? Выгонят. Двор подметать придётся или на рынке торговать. Зато Царствие Небесное Бог обещает таковым.

Ну а преследуемые за Христа? Церковь помнит десятки и сотни тысяч мучеников, отдавших жизнь свою за веру в Иисуса. Их жгли на кострах, им рубили головы, распинали, четвертовали, колесовали - дробили кости, в уши и рот заливали расплавленное олово, отсекали конечности, живьём сдирали с них кожу и т.д. Многие из них изумляют стойкостью, казалось, совершенно несвойственной человеческой природе. Откажись от своей веры, просто скажи, что Христос для тебя никто, воскури фимиам перед языческим истуканом и продолжай жить в своё удовольствие. Зачем умирать? Но христиане, особенно первых веков, предпочитали смерть, нежели отречься от Христа. И не только первых веков. Я не помню статистику, - по-моему, каждый день от пяти до десяти человек погибают за Христову веру в наши дни не в Украине, понятное дело, не в Европе и не в Америке. В Индии, Китае, особенно в мусульманских странах. И это 21-й век на дворе. Ну Вы знаете – по шариатским законам, человек, изменивший исламу – принявший христианство, подлежит смертной казни.

Для человека современного, цивилизованного – как мы с Вами – это дикость, причем, не столь умерщвлять за веру, сколь умирать за свои убеждения. Нашему брату не обязательно грозить костром или колом. За квартиру или хороший автомобиль, наш современный богомолец не только бросит щепотку ладана на алтарь Зевсу или Афродите, самому Молоху акафист сочинит и воспоёт, причём, без особого зазрения совести. Вон наши братья – духовенство Московского патриархата давеча освящали памятник победы – ну Вы знаете – наша улица Розы Люксембург в него упирается – столб такой высокий, долженствующий быть мраморным, но очевидно деньги сэкономили или украли - посему вместо благородного камня толстенная стальная труба торчит посреди клумбы, покрашенная под мрамор. А на самом верху Ника – статуя языческой богини победы, согласно древнегреческой мифологии, дочери титана Палланта и Стикс. Особо страшного в этом, конечно, нет. Статуя на сегодняшний день не действующая, так сказать – перед ней не справляются языческие культы, не приносятся жертвы. По большому счёту – это просто памятник древней культуры. И, тем не менее, православным чином освящать статую, отказ от поклонения которой стоил жизни тысячам христианских мучеников – это, по-моему, перебор.

И дело здесь не в Московской патриархии. Пригласили бы батюшку из Киевского патриархата – Вы думаете отказался бы освящать. Аж бегом побежал бы, спотыкаясь о длинные полы подрясника. Это болезнь времени – отсутствие внутренней позиции. Вон, скоро, наверное, в Украине узаконят однополые браки. И что Вы думаете, их венчать не будут. За двойную цену повенчают кого угодно с кем угодно. Не только мужика с мужиком, а и бабу с коровой. Причем, это уже смех сквозь слёзы. Лет двадцать назад над этим можно было беззаботно хохотать, как о смешной, но совершенно нереальной ситуации, придумывать анекдоты, как, например – наверное, многие знают этот старый анекдот о том, как одна дама приходит к батюшке и просит отпеть свою почившую собачку. Отец Пафнутий пытается ей объяснить, что животных отпевать не положено, только людей и то крещенных. Мадам, слёзно упрашивает, мол, пёсик был настоящим членом семьи, всё понимал лучше любого человека. Батюшка понял, что так просто от собачницы не отделаться – показывает на соседствующую кирху и говорит – вон идите к лютеранскому пастору – он Вам отпоёт – всё будет в лучшем виде. Женщина поворачивается уходить, но в последний момент спрашивает: батюшка, а сколько заплатить пастору – тысячу долларов хватит? Пафнутия чуть удар апоплексический не хватил: женщина! - кричит он ей вслед, что ж вы сразу не сказали, что собачка-то у вас православная! Впервые услышал этот анекдот я лет тридцать назад – было смешно, конечно, но в те годы представить себе, что это может оказаться реальностью, было абсолютно немыслимо. А сегодня – вон по телевизору показывали собачницу, которая пятый год подряд каждый день и летом и зимой на могилку своей четвероногой подружки носит свежие цветы. Вы думаете, что она пожалеет штуку баксов? Да у нас сейчас и по дешевке отпоют - за пару сотен деревянных.

Понимаете, Царство Небесное для людей, а не для животных. Это я не в том смысле, что там не место нашим любимым кошечкам, собачкам, черепашкам, хомячкам, питончикам и прочей живности. Как знать, может и вправду такое случится, что на том свете встретим своих любимцев. Церковь, конечно, этого не обещает, но мало ли? В Царстве Божием не смогут находиться существа другого рода - двуногие, прямоходящие, которые без шерсти и научились разговаривать, но у коих нет духовного скелета, принципов - слизняки такие. Правили помаранчеві носил галстук оранжевый, пришли бело-голубые – на следующий же день сменил имидж.

В советские времена, появиться в храме, было чревато потерять работу, конечно, если ты не дворник и не рядовой рабочий. Разницу чувствуете? Кто-то готов жизнь отдать за Христа, а кто-то не хочет рисковать должностью. Но это ещё можно понять - любимая профессия – фактор немаловажный. Ну а вот сейчас-то – за посещение православных Богослужений с работы не выгоняют, и премии не лишают. И, тем не менее, есть люди, которые стесняются – кому-то вообще неудобно зайти в храм, а кто-то забьётся в уголок - чтобы его никто не увидел. Я знаю пару человек, которые перестали ходить в наш храм просто потому, что у нас во время Богослужения производится видеозапись для дальнейшей трансляции по телевидению. Дескать, не дай Бог, меня молящегося увидят соседи или коллеги по работе. Какой вздор! Да это же на самом деле для тебя спасательный круг. Проповедовать ты не проповедуешь, особого сужения в Церкви не несёшь. Хоть самым малым – своим примером быть может заставишь кого-то задуматься о своей духовной судьбе. Ан, нет. Неудобно им, стыдно. Но Христос очень конкретно сказал по этому поводу. «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8,38). Понятно, что это ораторский приём Христа. Дело, конечно, не в пропускной системе: открыто исповедовал свою веру, без стеснения говорил людям о Боге, не боялся перекреститься в общественном месте и т.д. – значит, в рай. А трясся, как осиновый лист, иконы прятал в шифоньере, от всех скрывал свою религиозность – назад – двери райские закрыты для тебя. Как мы неоднократно подчёркивали с Вами, на том свете не будет пограничников, заборов, ворот, замков запоров и прочее. Просто человек, который при жизни не развил в себе способности занять ту или иную позицию и отстаивать её, не в силах сказать своё решительное «да» или «нет» - это духовный слабак, душевный дистрофик, который будет страдать от своей же дистрофии, и над которым просто потешаться будут.

На самом деле, иногда до абсурда доходит. Я сам свидетель нередких ситуаций, когда батюшка Московского патриархата просит об этом не говорить, а называть его просто священником Украинской Православной Церкви.

То же самое и с нашими некоторыми святыми отцами – всячески избегают аббревиатуры КП – Киевский патриархат – представляете каким же это надо быть импотентом духовным, чтобы у себя на Родине, в Украине стесняться сказать: да я священник Киевского патриархата.

Оно, конечно неприятно, когда тебя раскольником величают. Но голову тебе же за это не отрубят и на кресте не повесят, как это было с Иисусом и апостолами. «Меня гнали, говорил Христос, будут гнать и вас». Да, мы с Вами люди немощные. На костёр, чай не пойдём, голову под топор не положим. Ну хоть перекреститься перед едой при посторонних хватило бы сил. Мышцы воли тренировать надо. А то, ведь, бессилие на уровне духовного паралича случится – в жизнь будущую паралитиками - перспектива невесёлая, надо сказать. Не дай Бог никому.

2.9.18 – Миротворцы

«Блаженны миротворцы – седьмая Заповедь из Нагорной проповеди Иисуса - ибо они будут наречены сынами Божиими». «Миротворцы» - тоже вопрос – кто такие - сейчас войска вон миротворческие из западноевропейских и американских солдат хозяйничают в странах, где им не очень рады.

Одна из первых ассоциаций возникает в связи с этим, что, мол, миротворцы – это те, которые мирят враждующих. Соседей, коллег по работе, детей со своими родителями и т.д. В общем, правильно – помочь примириться повздорившим друзьям или успокоить свары в коллективе – дело благое. Хотя, святитель Григорий Двоеслов – это который составил литургию Преждеосвященных даров, приводил в замешательство своих духовных чад хваставшихся миротворческими заслугами – мол, что помирил двух, находившихся в ссоре и считаешь, что доброе дело сделал? Щас! Ещё неизвестно сколько зла из этого выйдет. Когда эти грешники между собой враждовали, то всю злость направляли друг на друга, а теперь свою враждебность будут выплёскивать на окружающих, причём, не поодиночке - разрозненно, а сообща, организованно, так сказать. А бывает так, и нередко – поссорились два друга - не разлей вода, а точнее вино - и один и второй, наконец, взялись, как говорится, за голову – тот крышу прохудившуюся на своём доме исправил, тот сарай покосившийся перестроил. Всё хозяйство пошло на лад, на работе начальство нарадоваться не может. А потом помирились и опять за старое - каждый день сидят на кухне, сосут самогон и о положении в Бейруте разглагольствуют.

На мой взгляд – это греческое словечко «εἰρηνοποιοί» [elinopii] лучше бы переводить не, «миртворцы», а словом «смиряющиеся», как это делалось в ранних славянских текстах. Конечно, я не знаток греческого, но древнеславянский вариант намного глубже и правдивей по сути. Смирение, ведь, является первейшим условием примирения. Да и сам мир, как шалом, согласие, взаимопонимание без смирения вряд ли осуществимы. Это, во-первых. А во-вторых, вражда – это то бедствие, спасение от которого в руках самих бедствующих. Когда два человека враждуют между собою, вмешательство третьего вряд ли будет иметь решающее значение. Облегчить сам процесс примирения – да, но только тем, кто сам не прочь помириться. Хотя, есть интересный пример из жизнеописания одного старца, который мирил двух братьев монахов – скажем, Мардария и Афония, которые были так разобижены друг на друга, что ни видеть, ни, тем более разговаривать друг с другом не желали. Приходит святой к Мардарию и говорит между прочим: знаешь, брат – Афоний твой недруг так сожалеет, о вашей ссоре, так хотел бы с тобою восстановить добрые отношения, но не решается – самолюбие не позволяет. Потом идёт к Афонию и то же самое про Мардария - дескать, страдает, хочет испросить прощения, но боится позора быть изгнанным. Кстати, это пример вранья душеспасительного в самом буквальном смысле. Как, впрочем, и наоборот, что гораздо чаще с нами случается. Кто-то в запале в сердцах высказал нам обиду на своего ближнего. А мы как часто поступаем? Встретив его, информируем, мол, а знаешь, что о тебе третьего дня Гриша говорил – и во всех красках, плюс ещё от себя что-то добавим. Вот и всё – не миротворцами стали мы, а, наоборот, провокаторами конфликта, не Божьими сыновьями, а детьми Вельзевула. А могли бы и приврать, дескать, общался с Григорием, он, оказывается тебя так уважает, только признаться в этом стесняется.

И, тем не менее, самым эффективным противоядием к любой вражде будет именно смирение. Стань смиренным и все враги твои, скорее всего, перестанут быть таковыми. Как и наоборот, гордыня является фундаментальной причиной любых конфликтов. Стяжи дух мирен, говорил преподобный Серафим Саровский и тысячи вокруг тебя спасутся.

Конечно, нельзя всё слишком упрощать. Есть категория людей, которые твоё смирение сочтут слабостью – на голову тебе усядутся и ещё и ноги свесят. Таковых полезно по возможности вразумлять, наказывать, конечно, исходя из ситуации – понятно, если тебе позволяет весовая категория. Но с одним условием – любя. Как Августин блаженный говорил: полюби человека, а затем делай с ним, что хочешь. Можно и в бараний рог, но по доброте душевной. Кстати, друзьями, особенно в отроческом возрасте, многие становятся именно после мордобоя. Можно финансово наказать человека, или административно – глядишь и поумнеет. Но может и вконец озлобиться – так, что любые силовые воздействия крайне рискованны. На то и ум дан Богом каждому из нас и способность во всех ситуациях подходить творчески – перед кем-то смириться, а кого-то и смирить. Кстати, в Остромировом Евангелии написано не «миротворцы», и не «смиряющиеся», а «смиряющие». Смиряющие нарекутся сынами Божьими. Ну а усмирить наглеца - сами знаете, зачастую приходится дрыном суковатым дубовым. Шутка, конечно, но в которой доля правды немалая.

26.8.18 – Чистые сердцем

Шестая, так называемая, Заповедь Блаженства, произнесённая Иисусом в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Я уже неоднократно признавался в том, что – да, я сторонник переводов на современные понятные всем языки и Священного Писания и Богослужебных текстов, но меня зачастую коробят бездумные переводы. Читают: «Счастливы чистые сердцем, ибо они Бога увидят» или поют: «Щасливі чисті серцем, бо вони Бога побачать». Ну, во-первых, счастье в том смысле, в котором мы его сегодня представляем, и блаженство в Евангельском значение – это вещи сильно разные – мы уже говорили об этом. А, во-вторых, ни увидеть, не побачить Бога, никому никогда не удастся «Бога не видел никто никогда», пишет апостол Иоанн Богослов - даже ангелы - поётся в одном из церковных песнопений. И не увидит - никто никогда – ни в сем веке, ни в будущем. Потому, что Всевышний в Своём Существе непознаваем – Он Трансцендентен - запределен всему тварному миру, как гласит фундаментальное положение православного Догматического Богословия. Христа увидим, потому, что Он Богочеловек. А Бога Отца и сегодня и в жизни будущего века можно лишь созерцать, зреть, каким-то образом чувствовать Его в той степени, в которой Он будет Себя нам открывать.

А созерцать Бога мы можем, во-первых, через рассматривание природы. Апостол Павел так и пишет в своём послании к Римлянам: «…невидимые Его сила… и Божество через рассматривание творений становятся видимы… (Рим.1,12). Каждый листочек на дереве говорит нам о Боге, каждая букашечка или паучок. Но люди с нечистым сердцем их не слышат. Не потому, что глухие – просто не хотят слышать. Им безразличен наш Небесный Папочка, они Его знать не хотят, и слышать о Нем ничего не желают. Мало ли, что Он построил для нас такой чудесный дом – Вселенную, каждую травинку нарисовал, каждый кустик сочинил, белочек, зайчиков, бегемотиков вылепил, реки, моря и океаны разлил, леса деревьями засадил, поля цветами. В недра земли зарыл уголь, железо, нефть, газ. К сожалению, для многих людей важно лишь, чтоб всё это добро не кончалось – газ, нефть, рыба в океанах. Чтоб солнышко светило в меру, дождик вовремя орошал землю, а кто даёт всё это – какая разница? Оно даже так лучше – зарыть голову в песок и не знать – откуда всё это богатство, откуда сама наша жизнь. Главное, витамины вовремя глотать, чтоб подольше протянуть. И подальше от религии, чтоб – не дай Бог, попы не убедили меня в существовании Бога, а то, ведь, придётся Кого-то там благодарить, считать себя перед Кем-то обязанным, в Церковь тащиться по воскресным дням. Не надо – меньше знаешь, крепче спишь – и дольше, по тем же воскресеньям. Да и ладно - пусть спят такие люди спокойно. Господь, ведь, деликатен, он не навязывает Себя, тем более тем, кто не хочет Его знать. Он не станет вторгаться в жизнь человека без приглашения. Пусть не волнуются – не покажется Он им и даже не приснится - не увидят они Его, потому, что сердца их обросли твёрдой коркой окаменелого бесчувствия.

Зря, конечно – жить с огрубелым сердцем – это всё одно, что постоянно находиться в противогазе. Представляете целующихся молодожёнов, одетых в скафандры? Ощущение Божьего присутствия – это, ведь, радость, блаженство, которого люди с закрытым сердцем не могут испытывать в принципе.

Конечно, каждый из нас в разной степени способен к созерцанию Бога – в зависимости от степени сердечной чистоты или загрязнённости – святые праведники – они гораздо явственнее ощущают близость Господа, и это закономерно, потому, что зреть, созерцать Всевышнего возможно лишь в чистоте сердца, со светлыми чувствами и доброй волей.

Созерцать нашего Любящего Отца Небесного, ходить пред Ним, так сказать, делиться своими мыслями, желаниями – это радость. Лишить себя такого удовольствия может, наверное, только неудачник. Тем более в жизни будущей – там, ведь, всё будет контрастней. С Богом ты, или без Бога? Это здесь мы можем юлить – вроде, как с Богом – неплохо - нравится, но спешить не буду – погрешу ещё маленько - до пенсии, ну а потом уже и сдаваться пойду. В будущей жизни всё будет конкретнее – не хочешь с Господом иметь отношения – нет проблем - вон пространства достаточно. Бог, конечно, Вездесущий, но по многочисленным просьбам, так сказать, грешников уступит местечко, освободит. Будет такая зона, где Всевышний окажется «persona non grata» - туда вход Ему нежелателен, а Он учтив и беспокоить не будет. На самом деле эта зона Божьего небытия и вправду существует. Она находится в наших сердцах.

Но там, где нет Бога, там темно и холодно, потому, что именно Всевышний является первоисточником света и тепла. И вообще абсолютно всего на свете.

5.8.18 – Блаженны милостивые

Есть мнение, что Заповеди блаженства, произнесённые Христом в Нагорной проповеди, представляют собой такую вот, лестницу восхождения – от простого к сложному, от меньшего к большему. Вряд ли это так на самом деле. В этом случае следующая наша Заповедь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», представляла бы собой 5-ю ступень достоинства – о-го-го, так сказать, в то время, как «Нищие духом» - это был бы такой первый шажок на пути к совершенству.

Но тогда, во-первых, награда выходит не по-честному. Нищие духом сходу наследуют Царство Небесное – ничего себе, а милостивые – просто помилованы будут – не казнены, в «геенну огненную» не брошены, образно говоря. А, во-вторых – нищие духом-то – это не хухры-мухры. Это люди стремящиеся стяжать Духа Святого. А покажите мне человека, для которого стяжание Духа Святого – главная цель жизни – после Серафима Саровского, разумеется. А милостивые – тоже не пруд пруди, но милосердие, в какой-то мере, есть, наверное, в каждом из нас. Помните сцену в Варьете из романа Булгакова «Мастер и Маргарита», как у конферансье голову оторвали – какова была реакция зрителей: «не мучьте его!» – орали из зала. На что Воланд заключил: «Люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было... и милосердие иногда стучится в их сердца... обыкновенные люди... в общем, напоминают прежних... квартирный вопрос только испортил их...»

Ведь, и вправду, любому нормальному человеку жалко, когда кто-то страдает - помочь хочется, правда, себя не очень обидев. А если уж вовсе нет жалости – то это уже и не человек. Поэтому, если надо было бы расположить Заповеди Блаженства по восходящей, то милосердие, очевидно, следовало бы поставить самым первым.

Милосердие, ведь, это ещё далеко не любовь, это элементарная жалость. Да, человек жалостливый способен к состраданию, может, даже, прослезиться, сочувствуя чужой боли. Плакать с плачущими, он ещё, пожалуй и сможет, ну а вот радоваться с радующимися – не факт. Если человек просто милостивый – он тебя пожалеет, когда тебе плохо, ну а вот когда тебе хорошо, а, не дай Бог, лучше, чем ему – этому милостивому, он может оказаться в весьма расстроенных чувствах, или даже возненавидеть тебя. Я думаю, никому не надо доказывать, что плакать с плачущими легче, чем радоваться с радующимися. Чтобы радоваться за других, надо обладать настоящей любовью, а это уже финиш, а не старт. Именно настоящей любовью, а не, «наглотавшись» эндорфинов, или напугавшись одиночества - любовью жертвенной, отрывающей от себя и дающей.

Правда и в последнем случае - всякое бывает – любовь может быть искренней, но глупой – на последние свои деньги ребёнка закормить шоколадом – хорошо, если просто залипнет, а то, ведь, и кожа вся покроется язвами.

Милосердие – вещь достаточно объёмная. Милость может быть проявлена и на суде, и по отношению к бездетному чаду, и к больному, и к нищему, и к изменившему супругу – где угодно и в чём угодно. И являть милосердие, понятное дело – непросто, причём, не только потому, что переживать чужую беду напряжно, а и потому, что мы с Вами числимся христианами. А в христианстве по больному счету, нет никаких законов – мы под Благодатью, так сказать. Любые правила, предписания, с которыми мы сталкиваемся – это, может и необходимый, но шаг назад от Евангелия. Быть христианином, значит, непрестанно находиться в состоянии свободного творческого поиска – как тебе поступать в том или ином случае – решай сам.

Ну вот, недавний пример: одну нашу прихожаночку – владелицу магазина обворовал давний её работник на серьёзную сумму. Вычислили медвежатника на следующий же день и накрыли со всем скарбом. Понятное дело - тюрьма светит ему лет на шесть, а то и на девять. И вот как здесь вести себя по-христиански? Казалось, всё просто - простить и всё сделать, чтобы наказание бывшему сотруднику было минимальным. Но есть нюанс, ворюга оказался несгибаемым. Попросить прощения у обиженной стороны ему не позволяет гордыня – более того, ведёт он себя нагло, надеясь на безнаказанность – платит адвокату, а через него, по всей видимости, и остальным, в надежде выйти из воды сухим. Т.е., всё его упование возложено на деньги.

И тогда возникает вопрос – как в данном случае проявить христианское милосердие? Ответ очень трудный и неоднозначный. Быть может даже, наоборот - заплатить кому надо, чтобы его таки засадили на положенный срок. Кроме шуток – речь-то идёт о душе, которую надо спасать. Ведь, нельзя допустить, чтобы человек всерьёз думал, что он самый умный и с помощью своих денег способен решить всё на свете – это приведёт его к гибели для вечности. С другой стороны, не факт, что тюрьма его исправит.

Или другой, хрестоматийный пример – дитё состоятельных родителей, ему уже лет под тридцать, а работать не хочет. Целыми днями сидит за компом, периодически отлучаясь то в столовую – благо, холодильник всегда полон харчами, то на горшок. Никакие убеждения родителей устроиться на работу не приемлются. Батюшка, что делать? - спрашивают. Я говорю: 2-е Фессолоникийцам 3,10. Не понимают. Повторяю: ответ на Ваш вопрос - во 2-м послании апостола Павла к Фессалоникийцам в 3-й главе, 10-м стихе: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Так что же, спрашивают, нам на холодильник замок врезать? Именно! Так это ж, ведь, жестоко, немилосердно. На самом деле всё как раз, наоборот – кормить бездельника страшная жестокость по отношению к его бессмертной душе – Чикатила к своим жертвам был более милостивым, чем родители, обеспечивающие безбедную жизнь своим отпрыскам-дармоедам. А здесь ещё бывает так – родители пытаются заставить паразита трудиться – на вольные хлеба спровадили, а тут сердобольные родственнички или «друзья» в кавычках нарисовались. Тоже парадокс – тысячи и миллионы людей реально нуждаются в помощи, и никому до них дела нет – а вот тунеядец объявился – прямо таки очередь вырастает его обихаживать – бесовщина на самом деле.

В так называемом «Дидахэ» – «Учение Господа народам чрез 12 апостолов» - это раннехристианское писание 1-го века, сказано: «пусть милостыня твоя запотеет в руке твоей». Т.е., не спеши помогать – подумай хорошенько – пользу принесёт твоё вспомоществование или вред.

Это же касается и нищих попрошаек. Василий Великий пишет по этому поводу: «Нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто даёт угнетённому бедностию, тот дает Господу... а кто подаёт всякому встречному, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностию». А Ветхозаветный мудрец Сирах вообще категоричен в этом плане. Он пишет: «давай благочестивому, и не помогай грешнику» (Сир. 12, 4). Во как!

Всё это, в общем, правильно. Но беда здесь в том, что любой из нас, вооружившись подобными аргументами и доводами, сумеет подвести теоретическую базу под любым отказом в помощи нуждающемуся, практически без исключения. Особенно завет Сираха ценен в этом отношении. Если не следует помогать грешникам, а грешниками являемся все мы с Вами, то и помогать, выходит, некому.

Ну а раз никому не благотворишь, значит «суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2,13), как сказано у апостола Иакова. Не миловал ты, и сам не будешь помилован. Чувствуете? Именно вот за подобные неопределённости множество народу отказалось от христианства и предпочло ислам. Там всё чётко и ясно – такому-то дай, такому-то не давай. Ну а если положено помочь – тут уж не отвертишься. Как и в иудаизме. Нашего Эдуарда Вайнштейна спросите, как в Израиле милостыню просят – требуют – ты обязан – попробуй не дай.

А в христианстве – решай сам – кому дать, кому не дать, кого облагодетельствовать, а кого оставить при своих интересах, и при том ещё и нести ответственность перед Богом – рисковать быть не помилованным. Не очень-то уютно – айда в ислам!

Кстати, ислам хранит, на мой взгляд, как минимум, одну в этом отношении ценнейшую истину. Пророк Мухаммед говорил, что даже улыбка на лице мусульманина – это уже милостыня – ну я думаю, не обязательно на лице мусульманина, главное, наверное - искренняя улыбка, не лицемерная и, глядя в глаза. Последняя подробность, к слову говоря, немаловажная. Понимаете, мы, ведь, на людей, нуждающихся в нашей помощи, наловчились смотреть, как сквозь стекло. Мы просто их не видим. И смотреть не хотим – разве, что боковым взглядом, чтобы не натолкнуться. А ты посмотри в глаза человеку улыбнись. Даже если ты ничем не поможешь – искренняя улыбка, по утверждениям пророка – это уже милостыня, пусть и совсем крохотная. Но главное, глядя человеку в глаза, ты, может быть, сможешь понять, почувствовать – как себя повести в данной ситуации. Как праведно поступить по совести, перед живым человеком, а главное, пред Всевышним - милующим, но и нам заповедавшим быть милостивыми.

29.7.18 – Алчущие и жаждущие правды

«Блаженны алчущие и жаждущие правды» - следующая заповедь Иисуса, провозглашённая Им в Нагорной проповеди. Большинство народу так и понимают эти слова, дескать, хорошо быть правдоискателем, борцом за справедливость. Ни в коем случае - здесь опять языковая проблема. Блаженны жаждущие праведности – здесь надо бы перевести - те, которые хотят быть праведными – жизнь свою провести праведно, Богоугодно.

А правдоискательство – это на самом деле психическое расстройство, повреждение ума. Правды в этом мире нет и быть не может до тех пор пока в нём живём мы с Вами – грешники. Поэтому искать в тёмной комнате чёрного кота, которого там нет – абсолютно бесполезное занятие. Другое дело, что многие самую, что ни есть сермяжную месть отождествляют с «торжеством справедливости». Вот если я свернул шею моему супротивнику, мол, этим самым я восстановил справедливость. Вовсе нет – я произвёл на свет новую несправедливость. Федя мне в драке зуб выбил, а я потом его встретил и в ответ ему выбил 3 зуба. Вы скажете, что – конечно несправедливо, зачем же 3? – зуб за зуб, предписывается в Библии. А если один - справедливо? А докажите! А я скажу - нет – 1 зуб за 1 зуб в данной конкретной ситуации было бы несоответствующим воздаянием. Потому, что Федор - заводской рабочий, а я, предположим, школьный учитель, мне надо по шесть часов в день лекции читать, а без зуба – дикция не та и шепелявлю – и для меня это трагедия, в то время, как Федору работать на токарном станке - мало разницы сколько у него во рту зубов. Ведь, не всё равно – поцарапать лицо шахтёру Васе или невесте Лене прямо перед её свадьбой. Или оштрафовать Иванова на 100 долларов и Киркорова тоже на 100 – это, ведь, неравные наказания? Или вот – украсть книгу – далеко не всё равно у кого. Я, например, тоже книги люблю – библиотека у меня неплохая, и когда пропадает та или иная книжка с моей полки мне скорбно, но так – в меру. А вот если бы старая книга исчезла с полки покойного Владимира Андреевича Быстрова – ну Вы его помните – прихожанин нашего храма известный в Херсоне библиофил – он бы просто помер раньше времени.

Нет на свете приборов, которые могли бы измерить человеческую боль, просчитать нанесённый моральный ущерб – поэтому непременно во всех случаях воздаяние либо недостаточно, либо чрезмерно и поэтому справедливости здесь на земле быть не может по определению.

Ну а если бы, вдруг, - пофантазируем - появилась бы такая возможность - точно высчитать меру преступления и наказания. Программисты написали бы такую сверхмощную компьютерную программу, ведущие производители приборов укомплектовали периферийным оборудованием – датчиками там разными, анализаторами. Почему бы и нет. Обидел меня Вася, я обратился куда следует – ну и – закрутилась карусель – детектор лжи задействован, сканирование сознания виновного проводится, анализ его мотиваций на подсознательном уровне исследуется. Степень его ранимости. Уровень обиженности пострадавшего и прочих пережитых эмоций вводится в программу, подробнейшие данные о нанесённом ущербе, ну и т.д. И, в конце концов, компьютер выдаёт абсолютно точный вердикт с нулевой погрешностью: 32 удара плетью по мягкому месту надавать провинившемуся - интенсивность ударов должна соответствовать - 63 кг 850 г и 65 мг – разумеется, шлепки - ни на миллиграмм больше, ни на миллиграмм меньше. А дабы соблюсти точность – приговор приводиться в исполнение должен в автоматическом режиме электронно-механическим экзекутором. Здорово было бы? Или нет?

Вряд ли. Во-первых, если бы всегда и все немедленно и непременно наказывались за проступки – частенько доставалось бы и нам. Это только кажется, что – не за что. Ещё как – есть за что! А, во-вторых, мир стал бы в моральном плане намного ужасней, чем он сейчас. Вытеснялись бы такие фундаментальные добродетели, как милость, прощение, снисхождение, любовь. Всё сводилось бы к симметричности – каков проступок – таково и воздаяние, взвешенное на точнейших весах. Не хотелось бы жить в таком мире, да и Господь учит нас другому: «суд без милости, не оказавшему милость», пишет апостол Иаков в своём послании (Иак.2,13), «не судите и не судимы будете» - говорил Христос.

Жаждать справедливости – дело очень опасное. Если Господь отнесётся к нам не по милости, а по справедливости – всем нам хана. Посему «блаженны алчущие и жаждущие правды…», в смысле праведности, стремящиеся быть праведными.

Что значит, быть праведными? - теоретически просто и ясно - практически сложнее. Любить Бога, ходить пред Ним, соблюдать Заповеди Господни, поступать с любым человеком так, как хочешь, чтобы с тобою поступали и т.д. Меньше грешить, больше дел добра совершать.

И если человек избирает путь праведности, то – что происходит? Такой человек становится близким Богу, а это уже само по себе блаженство, ведь именно Господь источник подлинной нескончаемой радости. Причем, радости абсолютной, которую нет потребности усугублять, в отличие от земных удовольствий, которыми человек не может насытиться. Пять лет жаждал купить машину, а когда мечта сбылась – дня три порадовался, а затем снова стал страдать уже по земельному участку за городом. Приобрёл участок, захотел следующее, и так без конца.

Один из святых отцов произнёс удивительные слова: «сердце человека настолько велико – бездонно и бескрайно, что заполнить его может только Бог». В противном случае – чем бы мы его не напихивали, всё равно будет ощущаться мучительная пустота. Только Господь может удовлетворить наши духовные запросы, только Всевышний нас может насытить вполне, чтобы мы никогда больше не взалкали и напоить нас, чтобы мы не возжаждали вовек.

22.7.18 – Блаженны кроткие!

Третья Заповедь Блаженства – «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Ну здесь маленькая передышка – никаких парадоксов и головоломок, по всей видимости, нет. Наследовать – значит, получить в наследство от родителей или даже не обязательно от родителей – может быть и от дальних родственников, или просто престарелых старушки или старичка, которые тебя полюбили. Т.е., речь здесь не идёт о завоевании земель, или приобретении за деньги, или заполучении территории каким-то мошенническим способом, а именно о наследовании, когда тебе передают землю или иное имущество из чувств уважения и любви.

Ну если у родителей много детей, а хозяйство – землю, дом, ферму нужно передать кому-нибудь одному, то – как Вы думаете - кого они выберут в качестве наследника? Грубияна, наглеца, хама? Нет – скорее всего – нежного, обходительного, любящего сына или дочь. Даже пословица есть такая украинская: «Покірливе телятко дві матки ссе…»

Между прочим, этот принцип работает и в повседневных человеческих обстоятельствах. Наглый человек, в конечном итоге обязательно будет в проигрыше. Именно, в конечном итоге, потому, что на первый взгляд, наоборот, наглость помогает в жизни. Даже говорят, что наглость – второе счастье. Это, конечно, далеко не так, но, ведь, говорят не зря – есть, же в этом какая-то доля правды? Безусловно, есть – поверхностная такая. Стоишь в очереди за билетом, а тут какой-то мужлан обходит тебя и лезет прямо к окошку кассы. В советские времена – это особо актуально было – очереди-то были за всем. За молоком и мясом, за сахаром и мылом, за приличной обувью и одеждой. Если ты человек совестливый, то каждый день в какой-то, хотя бы одной очереди, а то и в двух и в трёх тебе нужно было выстоять. А Вася наловчился всюду ветераном Куликовского сражения прикидываться. И вот Вы цельный час потеряли выстаивая в очереди, а Василий перед самым Вашим носом взял последний билет, и Вы несолоно хлебавши, с расстроенными чувствами побрели восвояси, бормоча про себя, мол, да - наглость – второе счастье.

В очереди, пожалуй, и вправду. Нормальному человеку, проще пропустить наглеца вперёд, чем с ним препираться, и хам этим пользуется. Но наглец, он-то хамски ведёт себя не только в очереди. А по жизни таковых в лучшем случае не уважают - а то и презирают. И если однажды к Вам за помощью обратится эта беспардонность, Вы вряд ли отзовётесь – ну разве, под свежим впечатлением прочитанного Евангелия.

Да, собственно, и в очереди раз на раз, не приходится. Сто раз сойдёт, а на сто первый, и по зубам можно схлопотать. Вон, лет двадцать пять назад у нас в Херсоне на одной из заправок трагический случай был. Помните, когда с бензином перебои были - очереди из автомобилей длиннющие выстраивались. И вот один наглый «счастливчик», в кавычках, минуя череду чающих движения бензина, подъезжает прямо к заправочной колонке, лихо заруливая перед передним автомобилем к заправочным шлангам. Водители стали ему орать, естественно, именуя его не по отчеству, а по матери. Но мужик, по всей видимости, попался бывалый, толстошкурый, привыкший к подобным выплескам эмоций. И всё было бы, как всегда, если бы не одно обстоятельство. У одного водителя, уже целый час честно простоявшего в очереди, было чересчур плохое настроение – наверное, жена третьего дня, как ушла к другу. А у него при себе оказался пистолет – на толчке давеча купил для самообороны. Ну и, недолго думая, представитель обиженной стороны, хватает свой «Макаров», быстро подходит к «хитрому» автомобилю со стороны водительской двери и в упор выпускает в наглеца целую обойму.

Понятное дело - заправка автомобиля, принадлежащего борцу за справедливость, была отложена лет на 12, наверное. Но уж кому точно не повезло на сей раз – это бессовестному «счастливчику», счастье которого было так неожиданно оборвано.

Даже если бы и не случилось это несчастье, вести себя так не то, чтобы просто не благочестиво, не по-Божьи, а и по-человечески невыгодно. Потому, что наглый человек, если в чем-то выиграет – обойдёт кого-то, добьётся чего-то, что скромняге не достичь, то проигрыш будет в тысячу крат больше уже здесь на земле. Но ущерб этот не ограничится рамками сей жизни. Вот то наше презрение, которое направлено на бесцеремонных особей, оно уходит и на тот свет - в вечность. Но там всё будет гораздо хуже. Здесь-то оно, чаще всего, как? Воспитанные люди, как правило, молча наблюдают за наглецом. В голове-то у них много чего бурлит, но обычно этими нехорошими мыслями всё и заканчивается. А в жизни будущей, там не будет разницы между словами помысленными и произнесёнными. Там сознание каждого будет открыто, всё, что каждый думает, будет звучать во весь голос. Представляете, громаднейший поток презрения, направленный на бесстыжего индивида.

Здесь, в земной жизни эта наглость проходит, особенно если человек с патологическим отсутствием совести, непрошибаемый. Ты ему говоришь, извините, Вы не приглашены, а он, будто и не слышит – валит напролом, приговаривая зычным голосом: «так, где здесь именинник, сейчас будем поздравлять, выпивать и танцевать». Ну что его – за холку хватать и прилюдно выводить? Ну тогда будет испорченное настроение у гостей, изгаженный вечер у юбиляра. Уж, ладно, пущай сидит – дешевле обойдётся. Многие знают, о ком я говорю. Есть у нас такой в Херсоне всем гостям гость – непрошенный завсегдатай на всех празднествах, устраиваемых мало-мальски известными в городе людьми. Вроде, как даже выгодно – почти каждый день тебе праздник и роскошный стол. Ну а что в душе люди испытывают по отношению к этому «джентльмену»? И эти ощущения перейдут в вечность.

Другими словами, наглецы блаженными быть не смогут. Ну а кто в блаженстве унаследует землю, в конечном итоге новую землю в Царстве Неба? Кроткие. Но что это за качество? Противоположность наглости? Тактичность? Не совсем. Кроткий ведёт себя учтиво, уступчиво не потому, что хорошо воспитан, культурен, а по велению сердца – он уступит Вам место не просто потому, что это предполагается правилами этикета, а потому, что он жалостлив, сердечен, искренне желает всем добра.

В связи с последним обстоятельством, очень трудно говорить о кротости людей слабых. Не то, чтобы слабак не может быть кротким в принципе – наверное, может, но выявить, обнаружить это качество у слабого крайне трудно. По очень простой причине. Слабые часто уступчивы именно из-за своей слабости, а не потому, что искренне хотят лучшее уступить другому. Они и рады бы кого-то обойти, но кишка тонка.

Поэтому, кротость – это искреннее проявление доброты, уступчивости, нежности, в первую очередь, сильных людей. Сильных и внешне и внутренне. Он мог всех растолкать, он мог заграбастать себе и то и сё. Но он скромно уступил слабому. Это и есть та кротость, которая очень высоко будет оценена Всевышним.

8.7.18 – Блаженны плачущие!

Блаженны плачущие – новый вызов, очередная перчатка, которую бросает Иисус слушателям, да и нам тоже. Во-первых, как могут быть блаженными, плачущие? Ну разве, что от радости. Но вряд ли Христос имел в виду слёзы от неожиданно накатившего счастья – миллион Федя, вдруг, выиграл и его тёща в тот же день скоропостижно скончалась. Всё-таки, речь, по всей видимости, идёт о слезах скорби. И это никаким боком не лепится к нашему повседневному опыту. Если человек плачет – наверняка ему плохо, и о каком блаженстве тогда речь?

Во-вторых, рыдать, это не очень красиво даже женщине, а плачущий мужчина – это, собственно, уже и не мужчина, а так – размазня. Настоящие мужчины не плачут – им воевать надо – стрелять в противника, не моргнув глазом. Представьте себе сентиментального разведчика, который в стане врага готов прослезиться сочувствием к ближнему. Сентиментальная женщина – ну это куда ни шло, а мужчина – кому он нужен, даже в мирное время – тут нужно быка завалить, овечке горло перерезать, а он расплакался – коровку жалко. Ну кому нужен мужик, который даже курице голову отрубить не может. Плачущий мужчина – это позор, посмешище и если Петя по природе оказался сентиментальным, то он свою сердечную чувствительность засунет себе куда ни будь поглубже - спрячет, а то и вытравит её, как зубные нервы удаляются, загрубит своё сердце, вырастит на нём корку, сделает его подобно камню, чтоб было не пробиваемым, неранимым.

Оно, конечно, хорошо, когда ты защищён – в доспехах. Но эта же защита и мешает – рыцарь в панцире тяжел, неповоротлив и нечувствителен. Представьте, как ему обнять женщину, не говоря уже о большем.

Безусловно, мужчины и от природы менее сентиментальны, но в ещё большей степени сыграла роль историческая культура – во все века поощрялась жёсткость мужского начала, беспощадность к врагу, а как результат – и безжалостность вообще. Мужская бесчувственность в веках воспета народом. Выбросить свою невесту-княжну за борт в набежавшую волну – вот где настоящее мужество.

Женщины тоже разные, встречаются очень жестокие, но в общей массе, всё же они гораздо человечнее, чем противоположный пол - более чуткие. Поэтому и более ранимые - одно без другого не бывает. Одно дело музыканту-слухачу находиться в оглушительно грохочущем заводском цехе, и совсем другое человеку глухому – последний вообще не будет испытывать дискомфорт от зашкаливающих децибелов. Но глухой не слышит и человеческой речи, тем более шёпота.

Вот в храме – оглянитесь вокруг – практически за любым Богослужением, большинство женщин. Почему? Да потому же. Женщины слышат то, чего не слышат мужчины, и чувствуют, то, что бронированное мужское сердце не воспринимает – легчайшее дуновение Благодати Духа святого...

Ещё нужно сказать, что плачь сильно скомпрометирован человеческим эгоизмом. Почему нам в известной мере противно представлять себе людей плачущих? Потому, что абсолютное большинство – льют либо крокодильи слёзы, либо рыдают из жалости к самим себе - даже на похоронах. А бывает и того хуже – скорбят о благополучии ближних своих. Как же так?! Я, такой хороший, вокруг все плохие, а живут лучше меня! И любят их почему-то больше – как тут не взвыть?! Но нет на свете, наверное, ничего отвратительнее, чем искривлённое, перекошенное лицо плачущего завистника.

Свои «5 коопеек» прибавляет ещё и, как бы так сказать – сентиментальный мазохизм. Есть немалая категория людей, которые наловчились извлекать удовольствие от моральных страданий. Хлебом их не корми – дай побыть в роли жертвы, или на худой случай поотираться между теми, кому действительно плохо. Если не в жизни, то хотя бы в кино. Так и говорили прямым текстом – своими ушами слышал – «пошла смотреть индийский фильм поплакать хочется». Или – «такой хороший фильм, такой хороший – я так плакала!»

Понимаете, в чем тут дело. На самом деле здесь тончайшая грань между человечностью, чувствительностью к чужой беде и моральному мазохизму – грань эта не всегда очевидна. Внешне не всегда легко различить, но по сути – это совсем разные вещи. Одно дело разделить страдания человека, стать рядом с ним, подставить плечо в несении им тяжкого бремени, и совсем другое – извлечь удовольствие от собственного умиления, наблюдая за страждущим.

Я не уверен, что в данный момент все улавливают мою мысль. Скорее всего, далеко не каждый обращал внимание на сие не очень приметное психологическое явление, когда собственную боль люди умудряются превратить в усладу. Явление-то парадоксальное. О нём упоминал Фёдор Михайлович Достоевский в 4-й главе «Записок из подполья».

«Даже в зубной боли, пишет Достоевский, есть наслаждение. Стонут, когда больно; но стоны эти не всегда откровенные, бывает с ехидством, а в ехидстве-то и вся штука. В этих-то стонах и выражается наслаждение страдающего; не ощущал бы он в них наслаждения - он бы и стонать не стал.

Я вас прошу, господа, продолжает Федор Михайлович - прислушайтесь когда-нибудь к стонам образованного человека девятнадцатого столетия, страдающего зубами, этак на второй или на третий день болезни, когда он начинает уже не так стонать, как в первый день стонал, то есть не просто оттого, что зубы болят; не так, как какой-нибудь грубый мужик, а так, как человек тронутый развитием и европейской цивилизацией стонет… Стоны его становятся какие-то скверные, пакостно-злые и продолжаются по целым дням и ночам. И ведь знает сам, что никакой себе пользы не принесёт стонами; лучше всех знает, что он только напрасно себя и других надрывает и раздражает; знает, что даже и публика, перед которой он старается, и всё семейство его уже прислушались к нему с омерзением - не верят ему ни на грош и понимают про себя, что он мог бы иначе, проще стонать, без рулад и без вывертов, а что он только так со злости, с ехидства балуется. Ну так вот в этих-то всех сознаниях… и заключается сладострастие. «Дескать, я вас беспокою, сердце вам надрываю, всем в доме спать не даю. Так вот не спите же, чувствуйте же и вы каждую минуту, что у меня зубы болят…»

Итак, плач плачу – рознь. Своей заповедью «Блаженны плачущие» Господь призывает нас не стонать злостно, и не выть от досады. Не плаксами и нытиками слыть. А быть чуткими к чужой боли, сердечными – не просто умом понимать – теоретически, так сказать, а действительно сочувствовать, сострадать страждущим, быть человечными, небезразличными, любящими, близко принимающими чужую беду к сердцу – с плачущими плакать, как говорил апостол Павел, а с радующимися радоваться.

И таковым, в качестве награды, Господь обещает утешение. Конечно же, не в узком смысле этого слова – дескать, плакал, а потом перестал. Утешение – это празднество, пир горой, вино рекой. Типикон – книга такая – церковный устав с указаниями когда и как должно проводить Богослужения – и там обычно по праздникам предписывается «на трапезе монашеской братии утешение велие», т.е., до 3-х красовуль вина. «Красовуля» – это чаша такая, четверть или пол-литровая.

Здесь, конечно, не стоит делать далеко идущие филологические выводы – идентифицировать старорусское «утешение» и греческое «oi penqountes». Но по глубинной сути, это, примерно, так. Человек, который воспитал свою душу в чуткости, в Царстве Божьем, сможет и Бога «почувствовать», если так можно выразиться, и поистине насладиться высочайшей степенью блаженства. Радостью общения с Господом, миром ангельским и со всеми праведниками.

1.8.18 – Блаженны нищие духом!

Я так думаю, все мы наизусть знаем, так называемые, Заповеди Блаженства, произнесённые Христом в Нагорной проповеди. И поём мы их почти на каждой литургией, да и текст, в общем понятен. Но, проблема, во-первых, в том, что мы к словам привыкаем, и теряется острота их восприятия. А вся Нагорная проповедь, построена, как мы подчеркивали с Вами, на сплошном скандале – ну согласитесь, это же просто кошмар, если вдуматься - блаженны нищие, блаженны плачущие, блаженны изгнанные, блаженны преследуемые. Вот если бы это не Христос, а сосед Гриша сказанул Вам такое, мол, хорошо быть нищим, хорошо быть плаксой, хорошо быть избиваемым, Ваша рука наверняка потянулась бы к телефону – вызвать карету скорой помощи.

Но, прежде, чем рассуждать о, так сказать, способах достижения блаженства, отметим такой вот предельный либерализм формы этих Заповедей. Хошь - будь чистым сердцем, не хошь – не будь – дело хозяйское, но если всё же захочешь стать благополучным, очисти своё сердце и тогда почувствуешь радость созерцания Небесного. Императива нет в этих заповедях, вот обязан ты, должен поступать так-то и так-то. Отнюдь – никому ты ничего не должен. Если сам желаешь побольше радости в жизни – стяжи кротость.

Но давайте сначала – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Вот уж кем нам точно не хочется быть, так это нищими. Какие-то жалкие, убогие люди: все работают, а им лишь бы не работать, а грязными и смрадными просить милостыню. А нищие духом – это что-то – вообще! Ну, кто такие «нищие духом»? Те, которые сдвинулись, сумасшедшие? В общем, похоже. В истории Российской Церкви очень часто сумасшедших почитали блаженными - даже вот собор Василия Блаженного построен в честь знаменитого юродивого. В общем, не привлекательно звучит сия заповедь ни с одной, ни с другой стороны.

Но давайте разбираться, во-первых, с языком. Вот самое первое слово «блаженный», «блаженство» - его содержание сильно изменено с течением времени. Блаженство в современном словоупотреблении – это ощущение пронзительного удовольствия – скажем, после тяжелого трудового дня залезть в теплую ванну или утонуть в мягком кресле перед большим плазменным телевизором, попивая хороший виски, или марихуану курнуть. Вот это — блаженство в нашем понимании, но оно не соответствует смыслу евангельскому, поэтому некоторые переводчики используют здесь слово «счастье» - «Счастливы нищие духом». Звучит получше, но всё равно не подходит. Счастье в нынешнем смысле – это что? Жена красавица, или муж - принц аглицкий, собственный замок роскошный, желательно с конюшней, машина миллионов за 5, дети-паиньки, ну и т.д.

Нет, блаженство в евангельском словоупотреблении означает более высокие чувства. Да - это наивысшая степень счастья, но не материального уровня, а духовного. Блаженство - это предельно высокое состояние духа.

«Блаженны нищие». Кто такие нищие? Бедные, что ли? Нет, конечно. Бывают такие нищие, что – Вы меня извините – богаче всех нас здесь вместе взятых. И, наоборот, сегодня очень много по-настоящему бедных, которых нищими не назовёшь. Нищий по определению – это не тот, у кого нету, а тот, кто просит.

Попрошайничать, конечно, не очень хорошо, особенно если оно пахнет паразитизмом – дескать, ты, дурачок, работай, на хлеб насущный зарабатывай, ну а я пока отдохну, а потом вместе отужинаем – ты же хлебосольный, не откажешь бедному родственничку.

Но – так это - в плане материальном. Что же до духовного – здесь всё по-иному. Духа, которого всем нам так недостаёт, мы не может ни заработать, ни отнять, ни украсть, а только выпросить у Бога.

Совершенно верно, просить унизительно. В этом-то и суть нашей задачи. Мы действительно не хотим унижаться – как поставили себя выше Господа ещё в лице Адама, так и не желаем признать тот непреложный факт, что Бог повыше нас будет. Нам действительно надо унизиться, то бишь, слезть с Божьего трона. Мы-то о себе думаем, что мы сами с усами и никакой Бог нам не нужен. Унизиться здесь – это попросту изменить своё сознание, поставить себя на место – вполне достойное, но соответствующее реальному положению вещей. Не я главный, а Бог. Не Господь от меня зависит, а я от Господа. И если я горделиво отвёрнут от Всевышнего, от этого хуже только мне, и моя задача развернуться к Нему лицом, приблизиться к нему, осознать, что Он – источник жизни.

Трагедия человечества, ведь, в чём заключается? В Богоотступничестве, в разрыве отношений с Богом. И, наоборот, Царство Божие – это когда Бог для нас становится самым главным – Царём. Царство Божие – это согласие с Богом, это гармония со всем мирозданием.

И просить у Бога благодатных сил Духа Святого – это не значит, ныть, зудеть и клянчить. Нужно в простоте сердца склониться пред Всевышним и сказать: Ты мне нужен, я не самодостаточен, мне нужны силы, которых мне крайне не хватает; дух мой немощен, укрепи меня, облагодатствуй, обнови дух Свой во мне.

И вовсе не обязательно об этом кричать, выводить рулады, задабривать Бога, пытаться вышибить у Господа жалость. Всевышний Сам хочет нашего спасения и наследования нами Царства Божия. Наша задача всего лишь изменить своё положение – не той частью, которая ниже спины, а лицом обратиться к Богу и не высокомерно глядеть на Творца миров, что, согласитесь – странно, а с кротостью и благоговением.

10.2.13 – Не клянись вовсе!

«Еще слышали вы, говорил Иисус в Своей Нагорной проповеди, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5,33-37).

Проблема для христиан из некоторых протестантских церквей – не всех, конечно. Молодой человек призывается в армию, а служба там начинается с присяги, то бишь клятвы. А сказано Христом – не клянись вовсе.

Между прочим, на этом примере очень наглядно иллюстрируется сектантская психопатология. Сектантство – это, ведь, духовно-психическая болезнь – когда человек не может увидеть, охватить картину в целом, в поле его зрения всегда крошечный сектор. И вот эту часть сектант воспринимает и выдаёт, как нечто целое.

Вот написано: «не клянись вовсе» - что не ясно?

Честно говоря, не очень. От первой до последней страницы Библии – кто только ни клянётся, и это в порядке вещей. Клянутся Авраам и его слуга, клянутся Исав, Иаков. Клянётся Сам Бог: «Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты, (Авраам) не пожалел сына твоего, единственного для Меня, то Я благословлю тебя и умножу семя твоё, как звёзды небесные и как песок на берегу моря (Быт. 22, 16-17).

Апостол Павел то и дело клянётся то коринфским христианам: «Бога призываю во свидетели на душу мою…», т.е., клянусь своей жизнью, то римлянам: «Свидетель мне Бог…, что непрестанно воспоминаю о вас в молитвах…», (Римл. 1, 9), то Галатийским христианам: «что пишу вам - пред Богом, не лгу!» (Гал.1,9).

Да что Павел, Сам Христос ответил клятвой, когда этого потребовал от Него первосвященник: «заклинаю Тебя Богом живым вопросил Каиафа: скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» (Не просто скажи, а ответствуй под клятвой). Иисус соглашается: «ты сказал» - произносит Христос. Здесь, конечно, очередная языковая проблема, потому, что в современном словоупотреблении «ты сказал» - означает, мол, так я не говорил, дескать, – это твои фантазии. Отнюдь, на языке Евангелия, это ответ утвердительный. Иисус соглашается под клятвой заявить, что – да Я Сын Благословенного! Я Есмь!

Другими словами Иисус нарушает Свои же Заповеди из Нагорной проповеди – щеку вторую не подставляет, ударившему Его служке, клянётся.

Вот удивительно, как можно всего этого не видеть? Лично сам я за свою жизнь прослушал столько елейных проповедей не только из уст протестантских пасторов, но и православных батюшек на тему клятвы и всякий раз попадаешь в какой-то ступор – «чи лижі не їдуть?..» - мол, не клянитесь, это грешно. Мол, Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «не клянись вовсе… да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».

Да, сказано.

Но уже который раз подряд мы подчеркиваем с Вами, что логии Христа, особенно Нагорную, возможно понимать лишь в ключе духовном. Давайте попытаемся разобраться - что такое клятва, и зачем она вообще нужна в каких-то ситуациях? Потому, что люди неверны и лживы. А правда и верность иногда, ох как необходимы. Что может быть страшнее, когда свои же войска переходят на сторону неприятеля. Как снизить вероятность, что такое случится. Заставить солдата присягнуть Родине. Выглядит это, конечно, торжественно, слезу вышибает, но что на самом деле кроется за этими умиленными словами клятвы? Очень простой подтекст - мол, если изменю своей Родине, я заранее согласен с тем, что моя же Родина в лице сослуживцев, меня попросту расстреляет. Т.е., дополнительная внешняя мотивация сообщается – совру – плохо мне будет, хуже не бывает.

Богом клянусь, значит, призываю в свидетели Всевышнего, Господа Праведного, Который всё знает и лжи не благоволит. Дескать, если я лгу, пусть меня Бог покарает! Здоровьем своим клянусь, значит, пусть меня саркома сожрёт, если я говорю неправду.

Но, пардон – а что, без присяги нельзя? Разве не лучше попросту не лгать, быть честным, своих слов хозяином? Наверное лучше и, собственно этого, Господь и требует от Своих последователей, мол, грош вам цена, христианам, если Вы вынуждены сказанное, подтверждать клятвой. Между вами, да не будет так. А как? Сказал «да», значит, да, а «нет», значит, нет. Имеется в виду, между вами –христианами, настоящими христианами – чадами Божьими.

Но если это чадо Божье попадает в среду, где ложь – норма жизни, где не доверять друг другу – жизненная необходимость и эти ироды, кайафы и пилаты требуют подтверждения истинности тобою сказанного – клянись на здоровье, если им так нравится.

Но если уж клянёшься, то не шути этим. В Библии достаточно предупреждений клятвопреступникам: «не клянись именем Моим во лжи, и не безчести имени Бога твоего. Я Господь Бог ваш», сказано в книге Левит (Лев.19,12). «Не отступит бич от ложно клянущегося и дом его наполнится несчастьями» – написано у Сираха в 23 главе. А пророк Захария видел однажды видение: «вот летит свиток… на котором проклятие:.. всякий, кто крадет, будет истреблён, как написано на одной его стороне, так же и всякий, клянущийся ложно, как написано на другой стороне свитка. Я навёл это проклятие, говорит Господь Саваоф, и оно войдёт в дом вора и в дом клянущегося Моим именем ложно, и пребудет в доме его, и истребит и дом, и сад, и даже камни его (Захар.5,1-4). Конечно, это Ветхозаветные страшилки, ну а как быть с людьми, которые не выросли ещё из Ветхого Завета. С ворами говорить нужно по фене.

10.6.18 - Неужели Христос пришёл на Землю, чтобы ИСПОЛНИТЬ Закон Моисеев?

«Не думайте, говорит Христос в Своей Нагорной проповеди, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5,17-18).

Всё в том же стиле - что ни слово Иисусово, то либо парадокс, либо скандал. Разве не Христа постоянно обвиняли в нарушении субботы, в нарушении ритуальной чистоты, что де, Иисус ест и пьёт с мытарями и грешниками, общается с язычниками, учеников Его, что те не постятся в положенные дни, а Церковь, основанная Им, вообще похоронила практически все Ветхозаветные предписания.

Но начнём с языка – как мы отмечали с Вами, множество недоразумений преподносят нам слова, постепенно меняющие свой смысл - примеров сколько угодно.

«Раб» в Библейском контексте, как мы уже неоднократно подчеркивали – это человек преданный, а не порабощенный. А «наказание» – это учёба, преподавание, а не лишение зарплаты или порка ремнём. «Понос», в свою очередь – это не расстройство желудка, а когда о вас дурно говорят и т.д.

Наша Света певчая недавно за вечерним Богослужением читала канон Гурию, Самону и Авиву, и там черным по белому написано, что святые эти одну девицу однажды сношали. Прочитав сие, Света замолчала, и, выдержав паузу, от себя произнесла: «Господи помилуй!» На самом же деле, старорусское слово «сношать» означает – перенести с места на место - непосредственно на руках или на носилках – санитары каждый день сношают больных, таким образом.

Так вот «исполнить», в данном контексте – не значит выполнить, как мы сейчас это понимаем, а «дополнить» или даже точнее будет «наполнить».

Таким образом, Христос пришел не нарушить Закон Моисеев, а «наполнить» его неким новым содержанием. Как пустой кувшин - все эти 613 ветхозаветных предписаний ко времени Христа, практически утратили свой смысл.

Ведь, любой закон он принимается с какой-то целью, так же, как и любое правило, традиция, обряд имеют смысл только до тех пор, пока сохраняют свою информативность. Ну вот спросить иудея – почему им нельзя есть свинину – будут говорить что угодно, придумают сотню версий - от оригинальной и остроумной, до бездарной и тупой, но вряд ли Вы услышите правильный ответ. Или почему нельзя было войти под кровлю язычника, и недопустимо иудею жениться было на нееврейке, почему, прикосновение к раненому или умершему оскверняет прикоснувшегося и т.д. К слову говоря, в те времена и вопросов таких не задавали. Раввины занимались казуистикой. Казуистикой, опять-таки не в современном ругательном смысле. Казус – значит, случай. Т.е., в каком случае – как себя вести. Сколько шагов в субботу можно сделать, а сколько нельзя? Что нужно делать, если случайно проглотил некошеную еду? Когда и как можно спать с женой? Или, как поступить, если ты, стоя на молитве, испортил воздух. Никто не спрашивал – почему нельзя пользоваться той же расческой, если там отломились более двух зубьев. Вот нельзя и всё – не положено! Почему не положено – повисало в воздухе. Кстати, и до сегодняшнего дня среди иудеев эта психология сохранилась. В современном Израиле, знаете, какой самый популярный ответ на вопрос «почему?» «Потому!» и точка. «Ляма?» «Каха!»

Для культуры, взращенной на христианстве – это, в общем, дико. Хотя, спешить с осуждением не будем. В нашем бытовом православии столько аналогичных вещей, что на поверку мы тоже можем оказаться ничем не лучше любого ископаемого иудея. Мы, ведь, к сожалению, живём в мире множества неосознаваемых церковных обрядов, не говоря уже об обычаях, надуманных людьми с сильно повреждённым умом. В последнем случае даже комментировать тошно. На поминках - столы без вилок и ножей. Ну вот почему я должен рыбу разделывать ложкой или той же ложкой мясо дробить? Ну это ладно - дурь, которая к христианству, к чадам Церкви, к счастью, отношения никакого не имеет.

Но у нас и церковных традиций хватает разных – и сомнительных, и неосмысленных – церковный календарь, например, по старому стилю – это явная глупость - весь мир не в ногу – живёт по Григорианскому календарю, а мы ж, дюже умные – в стихии Юлианского. К слову говоря, Юлий Цезарь – он-то был мужиком умным, но язычником, а папа Григорий – как ни как - христианский епископ – из наших, так сказать. Ползучее Благовещение – то в страстную пятницу придётся, то на Пасху – тоже глупейшее обыкновение. Спросите кого угодно – хоть Московского Кирилла, хоть нашего Киевского Филарета – зачем это безобразие? – не ответят. Или почему в Лазареву субботу Великого поста рыбу есть не положено, а рыбью икру – можно - неважно – черную, красную – любую.

Ну это ладно – сие не то, что в Церкви делает погоду. Ну а вот, если взять всё, что происходит в храме за каждым Богослужением – многие ли из нас понимают значение икон, свечей, каждения, например? Вот зачем священник машет кадилом? Или почему он так одет? А смысл свечу перед иконой возжигать? Уж в эти жесты смысл заложен глубокий, но многие ли его понимают? А если это людям ни о чем не говорит, значит, эти традиции пустеют, становятся порожними. Причем, опустевший ритуал – это ещё не худший вариант. Ведь, природа не терпит вакуума – место свято пусто не бывает. Когда уходит подлинный смысл, на его место приходит ложный.

Купола в храме, оказывается - для того, чтобы под ними можно было постоять и «зарядиться космической энергией». Заочное отпевание умершего стали называть печатаньем – заколдовать в гробу покойника, на всякий случай закупорить его там, чтоб оттуда не вылез и не пришел ночью. В самом деле – спросите – каков смысл обряда предания земли в чине церковного погребения – многие ли внятно ответят на этот вопрос?

Или, что значит, Бескровное жертвоприношение? Что собою представляет просфора, зачем из неё частицы вынимают? Это, ведь, очень важная сфера литургической практики.

Но если люди со сменой поколений перестают понимать смысл этих священнодействий, формы пустеют. Или заполняются иным содержанием – не всегда порочным, но в любом случае, фальшивым. Вот, например, когда прихожане встречают епископа или пресвитера – принято брать у него благословение.

Ну а что такое благословение? Изначально оно мыслилось, как молитва, наставление, благопожелание – добрые, благие слова. Человек перед началом какого-то серьёзного дела подходил к духовному лицу и просил наставить его и помолиться об успешности осуществления его конкретных планов. Дескать, батюшка, вот хочу устроиться на работу – помолитесь обо мне и благословите меня – дайте наставление и пожелайте мне удачи. Или – хочу дом обменять, или поступить на учёбу в институт, или за границу съездить. И священник, по идее, должен выслушать подошедшего под благословение, быть может, расспросить подробности, по надобности преподать наставление, ну и помолиться, а уже на последок - в знак призывания помощи Божьей – осенить крестным знамением.

Помню, в Ленинградской Духовной академии нас отучали от неосмысленных жестов. Подходишь бывало к академическому священнику, сложив руки, мол – благословите, батюшка, а он спрашивает – а на что тебя благословить? У нас, ведь эта внешняя форма благословения давно уж мутировала в обычное приветствие священника. По мере того, как форма эта выдыхалась, пустела её наполняли иным содержанием – сегодня подойти к священнику под благословение – это всё равно, что сказать «здрасте». Кстати, ничего плохого в этом нет. Почему бы и не выразить почтение духовному лицу, особо поприветствовать его? - но это уже иной смысл сего жеста, не подлинный, не изначальный. Это не худший вариант – сие не «зарядка под куполом космической энергией» и не «ощупывание икон» – мол, от этой исходит тепло – «аура положительная», а эта, дескать, – холодная.

Посему и наш церковный устав, и наши традиции, да и каноны даже некоторые, пожалуй, тоже нуждаются в Христовом «исполнении», сиречь, в наполнении духом Благой вести, Божией Благодатью, в осмыслении и переосмыслении. Вся наша жизнь должна быть прозрачной, все наши религиозные движения понятны, причём, поняты правильно.

Тем более, касательно Ветхозаветных установлений, которые иудеями исполнялись просто потому, что «так надо». А почему надо, зачем, каков смысл того или иного установления? И вот Христос приходит и Своей Благой Вестью, Своим Божественным учением наполняет смыслом опустевшие формы иудейской религиозной традиции.

Другое дело, формы по долговечности бывают разные - кратковременные и даже разовые. Колокола, например, издревле отливали – каждый раз заново форму изготавливали, а по мере остывания расплавленного металла, форма разбивалась. И это не считалось поломкой, вредительством или действием разрушительным. Сие технологическая необходимость.

Да, абсолютное большинство Ветхозаветных правил, по мере кристаллизации Благой вести и давления Свободы во Христе не выдержали, но это не целенаправленная ломка старых форм, и не результат умышленной, планомерной борьбы Иисуса с древними установлениями, а процесс естественного роста. Было семечко, брошенное в землю, а стало деревом, был желудь, а вырос дуб – могучее дерево, совсем не похожее на семечко.

Итак, не ломать старые формы пришёл Христос, а наполнять их новым содержанием. Собственно, это задача и наша с Вами.

3.6.18 – Выколоть себе глаз?!

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, сказал Христос, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5,29-30).

Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что адекватно воспринимать Нагорную проповедь Христа возможно лишь в ключе духовном. Кошмар, в противном случае – Ориген – умнейший человек первого тысячелетия – блестящий Богослов, учитель Церкви и тот однажды свалился в буквализм. Очередной раз перечитав сии строки из 5-й главы от Матфея, Ориген, наверное, взял зеркало, приблизил его к лицу, внимательно посмотрел на правый глаз, потом на левый – вроде, как, всё нормально – не соблазняют. Посмотрел на руки – с одной, другой стороны – тоже проблем, как бы нет. Потом взгляд его опустился ниже, и - тут до Оригена дошло – вот он тот член, который мне покоя не даёт.

Делать нечего – удалять надо - благо, что специалистов в этой области хватало. Правда, кастрировали в основном тех, кто этого не желал – слуг при гаремах, воспитателей молодых рабынь, смотрителей в публичных домах – вели их, как на казнь. А тут – доброволец нарисовался.

Говорят, Ориген жалел о своём поступке некоторое время спустя, да и Церковь осудила это его действие.

Ну а как тогда понимать сии слова Христа, предписывающие отсечение соблазняющих членов тела?

Насчёт соблазнов, Христос вообще был крайне категоричен и даже непривычно жесток. Ведь, трудно даже представить, чтобы Тот, который спас блудницу, сказав ей, что не осуждает её, разбойнику обеспечил рай, молился за распинающих: «Господи, прости их, ибо не ведают, что творят», вдруг заявил, мол, «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше бы, повесить мельничный жернов на шею и потопить его во глубине морской» (Мф.18,6). В общем, понятно, почему. Потому, что соблазняющий подвергает риску духовную жизнь окружающих. В другом месте Христос скажет: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10,28). А духовно умертвить человека невозможно мечом, автоматной очередью, бомбой и даже взрывом ядерной боеголовки. Но это может запросто сделать грешник своим дурным примером. Понятно – грех греху рознь, но в любом случае это зараза – а иногда убийственная. В ужастиках часто - от укусов вампира нормальный человек тоже становится вампиром, и с ним ничего не поделаешь – только убивать приходится.

Отсечение члена в контексте речений Христа означает отторжение и изоляцию индивида от грешников, несущих соблазн. Крылатое выражение, образ - общества, как человеческого тела, состоящего из различных частей и органов, в апостольские времена было в ходу. Позже апостол Павел Церковь назовёт Телом Христовым, а христиан – членами Тела Господня.

И вот уже в свете этого становится более понятным и высказывание Иисуса о том, что принёс Он на землю не мир, но меч, разделяющий человека с отцом его, дочь с матерью, а невестку со своей свекровью. Если твой брат преступник, но на тебя это никак не влияет, то это ещё полбеды. Но если он тебя соблазняет, ты рискуешь попасть под его влияние – порви с ним какие бы то ни было отношения. И не только с братом, но и с отцом, сыном, матерью, если они тебя толкают на грех. Конечно, чтобы родная мать свою дочь совращала на преступление – это явление на первый взгляд экзотическое, но на самом деле – не такое уж и редкое, как мы уже говорили с Вами.

Но что действительно часто в нашей жизни случается – это когда друзья, люди, с которыми мы часто общаемся - дурно влияют на нас. Так нередко бывает, что человек, отношениями которого ты ценишь, тянет тебя вниз. Рядом с ним ты становишься не лучше, а хуже. Порви с ним, разумеется, после попыток противостоять соблазнам. Да, возможно, тебе больно будет это сделать – это, как отрезать собственный палец. Но пересиль себя – ибо лучше, сказал Иисус, лишиться одного из своих членов, чем, если всё тело твоё будет ввержено в геенну.

Апостол Павел говорит, примерно, то же: «худые сообщества, развращают добрые нравы» - напоминает он христианам Коринфа. Рабочий коллектив, например, на том или ином предприятии, может сложиться жуткий – не в смысле трудный – в последнем случае – наоборот - полезно преодолевать - сложности характеров сослуживцев их нравов, а именно, когда окружение, что называется, тянет тебя на дно в нравственном смысле. И что делать? - Работа-то интересная, да и выгодная – платят неплохо и труд не изнурительный. Однако, лучше остаться без материального комфорта, чем душу свою загубить для вечности.

Эту заповедь Христа без риска ошибиться можно и расширить - не только с людьми нужно уметь расставаться, но и с вещами. Если ты целыми днями проводишь время возле телевизора - не можешь оторваться от него - понимаешь, что он тобою овладел, буквально прирос к твоему туловищу – вырви его из своих телес – подари тому, кто сможет не во вред себе им пользоваться.

То же самое и с компьютером и Интернетом. Вещи-то замечательные. Но если человек, что называется, покинул мир реальный и живёт в виртуальном – наверное, надо делать радикальный шаг. Это, как со спиртным – пьют людей множество, и одним это не помеха для полноценной, деятельной жизни – знают меру, так сказать, а другие прямо таки под откос летят - на глазах опускаются – посему для таковых отсечь надо это дело – и не нюхать даже. Да, вполне можно и вещи разные поместить в список подлежащего удалению из наших телес. Для кого-то это могут быть игры, увлечения не очень здоровые, пристрастия неконтролируемые, филии и прочее, но в изначальном смысле Евангельский текст нам говорит о разборчивости в социальных связях.

Собственно, об этом и псалмопевец Давид пел в своём самом первом псалме, помещённом в Библию: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых… и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его… Будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, будет успешен» (Пс.1-1-3).

13.5.18 – Не мир, а меч!

«Не думайте, говорил Христос, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - домашние его (Мф.10,34-36).

Что ни слово Господа, то скандал! Это мы с Вами, христиане, уже смирились с подобными высказываниями, пообвыкли, так сказать, а представьте - подобное услышать на свежую голову!

Строго говоря, проповедь такой и должна быть. Потому, что ханжеская елейность большинства нынешних проповедей – у нормального человека уже рвотный рефлекс вызывает. Но не слишком ли вероломно - вот в какие ворота это затолкать – мол, врагов надо любить, а самых близких считать врагами – родную мамочку, например. Кошмар полный.

Но что напрочь убивает, это то, что сие - истинная правда. Конечно, не во всех случаях – исключения бывают, но редкие. Стариком себя я как-то ещё не считаю, но уже и не мальчик - в жизни повидал много чего. Судеб искалеченных на моих глазах – давно уж со счету сбился. Ну вот кто лучше всех знает за кого выходить замуж своей доченьке, а в чью сторону даже и не смотреть? Конечно, мамочка. А невестку как приструнить? – без проблем - ценный совет от свекрови № 542. Про тёщу тома злых анекдотов составлено - что по спецзаказу мирового масонства?

Но тёща – это существо даже в худших случаях сравнительно безобидное. А вот родная мамочка, которая обхаживает сыночка давно уж получившего паспорт – это враг первейший. «Петенька, у тебя сигареты кончились – бедненький – денежку возьми там, в тумбочке». Моему приятелю юношества Вите – вполне исторический персонаж - мама с утра в постель приносила стопку водки, если тот с вечера злоупотребил. Витрину в кабаке Петя по пьянке разбил? Ничего страшного – вон папа премию третьего дня, как получил. Кредит взял? – не беда, мы с папой потихонечку погасим. Машину чужую грохнул? Плохо – придётся крёстного напрягать. Девчонку соседскую изнасиловал? Ну ты даёшь! Здесь уж прокурора своего напрягать надо будет. Уволили с работы за опоздания и прогулы? Ну ничего страшного – мы-то с папой получаем нормально – уж как ни будь прокормимся. И вырастает урод – моральный, разумеется. С обезображенной, никчемной душонкой, которая, скорее всего, таковой, и в вечность перейдёт. Благодаря исключительно своим любящим родителям, которые воистину враги заклятые своему чаду.

Один из моих друзей – тоже врач – очень хороший, между прочим - у меня они почти все врачи – на Майстренко коситься не надо – это не о нём - бедняга выслушивал от своей благоверной, почти ежедневные, мягко сказать, упрёки – дескать, идиот ты – нормальные люди на твоём месте взятки берут, а ты полный тормоз! Доходило до развода – он человек совестливый, но очень её любил и готов был во всём уступать. Право не знаю – начал ли он мародерствовать в своём отделении или совесть таки верх одержала? Судя по тому, что сохранилась семья – боюсь, что его пациентам уже давно несладко.

На самом деле таких примеров множество – да их можно в том или ином варианте видеть почти в любой семье, да и в любом коллективе. Какой начальнику фирмы самый близкий работник? Бухгалтер – человек прямо таки родимый, по-своему горячо любимый – иногда безгранично. Но Христос сказал: «Я пришел разделить бухгалтера с шефом, который требует вести черную бухгалтерию. Равно, как и налогового инспектора призывает Иисус расторгнуть трудовые отношения со своим начальником, который требует заниматься вымогательством.

Или ты подросток и уважаешь своего сверстника – ценишь дружбой с ним, но, вдруг, узнал, что он мобильники на рынке у незадачливых девчат ворует – немедленно перестань общаться со своим кумиром!

Да, это не так просто, когда муж твой – рэкетир - у кого-то деньги отбирает и приносит домой. Он же такой милый – спортсмен, боксёр – фигура, хоть снимай для рекламы, мышцы культурита, да и ты ни в чем не нуждаешься, а дети, вообще, живут, как сыр в масле. Но за тобою выбор – Христос или муж, Господь Праведный, или папа – судья взяточник. Кто для тебя окажется любимее? Муж, который не пускает тебя в Церковь? Брат, в своём ангаре изготавливающий фальшивые лекарства или Всевышний? Рано или поздно выбор сделать придётся, потому, что далее Христом сказано: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10).

6.5.18 – Давать взаймы, не ожидая возвращения долга?!

«И если взаймы даёте, говорил Христос, тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы… давайте взаймы, не ожидая ничего... и будете сынами Всевышнего…» (Лк.6,34).

Кошмарная Заповедь, впрочем, как и большинство их в Нагорной проповеди Христа. Что же получается - одолжить соседу штуку баксов на пару месяцев в ответ на его слёзные просьбы и что – всё? Плакали мои денежки?

В общем, неудобная такая религия получается. Не слишком ли многого требует от нас Господь?

Но здесь как раз, в этом пункте, Иисус не оригинален. Если другие Заповеди представляют собою, чуть ли не противопоставление Завету Ветхому – например, «сказано древним: люби ближнего твоего и ненавидь врага. А Я говорю вам: любите врагов ваших…», то насчёт взаймы – Христос по сути повторяет – подчеркивает то, что уже было в Ветхом Завете. Для многих это покажется новостью, потому что Библию читают далеко не все, тем более - Второзаконие, которое читать нудно и пользы особой не чувствуется. А там довольно ясно сказано: «чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего,.. ибо провозглашено прощение ради Господа [Бога твоего]». Во как!

Но почему так? Разве это справедливо? Представьте, Петя целых десять лет пахал, как папа Карло в полуголодном режиме, копил на несчастный «Запорожец-Таврию» - мечтал ездить не на маршутках, а за рулём какого-никакого автомобиля – аж четыре тысячи долларов накопил. И тут к нему подкатывает Федя и просит, мол, я знаю, ты собираешь деньги на машину – одолжи мне на пару месяцев, я тебе за это 300 долларов сверху в качестве процентов заплачу. Григорий соображает: почему бы и нет – как раз на оформление деньги понадобятся, а тачку покупать всё равно запланировал весной. Договорились. Федя пожал руку своему благодетелю и пошёл покупать себе «Лексус» – ему как раз этой мелочной суммы не хватало.

И вот проходит и два и три и пять месяцев, а долг никто и не собирается возвращать. По очень простой причине – Федор оказался человеком, хоть и не церковным, но всесторонним – Библию он читал и, в отличие от многих верующих, слова Спасителя, что, мол, дающий взаймы не должен ожидать возвращения долга, близко к сердцу воспринял. Мол, Гриша ж человек верующий, так вот пусть и поступает по-христиански.

Кстати, о процентах: в Ветхом Завете – это считалось неблагочестиво, особенно в отношении к соотечественникам. Даже в Псалтири звучат эти нотки. Помните:

Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?

кто может обитать на святой горе Твоей?

Тот, кто ходит непорочно и делает правду,

говорит истину в сердце своем, кто не клевещет,

кто, поклявшись хотя бы злому, сдерживает слово;

кто серебра своего не отдает в рост и не принимает

(на суде) даров, (чтобы обвинить) невинного (Пс.14).

Значит, пребывать в жилище Господнем, может тот, кто серебра своего не отдаёт в рост. Кстати, иудеи, по-моему, вообще никогда не исполняли эту Заповедь. Ну я не имею в виду частности. Я сам на сегодняшний день должен приличную сумму другу-еврею – и никаких тебе процентов. Но если Вы попытаетесь взять ссуду в еврейском банке, то процент будет ощутимый. В отличие, кстати, от исламских банков. Вот если кто всерьёз относится к Божьим Заповедям, то это мусульмане. Сказано не давать деньги в рост, значит, не давать. Ну, Вы знаете - исламские банки выдают только беспроцентные кредиты. Евреи они похитрее. Нельзя в субботу путешествовать сухопутно? Но по воде-то можно. Сяду-ка я не в кресло повозки или автомобиля, а на бочонок с водой и путешествие моё будет считаться аки по водам.

Так вот, значит, проценты – это плохо - с точки зрения Ветхого Завета. Потому, что в Новом ничего конкретного не говорится, что, мол, в рост деньги нельзя давать. В Евангелии даже, наоборот, Господь произносит притчу о талантах, то бишь, притчу о деньгах, которую знают даже безбожники. Двое управляющих домом состоятельного господина порученными им деньгами кредитовали торговцев, и таким образом удвоили капитал своего хозяина, за что и были поощрены, а третий работник хозяйские деньги просто соблюл в целости и сохранности, за что и был изгнан во тьму кромешную. Иисус, конечно, здесь подразумевал более глубокие вещи, чем банковское дело, но в качестве прообраза, примера достойного подражания, избрана деятельность именно рантье или банковская, причем, с кредитованием, отнюдь не мусульманским.

Так вот, картина не совсем ясная. Получается, что Христос не усиливает заповедь о займах, а ослабляет её. Ведь, как мы уже упомянули, прощать долги предписывают и Моисей и Христос. А вот проценты брать в Новом Завете не возбраняется, в отличие от Ветхого. Правда, Иисус несколько углубляется в сферу души, в область сознания. Не только прощать долг подобает, но и не ожидать его возвращения. Это вполне в духе Нагорной проповеди – акцентировать на внутреннем состоянии человека, на его душу.

Кстати, не ожидать возвращения кредита – это ещё не значит, не предъявлять должнику претензий. Здесь с некоторой иронией полушутя, но с громадной долей правды, можно сказать, что все ныне существующие банки свято исполняют эту Христову Заповедь. Ни один вменяемый банкир, выдавая кредит, вовсе не надеется получить деньги обратно. Для этого существует такой инструмент, как залог, поручительство, конфискация имущества и пр.

Ты хочешь взять кредит – пожалуйста – что будешь закладывать – автомобиль, квартиру, дачу? Оформляй залог, бери деньги и – хочешь, возвращай их, не хошь - не возвращай, дело твоё. Банкир будет спать спокойно – это ты будешь ночами ворочаться. Он не особо ожидает погашения тобою кредита. Быть может, даже, наоборот. Нынешние банки научились делать прибыль на всём и даже на невозвратных долгах.

Так вот, интересно, почему же Христос, поднявший нравственные требования почти на недосягаемую высоту, в этом пункте не усиливает требования, а по сути, ослабляя их, переносит в сферу души. Не ожидайте возврата, т.е., не заботьтесь о завтрашнем дне, не будьте озабочены, не переживайте, будьте спокойны – мол, здоровье и физическое и духовное дороже денег. А требовать расчета Евангелие не возбраняет, хотя и призывает к милосердию. Прощать долги – дело святое, однако, отметим, не при любых обстоятельствах.

Встречаются заёмщики крайне наглые – на своём опыте знаю. Вот он одолжил у тебя деньги, и ведёт себя, как ни в чем не бывало. А когда напоминаешь ему о долге – обижается – из тебя ещё дурака пытается сделать. Причем, так ведут, как правило, не совсем уж и бедные люди. Деньги у него есть – на второстепенные вещи тратит он гораздо больше, а долг возвратить попросту не желает. И это не тот случай, когда надо прощать. А когда надо?

Христос в этом плане, как минимум три ориентира приводит в одной из Своих притч: Царство Небесное, говорит Иисус, подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; и приведен был к нему некто, который должен был ему о-о-очень много денег, а как он не имел, чем заплатить, то государь приказал продать своего должника в рабство вместе с его женой, и детьми. Тогда работник тот пал в ноги, и, ползая на коленях, слёзно умолял: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. После чего государь, умилосердившись над должником тем, отпустил его и долг простил ему.

Значит, первый признак, который подталкивает нас к прощению – это реальная невозможность должником погасить свой долг. В Христовой притче сказано о должнике, прощенного царём, что он не имел, чем заплатить. Не игнорировал своего заимодавца, не пытался сделать из него лоха, а действительно попал в ситуацию, в которой не имел никакой возможности погасить свой долг.

Более того, он, даже не смотря на безнадёжность своего положения, не собирался опускать руки – надеялся на чудо удачи – просит государя повременить, дать ему шанс.

Далее - заимодавец не сюсюкается со своим должником - распоряжается продать его в рабство вместе с женой его, и детьми. Т.е., поднимается во весь рост вопрос о справедливом воздаянии. Дескать, ты просадил уйму моих денег, да я тебя сейчас всего на органы продам.

И третий, самый важный момент – должник падает лицом на землю, целует подошвы, так сказать, своему заимодавцу. И уж только потом царь прощает виновника. Кстати, под царём в притче, подразумевается Сам Всевышний.

Последний момент очень важен, потому, что очень много вывихов сознания – дескать, ты же христианин, значит, должен прощать – всё прощать – долги, подлость, измену.

И, вправду, должен - ведь сказано, если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Всё верно, но подлец, которому ты должен простить, он-то испросил у тебя прощения? Да он в нём и не нуждается. Для него твоё прощение, как бисер для свиньи. Другое дело, если ты злобу на него в своём сердце будешь лелеять, то это уже твоей внутренней проблемой будет.

И всё же остаётся вопрос: почему, в Верхом Завете проценты за деньги взаем порицаются, а в Новом – вроде, как даже одобряются. Ответ на самом деле прост. Давайте вспомним образ жизни израильтян времён Синайского Законодательства. Это сорокалетнее странствие по пустыне, жизнь в палатках. Одалживали что и в каких случаях – когда кушать было нечего. Крокодил не ловится в пустыне, не растёт кокос. Перепела все улетели, а манну небесную не удалось собрать в достаточном количестве.

Да и когда пришли в землю обетованную и стали вести оседлый земледельческий образ жизни – всё равно - трёхэтажные особняки не строили и роллс-ройсы не покупали. Жили в лачугах, хлеб выращивали себе, а за урожайными годами следовали неурожайные. Кто побогаче имел запас зерна, а бедняк-то с голоду рисковал помереть. И, понятнее дело, если человек просит у тебя мешочек пшеницы - ты ему даёшь, но говоришь – в следующем году принесёшь два – это нехорошо с любой точки зрения, тем более религиозной. Вопрос жизни – это священный пункт. Жизнь – высший дар Божий, которым Господь награждает и умного и глупого, и бедного и богатого. И поэтому, зарабатывать на ближнем, когда тот голодает – грешно.

Этот принцип актуален и сегодня – если человеку нужно лекарство, без которого он помрёт, и он просит у тебя одолжить на это денег, а ты ему говоришь: ладно, возьми – только с тебя 20% ежемесячных – это никуда не годится. Но опять-таки – медицина медицине рознь. Мало ли чего я себе захочу? Зубы, как у поп-звёзд – двадцать имплантатов поставить – каждый стоимостью по 7-ми тысяч. А ещё хочу быть половым гигантом. И прошу одолжить на эти операции деньги – у человека, который импотент по жизни и ходит с пластмассовыми во рту съёмными протезами - причем, претендую на беспроцентную ссуду. Конечно, в конце концов, всё решает любовь – может и вправду, какая-то сердобольная женщина дом свой продаст и пожертвует мне на имплантаты – но в таком случае, если я человек не конченный, я обязан отказаться от такой жертвы.

Да, так вот, во времена Иисуса Христа мир уже был в немалой степени затронут цивилизацией. Строились дворцы, роскошные бассейны, богатейшие бани, системы водопроводов уже были в ходу, канализация и прочее. Конечно, пользовались всеми благами цивилизации люди богатые, у которых денег много было и, тем не менее, для постройки шикарного имения, нужны были кредитные деньги. И, согласитесь, если обычный рядовой человек - небольшие сбережения у него есть, живёт он в скромном домике, а кто-то собирает деньги для постройки собственного дворца, почему бы не отдать богатею свои деньги под проценты, а потом, соответственно, потребовать их возврата. Процветала уже торговля – снаряжается караван для коммерческого путешествия в дальнюю страну, и тебе предлагается рискнуть – вложить деньги в очередной челнок. Да, на караван могут напасть разбойники и ты всё потеряешь, но если всё удачно – почему бы тебе не получить хорошие проценты с торговой сделки?

Поэтому, христианство – это религия свободы и творчества, в отличие от тех же иудаизма или ислама – там, вот, что нельзя, то нельзя. А мы с Вами, христиане, каждый сам для себя определяет – что можно, а чего нельзя, что хорошо в данной ситуации, а что плохо. Но решать подобные вопросы мы должны не в свете своей выгоды под прессом собственного эгоизма, а в свете Евангелия, вопрошая свою совесть, и мысленно предстоя перед Самим Всевышним.

29.4.18 – Как бать с ненавидящими нас?

Помню, когда мне было ещё 4 года, папа купил магнитофон – «Днепр 11» - сундук такой здоровый. С тыльный стороны там дырочки были – я внутрь заглядывал – мотор был величиной, как сейчас ставят на циркулярку. Бобины с магнитофонной лентой увесистые – если с верхней полки какая-то упадёт на голову – больно будет. Микрофон в комплекте шёл такой плоский, как мыльница. В основном писали церковные песнопения. Моя мама пела и в малом и в большом хоре Свято-Духовского собора – хорошо пела, солировала. Под одной крышей с нами жила регентша Зоя Давидовна – это в том доме, где сейчас церковная лавка. И здесь же на территории ограды Свято-Духовского проживал отец Тимофей Синюк – редкий бас, с красивейшим бархатным голосом – человек-душа - музыкант, эстет. Он ещё жив – в своё время его сослали в деревенский приход - в Збурьевку, где до сих пор и пребывает.

Так вот, в те былые времена собирались в нашем доме сия поющая компания, усаживались, папа ставил микрофон на табуретку, включал магнитофон на запись и начинали петь. Такая вот церковная студия звукозаписи получилась. Примитив, конечно, но для тех хрущевских времён гонения на Церковь – это было здорово.

На этом же «11-м Днепре» писались и аудиокниги. До сих пор помню, начитанный отцом, рассказ для детей какого-то христианского писателя под названием «Иван и Ирана» - десятки раз я его прослушивал – не столько потому, что уж очень захватывающий, сколь сам процесс воспроизведения на магнитофоне был интересным – эти вращающиеся бобины, зелёненькая индикаторная лампочка, показывающая уровень сигнала – в нашем детстве-то игрушки, в основном, деревянные были, а тут, какая-никакая электроника.

Сам рассказ бесхитростный, такой вот лубочный, на произведение искусства не тянет, но вполне Евангельский. Если в двух словах: «Жила-была супружеская чета - Иван и Ирина, жили в мире, любви и согласии, в дни воскресные и праздничные посещали храм, короче, образ жизни старались строить на основании Христовых Заповедей.

Но добра без худа, как известно, не бывает – сосед у них – гадюка - был злой. Поскольку речь идёт о временах дореволюционных, а события происходили в обычной деревне, то практически все свободные крестьяне вели натуральное хозяйство - каждое семейство имело своё поле – выращивали зерно для хлеба, хлопок для одежды, овощи фрукты, скотину держали – коров, коз, овец, кур там и прочее. Разумеется, 3-х метровой высоты бетонных заборов в сёлах тогда не строили – земельные участки в лучшем случае разделялись деревянными столбиками или плетнём, а для домашних животных – это не ахти какая преграда. И вот, стоило той же курице нарушить границу и попасть на участок зловредного соседа, как он тут же отворачивал ей голову. А если где-то прохудилась ограда и к Проклу пробиралась козочка Ивана и Ирины или баранчик, то никакой пощады ожидать не приходилось – с той стороны слышался дымок и через считанные минуты аппетитный запах жареного мяса.

И вот однажды, на беду, Проклу попалась корова – так сказать, кормилица семейства Ивана и Ирины – не то сама забрела на соседский участок, а может и сам Прокл ей в этом помог, но участь её ожидала та же, что и предшественников. Иван и Ирина были в отчаянии, а поскольку горе случилось в субботу под воскресенье, они со слезами на глазах побежали в храм на Божественную литургию. Молятся, просят Бога помощи и защиты от бессердечного Прокла. А на Богослужении как раз читался отрывок из Евангелия от Матфея: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…». Глубоко запали эти слова Христовы в сердца Ивана и Ирины, и вот окончилась литургия, они возвращаются домой, рассуждают – как эти слова Господни воплотить в жизнь, ну вот как этого соседа-обидчика полюбить, как ему благотворить? Идут так рассуждают, и видят впереди воз перевёрнутый, подходят ближе – Прокл полуживой лежит придавленный грузом – вместо того, чтобы побывать на воскресной литургии, сосед пошёл в поле – понятное дело – время жатвы – каждый день на счету. Навалил высоченную копну и погнал вола к себе в амбар. А тут на дороге ямка была, в которую аккурат вол и свернул – воз накренился, а сосед вместо того, чтобы быстренько соскочить с транспортного средства, стал вола лупить батогом, бедное животное рвануло поклажу, да не в ту сторону – воз и вовсе перевернулся.

И вот лежит сосед и помирает – людей поблизости никого нет помочь некому, а груз так давит на грудь, что каждый вздох кажется последним. Хотя, там, вдалеке что-то виднеется – какие-то люди. Наверное, надежда блеснула в сознании умирающего. Но, по мере их приближения, Проша понял, что теперь ему тут уж точно конец будет – он узнал своих соседей, которым столько зла натворил. Помощи от них ожидать? Щас! Да когда они подойдут ближе и узнают своего «благодетеля» в кавычках, то ещё больше придавят, чтоб уже наверняка сдох.

Но Иван и Ирина, не раздумывая, подбежали и изо всех сил стали высвобождать своего ненавистного соседа. Оказалось, не так-то просто – воз слишком тяжелый - Иван стремглав побежал за доской, которую использовали, как рычаг и, поддев платформу, кое-как, таки высвободили Прокла – на руках отнесли его в дом и оказали необходимую помощь.

Пару дней сосед отлёживался, а на третий приходит в дом Ивана и Ирины, кланяется в ноги и, во-первых, просит прощения за всё зло, им причинённое, обещает все убытки сполна возместить. Разумеется, благодарит за спасение его жизни и приглашает их к себе в дом на праздничный обед – в общем, такой Happy End складывается. Прокл на всю жизнь становится лепшим другом семейства Ивана и Ирины, кумом, сватом, в общем, самым близким человеком.

Такой вот рассказик – бесхитростный, простенький, не претендующий на тонкость психологических переживаний. Но в нём заключена глубокая правда Евангелия. Правда в том, что зло может быть побеждено только добром и никак иначе. Силой можно только запугать злодея или его уничтожить – иногда приходится это делать. Но это плохое решение проблемы. Зло против зла, в конечно итоге рождает новое зло. Изменить человека, сделать его добрее – можно только при условии добрых к нему отношений не смотря на его злопыхательство.

Этот Евангельский подход, в общем, прост и веками проверен. Но… Есть 2 «но». Во-первых, эта простенькая задача трудновыполнима – попробуй-ка по-доброму относиться к своему врагу. Он тебе жизнь портит, а ты ему что - помогать должен – пирожками угощать его? Ну, разве, с мышьяком – другое дело, а с яблоками – разбежался!

Во-вторых, бывает так – и нередко – чем лучше ты к нему относишься, чем больше прощаешь, тем он хуже становится, тем наглее себя ведёт.

Почему так? Как правило, в подобной ситуации Ваше благотворение воспринимают не как доброту, а как слабость. К слову говоря, чаще всего так и бывает. Некоторым только так кажется, что они добрые и поэтому по-хорошему относятся к обидчикам. На самом деле – это заискивание по отношению к сильному, подхалимаж, который чаще всего очевиден и вызывает не любовь ответную, а презрение. Фридрих Ницше в своём «Антихристианине» абсолютно правильно заметил - он пишет: слабенькие не желают слыть слабенькими, они хотят казаться добренькими. Заискивание слабого человека по отношению к злодею вряд ли приведёт к положительному результату.

Наверное, замечали - настоящая дружба, особенно у подростков начинается с драки. В этом железная логика. Если Петя ко мне хорошо относится, я должен знать, что это не из-за его слабости. Хорошо, если наоборот, он сильнее меня и мог бы меня поколотить, но не делает этого, потому, что меня уважает. Такие вещи, конечно же не проговариваются – они на подсознании, и, тем не менее, это очень важный момент, кстати, блестяще отраженный в Библии. Помните, в Книге Царств описывается злоба царя Саула к Давиду, желание убить юношу. И как ведёт себя Давид? Да, пытается добром отвечать на злость царя. Но это не очень-то ему и помогает. И тогда Давид, пользуясь случаем, незаметно отрезает край верхней одежды Саула, когда тот находится в пещере. А затем, взывая к царю, показывает ему этот отсеченный мечом лоскут – мол, смотри, узнаёшь – ведь, я мог не кусок ткани отрезать от твоей одежды, а голову твою отсечь от туловища. Я имел возможность насквозь проткнуть тебя или изрезать на куски. Но не сделал этого, потому, что у меня добрые к тебе отношения. Убедительно?! Это не нытьё бессильного, это доброта мужественного – благородство, достойное восхищения.

Выиграть в суде жилплощадь, а потом уступить её претенденту. Разорить врага конкурента, не брезгующего никакими средствами, а затем помочь ему встать на ноги. Положить врага на лопатки, а потом помочь ему подняться. Да это высокий пилотаж – на такое нам слабо. И тем не менее, Христос ставит планку именно на эту высоту: Благотворите ненавидящим вас!!! Благословляйте проклинающих вас, молитесь за обижающих и преследующих вас.

22.4.18 – Врагов любить какой любовью?

Любите врагов ваших, призывает нас Христос в Своей Нагорной проповеди. И это, пожалуй, самая скандальная заповедь Иисуса, хотя, в общем, всё, что говорил Господь, кроме притч – ни в одни рамки привычного сознания не лезет.

Во-первых, как любить этих врагов? – Отыметь их всех, что ли? Или платонически полюбить – просыпаться ночью и, обнимая подушку, целовать её, представляя себе эту гадюку - Гарика?

Мы уже говорили с Вами, что большинство проблем с пониманием Священных текстов связано с языком. В греческом – 5 слов, обозначающих слово «любовь», в украинском два, а в русском - только одно. И Бога люблю, и Родину, и кума своего люблю, и жареного поросёночка, и море, и красивых женщин – всё одним словом. Выпьем за любовь, а кто не может – за дружбу.

Лет двести назад на Руси и то эту заповедь было легче понимать. Потому, что любовь, как понятие имело несколько иное содержание. Сегодня, ведь, большинство народу, как понимает любовь – это когда мне хорошо с тобой. То, что тебе со мной – сущий ад – это дело десятое, главное, чтобы мне было в кайф.

А раньше подразумевали под любовью нечто иное, и говорили - «он её жалеет» – вместо слова «любить», употребляли «жалеть». Причём, не в унизительном смысле – мол, отношусь, как к чему-то жалкому, ничтожному. Это уже в 20-м веке такая нотка появилась, а раньше, жалеть, означало, во-первых, сострадать, когда твоему любимого плохо. Ну и, соответственно, сорадоваться, когда ему хорошо. Во-вторых, и это очень важно – старорусское «жалеть» - означает, не просто смотреть со стороны, наблюдать и сочувствовать, а деятельно участвовать в судьбе любимого – делать всё от себя зависящее, чтобы любимому было не так больно, не так скорбно, не так трудно.

Украинцы – на самом деле передовая нация, воспевшая любовь именно вот в нашем понимании 21-го века.

Несе Галя воду, коромисло гнеться

А за нею Іванко, як барвінок в’ється

Иванко – это вот такой тип современной молодёжи. Ему Галя нравится, она ему снится, он бредет ею, наглядеться не может, как она бедная взвалила на своё нежное девичье плечо коромысло – палку, к одному концу которой и к другому прицеплены два тяжеленных ведра с водой. А он – дылда здоровая – руки в карманы, чтоб не замёрзли, идёт за ней и любуется. Это эгоистичный тип любви, а Клайв Льюис такую любовь называет сатанинской.

А вот «пожалеть» ту же Галочку значило бы – подбежать к ней и взять на себя труд отнести вёдра к её дому. Объём понятия «жалеть» предполагает деятельное участие в жизни любимого. «Жалеть» - это динамика, это внешнее проявление своей любви, причем, не в смысле «мне хорошо быть с тобой - давай поженимся!», а «хочу, чтобы тебе было хорошо».

Я думаю, нет необходимости доказывать, что Христос не мог призывать своих слушателей к любви эгоистичной. А, следовательно, в качестве первого шага к пониманию этой Заповеди, договоримся употреблять по отношению к врагам не современное «люблю», а старорусское жалею. Именно, в качестве первого шага, потому, что жалеть врагов то же не понятно зачем. Врагов разве жалеть надо, их надо побеждать, изничтожать.

Ну, во-первых, ни Христос, ни апостолы нигде ни словом не обмолвились, что, де, с врагами бороться не надо – бандиты ночью ворвались в твой дом, а ты: люблю вас, дорогие разбойнички, пуще своей жизни. Деньги ищете – так вот они здесь, в этом ящичке. Жену мою хотите – вон она в спальне спряталась. Желаете убить? – меня или детей моих – пожалуйста! Толстой Лев Николаевич проповедовал такие идеи, за что и был отлучён от Церкви.

Сергий Радонежский, как все мы прекрасно помним, благословил князя Димитрия Донского на Куликовское сражение и послал с ним на битву двух своих любимых монахов Александра Пересвета и Родиона Ослябю. Не для молитвы, понятное дело, и даже не для вдохновения войска, а для того, чтобы врагов убивать в самом буквальном смысле этого слова, с чем они успешно и справлялись.

Василий Великий, например, авторитет которого в Церкви безоговорочный, вёл себя вполне адекватно здравому смыслу. Однажды к нему в келью забрался вор, в надежде поживиться – как ни как – резиденция архиепископа Кесарии Каппадокийской. Но, бедолага, был разочарован – святитель Василий жил настолько скромно, что и воровать у него было нечего. Несолоно хлебавши, вор выбирается из кельи святого, и тут же его хватают и доставляют куда следует – в обезьянник, по-нашему. Сидит он, ожидая решения своей участи, а Василия, между тем, спрашивают – что делать с этим незадачливым ворюгой? Может, отпустить, он же украл там – сущая мелочь. Ни в коем случае, отвечает святой, вор обязательно должен понести определённое законом наказание.

Да что Василий Великий – Сам Христос вон торгующих в храме – по самое не балуйся - так отходил бичом, что бежали дальше, чем видели.

Понимаете, бороться с врагом, не означает ненавидеть врага. Когда папа снимает своему сынишке штаны и ремнём проезжается по голой попе, разве это означает, что отец ненавидит сына. В Библии сказано противоположное: «кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч.13,35).

Если твой отпрыск угнал чужую машину, разбил её, а ты за него платишь по всем статьям – за ремонт автомобиля, за нанесённые травмы пострадавшим – это не та любовь – ты уродуешь своё чадо, и спасибо за это никто тебе не скажет.

Можно люто ненавидеть врага и не бороться с ним, а можно своего неприятеля в бараний рог скрутить, при этом, не испытывая к нему злости. Помните, мы с Вами подчеркивали, что в Нагорной проповеди Иисус акцентирует на внутренней жизни человека – толку от того, что ты физически не прелюбодействуешь, если у тебя все мысли только об этом и все фантазии.

Ты врага ненавидишь – а ему-то что? Не холодно и не жарко от этого. Кому плохо, так это только тебе – ненависть твоя точит тебя, как шашель дерево - нутро твоё в труху превращается.

Как христианин, я категорический противник Лазарева, который уверяет, что - согрешил тем, заболеешь этим, а преступил то, – захвораешь сим. Но в чем-то он таки прав. Если ты живёшь в состоянии ненависти, то можешь потихонечку готовиться к земному финалу – место на кладбище подыскивать, гроб для себя присматривать, завещание писать.

Ненависть только мешает – даже в борьбе, как это ни странно может показаться. Любой каратист, дзюдоист, или мастер айкидо скажет Вам, что ненависть в бою - плохой помощник. Если находишься под властью эмоции, ты не свободен, ты не хозяин себя самого и не сможешь по-настоящему владеть своим телом и адекватно реагировать на тот или иной выпад.

Ненависть гноит и убивает не противника, а самого злопыхателя. И, наоборот, любовь - сожаление по отношению к противнику, сочувствие ему обеспечивает здоровье нашей душевно-духовной составляющей. Духовно здоровый человек – это тот, кому жалко не только хороших дядей и тётей, но и плохих.

А жалеть враждующих против тебя всегда есть причина – враждебность, ведь, это болезнь. Болезнь души, с которой человек уйдёт в Жизнь вечную. Это, ведь, ужасно – безрукие, безногие, с жуткими болезнями внутренних органов – на том свете окажутся здоровыми – все их недуги будут погребены на кладбище вместе с телами, а злость продолжит терзать душу в вечности.

О злости ещё необходимо сказать, что она заразна. Эту болячку очень легко подхватить – разумеется, не воздушно-капельным и не половым путём, а посредством столкновения с носителем злости, когда он выплёскивает на тебя свою ненависть. Удержаться от того, чтобы не мокнуться в нечистоты ответного зла крайне тяжко. А раз опустился на тот же уровень, на котором находится обидчик твой, значит, уже и ты не лучше его.

Посему, единственный способ духовно не заболеть – контролировать свои чувства к людям, которые плохо к тебе относятся. Не смотря ни на что – воспринимать их, как чад Божьих, хотя быть может и заблудших, не закрывать глаза на их, может быть, достоинства, видеть и, скорее всего, свою долю вины в том, что против нас враждуют. Но в любом случае, относиться к противнику с сочувствием, сопереживанием за его судьбу, искренним сожалением о его душе, потому, что сие заповедано нам Самим Богом.

15.4.18 – Надо ли подставлять левую щеку, ударившему тебя по правой?

С Божьей помощью сегодня мы с Вами начнём размышлять над, так называемой, Нагорной проповедью Христа. Текст Евангельский очень прост и вроде бы всё понятно – другое дело – как всё сказанное Господом применить в реальной жизни. Ну подставить левую щеку, ударившему тебя по правой – это ещё не самое трудное - сцепив зубы и зажмурив глаза, собрать в кулак все свои внутренние силы - убеждение, доверие Богу, мощь воли – не факт, что получится, но - возможно. Но, скажем, не гневаться на обидчика – клеветника, предположим, который опорочил тебя перед дорогими тебе людьми, это психологически нереально. Так же, как и, глядя на красивую женщину, никакой нормальный мужчина не может быть равнодушным. А если он никак на неё не реагирует, то он, либо гей, либо очень болен. И здесь винить мужскую особь не в чем – так она сконструирована и создана Всевышним – программа в ней такая заложена.

Получается - Заповеди Христовы невыполнимы в принципе. Более того, Сам Христос их не выполнял, и, похоже, не собирался этого делать. Ну, Вы помните, когда на суде у первосвященника Анны служка ударил Иисуса по щеке – как отреагировал на это Иисус? Подставил другую щеку? Ничего подобного! Он привлёк к ответственности обидчика: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин.18,27).

Насчет неравнодушных взоров Иисуса на прелестных женщин Евангелие умалчивает, с другой стороны в Откровении не содержится и намёков на Его мужскую неполноценность или отклонения. Безусловно, процветающее в Церкви ханжество ставит табу на этом вопросе, но не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понимать, что попытка лишить Христа мужских черт на самом деле не возвышает образ Богочеловека, а унижает Его.

Но если о последнем обстоятельстве ничего не сказано в Слове Божием, то насчет гнева - более, чем достаточно. Библеисты насчитывают 20 случаев проявления гнева Христом в разных обстоятельствах, а однажды Иисус не просто был разгневан, но и учинил насилие - над торгующими в Иерусалимском храме. Да и последователи Христовы справедливый гнев грехом не считали. Апостол Павел, например, Ефесским христианам пишет: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф.4,26).

Крепким словцом Иисус так же запрещает в Своей нагорной проповеди пользоваться. «Кто скажет брату своему: «рака», т.е., - пустой, ветреный - подлежит суду синедриона; а кто скажет: «безумный» - подлежит геенне огненной».

Значит, сказать человеку, что тот безумный, всё равно, что подписать себе приговор в геенну огненную! Круто! А что же тогда подобает за такое вот оскорбительное словосочетание – «порождение ехиднины». Дело в том, что - не все знают, что это выражение взято из древнегреческой мифологии и с ехидной – этим маленьким безобидным зверьком, наподобие ежа, не имеет ничего общего. «Ἔχιδνα», буквально - «гадюка» в переводе с древнегреческого. А в мифологии - это образ исполинской полуженщины-полузмеи - дамы с прекрасным лицом и пятнистым змеиным телом, которая совмещала в себе красоту и свирепый характер. А появилась на свет она, прогрызши насквозь утробу матери своей, соответственно, умертвив мать. Так вот, сравните – что хуже – дураком назвать человека или порождением ехиднины. Но именно так величал Иисус фарисеев.

Ну и как же тогда относиться к сказанному Христом в Его Нагорной проповеди? Как к чему-то нереальному, невыполнимому? Есть Богословы, которые так и трактуют Нагорную проповедь, как набор максим-наставлений, которые предназначены не для следования им, а в качестве таких указующих стрел-направлений, куда нужно двигаться.

Какая-то доля правды в этом есть, но, я думаю, очень маленькая. Потому, что если эти Заповеди указывают нам путь к совершенству, то Иисус бы их исполнил – Он же - Само совершенство. Но Он, им совершенно не следует. Выходит, предназначены эти Заповеди не совсем для исполнения. Скандал – невыполнимые Заповеди изначально не предназначены для исполнения. Зачем же их тогда было произносить?

А вот для чего. Люди Ветхого Завета, да и современное человечество не на много ушло вперёд - оцениваем каждого по поведению – по словам, поступкам. Не воруешь, не прелюбодействуешь – значит, хороший человек. Вежлив, обходителен – просто замечательно. Храм посещаешь, в церковном хоре поёшь – превосходно. Разве не так все мы с Вами по инерции мыслим?

А вот Христос закладывает мегатонную бомбу под такое привычное, общепринятое мышление. Иисус в клочья взрывает все наши родимые стереотипы и штампы. Ты не спишь с чужими женщинами и поэтому считаешь себя праведником? Фиг. Загляни в своё нутро, взгляни на своё сердце. Ты же мысленно переимел столько женщин, что любому блуднику и прелюбодею и не снилось. У тебя не просто гормоны бьют по мозгам, у тебя душа развращена до предела. На самом деле ты гораздо порочнее любой проститутки. Она на хлеб себе зарабатывает таким образом, а для тебя грех, пусть и в мечтах только - смысл твоей жизни.

Понимаете, Христос, во-первых, пытается объяснить людям, что зазор между желанием и действием не так уж и велик. Боксёр, типа наших братьев Кличко на самом деле может быть гораздо добрее и незлобнее, чем иной гостиничный швейцар, который – дай ему волю – на кол сажал бы каждого 2-го приезжего.

Зло, совершающееся в нашем сознании небезразлично для наших душ. Помните слова Раскольникова: «не старушку я убил, я себя убил». Так вот всякий раз, когда мы услаждаемся своими представлениями о расправе с нашими врагами, мы этим самым наносим опасную для жизни нашей души рану. Внутренние фантазии - как я своего противника хватаю за горло, или стреляю в него, или топлю – для души моей не намного безобиднее, чем, если бы я это сделал на самом деле. Вот о чём, речь.

Во-вторых, Христос ломает все стены, все перегородки, рвёт все цепи, всё, что нас связывает, всё, что ограничивает людскую свободу - в том числе и Закон. Христос, конечно, сказал однажды, что пришёл не нарушить Закон Моисеев, а исполнить Его. Это была шутка. По сути Господь освобождает своих чад от любых правил, любых предписаний и запретов. Никаких «нельзя», никаких «ты должен», Ты абсолютно свободен, правда, с одной маленькой оговоркой. Ты должен возлюбить ближнего, причем больше себя самого. Вот возлюби его – по-настоящему, как Христос нас возлюбил – и тогда, как говорил блаженный Августин – делай с ним, что хочешь.

Всё очень просто, люди должны стать добрыми и тогда – долой любую конституцию, любой кодекс, тем более, уголовный! Если ты по-настоящему любишь человека – разве ты его обворуешь, или оболжешь? Тем более убивать не станешь.

Своей нагорной проповедью Христос всё переворачивает, ставит с ног на голову или, с головы на ноги – как хотите.

Человек, который не делает гадостей потому, что это запрещено законом напоминает черепаху, защищенную таким довольно прочным панцирем или жука. Вся прочность этих существ зависит от внешней оболочки, которая не даёт расползаться нежному или желеобразному тельцу. Закон – это внешняя ограда, панцирь. А Новый Завет – это отказ от хитинового покрова в пользу скелета. Поэтому, если ты человек, у тебя должен быть скелет, а не хитиновый покров навозного жука или панцирь черепахи. Внутри должно быть нечто, которое будет тобою руководить, а не во вне.

Собственно этим и исполняется пророчество Иеремии о Новом Завете, предсказанное ещё за 500 лет до Рождества Христова Завете, который будет заключён с человечеством. «Вот, наступают дни, говорил Иеремия от имени Всевышнего, когда Я заключу с домом Иуды Новый Завет… Не такой Завет, который Я заключил с отцами их…» Этот Завет будет абсолютно не таким, как предыдущие. А каким же? «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его».

Новый Завет нацелен на изменение сущности человека, перемену его мотиваций. Господь так и говорит: «Я вложу Закон мой во внутренность вашу, Я напишу его на сердцах ваших», Я сделаю так, что закон будет не внешним по отношению к вам, как некоторый набор правил, - но это будет нечто внутри вас. То, что будет изнутри побуждать вас действовать в верном направлении.

И вот Нагорная проповедь – это и есть такое вот семечко Царствия Божия, которое Христос сеет в сердца людские, кое, если упадёт в плодородную почву, принесёт богатый плод. Или закваска, квасящая тесто Новой эры, эры Христа.

11. 2.18 – Евангелие Царства

На прошлых беседах мы очередной раз пробежались по основным событиям из жизни Иисуса Христа, и всякий раз отмечали важность абсолютно всего, что совершал Господь на земле. Вся Его жизнь, от зачатия, от праздника Благовещения, от Рождества и до Его Вознесения имеет для нас колоссальное значение. Его Крещение в Иордане, Его проповедь, исцеления и воскрешения, Его Тайная Вечеря, страдания на Кресте и Воскресение из мертвых – всё это судьбоносно для всего человечества. Всё это — ни что-нибудь, а совершающийся Богом план нашего с вами спасения, план обожения, план того, как Бог ведёт нас к Жизни вечной, наполняя нас Своим Божественным присутствием.

И вместе с тем мы с вами говорили, что, проводя человеческую жизнь на Земле, Христос не просто совершал те или иные важнейшие для нас действия – Завет Новый заключил на последней Пасхальной трапезе, претерпел крестные страдания и смерть, воскрес из мертвых и вознесся к Отцу - не только это. Кроме этого, Он ходил по земле и учил людей. Иисус не только совершает спасение, но и наставляет нас. Это важно, потому что - Бог предлагает нам Свою жизнь во Христе. Но войти в эту жизнь, сделать шаг к Нему - это то, что мы должны сделать сами. За нас Бог этого не совершит - иначе это будет насилием со стороны Бога.

Бог ведь не нарушает нашей свободы. Он предлагает нам Завет, предлагает вступить в договор, согласиться на эту Жизнь с большой буквы этого слова. И то, что Иисус проповедовал во время Своей земной жизни, — это и есть научение нас тому, как войти в эту жизнь, что нам для этого делать. И вот дальнейший наш разговор, как раз об этом.

Итак, ходил Иисус по земле палестинской и, как сказано, проповедовал Евангелие Царства. «Евангелие» - это мы знаем, в переводе с греческого «Благая, радостная весть», а Царство Божие, Царство, о котором было сказано еще в Ветхом завете - это духовное Царство, приходящее со Христом, а подданным этого Царства становится всякий, признающий Господа своим царем. И, следовательно, проповедь Евангелия Царства – это принесение благой вести о том, что Царство Божие уже пришло.

Надо сказать, что для Его иудейских слушателей, словосочетание – «Царство Божие» - не было неологизмом. Но что они под этим понимали? Помните обетование, которое Бог дал царю Давиду - о том, что его потомок будет Царем Израиля, который восстановит царство в Израиле, и это будет Царство Божие?

И вот, наконец, пришло время – Иисус из Назарета – обещанный Мессия – ура, значит, вот-вот, Христос возьмёт власть в свои руки, наведёт порядок в стране, свергнет власть римских оккупантов и приведёт Отечество к процветанию, как это было во времена Давида или его сына Соломона. Снова Израиль будет величайшим царством на земле, самым большим, самым богатым, самым могущественным, все враги будут побеждены, воцарится мир и порядок и всё будет просто замечательно. Примерно такое представление о Царстве Божием господствовало в умах иудеев.

А теперь, попытаемся прислушаться к нашим современникам, вот как рядовой обыватель нынешний воспринимает эти же слова – «Царство Божие», «Царство Небесное»? Мы вряд ли ошибёмся, если скажем, что большая часть народу представит себе нечто загробное, что будет нас ожидать после смерти – где-то там, на том свете.

Так вот, не то и не другое неверно. О том, что такое Царство Божие Иисус будет говорить неоднократно, но почти всегда это у Его слушателей будет вызывать больше вопросов, чем ответов.

Вообще, надо сказать, Христос довольно часто говорил неудобовразумительно и даже возмутительно. Поэтому зря говорят – это часто из уст неверующих можно слышать, что, де Христос, конечно же никакой не Бог, но человек – хороший, Он — Учитель нравственности, провозгласил замечательные заповеди. Да ничего подобного. Такое может сказать человек, ни разу не читавший Евангелие. В словах Христа полно вещей, которые либо ввергают в полное недоумение, либо даже оскорбляют. Помните, - «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Нет, предоставь мёртвым погребать своих мертвецов!». Или ответ хананеянке: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам…». Это нынче проповедников от ханжества распирает, особенно последние пару веков, а книги Нового Завета написаны на народном Κοινὴ, как бы сейчас сказали, языке базарном - особенно Евангелие от Марка – там вообще грубейший варварский язык – мы этого не ощущаем, потому, что переводчики постарались.

Любой слушатель Иисуса вряд ли мог благодушно воскликнуть: как здорово сказано! Всё, что говорит Иисус, это — скандал, переворот. И может быть, именно поэтому, Он, обращаясь к людям, говорит в основном притчами. Потому что если впрямую то – слушать невозможно, люди разбегутся. Так оно и было несколько раз - почитайте Евангелие от Иоанна - там есть несколько больших отрывков, где Иисус, обращаясь к народу, говорит совершенно прямым текстом, без всяких иносказаний. И каждый раз, как мы неоднократно подчёркивали с Вами, это вызывает бурю негодования: «Я есмь хлеб жизни. Тот, кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот будет жить вовек». Ни те люди, которые слышали Его тогда, ни те, кто читает сегодня, не в состоянии по-настоящему это воспринять. И поэтому очень часто Христос обращается к людям в притчах.

Притча, как мы уже говорили с Вами - это очень интересный инструмент проповеди, да и вообще педагогики. Притча представляет перед слушающим некоторую картинку, в которой он может легко опознать все реалии, найти себя в этой притче, увидеть в ней, наглядные образы правды, лжи, или чего-то таинственного, неведомого, о чем впрямую не скажешь. Но любая притча Христова всегда имеет отношение к предмету Его проповеди, это не просто басенка с моралью, пусть и очень правильной. Нет в любой Евангельской притче содержится нечто, относящееся к Божьему Царству.

«Подобно Царство Божие зерну горчичному, возглашает Иисус, очень маленькому зёрнышку, но если его посадить – вырастет большое дерево — до небес, и птицы небесные будут укрываться в ветвях его». А ещё можно сравнить Царство Божие с жемчужиной, которую человек нашел в поле. И найдя её, понял, что весь смысл жизни для него в этой жемчужине, и пошел, и продал всё, лишь бы ему завладеть этой жемчужиной». На что ещё похоже Царство Божие? «Оно подобно закваске, продолжает Иисус, которую положили в тесто, и эта закваска стала квасить содержимое в кадке, пока все тесто не скисло и не взошло».

Простые картинки, очень наглядные – но сказать, что всё становится слишком понятным с тем, что же на самом деле представляет собою Царство Божие, нельзя. Но во всяком случае, ясно, что не о каком загробии речи не идёт. И никаких ассоциаций с могучим земным царством, которого ожидают слушатели.

Так что же такое Царство Божие, исходя из этих картинок? Что-то маленькое, очень драгоценное, весьма важное, без чего нельзя обойтись, без него ничего не получится... но это маленькое умеет расти, и расти так, что всё тесто вскисает, или там дерево вырастает до неба...

А ещё что говорил Христос?: «Подобно Царство Божие тому, как вышел сеятель сеять, - известная притча. И вот он сеет, разбрасывает зёрна, которые попадают в разную почву; в одном грунте эти зерна быстренько всходят, но оказывается, что плодородный слой очень тонкий, и когда выходит солнце, ростки засыхают и гибнут; а другое зерно упало среди сорняков, и вырос бурьян, и заглушил эти ростки; третье зернышко упало при дороге, и его затоптали, или там птицы прилетели и его склевали. А вот четвертое зерно упало в землю плодородную и выросло в этой почве, и дало плод - большой плод - иное в 30 крат, иное в 60, а иное и в 100. Опять-таки - что-то маленькое, оно сеется и вырастает, и дает большой плод. Или НЕ дает плода.

Что это вырастает? О чём речь? – пристают ученики к Иисусу с вопросами. И Он им отвечает, что зерно - это слово Божие. Это то, что даёт Бог. И сеется оно не куда-нибудь, а в сердца людские. А сердца у всех разные. Очень важно не загубить этот росточек, посаженный Господом. Человек должен бережно обращаться с этим насаждением Божьим – не сломать этот саженец, и не дать засохнуть.

Ну а само слово «Царство» - это понятно - владычество. Кто такой царь? Государь, правитель. Значит, в Царство Божие входят те, которые почитают для себя царём-владыкой Бога, это ситуация, когда для кого-то единственный царь - это Бог, только Бог — владыка жизни. Для кого?.. Для того, в ком посеяно это зёрнышко Божьего владычества, Божьего слова. Если оно начинает расти в сердце человека, то это значит, в нем растёт присутствие Царства Божьего.

Царство Божие приходит неприметным образом, Бог поселяет его в сердцах людей, ну а дальше всё зависит от человека – растит он в себе это семя или топчет.

Царство Божие внутри вас, говорит Христос – не где-то за облаками, и не в сказочной стране, а в сердцах Ваших. Иисус уже пришел, Сын Божий уже явил Божью любовь к нам. Все это уже есть. И дальше начинается наша работа. Согласны ли мы на то, чтобы Его присутствие в нас возрастало? Чтобы как говорит Иоанн Креститель «Он рос, а я умалялся»? И если мы соглашаемся, то тогда мы и есть плодородная почва. Хорошо бы так.

4.2.18 – Вознесение – это что?

И последнее событие из земной жизни Иисуса Христа - Вознесение на небо. На какое Небо Вознёсся Иисус? В заоблачное пространство, в стратосферу. Или на Марс, а может в соседнюю галактику? На Небо – это куда?

Конечно же речь идёт не о пространственном перемещении Иисуса. Ни о каком полёте Христа в межпланетном просторе среди отцов Церкви никогда речи не велось. Небо – всегда было символом мира духовного, обозначением, если можно так сказать, качественно высшего уровня бытия. Великий христианский проповедник первого тысячелетия Иоанн Златоуст, живший 16 веков тому назад, говоря о небе, о небесном, восклицает: «Что мне до неба, когда я сам становлюсь небом...».

Но если Вознесение Иисуса на, так называемое Небо, это не пространственное перемещение, тогда что? Изменение телесной природы Христа, новая ступень её одухотворения? Но, как мы уже замечали в прошлый раз, Воскресшее Тело Иисуса и так уже обладало свойствами, не поддающимися описаниям в рамках земных законов природы, оно уже было не вполне материальным, если пользоваться критериями нашей земной механики. Прохождение сквозь материальные предметы, появление, словно ниоткуда, исчезновение-дематериализация и прочее, говорит о том, что Тело Христа уже было, как бы нетелесным, простите за каламбур, неплотским. Его организующей и связующей основой являлась шекина – как бы сказать, «Нетварная Божественная энергия», «Фаворский свет». Материя Тела Христова до последнего кварка или нейтрино формировалась и переформировывалась под воздействием духовной составляющей. Казалось всё – вот предел совершенства, предмет наших чаяний, потому, что такими же телами будем и мы все снабжены в конце времён.

Но что же тогда представляет собою событие названное Вознесением Господним? Были разные по этому поводу догадки, в том числе и еретические. Одно из ошибочных учений, осуждённых Церковью, гласило, что Вознесение Иисуса на Небо – это окончательное развоплощение Христово. Ну, все мы прекрасно знаем, как дважды два, что Иисус Христос Богочеловек – в нём осуществлено соединение двух природ – Божеской и человеческой. Причём, парадоксальным, антиномичным образом, человеческая природа не была подавлена или поглощена Божеской природой, Иисус был подлинным, настоящим человеком. И Божеская природа, соединённая с человечеством Иисуса, так же не была ограничена рамками времени и пространства. Второе лицо Святой Троицы Бог Сын, воплотившийся во Христе ни на мгновение не переставал Быть Богом со всеми присущими Божеству предикатами – вездесущием, вечностью, всемогуществом и прочими свойтвами.

Так вот было мнение, что Вознесение – это разъединение освобождение Божеской природы Бога Сына от соединённости с человечеством Христа, развоплощение.

Ни в коем случае. Церковь учит нас, что – наоборот, человеческая природа Христа была вознесена ещё на более высокий Божеский уровень. Такой вот образ Библейский употребляется – Вознёсшийся Богочеловек Христос «воссел одесную Бога Отца». Понятно, что это символ – никакого трона Всевышнему не требуется и невозможно оказаться справа Бога или слева, вверху или внизу – Он везде. Сидение одесную Бога по сути означает равенство Богу, или, во всяком случае, высокую степень близость в плане достоинства. Христос воссел одесную Отца.

Но что сие значит? Для Божеской составляющей – ничего нового – Бог Сын, как был Единосущным и равным Богу Отцу, так им и остался. Он как нисшел на землю, так и восшёл - так же образно говорим – поскольку Бог, вездесущ – это понятно. А что удивительно и совершенно непостижимо – это то, что вознесена была человеческая природа на уровень Божества. Понять это нам, осознать – не дано. И вправду, как такое возможно, чтобы человеческое тело, пусть даже Христово - Тело воскресшее – одухотворённое, «ошекиненное», так сказать, могло быть вознесено на уровень Божества. Ведь, само человечество Христа обретает Божеские свойства – в частности, вездесущие.

До вознесения, Христос мог по-разному удивлять своих учеников – появиться, вдруг, исчезнуть, показаться, в виде незнакомца. Но Иисус не мог, скажем, находиться одновременно в разных местах - по своей человеческой природе. А вот, по Вознесении это уже не проблема, Он заверяет своих учеников, а в их лице и всех нас, что будет с нами во все дни до скончания времён. Вместе со всеми нами Он будет не только как Бог, но и как человек, с каждым из нас одновременно, где бы мы ни находились – т.е., Тело Христа уже обрело Божеские свойства. Даже если все семь миллиардов людей одномоментно обратятся к Иисусу, Христос откликнется на воззвание каждого, причем, не только, как Бог, но и как человек.

Как это оказалось возможным, и что надо было сделать с человеческой плотью, чтобы она обрела подобные свойства – нам, людям даже вообразить невозможно – это смелее и выше любой фантастики, граничащей с безумием.

Ученикам Христовым, которые оказались свидетелями этого таинственного события, было чему радоваться – и тому, что, как мы уже отметили, Христос по Вознесении Своём не оставил землю, не удалился от нас, а, наоборот, оказался максимально близко к абсолютно любому из нас - и в отдельности, и ко всем нам вместе взятым. Ну, а во-вторых, событие Вознесения Господня имеет непосредственное отношение и к нам с Вами – это тот великий и завершающий шаг по неизведанному пути, который у Иисуса уже позади, но нам он ещё предстоит. Не всем, конечно. По учению святых отцов древности, вознесения будут удостоены только праведники – люди, избравшие путь к Богу, стремящиеся к близости с Творцом, жаждущие обожения. И если, так называемое воскресение, произойдёт с каждым – и праведным и грешным, то вознесение – это удел лишь праведников – людей, которые, при земной жизни научились любить Бога, сумели привязаться к Господу всей душою, всем сердцем и всем помышлением своим.

Нотка, конечно, грустная – каждый из нас, глядя на свою жизнь, наверное, вздохнёт – мол, какое, там вознесение меня может ожидать – дай Бог в аду не оказаться.

Это действительно так, но ещё не вечер. Ночь ещё не наступила – времени маленько ещё есть. Не упустим свой шанс.

14.1.18 – Воскресшее Тело Иисуса

Перенеся немыслимые страдания на Кресте, Христос умер. В каком смысле умер? Был и нету? На этот вопрос поэтически отвечает нам пасхальное песнопение: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный».

Значит, плотью Иисус оказался во гробе – то бишь в пещере погребальной. Но в понимании любого верующего - это, ведь, не смерть. Даже если бы Христос был самым обычным человеком, мы бы сказали, что – оставила душа тело, переселился почивший в мир иной. Но Христос, помимо человеческих тела и души имел и Божественное начало, природу Божественную – Иисус был не просто человеком, а Богочеловеком.

Тогда что получается?

Плотью, действительно, Он оказался в могиле. А человеческой душою и Божеством Своим Христос успел побывать и в аду - навестив грешников, и в рай провести покаявшегося разбойника, и, даже на Престоле Бога Отца, в общении с Отцом и Духом. Т.е., бурная такая смерть, деятельная, насыщенная событиями.

И, тем не менее, телом Своим Иисус был таки мёртв. А потом воскрес – на третий день. Опять-таки, воскресла, ведь, не душа Христа, которая, как и у любого из нас бессмертна, тем более, воскресло не Его Божество. Воскрес Иисус телесно. Плоть была мёртвой, находящейся в процессе разложения, распада, а потом ожила. Но ведь – не всё так просто. С одной стороны после Воскресения, Иисус был, вроде, как в том же самом теле, в котором был и раньше – помните, он показывал ученикам своим, особенно Фоме, сквозные отверстия на руках и ногах от гвоздей, глубокую рану от копья в груди. Он даже трапезничал с будущими апостолами. Но вот загвоздка – плоть человеческая, ну никак не может проходить сквозь материальные преграды – ни сквозь стены, ни сквозь запертые двери. И невидимой не может становиться, и менять свой вид, и парить в воздухе. В сказках – да, там шапка-невидимка, ковёр-самолёт и прочие приспособления, а в реальной жизни всё, что сказано в Евангелиях, несомненно означает, что Воскресший Иисус облёкся, так сказать, в иную плоть, ну очень иную. Не в смысле, что старая плоть была оставлена в земле. Могло, конечно, быть и такое – Богу, наверное, без разницы. Но согласно учения Церкви, Иисус воскрес именно в том же теле, в котором жил, страдал и умер на Кресте. Но тогда откуда же такие диковинные свойства? Церковь отвечает: Христос воскрес в теле «прославленном».

Слово «прославленный» в данном контексте нам не только ничего не говорит, но и порядком сбивает с толку. Что значит, прославленное тело? В смысле, славное, знаменитое? Но так не говорят. Иисус Христос – да, более, чем знаменит, но, как личность, а не Его руки, ноги, голова и туловище.

Проблема здесь на языковом уровне. На русском языке, «слава» означает известность, молву, причем, не обязательно в положительном смысле – есть и дурная слова. Нерон, вон, сжег Рим и тем обеспечил себе славу в веках. Ульянов прославился – почти целое столетие его имя с уст не сходило – во всех городах и сёлах центральный улицы его псевдонимом называли. Каким-то злодеянием даже легче прославиться - помните песенку шапокляка: «кто людям помогает, тот тратит время зря, хорошими делами прославиться нельзя...». На самом деле, конечно же, можно: мать Терезу, вон, наверное, все люди мира знают. Но речь не об этом – «слава» - на русском языке – это известность – неважно какая – добрая или злая. А вот на греческом «δόξα» - это слава означает не столько широкую известность, сколь восхищение величием человека. Обладатель «доксы», так сказать, это человек лучший из лучших, заслуживший признательность. Чувствуете разницу?

А вот на языке Библии – древнееврейском, «слава» обозначается удивительным словом «כינה»‎ [shekinah]. Помните – оканчивает Моисей сооружение скинии – переносного храма-шатра и, как сказано в 40-й главе книге Исход, «облако покрыло скинию собрания, и слава Господня - «כינה»‎ наполнила скинию». Т.е., на языке Библии, слава, это нечто конкретное, пребывающее в определенном пространстве и времени. Сейчас бы мы сказали: благодать Божия наполнила тогда скинию, подразумевая, некую Божью силу, энергию, особое проявление Бога в материальном мире. Причем, эта «слава» Господня, была прямо таки видима, ощутима. «И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» - во как.

А пророк Иезекииль, наоборот, видел, как слава Господня покидает Иерусалимский храм - подымается над святым местом, где она обитала до тех пор, проходит сквозь ворота Храма, а затем, несомая на крыльях херувимов, и вообще покидает город. Что это за штука такая – слава Господня – кто его знает. Пророк Иезекииль и при других обстоятельствах созерцал её в видениях, и пытался описать то, что видел. Но нам с Вами при чтении его пророчеств воссоздать картину его видений - на грани невозможного – кроме эпитетов и междометий, ничего удобовразумительного не складывается. Ну, если хотите, слава Господня это, как бы нечто, сотканное из света и огня и окруженное необыкновенной радугой – хотя всё это тоже просто абстрактные образы.

Но как бы мы ни представляли шекину - Славу Божию, это будет совсем не то, что нам привычно понимать. Шекина – это некая пронизанность материи Божественными энергиями, это некоторая, простите, ткань из света, субстанция, проявляющаяся на уровне волн или полей. Понятно, что все эти наши словечки так же не годятся, но совсем без слов нам-то не обойтись

Таким образом прославленное тело Иисуса – это Тело, как бы находящееся в особом поле нетварных Божественных энергий, которые не только полностью управляют материей, но и саму материю формируют и трансформируют. Если в какой-то момент, Христу надо было исчезнуть, перестать быть видимым – как бы раствориться в воздухе – нет проблем, дух перестраивает не только молекулы тела, но и атомы и элементарные частицы и во мгновение – тело человеческое, которое только что можно было не только видеть, но и осязать, которое могло вкушать и переваривать пищу, трансформируется во что угодно – воздух, поле, электромагнитные волны, а скорее всего в нечто, о чем мы никогда и не узнаем. Так же и наоборот. Строительный материал для тела, ведь есть везде и сколько угодно. Из того же воздуха, если переформатировать его атомы можно получить что угодно.

Так вот, значит, Христос по Воскресении Своём, стал обладать обновлённым Телом – трансфомером, так сказать, Телом прославленным, в том смысле, что основой, остовом, скелетом, сетью координат, так сказать, была шекина – слава. Духовно-душевное начало уже полностью контролировало форму тела. Христос иногда являлся ученикам в виде незнакомца, и они его не сразу узнавали. Но если бы Иисусу захотелось развлечься, Он наверняка смог бы принять облик любого материального предмета или существа – дерева или животного – терминатор2 отдохнул бы.

И вот почему для всех нас это важно или, по меньшей мере, любопытно, потому, что Христос – наш сталкер – проводник, первенец из Мертвых, как его называет апостол Павел. Все мы вначале умрём, как говорится – именно, как говорится, потому, что смерть коснётся только наших тел – души, в которых наша личность, наше «я», покинут пришедшую в негодность плоть и какое-то время мы будем существовать вне какого бы то ни было тела. Каково оно жить без тела – кто его знает, хотя – люди побывавшие в состоянии клинической смерти, которых удалось оживить, говорят, что неплохо. Однако, бестелесная жизнь всегда считалась неполноценной, душа сама по себе в определённом смысле беспомощна, она не может вполне реализовать себя в окружающем мире. Посему, как учит Церковь, в конце времён наступит так называемое воскресение мёртвых. Опять таки – так называемое, потому, что, во-первых, бестелесные души вряд ли корректно называть мертвецами - у Бога все живы, говорил Христос. А во-вторых, будущее наше воскресение – это по сути дела обретение нашими душами тел, воплощение, хотя в церковной традиции это воплощение принято называть воскресением. Это не совсем точно, потому, что тела, которые у нас появятся, будут иными – как у Христа, прославленными, «ошекиненными», тонкоматериальными, если так можно сказать, полностью трансформируемыми и управляемыми нашей волей. Как захотел, так и выглядишь – хочешь принять облик Мерлин Монро – пожалуйста, Мадонны – нет проблем, Сильвестра Сталлоне – подавись. Хочешь птеродактилем полетать – от винта, удавчиком поползать – никто не против. Или невидимкой стать – хотя последнее, возможно, будет проблемным, потому, что все слишком глазастые будут. Неплохо, ведь? Но с нами это, наверное, ещё нескоро. А вот Христос этот путь уже прошёл - по человеческой природе, разумеется – по Божественной части, там всё намного круче.

Так вот, значит – воскрес Христос, 40 дней подряд – то являлся своим ученикам, давая последние наставления, то исчезал, ну и в конце концов, вознёсся на Небо – тоже, так сказать.

7.1.18 – «Да минует меня чаша сия!»

Несколько лет назад произошла одна история, с одной стороны приятная, с другой – наоборот. Как-то одна особа, уезжающая на ПМЖ в дальнее зарубежье, решила подарить нашему Сретенскому собору дом на Текстильном, что и осуществила. Дом старенький, но вполне функциональный – все коммуникации, в том числе и газ были исправны, неплохой участок. Единственный, но громадный минус – далеко от нашего с Вами храма Сретенского. А в то время у нас была острая нужда в помещении для занятий Воскресной школы. Обмен недвижимости дело, конечно, не простое, но с Божьей помощью, мы надеялись справиться с этой задачей – подыскать что-то подходящее в нашем районе.

Наши поиски хронологически совпали с образованием там церковной общины преподобных Зосимы и Савватия – им нужно было помещение, которое можно было бы со временем реконструировать под храм.

Наш Владыка внёс предложение – предоставить молодой общине этот, подаренный Сретенскому собору дом в пользование – дескать, пусть там уже идут Богослужения, а тем временем назначенный туда молодой священник вместе с активом общины будут потихонечку собирать деньги для покупки дома в сухарненском районе для нашей с Вами Воскресной школы – глядишь, через года два-три и решился бы этот вопрос к обоюдной пользе. Но тут я сплоховал – и как настоятель собора и как секретарь епархии – не составил письменный договор, поверил церковникам на слово. Уверяю Вас – такого делать нельзя ни в коем случае. И всегда надобно помнить слова приснопамятного Мазарини - Высокопреосвященнейшего Джулио – кардинала и первого министра Франции 17-го века. Он говорил: «Подобает доверять всякому человеку как всечестному угоднику Божию, но присматривать за ним следует, как за последним плутом».

Короче, не вдаваясь в подробности, - долг возвращать они не стали, а в качестве упредительного удара, сговорившись с их тогдашним настоятелем, сочинили сплетню, что мол, Иоанн Замараев намерен изгнать их из дома молитвы и открыть там пивную. Гениальный ход, надо сказать – психологически всё верно – чем чудовищнее ложь, тем легче люди в неё верят. Я был в полном шоке, не знал, что делать. Владыка посоветовал мне поступить по-Евангельски – простить им долг и забыть. Простить- то я простил, а забыть – сложнее - иногда вспоминаю. Так, что – не надо никаких иллюзий, это в мистическом плане - Церковь – Тело Христово, а в земном – эмпирическом - сброд кающихся грешников, хорошо, если кающихся.

А на сей раз вспомнил я эту историю, по следующей ассоциации.

Дело в том, что я не привык получать такие подарки, дескать, вот, батюшка – дарю Вам дом – настоящий – для меня это что-то из области фантастики. Поэтому некоторые вещи удивляли. В частности, оказывается для того, чтобы подарить тот же дом, необходимо согласие на его получение – письменное, оформленное нотариусом согласие принять этот дар. Представляете, я должен был писать, что не имею ничего против, не возражаю принять в подарок дом по такому-то адресу. Ещё бы – кто возражал! В принципе, всё верно, если вдуматься. Но, с другой стороны, и в голову не лезет – человек дворец тебе хочет подарить, но не может – без твоего официального письменного согласия.

Действительно, Господь хочет нас спасти от духовной смерти, казалось, - вперёд, спасай! Ан, нет. Согласие наше должно быть на спасение. Это мы с Вами, вытаскивая из петли человека, за него решаем – жить ему или не жить. И обижаемся, когда подростки то и дело предъявляют родителям претензии, мол, а Вы моего разрешения спрашивали рожать меня? Понятно, что мы правы, мы всегда правы – и ни капли не сомневаемся, что спасти тонущего человека однозначно хорошо, и правильно делаем, что спасаем. Другое дело, Бог не всегда на стороне нашей правоты, к нашему глубокому возмущению – вон будет Страшный суд, тогда предъявим Всевышнему обвинения – мало не покажется.

Господь каждому из нас протягивает руку помощи – хватайся и держись покрепче – и из болота греховного нас вытащит и вознесёт нас на Небеса. Но за шкирку без спросу Христос таскать тебя не будет. Потому, что это люди норовят без разрешения осчастливливать человечество – коммунистический рай там в других странах устраивать, Иракцев благодетельствовать, свергнув Саддама Хусейна и прочее, а Господь умеет чтить свободу каждого даже самого несуразного бомжа. Да, грех – это плохо, но мы имеем на него право. Наше дело – быть плохими мальчиками и девочками или хорошими, отвечать на Божий призыв, принимать его спасение или отвергать.

И вот, как мы говорили в прошлый раз, существует механизм нашего волеизъявления – достаточно простой, но весьма надёжный. – хочешь дать Богу знак, что нуждаешься в спасении – сделай Новозаветный «жест», так сказать. Хочешь уцепиться за Христа – приходи – становись возле престола и возноси вместе с братьями и сестрами Евхаристический Хлеб и Вино Богу Отцу – причащайся Телу и Крови Христовым. Дай знак Иисусу, тот знак, о котором было условлено на Его последней пасхальной вечери перед страданиями и смертью на Кресте, когда в ходу обычной пасхальной трапезы, раздавая хлеб, - как и положено возглавляющему этот ритуал, Он сказал: «Это - Тело Мое, за вас преломляемое, во оставление грехов» - вкушайте. «А это вино –Кровь Моя Нового Завета» - пейте из чаши сей! Иными словами – то, что в чаше – является знамением Нового Завета. И когда мы поднимаем святую чашу с вином Евхаристии, т.е., чашу воспоминания о всём, что Господь совершил для нас и благодарением за всё - бывшее, настоящее и будущее, мы выполняем свою часть Завета, мы свидетельствуем о желании быть в Теле Христовом, быть единокровными Иисусу – а быть во Христе – это и есть первейшее условие Спасения от духовной смерти и обретения Вечной Жизни.

Всякий раз, подходя к святой чаше, мы подтверждаем Завет, заключенный Иисусом на Тайной вечери с учениками своими, а через апостолов и со всеми нами, мы подтверждаем своё вхождение в этот Завет, актуализироем его для себя. Именно подтверждаем, потому, что заключён этот Завет однажды Самим Господом, и мы не переписываем его, мы не совершаем его заново, а каждый раз говорим Богу: да, ничего не поменялось, я не хочу разрывать этот договор с Тобою, я жажду оставаться с Иисусом.

Вот, вкратце смысл, происшедшего тогда в сионской горнице на вечери Иисуса со своими учениками.

После пасхальной трапезы Господь выходит в Гефсиманский сад, и там Он молится. Молится до кровавого пота — «Да минует меня чаша сия». Очень трудные для понимания слова. Почему Христос так говорит? Он-то давно уж знал, что Ему предстоит, и много раз ученикам Своим говорил о том, что Ему надлежит быть убитым. И всё-таки молится Отцу.

Смерть на Кресте – страшная смерть – вряд ли нам это возможно представить. Но главная проблема в том, что крестные страдания – это только вершина айсберга тех мучений, которые претерпел Господь. Нам и миллионной доли этого не понять. Дело в том, что Спасителю смерть не просто мучительна - она противна его сути. Не только смерть, сама жизнь в этих узких рамках трёхмерного пространства Господу невыносимо тягостна. Его страдания начинаются уже с Воплощения и вся земная жизнь - сплошные муки. Если нам с Вами коленку больно ударить, споткнувшись, а здесь, представьте, грохнуться с Небес. Да ещё грехи всего человечества взять на Себя – это вещи вообще неописуемые.

Но самое страшное – это то, что мы можем условно назвать смертью Божества – именно условно, потому, что, конечно же, Бог бессмертен, как мы хорошо понимаем с Вами. Самое ужасное Ему предстоит - даже не висение на Кресте, а то состояние, которое получило в Церкви наименование Богооставленности. Как мы знаем с Вами, Единый Бог троичен в лицах. Мы исповедуем с Вами Единого в Троице Бога Единосущным и Нераздельным в лицах. Бытие Всевышнего – это единство лиц Пресвятой Троицы. Но здесь, перед самой смертью Иисуса на Кресте – физической смертью природы человеческой, происходит нечто вообще несуразное, не вмещающееся ни в какие Богословские рамки – как бы и Божество Христа претерпевает смерть – не в смысле прекращает бытие, а отлучается от троичного единства – претерпевает некий кошмарный, как бы сказать, распад троичности. А распад, разложение – это нечто родственное смерти. Бог Сын, соединённый с человеческой природой Иисуса отлучается от Бога Отца, теряет с Ним связь, и тогда Богочеловек Христос восклицает: «Боже мой, зачем Ты Меня оставил?» Это были самые страшные слова Иисуса, в абсолютно несказанных и немыслимых мучениях Господа – и по человечеству и, по всей видимости, по Божеству.

Вот поэтому, наверное, и срываются с уст Христовых в Гефсиманском саду эти слова молитвы: «Да минует Меня чаша сия». Но «Не Моя да будет воля, но Твоя» - Крест неизбежен, и Христу надо на него идти - ради этих Его спящих учеников, которых Он только что очень просил помолиться вместе с Ним, ради всех нас с Вами живущих и людей будущего. Далее совершатся предательство Иуды, арест, бичевание, суды у первосвященника и Пилата, пытки, издевательства и всё остальное, и Господь идет на Крест.

31.12.17 – Хочешь разорвать Завет с Господом? - Никаких проблем!

Сегодня давайте размыслим с Вами ещё об одном аспекте того события, которое произошло в Сионской горнице на Тайной вечери: подавая чашу с вином, Христос сказал своим ученикам: «пейте из неё все – это Моя Кровь Нового Завета». Вот давайте на этот раз сосредоточим своё внимание на словах «Нового Завета».

Надеюсь, все мы с Вами люди грамотные, и вряд ли кто из нас думает, что Церковь - это здание храма, которое с куполом, крестом, а внутри – престолом, иконостасом и прочим. Церковь, как мы прекрасно понимаем – ekklesia – собрание верующих. Вот мы с Вами, здесь собравшиеся и представляем собою Церковь, т.е. общность последователей Иисуса Христа. Это вот такая формулировка, которую нам может дать любой посторонний, даже неверующий человек, который познакомится с нами, пообщается, и так и запишет: «Церковь – это общность последователей Иисуса Христа». И это определение будет абсолютно правильным. Внешне, в земном, видимом человеческом измерении мы действительно представляем собою общину последователей Иисуса Христа. Примерно так и значится в регистрационной справке Отдела по делам религий в Облгосадминистрации. Сретенская община православных христиан, т.е., группа лиц, являющихся последователями Иисуса Христа, при Сретенском храме. Всё верно, но только во внешнем земном, физическом измерении. Потому, что в духовном плане всё намного сложнее. Мы не просто единомышленники собравшиеся под одной крышей, мы, по словам Павла – Тело Христово. В своих посланиях апостол своим духовным чадам многократно повторял: «Все мы Церковь составляем одно тело во Христе…» (Рим.12,5), а глава Церкви Иисус (Еф.5,23). «Вы - тело Христово…» (1 Кор.12,27), неустанно твердил апостол. Что это – образ, метафора?

Как понимать эти Павловы слова? В физиологическом или анатомическом плане? Нет, конечно? Как метафору? И да, и нет, потому, что апостол говорит о вещах реальных, хотя и невидимых, неощутимых. А сфера тонких материй души и духа – это не виртуальность, не выдумка и не вымысел – это мир реально существующий. Да, мы не видим эти нити, эти, так сказать, кровеносные сосуды, связывающие нас со Христом, но они действительно существуют. Другое дело эта связь может быть оборванной или ещё не установленной.

«Я есмь лоза, говорил Христос, а вы ветви». Тоже метафора, образ, но очень точный образ. Если оторвать виноградную ветвь от лозы – что будет с ветвью? В ближайший день-два – ничего особенного – её можно будет поставить в воду и украсить ею стол. Но дальнейшей жизни – будущей, ей уже не видать – засохнув, она умрет навсегда. То же самое и с нами. Как много на свете людей красивых, умных, талантливых – как прекрасные цветы – они радуют глаз, они источают аромат. Но если они отсечены от корня – они засохнут и умрут. «Я есмь лоза, говорил Христос, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Как ветвь питается соками лозы, так и мы с Вами являемся ветвями, членами Тела Христова и до тех пор, пока в нас течет Кровь Христова, мы – бессмертны. «Истинно, истинно говорю вам, сказал Христос: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» Что значит, «ядущий Мою плоть» - мы ведь не каннибалы с Вами и не вампиры, чтобы «пить Его Кровь». Нет, мы не монстры-людоеды, мы просто маленькие клеточки Тела Христова, которые Его Кровью омываются и питаются.

Есть однолетние растения, а есть многолетние. Вон дуб Мамрийский, говорят, до сих пор растет в Хевроне, под которым Авраам угощал трех странников – почти 4000 лет ему. Оно, конечно, вряд ли, что именно тот самый, но – очень старый дуб. А есть однодневки - полевые цветочки разные – мятлик, например – отцвел, засох и с концами.

Так и наша с Вами жизнь мгновенна. Но если в наших жилах начинает течь Кровь Иисуса Христа мы перестаем быть однолетним растением, и обретаем бессмертие: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, говорит Иисус, имеет жизнь вечную… а если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, продолжает Господь, то не будете иметь в себе жизни».

Так вот, значит, каждому человеку предоставляется выбор – быть цветком в вазе с водой или привитым к могучему дереву, с мощной корневой системой. Господь желает всем спасения и жизни вечной и он всех зовет к себе, потому, что Сам является источником Жизни. Но насильно привлекать всех к Себе – это значило бы нарушать человеческую свободу выбора. Любой листочек, вправе на независимость от веточки и свободный полет, пусть даже после этого он засохнет. И этот второй вариант сознательно или несознательно избирает очень много народу, которые оторваны от Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви, говорил Христос - кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают». И, наоборот, «кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода…» Т.е. если мы хотим жить вечно, мы должны быть приращены, привиты ко Христу.

И именно в этом, главный смысл и содержание Нового Завета.

Даже не в учении Иисуса Христа и не в новой морали - сердцевина Евангелия, а именно в Завете Тела и Крови Христовых. В Новом Завете мы получаем возможность прирасти ко Христу, стать Телом Христовым и в наших жилах может потечь Кровь Христова.

Каким образом, посредством чего? Посредством условного знака который мы подаем Всевышнему. У нас с Богом есть договор – всё это звучит, конечно, грубовато, но, а что поделаешь. Так, вот, значит, если мы хотим быть одним телом с Иисусом Христом, мы должны себе самими и Богу дать знак – совершить то, что произошло в сионской горнице на Тайной вечери, когда Иисус благословил Хлеб, преломил его и раздавая ученикам, сказал – это Тело Мое и, благословляя чашу с вином, сказал – это – Кровь Моя Нового Завета – сие творите в Мое воспоминание. И с того момента, где бы ни находились христиане по лицу всей земли, и когда бы они ни жили – в 1-м, 10-м или 21-м веке – возносится ими Богу и Отцу священные Хлеб и Вино в знак Нового Завета. Мы совершаем то, что нам заповедано Христом – если, конечно, мы желаем быть в Завете с Богом. Если мы хотим быть одним Телом и единой кровью с Иисусом, мы должны совершать этот знак Завета это действие – святую Евхаристию… Участвуя в Божественной литургии и причащаясь Христу, мы снова и снова свидетельствуем о том, что хотим пребывать в Завете, жаждем быть причастниками Его Тела и Крови. И Господь отвечает на наш знак, причем, отвечает всенепременно, потому, что причащение Телу и Крови – это предмет Завета – договора между Богом и человеком. И если человек может нарушить договор, то со стороны Бога это абсолютно исключено. Поэтому, совершая Евхаристию, мы с Вами невидимо, но реально, соединяемся с Иисусом Христом, становимся Его телом, клеточками Его тела и этим самым обретаем Жизнь Вечную.

В связи с этим часто возникают вопросы, например, – а почему именно хлеб и вино избраны в качестве знамения Нового Завета. Действительно, ведь, условный знак может быть каким угодно – главное, чтобы он был согласован двумя сторонами. И для этого можно было бы избрать совершенно иной ритуал, использовать другие жесты и иные действия.

Можно было, однако избран Иисусом Христом был именно этот знак – благословение и возношение евхаристических хлеба и вина. Почему? – Бог его знает. Возможно потому, что хлеб и вино – во все времена были самым драгоценным для жизнедеятельности человека. Хлеб – и ныне, как говорят, всему голова. Вино - сегодня – нет, а в старые времена было даже важнее хлеба. Вином промывали раны, кислое вино добавляли в питьевую воду, которую приходилось брать из водоемов для обеззараживания и т.д. В древности без вина жизнь была практически невозможной.

Поэтому, возношение Богу Хлеба и Вина, как два главных символа жизни было жестом достаточно красивым и выразительным.

Второй вопрос - почему для осуществления Завета необходимо многократно участвовать в этом священнодействии?

Как мы часто подчеркиваем с Вами, Бог весьма уважительно относится к нашей свободе, и поэтому любой Завет человека с Богом – не является роковым, дескать, сказал Богу – «да», значит, теперь отвечай за базар – деваться некуда.

Ничего подобного – ты в любой момент можешь разорвать Завет с Богом, причем, Тебе не нужно будет прилагать к этому ровно никаких усилий - никакой бюрократии, никакой волокиты. Ты просто прекращаешь совершать Заветное действие – Причащаться Телу и Крови Христовым - вот и всё – проходит три недели и ты свободен ты – вне всякого Завета.

Почему именно три недели?

Этот срок определён не Христом – в Евангелие Вы такого не найдёте. Это инициатива снизу, людская, а точнее Церковная. Как это было? Ну о том, что христиане совершали Евхаристию с первых же дней существования Церкви – это Вы знаете из Библии – из книги Деяний. Каждый первый день недели - тогда это было следующим днем после еврейской субботы, а по-нашему воскресенье - собирались христиане по домам – храмов еще не было - для хлебопреломления – так называлось тогда это Таинство. Т.е., это происходило каждое воскресенье. Раз в неделю христиане собирались для подтверждения, актуализации Завета с Богом. И, собственно, такой вот ритм он распространился повсюду и на все времена. По сей день в любой стране мира, христиане совершенно разных конфессий каждое воскресенье собираются вместе для молитвы и Хлебопреломления.

Но довольно рано в Церкви возник вопрос. А если человек не каждое воскресенье участвует в Таинстве – как это квалифицировать – в Завете он с Богом или нет. Святые отцы размышляли, молились и на одном из Вселенских соборов решили, что, мол, два воскресенья без Причастия – плохо, конечно, но – куда ни шло, но три – это уже всё – человек выбывает из Завета и перестает быть членом Церкви, членом Тела Христова.

Так вот, значит, это инициатива человеческая. Но сие отнюдь не означает, что, раз это придумали люди, значит, это не соответствует реальности. Ведь в договор могут вноситься поправки и с одной и с другой стороны. А почему люди не могут проявить свою инициативу. Собрались, совместно решили и заявили – вот, Господи, давай так – если мы не подаем знак – две недели, то это еще ничего не значит, мы еще Твои. Но если – три – значит - всё, считай нас отрёкшимися от Тебя, чужими.

В истории, конечно, были разные отступления от этого правила, заблуждения. До сих пор встречаются люди, которые считают себя членами Церкви, а причащаются 1 или 4 раз в году. Есть даже и священники, которые поощряют такую практику.

Но мировое и историческое православие, да, собственно и весь западный католический мир живёт Библейской практикой ежевоскресного Причастия и каноном, провозглашающим вне Церкви человека 3 воскресенья подряд не причастившегося.

Три воскресенья подряд – не причастился – значит, Ты вне Церкви отлучил себя от Церкви, разорвал эти невидимые сосуды, связывающие тебя со Христом и с другими чадами Божьими.

И это не является карой или наказанием – дескать, месяц не причащался - пошел вон. Нет, просто, во-первых, Ты свободен – не хочешь быть со Христом – будь без Него. Ну и во-вторых, какой-то минимальный, хотя бы символический труд должен быть с твоей стороны. В конце концов, нельзя же сохранять единство со Христом, не будучи способным оторвать нижнюю часть спины от дивана.

Заболел – значит, тебя должны причастить на дому или в больнице, в армии капелланы должны быть, на корабле тоже, на космической станции – запасные Дары и т.д.

Так вот, значит, Церковь, в мистическом плане – это Тело Христово, а каждый из нас – клеточка, омываемая и питаемая Кровью Христовой. Все мы с Вами ветви на лозе, которая есть Христос. С Господом мы связаны невидимыми, но реальными кровеносными сосудами. Поэтому Церковь – это так сказать, духовная кровеносная сеть, связывающая нас со Христом и друг с другом в Таинстве Евхаристии, в Таинстве Святого Причащения. Поэтому, Евхаристия, это не одно из Таинств Церкви, а это сама Церковь, весь Её смысл. И ничего серьезнее и важнее Святого Причащения нет и быть не может.

24.12.17 – «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие»

«Пить Кровь Христову и поедать Его Тело» – звучит сногсшибательно – в прямом смысле этого слова – у какого-то слабонервного индивида, наделённого богатым воображением, и действительно, ноги могут подкоситься. Ведь, и вправду, нотки варварские, каннибальские – особенно для человека светского. Подобные вещи многих отталкивают от Церкви. И так было изначально. Даже, когда об этом говорил Сам Христос, реакция слушателей была, отнюдь не положительной – люди разворачивались и уходили, в лучшем случае снисходительно покачивая головой, мол, ещё один сумасшедший.

«Какие странные слова! Кто может это слушать?», восклицали многие из учеников Христовых: А Иисус продолжал: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний деньд. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем...»

И, как замечает евангелист Иоанн, «с этого времени многие из учеников Иисуса отошли от Него и уже не ходили с Господом».

Что это было? Образом, иносказанием, коих в Библии, хоть отбавляй? Кстати, почти все протестанты так и считают – спросите у любого почтенного баптиста, мол, а как Вы понимаете Христово изречение: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» Элементарно! – ответит брат во Христе – раз сказал Иисус, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих», значит, наша пища и питие – Слово Божие, а следовательно, вкушать Плоть и пить Кровь Христовы означает ни что иное, как чтение Библии – ну примерно, такие рассуждения – понятно, с какими-то вариациями.

В Библии действительно море метафор, образов иносказаний. Но любая притча, крылатая фраза, аналогия, служат для того, чтобы помочь усвоить какие-то труднопонимаемые вещи, упростить, облегчить для понимания. Но здесь, ровно всё наоборот. Разве не проще было сказать – слушайте Слово Моё и слагайте его в сердце Своём, и всё будет в порядке. Собственно, Иисус в другом месте так и говорил: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную».

Как мы уже неоднократно подчёркивали с Вами, Христа невозможно заподозрить в отсутствии проницательности, в неумении владеть ситуацией, или в неясности и недоступности излагаемых Им мыслей. Иисус был прекрасным оратором, имел острый ум и умел выйти из, казалось, безвыходного положения – помните, фарисейский провокационный вопрос: «позволительно ли давать подать кесарю?».

И без всякой надобности выражать простые мысли метафорами, сбивающими слушателя с толку, отталкивающими от Себя, вызывающими отрицательные реакции – это не Христов стиль, да и вообще, глупо.

Значит, какой вывод следует: да, Иисус прекрасно знал, какова будет реакция слушателей, понимал, что после сказанного, многие даже близкие ученики развернутся и уйдут от Него навсегда. Выходит, по-иному было нельзя – слишком уж это важно и по-другому не скажешь.

Так вот, что же тогда произошло в Сионской горнице на Тайной вечери, когда «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов… » И ученики Христовы вкусили этот Хлеб, который есть Тело Христово и обнесли по кругу кубок вина, которое есть Кровь Иисуса.

О том, что это не образ и не иносказание, спорить нет никакого смысла. Достаточно обратиться к памятникам христианской литературы – 1-го, 2-го века и выяснить – как изначально понимала эти Христовы слова Церковь, как воспринимали их современники Иисуса или христиане, которых отделяло всего одно поколение от апостолов. В «Дидахэ» - это 1-й век, предписывается – «пусть не ест и не пьет от вашей Евхаристии тот, который не Крестился во имя Господа», т.е., эту святыню можно принимать только посвящённому – сознательно, с глубокой верой и благоговением. А святой Иустин – это самое начало 2-го века более, чем внятно объясняет, что именно разумеется под этим «благословенным Хлебом»: «Не обыкновенный хлеб и не обыкновенное питие мы принимаем, но, так как наш Спаситель сделался плотью и принял плоть и кровь ради нашего спасения, то мы веруем также, что чрез молитву, которая содержит Его слова, это ястие… становится истинною плотью и кровью Иисуса».

Значит, причащаемся мы с Вами подлинно Тела и истинной Крови Христовых, реальных Тела и Крови Спасителя.

Но что сие значит? Видим-то мы и чувствуем иное. И зрение, и вкус нам говорят, что перед нами частица хлеба, пропитанная вином. Как это объясняли христиане, скажем, первого века, нам неизвестно. А вот в средние века, западные схоласты довольно много рассуждали по данному вопросу. АКЦИДЕНЦИЯ, одно из любимых слов тогдашних схоластов – Богословско-философский термин. Акциденция – это значит, несоответствие внешних видимых свойств, сущности предмета. Для ясности можно привести пример, в принципе понятный, но слишком неточный. Ну вот, соевые отбивные, к примеру – по форме и на вкус, вроде, как мясные, но на самом деле мяса там и грамма нет. В большинстве из колбас - тоже самое. Т.е., видим мы и ощущаем одно, а на самом деле – это совсем другое – такая вот акциденция. Неточность только что приведённого сравнения заключается в том, что в нём имеет место подмена, такой вот, пусть и безобидный, но обман, а иногда даже очень обидный. А вот акциденция – это приобретение одним предметом подлинных свойств иного предмета.

Т.е., что происходит? На Божественной литургии возносятся пред Всевышним хлеб и вино, которые в ключевой момент преобразуются в Тело и Кровь Христовы. Пресуществление или транссубстанция – это такой вот западный католический термин – изменение сущности. Был подлинный, т.е., по существу - хлеб, а теперь произошла транссубстанция – хлеб пресуществился в истинное Тело Христово – истинное, значит, тело не по виду, а по существу. В то время, как по виду, хлеб остался хлебом и вино – вином. Мы видим Евхаристический хлеб, но на самом деле – это не хлеб, а Тело Христово – акциденция.

Зачем акциденция, католики объясняли тем, - чтобы нас не смущать – дескать, в противном случае, мы, ведь, не могли бы вкушать Плоть с Кровью Христа, если бы она имела вид человеческого тела и человеческой крови.

Такая вот схема была у католиков – отчасти она и до сих пор ими исповедуется. Точнее сказать, здесь первую скрипку играет не столько католичество, сколь временной фактор – средневековье, потому, что аналогичное учение проповедовалось и среди православных, и до сих пор можно встретить и католиков и православных священников, которые именно так всё и понимают. Страшного в этом ничего нет, это не ересь, но и не православный взгляд.

Православное же вероучение гласит не о превращении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, не в пресуществление-транссубстанцию, а в приложение, присоединение к Евхаристическим Хлебу и Вину Тела и Крови Христовых – помните совершительные слова Евхаристического канона – на славянском языке точнее: «…Приложив Духом Твоим Святым». По-православному вероучению, хлеб остаётся хлебом, а вино – вином. Но в святой Евхаристии эти вещества невидимо, но реально наполняются Плотью и Кровью Воскресшего Христа. Последнее очень важно. К Евахаристическим Хлебу и вину присоединяется не Плоть и Кровь, подобно нашей с Вами, которая была у Христа до смерти на Кресте, а воскресшая Плоть и Кровь, обладающая новыми свойствами. Ну Вы помните, что после Своего Воскресения, Иисус мог изменять внешность – быть неузнаваемым, проходить, сквозь любые материальные преграды – сквозь двери, стены, внезапно появляться и исчезать как бы растворяясь в воздухе. Т.е., Тело Христово воскресшее уже могло приобретать любую форму, и, разумеется, проникать и наполнять любой предмет, любую субстанцию.

Так вот, ещё раз - согласно православному вероучению, за Божественной литургией, во время Евхаристического канона, совершается не транссубстанция, не пресуществление, не превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а приложение – присоединение истинных Тела и Крови Христовых к Евхаристическому хлебу и вину. Этот акт святые отцы древней Церкви сопоставляли с Боговоплощением. Христос присутствует в Хлебе и Вине, так же, как и Бог в человеческой природе Иисуса - не слитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. Физически Хлеб остаётся хлебом, но отныне он соединен действием Святого Духа, с Богом Слово воплощённым, а хлеб сохраняет все свои естественные свойства. Святой Григорий Нисский прямо говорит: «Хлеб евхаристический освящен вселением в него Бога-Слова».

Ну и что дальше? Причащаясь, мы вкушаем этот Евхаристический хлеб, наполненный, так сказать, Телом Христовым, ну и соответственно, Сами соединяемся с живым Христом. Да, это великое Таинство, которое вполне постичь невозможно. Но происходит нечто совершенно великое и невообразимое. Подходя к святой Чаше, мы, причащающиеся, сами становимся, в определённом смысле Телом Христовым, хотя, так же, как и хлеб Евхаристический остаётся таким же хлебом, так же и наши с Вами физические тела остаются такими же. Телесно мы не изменяемся, речь идет о причастности Духу Святому через принятие святых даров. Причащающийся не превращается даже на невидимом плане в Тело Христово – никакой транссубстанции, никакого пресуществления с нами не происходит. Мы причащаемся Христу, а не превращаемся в Христа, Иисус прилагается-прибавляется к нам, наполняет нас, так сказать. И тем самым, в меру своего духовного состояния каждый из нас вступает в непосредственное духовное, душевное и телесное единение со Христом и друг с другом, а это, собственно, и есть всенепременное условие нашего Спасения и Жизни Вечной.

10.12.17 – Не отрываться от Лозы, Которая есть Христос!

Разные стороны мы рассматривали с Вами того Величайшего свершения, которое в Церкви именуется словом Искупление. Господь и Своим воплощением, и Рождением от Марии - Одной из нас, человеков, и Своей Жизнью, и великим Учением, и Страданием, Смертью и Воскресением, и Вознесением на Небо – всем этим Он открыл нам путь к Вечной Жизни, ко Спасению от Духовной Смерти.

«Искупление», как мы подчеркивали с Вами, - широчайшее понятие, в которое входит всё перечисленное и более того. И глубоко неправы те, которые «Искупление» понимают только в плоскости страданий Иисуса на Кресте. Отнюдь. Искупление – повторимся - это и Боговоплощение, это и Жизнь Христа на земле, это и Его проповедь Евангелия, да и вообще, абсолютно всё, что Он совершал – всё это непосредственно относится к судьбоносному для всего человечества Божьему акту Искупления.

Термин «Искупление» в Богословских беседах и проповедях часто отождествляется с понятием Спасения - так и говорят: Господь нас спас. Это верно, но не до конца. Богочеловек Христос действительно всё сделал для того, чтобы мы спаслись, но последнее слово всё же за нами. Мы можем принять, усвоить, так сказать, это спасение, а можем и отвергнуть, и тогда всё насмарку. Толку от того, что Иисус проповедовал Евангелие, если люди не захотят следовать Слову Божию. Господь проявил высочайшую Свою Любовь к людям, чтобы на Божью любовь человек ответил своей любовью человеческой, а если он не откликнется, если сердце его окаменелое. Иисус своей жизнью показывает нам пример правильного пути, следуя которым мы можем выйти из дебрей погибели, но человек, ведь, может сказать: а я не хочу идти за Христом, я уж, как ни будь сам и т.д. Да, Христос нас спасает, в смысле протягивает руку помощи, но очень часто мы свои руки прячем за спину, и тогда Божья десница повисает в воздухе.

Точно та же картина и в глубинном, мистическом плане Искупления. Если мы хотим быть ветвями на лозе, питающей и обеспечивающей нашу жизнь, которая есть Христос, мы должны изъявить к этому свою волю. Бог не будет ничего с нами делать без спросу.

А быть в глубоком таинственном единении со Христом – крайне важно для нашего Спасения. «Я есмь лоза, говорит Христос, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Мы действительно чересчур слабы. Даже, когда знаем, как правильно поступить и даже когда этого хотим - пороху не хватает. Нам нужны силы, нам нужна поддержка. Да Христос в Своей проповеди поведал нам, как жить, но этого мало. Господь должен ещё дать нам силы праведно поступать. Всевышний возлюбил нас, и нам нужно ответить той же любовью – нам об этом заповедано. Но, даже если мы знаем, что первейшая и главнейшая Заповедь возлюбить Господа Бога всем сердцем Своим и даже понимаем и соглашаемся с этим – зачастую не выходит. И для этого, как, впрочем, и для всего остального нам необходима Благодатная поддержка.

И Христос может дать нам эти силы, это горючее, но для этого нужно с ним состыковаться, соединить, так сказать, свои артерии с Иисусовыми, стать в определённом смысле, Его Телом и Кровью, разумеется, не в грубом физическом смысле, а на незримом, таинственном уровне. И для этого так же необходимо наше согласие, проявление нашей воли.

Собственно это и происходит всякий раз, когда мы подходим с Вами к Святой Чаше. Принимая в себя частицу Евхаристического Хлеба, мы этим самым говорим Господу: «да, я хочу быть в Тебе и, чтобы Ты так же был во мне. Я согласен быть веточкой, привитой к лозе, которую Ты Собою представляешь. Пусть в моих жилах течёт Твоя Кровь, а моё тело будет Твоим Телом».

И как мы читаем в молитвах ко причащению, подходить к Чаше нужно с пониманием, осознавая, что мы слишком многого хотим от Бога - мы желаем соединиться с Самим Христом, но мы глубоко недостойны этого, и лишь по милости и любви Божией этого сподобляемся. «Да испытывает себя человек, пишет апостол, вкушая от хлеба сего и пия из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет сие недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем».

3.12.17 – Жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное

Однажды в старые времена в монастырь был принят мужчина средних лет приятной наружности. Игумен сразу же велел выделить самую просторную и светлую келью с видом на живописную лужайку, озерцо и кедровый лес, выделил просторную кровать и распорядился постелить пуховой матрац и мягкую подушку и позволил спать до 8-ми часов утра, пропуская молитвы полунощницы. Братию всё это привело в крайнее замешательство: как так? Все мы спим на голых досках в кельях по два квадратных метра, подъём в 4 утра, а этому салаге малина такая. С каждым днём среди иноков разрастался возмущенный ропот, как, наконец, игумен собрал всю братию и говорит: а Вы знаете, что наш новый брат Глеб, несёт на себе подвиг гораздо тяжелее, чем все ваши вместе взятые? Вы-то кто по происхождению? Простые крестьяне – привыкшие к тяготам жизни. К слову говоря, нам с Вами, жителям 21-го века, не понять, что такое теснота, дискомфорт, бедность – спросите у нашего Владыки, пока он жив – он Вам расскажет о своём счастливом детстве – счастливом без кавычек. Дом состоявший из одной комнаты метров 8-ми квадратных и сеней, которые отделялись от комнаты низкой деревянной перегородочкой. В этой небольшой комнатушке помещалась ещё большая русская печь, и жили в ней 16 человек. А в сенях ютился домашний скот. Зимой на окнах намерзал лёд толщиной до 15 см.

Да, так вот, говорит игумен, жили вы впроголодь задолго до поступления в монастырь, много работали и мало спали. А вот Глеб – это великий потомственный князь, который рос в роскошном дворце, имел множество прислуги, портных, поваров, золоченые кареты, конюшню с породистыми лошадьми и т.д. А теперь соразмерьте – степень вашего самопожертвования во славу Божию и Глеба.

Нам с Вами тоже не всегда легко понять людей иного круга, особенно другой эпохи. А вот Бог, как ни странно, понимал всегда и всех, даже облысевшую обезьяну, потерявшую почву под собственными руками. И вот дикарям Он, например, заповедует: «око за око, зуб за зуб». Как понимает эту заповедь современный читатель? Как предписание, мол Сам Бог повелевает свернуть челюсть обидчику – раз тебе причинили телесные повреждения, значит, ты просто даже обязан ответить злом за зло.

Но мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, что «око за око, зуб за зуб» - это не предписание, а ограничение. Дескать, если ты уж не можешь стерпеть, руки до невозможности чешутся – ладно ступай – бей, но смотри, не вздумай принести больший вред, чем это сделали тебе.

То же самое и в отношении с жертвоприношениями. Возьмите Библейскую историю – жертвоприношения Каина и Авеля не в счет, это не историческое повествование. А вот, начиная с жертвоприношения Авраамом Исаака – что происходит? Постепенное, поэтапное упразднение жертвы, в том смысле, как она понималась первобытными людьми.

По дремучести на первое место можно поставить человеческие жертвоприношения. Предположим, совет старейшин в каком-то дикарском племени постановил, что крокодил не ловится, не растёт кокос из-за того, что духи прогневались на них за какие-то дела неправедные и хотят их смерти. Что делать? Попытаться утолить жажду крови разгневанного языческого божка. Каким образом? Десяток юношей, десяток девушек сбросить на частокол из копий, дюжину младенцев живьём поджарить на жаровне у статуи идола. Глядишь и успокоится божок в своей злобе. Авраам, живший в Харране, до того, как его призвал Бог, был таким же язычником, как и все жители того края. Жертвоприношения детей там были каждодневным явлением. Именно поэтому, когда Господь сказал Аврааму: «возьми Исаака сына твоего и пойди с ним в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе», Авраам безоговорочно пошёл выполнять это указание. Конечно же, ему было жалко своего сына, а, быть может, не столько сына, сколь обетования данного Богом произвести от него великий народ. И, тем не менее, ничего необычного, ничего из ряд вон выходящего Авраам не услышал – десятки и сотни поколений до него делали то же самое – и отец его и деды и прадеды приносили человеческие жертвоприношения – он-то чем лучше?

Но Господь на самом деле призывает Авраама не для всесожжения своего сына, а, наоборот, для торжественно-показательной отмены людских жертвоприношений. Всё – точка, больше никаких жертвенных убийств. Вон есть у вас овцы, козлы, голуби – их и режьте и жгите.

На самом деле Богу и этого не надо – и Он будет об этом говорить уже в Ветхом Завете, в частности, через пророка Амоса. А Давид в 50-м псалме поёт: «Всесожжению не благоволишь Ты, Боже; жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенное и смиренное». А в Новом Завете и вовсе категорически упразднены жертвы животных.

Но до Нового Завета ещё нужно было дожить. Сказать древним: не нужны Мне никакие жертвы Ваши – это было бы всё равно, что сказать: не хочу с Вами иметь никакого дела. Бог вынужден считаться с человеческим примитивом.

Причём, надо сказать, и с наступлением Завета Нового и полной отменой пролития крови не только человеческой, но и животных, образ кровавого жертвоприношения не канул в лету. А как же без крови – в людском сознании – серьёзные отношения могут быть только там, где они скреплены кровью.

Поэтому и Сам Христос использует образ Крови в заключении Завета: это Моя Кровь, говорит Он, по кругу подавая кубок вина, ученикам Своим на Тайной Вечери. И апостолы в своей проповеди используют всем понятный язык жертвы. «Искупил нас Христос, пишет апостол, от клятвы закона…» (Гал.3. 13) «предложив Богу Отцу жертву умилостивления в Крови Его…» (Рим.3,25).

Проблема на самом деле. Уже в Ветхом Завете Господь говорит через пророка Осию: «милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений». Но людям это не очень понятно и тогда приходится искать способ хоть как-то объяснить смысл Крестных страданий Христа. Говорить о тонких вещах, зачастую, дело неблагодарное, а сказать, что, дескать, «мы согрешили, и этим самым оскорбили Всевышнего, Который либо из чувства высшей Справедливости, либо, что ещё хуже, из чувства Гнева готов испепелить нас. Но чтобы удовлетворить Свою справедливость или успокоить Свой гнев, Он посылает на Крестные Страдания Сына Своего, и, таким образом, наблюдая неимоверные страдания Иисуса Христа, умиротворяет Свою ярость и удовлетворяет Своё чувство Справедливости». Во, так бы и сразу всё объяснили, теперь ясно, скажет обыватель. На самом же деле, не особо-то оно и ясно. Просто это лучше, чем ничего. Тайна Страданий Христовых, как мы многократно подчёркивали с Вами – это великая Тайна, которую постичь нам не дано, и подбираемся мы к ней с разных сторон, используя притчи, образы, иносказания. Апостол Павел, вон использовал аналогию «выкупа из рабства» - очень даже было понятно его современникам, жившим при рабовладельческом строе. А один из наших современных православных миссионеров, использовал другую аналогию. Дело в том, что он проповедовал где-то глубоко в Африке, среди каких-то совсем первобытных племен, и пытался им объяснить что-то о христианстве, о Смерти за нас Христа, и никак ему это не удавалось, как наконец, он нашёл способ. Оказалось, что у них есть такой обычай в отношениях между двумя племенами: вождь каждого из племён отдает своего сына в заложники в другое племя, и таким образом заключается мирный договор. И если кто-то из этого племени убьёт кого-то из того племени, тогда в том племени убьют сына вождя. Так вот на этом сравнении, как сын вождя приносится в жертву ради того, чтобы не было смертоносных войн между племенами, эти африканцы смогли как-то понять и смерть Христа. Ну и дальше всё остальное в Евангелии для них стало понемногу раскрываться.

Любая аналогия, которая хоть как-то может приблизить нас к пониманию спасительных Страданий Иисуса на Кресте, хороша. Но, как мы сетовали с Вами, проблема в том, что, высказывая любые аналогии, проповедник рискует, что его образ, метафора, станет завтра же преподноситься, как реальность. А что делать? Приходится рисковать. Уж лучше ущербное, искажённое представление о Божием Спасении, чем никакого. Но мы-то с Вами, уже люди повзрослевшие, можно сказать, зрелые. И уж нам-то негоже довольствоваться примитивом – представлять наше Спасение в аля-юридической плоскости, мол, надрать меня должны были за грехи мои тяжкие, а пострадал за меня Христос. Всё же надо как-то вырастать из штанишек, возвышаться над подобной наивностью.

Но если Ваши слушатели из контингента дремучего и Вы чувствуете, что Вас вовсе не понимают – что поделаешь. Быть может, и мне самому придётся озвучивать средневековую теорию, Удовлетворения Правде Божией, как это пришлось однажды Владыке Кириллу, пребывавшему на Смоленщине – этой непаханой духовной целине. Да, в одной из проповедей, глядя на, мягко говоря, неискушенных слушателей он, будучи православным Богословом высокого класса, обречён был на подобный примитив. Но судить его за это не стоит, равно, как и делать далеко идущие выводы, мол, ба, сам Кирилл рисует средневековую карикатуру.

Алексей Осипов – профессор МДА, неустанно повторяет – не сталкивайте отцов Церкви лбами. Да, у одного написано одно, у второго – другое. Потому, что святые Отцы, очень редко писали просто так – в назидание грядущим поколениям. В абсолютном большинстве они высказывались в адрес конкретных живых людей. И одному нужно было сказать так, а другому – сяк - буквально противоположное – гордого смирить, унылого ободрить, уклоняющегося вправо, толкнуть влево и наоборот. Кому-то упростить, а для кого-то и усложнить. Это и называется подходом пастырским или индивидуальным.

Но застревать на примитиве может оказаться пагубным. Четырёхлетнему ребёнку ещё можно сказать, что тебя аист принёс, или в капусте нашли. Но если так будет думать молодой человек 24-х лет – это беда. Не в капусте нас нашили, и не доставлял Иисус Христос никакого удовольствия Своему Небесному Отцу, умирая на Кресте.

19.11.17 – Что стоили бы Евангельские слова о любви, если бы не Крест Христов?

Рассуждая о Спасении, которое Бог осуществил посредством Воплощения во Христе, надобно помнить простую, но важную вещь: спасает нас Господь не от медведя, не от дикого кабана и не бешеной собаки, а от нашего собственного греха.

И опять-таки – грех – слово это у большинства «people-ов» вызывает ассоциации не совсем верные – мол, да, согрешил - банку краски с работы утащил и ещё - был в командировке - сблудил. Понятно, что это не есть хорошо, но всё это производные от Греха с большой буквы этого слова. На самом деле, грех он один единственный – Богоотступничество и поставление себя самого в центр жизни – мы уже об этом неоднократно говорили. Всё остальное многообразие грехов – это листочки с этого толстенного древа.

Мы знаем, что случается, когда какая-то клеточка организма начинает вести себя, как главная, не считаясь с соседними – разрастаться, вторгаясь в близлежащие органы тела. Тяжелейшее и мучительное заболевание, ведущее к смерти всего человеческого организма, ну и, в конечном итоге и их самих – «возгордившихся» клеточек, возомнивших себя главными. Клеточки эти раковые в конечном итоге тоже оказываются в могиле.

До сих пор раковые заболевания уносят на кладбища десятки и сотни тысяч людей ежегодно, и ничего не поделаешь. Иногда, конечно, удаётся убить эти горделивые клетки – химиотерапией или облучением – но это процедуры – не дай Бог врагу. Ну а представьте – давайте пофантазируем с Вами – если бы можно было бы с ними договориться, убедить, что, мол, опомнитесь – сами погибнете, не Вы главные в теле человека. Живёте себе в организме и – на здоровье – будьте скромнее. Кстати, в теле каждого из нас этих клеточек раковых хватает. Но до тех пор, пока они не согрешили, так сказать, не возомнили себя единственными и неповторимыми, не стали претендовать на роль главенствующую, всё нормально, жизни ничего не угрожает.

Так же и в духовном плане - гибель человека обусловлена себялюбием, поставлением себя в центр – я главный. Не Бог в центре жизни, не окружающие, а я, любимый – «и пусть весь мир подождёт». Именно эгоизм является смертельным заболеванием человечества. И спасение от греховной гибели заключается в первую очередь в освобождении от эгоизма. Для того, чтобы спастись, необходимо произвести изменения в нашей душе и нашем сознании. Моё «я» в результате должно оказаться, минимум, на 3-м месте – сначала Бог, потом ближние, а после них уже и «я». И это вовсе не означает по жизни играть в поддавки, отказываться от конкурентной или соревновательной борьбы и стремления быть лучшим. Быть лучшим, вовсе не означает быть ценнее в очах Божьих, да и в собственном сознании, но это разговор отдельный.

Ну а как себя подвинуть с незаконного престола? Своя-то рубашка ближе к телу. Есть-то мне хочется, когда голодно, а сыт голодному не товарищ. Ну вот зачем бабке деньги? А мне они, пожалуй, пригодятся. Но если эта старушка – твоя мать - схема рассуждений меняется до неузнаваемости. Почему? Да потому, что это твой любимый человек, самый дорогой на свете. Далеко не у всех это так, и всё же.

Между прочим, любовь - единственный фактор могущий остановить эгоизм в человеке. Любовь – это уникальный духовно-медицинский инструмент, незаменимая микстура, которой можно исцелить от эгоизма – а эгоисты мы все – просто есть воспитанные, культурные эгоисты, а есть неотёсанные хамы. В конечном итоге ещё неизвестно – что лучше, а что хуже по очень простой причине – хам он всегда в проигрыше, а поэтому у него есть стимул переосмыслить своё отношение к окружающим. А вот хитрые эгоисты, образованные, культурные – они очень даже вольготно себя чувствуют и поэтому считают себя благополучными.

Так вот значит, только любовь может противостать инфекции Греха с большой буквы этого слова – любовь к Богу и любовь к ближним. Поэтому, промышляя о спасении людей, Господь уже в Ветхом Завете через Моисея провозгласил заповеди о любви к Богу и любви к ближним – возлюби ближнего, как самого себя. Это очень высокая планка – попробуй, полюби пакостного Гришу соседа, как самого себя – даже для нас с Вами христиан это сверхзадача, а тем более для людей древности. Хотя, очень понятная заповедь – себя-то любишь – вот и других люби так же.

Но за кажущейся простотой, эта Заповедь на самом деле невыполнима. Прибора нет такого с двумя индикаторами – на правом плече стрелочка указывающая уровень любви к ближнему, а на левом – любовь к себе самому. Посмотрел на одну шкалу – ага 12 любвевольт, а на другой шкале только 9, значит, поддать газу надо – выровнять, чтобы всё одинаково было. В жизни так не бывает – либо ты цаца, либо твой ближний. А Заповедь эту Господь дал людям, не в расчете на её выполнение, а чтобы те как-то возрастали, сокращали разрыв между любовью к себе и любовью к ближнему.

Велика эта Заповедь из 19-й главы книги Левитов, однако она не решает проблемы греха. Грех-то – это когда я пуп земли, абсолютная мера всех ценностей. И Заповедь эта на самом деле ничего не меняет, она идёт на компромисс человеческой испорченности, апеллирует к той же самой греховной иерархии: да, именно ты - критерий любой ценности, ты эталон достоинства. Так вот и оставайся им, просто подтягивай отношения с другими к уровню отношения к себе.

Посему даже добросовестное исполнение этой заповеди полностью не спасает от Греха, не исцеляет от главного нашего духовного недуга, а просто сдерживает его развитие, подлечивает так сказать. А Христос пришел на землю не подлечивать, а полностью излечить, не подмогнуть, а до конца решить проблему. Поэтому Он провозглашает Новую Заповедь: любите друг друга… нет, не как себя, а - как Я возлюбил Вас. Понятно, как – на Крест взошёл ради нашего спасения. Не по любви к себе ровнять любовь к ближнему, а по любви Христовой, не я мера и критерий любви, а Христос, и ближнего я должен любить больше себя самого.

Ну а теперь представьте себе, что стоили бы эти слова о любви, если бы не Крест Христов, если бы таки миновала чаша Его, и Иисус дожил бы до глубокой старости, так сказать, окружённый любящими детьми, внуками и правнуками?

Мало сказать было о любви, надо было ещё и явить её людям, показать, что это возможно, что это реально. Поэтому искупительная жертва на Кресте представляла собой ещё и явление Любви Христовой, которая теперь будет эталоном – мерой, соблюдая которую человек спасается. От Греха спасается. Ну а как иначе. Если, будучи во грехе – я главный, и вот, вдруг, я возлюбил ближних любовью Христовой – что сие значит – всё – не я главный, а мой ближний, за которого я готов жизнь отдать. А это и есть самое, как ни есть Спасение.

Таким образом, Господь не только открыл нам – проинструктировал - как поступать, чтобы спастись, но и показал нам, продемонстрировал технику, так сказать, Спасения.

Ну и ещё есть очень важный аспект Голгофы Христа.

Понятно, что возлюбить – дело непростое, но это наша задача. Чтобы спастись, надо и ближнего возлюбить больше себя и Бога всем сердцем своим, всей душою, всем существом своим. И если Грех - это поставление себя в центр, то и Бог в этом случае оказывается на периферии, и ближние на задворках. Но Господь в первую очередь. Корень греха - Богоотступничество.

И что тогда делать для исправления этого разлада? Правильно – уступить место Всевышнему. Просто так, автоматом, не получится. Другое дело, если возлюбил Бога. А как возлюбить Всевышнего? Тоже задача. Апостол Иоанн Богослов пишет: «Кто говорит: `я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Резонно, не правда ли?

Но, коль Бог воплотился, значит в Иисусе Христе мы можем узреть Бога, а в Его страданиях на Кресте спасения нашего ради, почувствовать Божию Любовь к нам. Всё равно, конечно, тяжко, но голгофским подвигом Всевышний сильно облегчает нам задачу – Он первый нас возлюбил и явил свою любовь настолько ярко и убедительно, что сильнее уж, просто и невозможно. И нам остаётся всего лишь ответить - любовью на любовь, а это намного проще – любить тех, кто нас любит.

Таким образом в деле спасения человечества, отнюдь не последнее значение имеет явление Любви Божией посредством крестного пути, Страдания и Смерти Господа за всех нас живущих, живших, и ещё не родившихся.

29.10.17 – СОВОПЛОЩЕНИЕ со Христом

В художественной литературе периодически появляются различные версии Евангельских событий не просто вымышленных, но, подчас, кощунственных. Описываются, например, подробности любовных похождений Христа, Его женитьбы, рождения детей и пр. Для традиционно-верующего человека читать подобные вещи крайне мучительно. К слову говоря, вымыслы с женитьбой Иисуса, это ещё не самое страшное. Просто это неправда, такого на самом деле не было, Христос не обзаводился семьёй – Ему предстояло служение, мягко говоря, не вписывающееся в семейный быт. Однако сказать, что такого вообще не могло быть в принципе, наверное, было бы крайностью. Греха или непреодолимой преграды для Христовой миссии в том, если бы Иисус имел жену и детей, очевидно, не было бы.

Понятно, что с уважением относиться к таким книжкам, как «Код да Винчи» Дена Брауна нельзя. Но ещё хуже их ненавидеть. Помните, кампанию, которую развернули церковники против сего детективчика средней руки? Автор писульки этой был, наверное, на седьмом небе от счастья – такую рекламу сделали ему христиане, причем бесплатно!

Но в подобной литературе иногда появляются зарисовки, которые, опять-таки, к действительности никакого отношения не имеют, но на ту или иную притчу-образ, в принципе, тянут. Не помню уже, где я читал, может Вы подскажете – мысль примерно такая: Иисус Христос был женат, имел детей, которые, затем, продолжили Христов род – внуки, соответственно, воспроизводили правнуков, с каждым поколением умножаясь, и этим самым, как бы распространяя Христов спасительный ген. Дескать, грех природу нашу исказил, все мы в той или иной мере порочны. Ну, с последним обстоятельством спорить никто не станет – гадости в каждом из нас таки хватает. Ну и вот эта порча сидит, мол, в нас на генном уровне. А Иисус, как известно, был во всём подобен нам с Вами, кроме греха. Христос совершенно праведен, абсолютно свят. И вот эти Его хромосомы, ДНК, РНК и прочее безупречно здоровы и жизнетворны. И вот, сталкиваясь с нашей болезненной наследственностью, эти Христовы гены постепенно оздоравливают весь человеческий род, ну как малая закваска, квасящая всё тесто.

Такой вот пассаж. Если всё это не дай Бог воспринимать всерьёз и буквально, то, во-первых звучит бредово, во-вторых к действительности не имеет никакого отношения, и в-третьих выйдет вполне кощунственная ересь. Но если отстраниться от конкретных вымыслов и увидеть в этом абстрактный образ спасительного Боговоплощения, то даже вполне может сгодиться.

Дело в том, что святые отцы древности громадное значение придавали самому факту Вочеловечения Господа. Да, очень важно то, что Иисус проповедовал, тем более Его Страдания и Смерть на Кресте, но именно на акте Воплощения многие отцы Церкви фокусируют своё внимание, как на главном событии в деле нашего Спасения. Уже само по себе соединение человеческой плоти с Божеством явилось восполнением человеческой недостаточности, вознесением человеческой природы к Небесам, её Обожению.

Обожение – такой Богословский термин есть – по-гречески – theosis – соединение со Христом, совоплощение с Иисусом. Макарий Великий об этом совершенно недвусмысленно говорит: «Вочеловечившийся Господь… соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась». Ну а поскольку Христос не просто Человек, а Богочеловек, значит, через Иисуса мы соединяемся и со Всевышним Творцом. Именно посредством Христа. «Через соединение со Христом человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет.1:4). А это и есть Спасение - главная цель жизни христианина. Иными словами спастись, значит, обожиться. Дионисий Ареопагит подчеркивает эту связь, что «само Спасение достижимо только через обожение».

Заметьте, это очень важно запомнить - Спасение святыми отцами Восточной Церкви поставляется в зависимость не столько от Голгофы и Крестных страданий Иисуса, сколь от Боговоплощения. Потому, что «возможность обожения, говорит св. Максим Исповедник, раскрывается, (становится возможным именно Боговоплощением. Он так и говорит: «Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога». А Афанасий Великий завершает эту важную истину, говоря: «Он, Иисус, вочеловечился, чтобы мы обожились».

Другими словами, в самом Воплощении Сына Божия произошло как бы такое вливание живительных сил в человеческую природу, совершилось искупление человечества в онтологическом измерении - не в юридическом смысле, а в плане восполнения человеческой немощи и уврачевании недугов. Соединившись с человеческой природой, Господь как бы компенсирует нашу греховность своей безупречной праведностью, нашу безбожность безграничной святостью, наше богоборчество, Своим абсолютным послушанием Богу Отцу.

Ну Вы обратили внимание - Спасение, и обожение – для того же Дионися Ареопагита и ряда других отцов Церкви это почти одно и то же, и оно становится для нас близким, вполне достижимым. Мы то с Вами, как и всё человечество, хотя и состоим из множества индивидов, однако каждый из нас связан какими-то неведомыми нитями друг с другом; наше духовное состояние как-то влияет на других, причем, не только на ближайшее окружение, но и вообще на всех. Помните знаменитые слова Серафима Саровского: «Спасись сам, и возле тебя спасутся тысячи». Так вот представьте, если наша немощная людская праведность может спасительно повлиять на других, то что можно говорить о той мощи спасительных животворных сил, которые влились в ткань всего человечества через Боговоплощение!

Но связаны мы друг с другом не до такой степени, что бы лишиться индивидуального права выбора и самоопределения. Эти живоносные спасительные Благодатные силы любой из нас может в себя и не впустить – перекрыть краник, оградиться от них, что часто, к сожалению, с нами и происходит.

А внешним насильственным способом – без спросу, так сказать, без нашей на то воли, Господь спасать нас не может. Собственно, поэтому и Церковь, для этого и установлен Завет-Союз-Договор - Новый Завет в Теле и Крови Христовых, где каждый из нас волен – войти в этот Завет или не входить, отторгнуться от Тела Христова или продолжить свой рост на Истинной виноградной Лозе, которая есть Господь наш Иисус Христос.

22.10.17 – И ранами Его мы исцелились!

«Искупление» - слово это в разных книгах Библии повторяется более 30 раз. Аpolytrosis - буквально означает «выкуп», за который пленные или рабы получали свободу, а преступники освобождались от наказания. Восхитительное слово, на самом деле.

Можно было бы сыграть в такую игру – эксперимент провести – раздать группе участников листочки и продиктовать им различные слова и словосочетания, ну, к примеру, «сшить костюм», «помочь бедному», «отремонтировать автомобиль», «приготовить обед», «решить уравнение» и подобные – самые разные положительные действия обозначить. И попросить участников игры каждому словосочетанию присвоить номер, оценивающий значимость того или иного действия. Ну вот что важнее – сшить костюм или отремонтировать автомобиль? Кто-то отдаст предпочтение костюму, а кто-то автомобилю – соответственно и первый номерок Вася присвоит автомобилю, а Мотя - костюму.

Но вот, если среди этих слов поместить, обсуждаемое нами ныне понятие искупления, разворачивающее судьбоносный вопрос: – выкупить человека из плена на свободу или оставить его томиться в рабстве? Наверное, и Мотя и Вася окажутся единомышленными. Ну вот действительно, что может быть более возвышенным и святым, чем выкупить человека из рук тех же террористов или пиратов.

И вот этот образ выкупа, как бы постоянно напрашивается, когда люди начинают рассуждать о Спасении, совершенном Господом нашим Иисусом Христом. Тем более, апостол Павел этот образ делает ещё более четким, усиливает его такими пассажами, как это в его послании к Галатам: «Христос, пишет апостол, искупил нас от клятвы закона, (т.е., от кары за преступление перед законом) сделавшись за нас клятвою (т.е., за нас понёс наказание преступника). (Гал.3. 13). Искупил нас Иисус – «предложив Богу Отцу жертву умилостивления в Крови Его…» Ну и далее достаточно только дорисовать картинку, которую мы с Вами уже обсуждали в прошлый раз – мол, нам, грешникам положено гореть в аду, но за нас принесена жертва Иисусом Христом на Кресте. Т.е., вместо нас пострадал Иисус, Он Своей Кровью заплатил за нашу амнистию от вечных мук. Такие вот картинки рисовали католики в средневековье, ну и большинство современных протестантов исповедуют эту, так называемую, «юридическую теорию» - купли-продажи – должны были мы сполна за всё расплатиться, но за нас Христос рассчитался, а, значит, всё – свободны.

К православному учению о спасении эти торговые схемы, как мы многократно подчеркивали с Вами, не имеют никакого отношения. Изначально древняя, ещё не разделённая Церковь рассматривала грех человеческий не как вину перед Богом, а как болезнь. Все мы с Вами духовно больны и нуждаемся не столько в прощении грехов – за этим у Господа не заржавеет, сколь в исцелении нашей порочности. Поэтому, не случайно уже пророк Исайя, хотя и использует образ заместительной жертвы Христа, когда говорит: «Он мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, но заключает Исайя пророчество крайне важными словами: «…и ранами Его мы исцелились» (Ис.53,5). Исцелились – не прощены, не выкуплены, а именно исцелены – это очень важный момент.

Не факт, к слову говоря – может исцелились, а может и нет. С одной стороны в слове Божием говорится о Спасении, как о событии, уже совершившемся и от нас не зависящем: «Вы спасены, пишет апостол Павел и сие не от вас, а Божий дар» (Еф. 2, 8). Но, с другой стороны, тот же Павел утверждает необходимость трудиться для достижения Спасения: «Со страхом и трепетом совершайте свое Спасение» - пишет апостол (Флп. 2, 12). Будем трудиться, будем достигать, значит, спасёмся - исцелимся от ран греховных, а не будем напрягаться, значит, потонем. Т.е., Священное Писание различает два аспекта - истину уже совершившегося спасения и истину необходимости совершения спасения каждым верующим. Другими словами, тонущий в болоте должен изо всех сил ухватиться за палку или шест, который ему протягивает спасатель.

Но вернёмся к «искуплению» - это слово, как мы уже подчеркнули с Вами, в Библии употребляется многократно. Но что интересно, практически во всех случаях, этот термин употреблён отнюдь не по этимологическому назначению. Судите сами – вот, например, пишет Исайа: «так говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама…». Наверняка все из Вас хорошо знают Библейское повествование о праотце Аврааме. Ну и где там такое было, чтобы Всевышний с кем-то за Авраама расплачивался – с Вельзевулом, например, - деньгами, там или бартером, или Кровь Свою Божественную – космическую проливал? Ничего подобного не было. Или вот: «Восклицайте, глубины земли; шумите от радости горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова…» (Ис.44,24). И где такое было, чтобы Бог у кого-то выкупал Иакова. Да и весь народ Израильский, оказывается, Господь, по словам пророка Неемии, искупил силою Соею великою и рукою могущественною.

Причем, здесь совершенно замечательно: «искупил Господь силою Своею и могуществом». Это уже интересно – представляете, купить на базаре огурцы, употребив силу свою - могущественную руку – кулак тяжеловесный – мол, отдавай огурцы, а то и мокрого места от тебя не останется.

Вот у пророка Михея довольно характерное, и, наверное, универсальное применение термина «искупление»: «Я, Господь Бог, вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства». Ну Вы помните, как Всевышний «уговаривал» в кавычках египтян отпустить израильтян на свободу – не очень-то много золота и благ им предлагалось.

Таким образом, можно заключить, что «искупление» в библейском словоупотреблении – это некий акт – действие Божией силы, направленное на вызволение, освобождение, спасение, но отнюдь не понимаемое в торгово-юридической плоскости.

Конечно, можно усмотреть некий понятийный элемент, хоть немного, но соответствующий этимологии термина «искупление», но, разумеется, совершенно в ином смысле.

Ну, вот, предположим, я решил приобрести хорошую стиральную машинку, ну, не доску рифлёную, а что-то посовременнее. Прихожу в магазин, кручусь у прилавка, смотрю на цены с пониманием того, что – не потяну – дорого. И тут происходит чудо – в этот же магазин какими-то ветрами задувает моего соученика ещё по средней школе – ныне же директора крупного банка. Привет! Сколько лет, сколько зим! Как жизнь? Чего ты здесь делаешь? Машинку стиральную? Нет, вот эту не бери - вот эта нормальная! Чего денег не хватает? А сколько у тебя? Я доплачу. Вот и всё – проблема решена - кстати, это история почти реальная – в моей жизни подобные вещи случаются часто.

Да, так вот, что произошло? Искупление, в каком-то смысле этого слова. Искупление моей недостаточности, моей финансовой несостоятельности богатством друга.

Или, предположим, я играю в команде на каких-либо соревнованиях – неважно, каких. И играю плохо – в плохой спортивной форме я оказался. Но зато остальные члены команды – великолепны, и с лихвой компенсируют мою заторможенность. Здесь тоже можно сказать, что другие игроки моей команды как бы меня искупают, мою неповоротливость восполняют своей ловкостью.

Человечество погрязло в грехе и сам человек без помощи свыше не в силах выбраться из этой трясины - собственных возможностей не достаточно - его нужно спасать, его вытаскивать надо. Без Бога из болота греховного нам не выбраться. Но, как это ни покажется странным – и Бог без усилий человека ничего не сможет поделать. Это, кстати, архиважный принцип в деле спасения – ни человек без Бога не справится, ни Бог без человека. Здесь предполагается сотрудничество Бога и человека: Апостол Павел так и говорит: «Мы соработники Богу» (1 Кор. 3, 9).

Итак, значит, Иисус Христос действительно совершил величайший акт искупления человечества, дающий нам шанс быть спасёнными. Искупления в смысле вспомоществования, восполнения недостающего. У нас не хватает собственных сил, Господь посылает силы Благодати. В человеческом социуме не хватает праведности – Христос являет собою абсолютную праведность. Мы непослушны Богу – Иисус проходит путь ПОЛНОГО послушания Богу Отцу. Острый дефицит любви и жертвенности среди людей – Господь являет её в предельной полноте, добровольно восходя на Крест. Одним словом, в плохонькой команде человечества появился суперигрок, который вытягивает эту команду на призовое место. Унылые игроки вдохновляются, ленивые начинают больше двигаться, в команде поднимается дух – есть на кого ровняться. И впереди появляется свет – в конце тёмного тоннеля, загорается вера и надежда на то, что не всё потеряно и всё ещё можно исправить.

15.10.17 – Кому понадобился Крест Христов?

Вечный вопрос: зачем Христу надлежало принять мученическую смерть на Кресте, почему это было так необходимо? Ведь даже Сам Иисус в молитве к Богу-Отцу просил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. Да и практически избежать ареста Иисусу ничего не стоило – Он прекрасно знал и о заговоре первосвященников и о предательстве Иуды – скрыться под покровом ночи сразу же после тайной вечери можно было легко. И даже после ареста, Христос мог в любой момент, как Он сам сказал Петру, «умолить Бога-Отца, и Всевышний представил бы Ему более, нежели двенадцать легионов Ангелов». Но Господу подобало взойти на Крест, претерпеть невыносимые страдания и умереть смертью раба. И на вопрос «зачем?», Церковь во все века и тысячелетия отвечала однозначно: крестные страдания и смерть Иисуса были необходимы в деле спасения человечества от рабства греха. Но почему именно необходимы, и какую роль, конкретно, сыграли, по большей части от нас сокрыто – тайна сия велика есть.

Но таковы уж люди – сказать им, что сие непостижимо, таинственно, мол, человеческий разум здесь бессилен – никого не успокаивает. Дескать, нет – ты уж нам объясни что и как! Коль сказал «а», говори и «б»! И многие из Богословов произносили «б», но это «б» в Богословии, нередко надуманное и лживое.

Вот что нам доподлинно известно – открыто Самим Богом? В момент смерти Иисуса на Кресте произошло нечто-то великое и судьбоносное во всём мироздании, во всём космосе, имеющее непосредственное отношение к нашему Спасению - это «а» - вполне достоверный факт, причем, истина в последней инстанции. И здесь следовало бы остановиться, поставить жирную точку. Но любопытство, хотя и не порок, но иногда большое свинство - объяснить во что бы то ни стало, растолковать во всех подробностях, любой ценой, и – давай – вперёд фантазировать. И фантазии в данном случае оказались весьма небезобидные - вот это «б», вслед за «а» поставлявшееся некоторыми средневековыми Богословами, в частности католическим схоластом Ансельмом Кентерберийским в попытках объяснить мистическую сторону спасения человечества через Крестные страдания и смерть Господа нашего на Кресте, на самом деле – весьма блудливое. «Юридической теорией» это ещё называют – в кавычках, разумеется, которой заражены были в своё время и католики и, особенно, протестанты. К сожалению эта инфекция не обошла и русское православие – в пространный катехизис митрополита Филарета Дроздова попала эта зараза - обер-прокурор Святейшего Синода граф Николай Протасов постарался – вопреки желанию святителя.

Но давайте по порядку - вспомним основные Библейские высказывания по этому поводу. Пророчество Исайи гласит: «Он, Мессия, изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем…» (Ис.53,5). Апостол же Павел христианам Рима пишет: Мы получили оправдание, (т.е., спасены от вечных мучений) «искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его…» (Рим. 3, 25). А в послании к Галатам написано так: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ибо написано: проклят всяк, висящий на древе…» (Гал.3. 13). Довольно яркие высказывания, читая которые действительно прямо таки хочется нарисовать логическую схему, начертанную западными теологами. Ну, Вы помните -

Первая посылка: Любой человек, нарушающий Божий закон – проклят, в смысле, подлежит осуждению и приговору на вечные мучения.

Вторая посылка: Все мы, люди грешны, все виновны в том или ином нарушении Закона Божия.

А следовательно - все подлежим осуждению и приговору на вечные мучения.

Но нам-то не хочется гореть в аду, мы вопим о спасении. И Богу, в общем-то, по большому счёту тоже не хочется обрекать людей на вечные страдания. Но вот беда – Всевышний, якобы с Собою поделать ничего не может – Он-то Праведен, т.е., справедлив, а справедливость требует наказания. Другими словами, Господь Бог является заложником собственной праведности. Казалось, чего уж проще – взять и отменить кару грешникам – объявить всем нам амнистию и дело с концом. Ан, нет – это мы, грешники, можем простить грешника – просто так выпустить его из тюрьмы, а Бог, оказывается такого не могёт – дескать, справедливый гнев Его распирает на грешников.

С другой стороны, Господь-то ещё и любящий, а поэтому вынужден пребывать меж двух огней – Своим справедливым гневом на грешников и жалостью к ним.

И каков же выход из этого затруднительного положения избрал Всевышний, по мнению, скажем, тех же Лютера или Кальвина? Правильно, сорвать свою злость на ком ни будь другом – ну это понятно – мы с Вами частенько успокаиваемся таким образом – кто-то досадил нам, мы в бешенстве, а тут под горячую руку Вася подвернулся – ну и мало ему не показалось. Причем, этот «козёл отпущения» должен быть желательно невинным, потому, как если Вася тоже набедокурил прилично, и Вы стружку с него снимаете, то это срывом злости не назовёшь – на жертву не тянет.

Посему решил Бог Отец послать в мир Сына Своего Единородного – Он-то уж точно безгрешен. Вот пущай и умоется кровью – изопьёт до дна чашу страданий и тем самым принесёт, как выражаются горе-Богословы «удовлетворение правде Божией». Это же надо - такой ещё вот специальный термин сочинили «удовлетворение правде Божией»! Нет, чтобы сказать, удовлетворение жажды крови – грубо, но зато было бы честно и прямо. Собственно, Лютер и Кальвин, примерно так и говорили – католики – те были немного осторожней в высказываниях и ограничились «правдой Божьей».

Ну и в свете этого – как тогда понимается механизм нашего спасения согласно учения протестантов? По мере того, как страдает в несказанных муках самый лучший и прекрасный из всех рождённых на Земле, абсолютно невинный и святой Сын Божий и одновременно Сын Человеческий, справедливая ярость Божья, постепенно угасает и тогда успокоенный Бог Отец оказывается в состоянии простить людям их согрешения и амнистировать их от мук гееннских. Недурственно, не правда ли? И тогда вроде, как «понятно» зачем Крест Христов и почему необходимо было Господу пострадать и умереть на нём – утолить ярость Бога Отца, умирить гнев свой на человеков.

У этой кощунственной теории, которую, как ни странно, до сих пор исповедует абсолютное большинство протестантов и даже, к ужасу некоторые невежественные православные, есть некоторые дополнительные варианты – незначительные отклонения. Согласно одного из них, Бог Отец, по-настоящему любящий нас и посему отнюдь не пышет злобой на человечество, Он просто вынужден допустить Страдания Сына Своего Единородного, поскольку Всевышний находится во власти мирового Закона Справедливости, который Сам некогда установил. Дескать, Бог-то и рад был бы его отменить, но не может в силу каких-то причин. Это знаете, сродни языческого учения о карме – сделал гадость – получи по заслугам. И никто тебя не спасёт от этой адской машины.

Вариант этот, конечно, менее кощунственный, но не намного. Безусловный плюс здесь в том, что эти псевдоБогословы не делают из Всевышнего кровожадного палача - на этом, конечно, им спасибо. Однако в данном случае Бог унизительно поставляется в зависимость по отношению закону возмездия. Получается, что главенствует миром не Всевышний, а созданный Им закон воздаяния. В контексте, скажем, индуизма это, может быть и нормально, но к любой авраамитской религии, тем более к христианству это никак не клеится.

А есть вообще жуткая версия, мол, коль люди согрешили, значит этим самым перешли в собственность дьяволу, оказались его рабами. И освободить нас из адских застенков никак невозможно. Разве что, Сам Бог может договориться с сатаной - сторговаться, так сказать, чтобы Люцифер распорядился выпустить грешников под залог драгоценной Крови Христа.

Есть ещё некоторые модификации этой сотериологической ереси, но главный принцип везде один и тот же – кару за грех заслужили мы, люди, но Христос за нас отмотал наш срок.

Вот до чего можно договориться, если нет тормозов.

Но у апостола Павла, скажут нам наши братья протестанты, ведь черным по белому написано, что Христос искупил нас, Кровью Своею. Разве это не означает, что своими страданиями на Кресте Иисус заплатил достаточную цену за снятие вины, за помилование каждого из нас?

Мы уже многократно подчеркивали с Вами, что говорить нашим простым человеческим языком о Божественном, зачастую просто невозможно, но, ведь, приходится. Нет слов и понятий соответствующих, чтобы адекватно выразить ту или иную возвышеннешую духовную истину. Но поскольку некоторые вещи из сферы Небесного весьма важны для нашего духовного возрастания, то в Библии они всё же выражены, но иносказательно, образно, метафорически. Конечно же, в Священном Писании далеко не всё нужно понимать в аллегорическом смысле – это была бы губительная крайность. Но воспринимать в прямом смысле, например, то же заявление Христа, что Он «принёс на землю не мир, но меч…» (Мф.10,34), или Господний совет вырвать свой глаз, если он служит соблазну - понимать, как руководство к действию изречение Иисуса - отсечь свою руку, если она способствует совершению греха (Мф.5 29-30), - будет безумием, и таких примеров множество. И, слава Богу, история Церкви знает мало случаев членовредительства, как это, например, имело место с Оригеном. Даже мракобесные духовники-фанаты не советуют оскопляться своим духовным чадам, когда те исповедуют пред ними грехи прелюбодеяния. Но вот что касается священных изречений по вопросу Страданий и Смерти Иисуса Христа, как мы видим, дело хужее.

Выкупить человека из рабства, заплатив большие деньги, подарить ему свободу – что может быть благороднее? А если заплатить своей кровью за освобождения пленника – это, ведь поступок, возвышеннее и святее, которого ничего и не придумаешь.

Лучшей метафоры, сильнее образа просто не сыскать и слава Богу, что в Библию вписан, применён именно этот прекрасный образ искупления Господом всех нас от рабства греха и спасения от вечной погибели.

Но это образ и всё замечательно до тех пор, пока мы его и воспринимаем как образ, крылатое выражение, метафору. Но, как только человек начинают всерьёз представлять, что вечером солнце садится на стул или табурет, а утром встаёт со своей постели, это уже свидетельствует о серьёзном диагнозе.

В Богословии, помимо всего прочего ещё важно уметь вовремя остановиться в рассуждениях, умолкнуть, затворить свои уста, уберечь сердце своё от пустых фантазий. Да голгофские страдания Христа и Смерть Господа на Кресте были необходимы в деле нашего Спасения – и в мистическом плане, и в нравственном, и психологическом – об этом мы, если даст Бог, ещё поговорим.

Так вот, принимая непреложную истину, что действительно в тот страшный момент с 13-го на 14 нисана потряслась вся Вселенная, какие-то колоссальные изменения произошли на космическом уровне, мы всё же смиренно должны согласиться с тайной совершившегося, которая во всей полноте откроется нам лишь в жизни загробной. А пока немного терпения.

8.10.17 – Выход Иисуса Христа на особое общественное служение

Итак, погрузившись в воды Иордана и тем самым приняв на Себя наши грехи, Иисус выходит из воды и немедленно отправляется в пустыню на сорок дней - там Он молится Отцу - ничего не ест, только молится. Почему? Очевидно это связано с тем, что только что совершилось. Он принял на Себя наши грехи, а грех Ему, безгрешному, несвойственен, противен, это для Него совершенно невероятная тяжесть. Вот поэтому Иисус и идёт к Отцу, сугубо общаться с Ним в течение этих 40-ка дней. И постится Он там, потому, что пост способствует особой молитвенной деятельности человека. В этой 40-кадневной молитве Христос неотлучно предстоит пред Всевышним.

И сказано, сатана приходит искушать Иисуса. Интересно, а где этот бес был 30 лет до этого? Почему он раньше не приходил искушать Господа? Да потому, что Христос абсолютно безгрешен, дьяволу просто не за что было зацепиться. Ну а сейчас сатана почуял – что-то есть на этом Назаритянине – Иисус-то взял на Себя наши грехи – весь их смрад – и сатана тут, как тут – мало ли - а вдруг та зараза, которую Иисус в себя принял, как-нибудь зацепит Его изнутри? Вдруг Он тоже может пасть так же, как пали мы в 3-й главе Бытия. Попытка, ведь, не пытка, а вдруг!

И является сатана и предлагает, примерно, то же самое, что, в своё время, и Еве. Иисус проходит через искушение хлебом, то есть жизнью физической; искушение чудотворением; искушение властью. Три самых обычных искушения, которым все мы с Вами поддаёмся без особого сопротивления.

Но, что замечательно - Иисус отвечает на искушения сатаны по одной-единственной схеме – «Сказано Богом» и цитата из Ветхо-Заветного Писания. Дескать, Мое дело – послушание, коль так сказано Отцом Небесным. Я здесь не для Себя. Меня послал Отец, и здесь Я совершаю Его волю. Интересно, что в одном из искушений сатана тоже пользуется словом Божиим: он предлагает Иисусу сброситься вниз с храма и цитирует псалом, в котором говорится, что ангелам заповедает о Тебе, и они возьмут Тебя и понесут, и ничего с Тобой не случится. Мол, бросься вниз, ПРОВЕРЬ! Примерно те же слова были сказаны и Еве: «А подлинно ли сказал Бог: не ешьте?» Проверь! На что Иисус отвечает: «Сказано также: не искушай Господа Бога твоего» - отказ проверять.

Прохождением через это искушение Иисус указывает нам путь выхода из грехопадения - Он выдерживает тот экзамен, который провалили мы – экзамен доверия Богу – Отцу нашему Небесному. Коль сказано Им, значит - всё. ОТЦУ НЕБЕСНОМУ Я ДОВЕРЯЮ. Он Единственный, на Которого можно и нужно положиться без опаски.

Ну а дальше, после сорокадневной молитвы в посте, Иисус выходит из пустыни, и начинает Своё особое служение. Чем занимается Иисус? Что Он делает в течение этих трех лет?

Проповедует Евангелие Царства – это, во-первых.

Второе: дарит людям невероятные блага: исцеляет неизлечимых, распрямляет безнадёжно скорченных, дарует зрение слепорождённым, воду в вино там превратил, когда гости на свадьбе затосковали, укрощает бурю, предотвращая кораблекрушение и т.д.

Ну и третье - строит Церковь - собирает вокруг Себя учеников – в первом ближайшем круге 12 – это удвоенное число в сравнении с количеством, набираемых обычным иудейским учителем. С этими 12-ю Он живет. Но был ещё и относительно отдалённый круг учеников, в количестве 70-ти.

Будущие апостолы приходят к Иисусу с вопросом: как Ты живешь, - не в смысле – какая жилплощадь, мебель, туалет, а чтобы Он рассказал им, как жить правильно. И Он им отвечает: придите и посмотрите. Они приходят - оставляют всякие свои дела для того, чтобы жить какое-то время со Христом. Именно таким образом Он воспитывает учеников, и именно они впоследствии станут Церковью. Той Церковью, которую и мы с Вами составляем.

Итак, первое служение Христа – это Проповедь Евангелия Царства. Что такое проповедь, как бы понятно. «Евангелие» – это тоже все знают - слово греческое, в переводе - «Радостная весть». Значит, Иисус сообщает Радостную весть. О чем? О Царстве. Вспоминаем пророчества Ветхого Завета о том, что Бог установит Свое Царство. Значит, речь о Царстве Божием, и что это Царство уже здесь, а не когда-нибудь потом. И это очень важный момент, потому, что когда мы слышим словосочетание «Царство Божие, Царство Небесное», большинство из нас немедленно представляет себе что-то загробное. Но Христос вовсе не говорит о загробии. Иисус свидетельствует, что «Царство Божие посреди вас». Оно здесь и сейчас совершается.

Но что же это такое за Царство без чиновничьего аппарата, без государственных границ, без войска? Более того – если мы посмотрим на жизненный земной путь Самого Иисуса Христа, а затем апостолов и всей исторической Церкви, то сразу же выведем, что это Царство вовсе не какое-то идеальное устройство человеческого общества.

Ну а что тогда? Царство, от слова «царь», господин, владыка - тот, кто правит. Царство Божие, таким образом, - это внутренняя позиция лично каждого подданного этого Царства, в которой я признаю, что для меня Бог является царём, где я слушаюсь Бога. Это такое духовное состояние человека, в котором он соглашается быть в подчинении Богу, где он ставит Бога выше себя, гораздо выше, на царское место. Не себя выдвигать на первое место, не свою волю, не свои желания, но Божьи. Вот что такое Царство Божие.

И если люди соглашаются на такие отношения с Богом, начинают таким образом жить, тогда для них исполняются и все обетования Моисеева Завета - спасенность, возвращение в рай.

«Царственное священство», - помните? Посвящённость, принадлежность Богу - вот что стоит гражданством в этом Царстве. Ну и, в конце концов, из Царства Божьего вытекает и жизнь вечная. Собственно, вот об этом Иисус проповедует и учит.

Следующее – это исцеления и чудеса разные. Их достаточное количество в Евангелиях. Зачем Иисус всё это совершает? Для нас совершенно естественно было бы объяснить это рекламными соображениями – привлечь к Себе внимание, повысить Свой авторитет. Вот не верят Ему, и тогда Он совершает чудо, чтобы подтвердить Свои слова. Такое объяснение прямо таки напрашивается, но здесь нестыковочка выходит - в Евангелиях описано огромное количество случаев, когда Иисус совершив какое-нибудь исцеление, запрещает о нем рассказывать. Имидж целителя или чудотворца ему ни к чему – Он Мессия и вовсе не желает слыть, Кашпировским или Копперфильдом. Но тогда зачем он совершает эти чудеса?

На самом деле здесь не «зачем», а «потому что». Господь присутствует в этом мире. Бог сошел в Свое творение. И таким образом в природе начинает что-то меняться. Мы уже читали о том, что болезнь тоже является следствием грехопадения. Любое искажение, существующее в этом мире, - результат греха. А здесь – наоборот - безгрешный совершенный Бог приходит в этот мир, Он уже здесь. И само Его присутствие уже, в какой-то мере, благотворно влияет на природу. Но для того, чтобы чудеса по большому счету совершались, необходима людская вера. Вы наверняка обращали внимание на то, что чудесам Христовым постоянно сопутствует вера человеческая. Если она есть, тогда чудеса происходят. Более того, в Евангелии описан просто замечательный случай - исцеление кровоточивой. Господь идет в толпе, Его толкают разные люди. И вдруг Он останавливается и говорит: «Кто коснулся Меня?» Все молчат. А ученики недоумевают: «Что это Ты такое говоришь? Вон Тебя сколько народ толкает, а Ты - кто Меня коснулся?» «Нет, отвечал Иисус - Я почувствовал, как из Меня изошла сила. Этот рассказ всем известен – как подошла тогда женщина, страдавшая много лет кровотечением, и никто из врачей ей помочь не смог, и вот она просто прикоснулась к одежде Иисуса с верой, что это может ей помочь. Это очень интересно - Христос её не исцелял. Но от её веры и Его присутствия произошла та встреча, которая что-то изменила в этом мире. Во Христе Сила Божия присутствует, и Сила эта начинает действовать, когда встречается Она с доверием человеческим. Посему все исцеления и разные чудеса - это не проповеднический приём, а следствие присутствия в мире сем Господа нашего Иисуса Христа, причем, следствие, даже в каком-то смысле неизбежное. Там, где Христос встречается с верующим сердцем, там обязательно происходит чудо. Так было в те времена, так это сегодня и так это будет во веки веков.

1.10.17 – Крещение Господне

Продолжим. Значит, началу миссии Иисуса Христа предшествует предтеча Иоанн. Его мы потеряли с момента рождения. Судя по тому, что известно из Евангелий и из Предания, он очень скоро теряет своих родителей - потому что они были престарелыми - и попадает на воспитание в одну из мессианских групп, которые существовали к тому времени в Израиле. Скорее всего, к ессеям, о них стало много известно после находки кумранских рукописей. Очень много общего оказалось в том, что говорит Иоанн Креститель в своей проповеди, с тем, что мы находим в письменах Кумрана, в рукописях мертвого Моря. Судя по всему, он действительно был очень близок к этим ессейским кругам. Образом своей жизни ессеи напоминали монахов-отшельников, которые уходили из мира, дескать, потому что в этом грешном миру приготавливать себя к приходу Мессии почти невозможно; они уходили в пустыню, отделялись от обычной жизни и там, в пустыне ожидали прихода Мессии. И из той же пустыни приходит Иоанн Креститель. То есть действительно, скорее всего, жил и воспитывался Иоанн в одной из ессейских общин.

И вот, Иоанна призывает Бог, он выходит на проповедь и начинает: «Я - глас вопиющего, в пустыне приготовьте стези Господу». Приготовьте путь - идет Господь. И это - главная и единственная тема его проповеди. Приблизилось Царство Божие, вот сейчас придет Мессия, приготовьте Ему путь. Его спрашивают: как приготовить? Он говорит: приготовьте путь покаянием. И это - главное слово в проповеди Иоанна: покаяние.

Что есть покаяние? В русском языке сложилось так, что мы за этим словом чувствуем нечто вроде раскаяния, скорби о нашем безобразии, сожаления, т.е., набор негативных эмоций. Но, как мы многократно подчеркивали с Вами, слово «покаяние» - это Евангельский термин, по-гречески обозначающийся словом «метанойя» - изменения ума, перемена сознания, чувств - изменение сердца, в смысле сердцевины, нутра, того, что мы собою представляем, как личность. Радикальное изменение – был злым, стал добрым, был жадным, стал щедрым, был вором и обманщиком, а стал честным и порядочным. Т.е., покаяние – это изменение всего, что в центре нашего существа. Если там гнездились пороки, то покаяние - это отвращение от всего греховного. Если до покаяния я был от Бога отвёрнут, значит, после – к Богу устремлён.

Так вот, Бог идет к своим людям - взывает Иоанн - Он сейчас придет – покайтесь! Причём, по-настоящему перемените свои жизни, сделайте их плодотворными – принесите плод покаяния.

Ну а внешним знаком того, что вы решились на такой шаг, пусть будет жест, который на русском языке обозначается словом «Крещение». Это, опять таки, некоторый соблазн, поскольку «крещение» от корня «крест» - это с одной стороны. А с другой, этим же словом обозначается христианское Таинство Крещения, которым большинство из нас крестили ещё во младенчестве. И Русь была крещена так же христианским Крещением, которое по смыслу тесно связано со всем, что совершил на земле Иисус Христос, в том числе и с голгофским Крестом.

Но при Иоанне Предтече ещё ни о каком кресте никто не думал. Ешё и Христа никто не знал. Поэтому Иоанново крещение, на самом деле вовсе никакое не Крещение, а символическое омовение. К слову сказать, этот Иоаннов обряд ни на одном другом языке Крещением не именуется. В оригинальном греческом применяется слово «баптизма», что в переводе так и означает – «омовение», «погружение», или омовение с полным погружением в воду. Так вот Иоанн предлагает желающим покаяться, совершить вот такое обрядовое омовение.

Для любого из нас с Вами с головой окунуться в воду – ничего не стоит – лишь бы вода не сильно холодной была. А вот для иудея – это не так просто – психологически имеется в виду. Обрядовых омовений в иудейской традиции достаточно – по самым разным поводам. Но вот такое полное омовение с погружением иудеи совершали только с прозелитами, то есть с людьми-язычниками, которые обращались к вере в Бога единого. Вот если язычник обращается в веру истинную, то его принимают через полное погружение в воду (и, естественно, обрезание). Здесь же Иоанн обращается не к язычникам, а к народу Божьему, и предлагает им такое же омовение, как и басурманам. Совершенно естественной была бы высокомерная реакция, мол «Что ты такое нам предлагаешь, мы же не язычники какие-нибудь, мы - народ Божий, куда нам еще входить-то!» И, тем не менее в Евангелии написано, что приходили к нему креститься «весь Иерусалим и вся Иудея». Все подряд приходили креститься к Иоанну на воды Иорданские. И это важно отметить потому, что, читая Евангелие, мы, как правило, слишком увлекаемся осуждением фарисеев, книжников и вообще всех иудеев, а это не совсем справедливо.

Так вот, люди толпами валят, чтобы совершить этот шаг покаяния. Иоанн людей этих крестит и крестит, омывает и омывает - он стоит в воде - 5-й человек к нему подходит, сотый, тысячный - он его туда в воду окунает и - следующий... следующий... И вдруг… вот он собирается подошедшего окунать, но – острое ощущение, что здесь что-то не так – не тот человек перед ним, которого нужно крестить. И он говорит этому человеку: «Нет, это мне нужно креститься от Тебя, а не Тебе от меня». Иоанн, будучи пророком, ощущает свет праведности, исходящий от Иисуса. Нет никаких грехов на пришедшем, не в чем Ему каяться. Поэтому всё правильно говорит Иоанн: «Это мне нужно от Тебя креститься, а не Тебе от меня».

Причём это было каким-то внутренним прозрением пророка, потому, что Иоанн до этого момента, скорее всего Иисуса вообще не видал. Однажды встретились они, если так можно выразиться, когда ещё оба были во чреве своих матерей, и больше они не виделись. Поэтому картинки, которые часто встречаются в западной живописи, где два младенца, такие пузатенькие - один побольше, другой поменьше - мило так играют друг с другом - не имеют основания ни в Писании, ни в Предании. Иоанн действительно Иисуса не знает, но чувствует, как от Него исходит какое-то неземное тепло, которое позволяет Иоанну в очередной раз опознать Мессию Христа, как он однажды уже опознал Его, будучи во чреве матери.

И на возражение: «Это мне нужно креститься от Тебя!», Иисус отвечает Иоанну загадочной фразой: «оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Ну и тогда Иоанн погружает Иисуса в воды Иордана.

Именно в связи с этим моментом всегда возникает вопрос, о котором мы обычно размышляем в день праздника Крещения Господня: ну а зачем Иисусу понадобилось это омовение? Если это знак покаяния, то Иисусу оно совершенно ни к чему; Он, как будет в другом месте сказано, «во всём подобен был нам, кроме греха». Некоторые отцы объясняют это тем, что, совершая это погружение, Христос подаёт всем нам пример, чтобы мы могли во всём Ему следовать. Дескать, раз Он крестился - значит, и мы крестимся. Можно, конечно, и так думать – какое-никакое объяснение. Но, скорее всего, в Крещении Господнем заключается более глубокий смысл и значение.

Обратите внимание, в то самое время, в этот самый момент, когда Иисус стоит в Иордане и Его омывает Иоанн, разверзаются небеса, и Дух Божий в виде голубя нисходит на Иисуса, и глас Отца свыше произносит: «Се Сын Мой возлюбленный, в Нём всё Моё благоволение». Между прочим, это - первый раз, когда Бог не просто сообщает о Своей троичности, а являет Себя в виде Троицы: Голос Отца, схождение Духа Святого, и Сын, стоящий в водах. Бог-Троица. Поэтому этот праздник, праздник Крещения Господня, в православной традиции еще называется Богоявлением: это самое ПЕРВОЕ явление Бога-Троицы. Это архиважный момент в Евангельской истории, зрителем которого является Предтеча Иоанн. Именно он всё сие видит и сообщает об этом ученикам своим, а потом и всем к нему приходящим.

Так вот, событие это совершается не просто для назидания потомкам. Мы, ведь обычно размышляем об этом в Крещенский праздник, когда во всех церквях раздаётся святая крещенская вода, обладающая удивительным свойством духовного очищения. И мы уже неоднократно говорили - почему это происходит? Потому что молитвенное празднование, отмечание Евангельского события в Церкви - это не просто воспоминание о нём, а его переживание. И если мы духовно переживаем праздник Крещения Господня, то это значит, что мы говорим: «Для нас - в этот момент невидимо, но реально, Господь стоит в водах Иорданских». И именно этим самым соприкосновением Христа с водной стихией и освящаются эти воды, а через воду освящается и среда наша окружающая, предметы, которые мы окропляем. А главное - когда мы приходим совершить Таинство Христианского Крещения то, соприкасаясь с этой водой, мы, как бы отдаем в неё свои грехи. Крещение, образно говоря, смывает с нас и первородный грех и все наши персональные прежние грехи.

Но откуда у этой воды такое свойство? Разумеется, не само по себе, а потому что через века и тысячелетия, через любые пространственные расстояния, отделяющие нас от предтечи Иоанна, совершающего столь великое действие, посредством воды мы соприкасаемся с Самим Христом, стоящим в водах Иорданских. Это Он снимает с нас эти грехи через эту воду, Он стоит в Иордане для того, чтобы эти наши грехи могли бы туда как бы сойти, а затем из этой воды взять их на Себя. Помните, мы читали у пророков, что Иисус принимает на Себя наши грехи, а затем и смерть за наши прегрешения. И вот это Таинство совершается именно здесь. Стоя в воде Иорданской, Иисус принимает на Себя в том числе и те наши грехи, которые мы через Церковное Таинство Крещения взвалим на Него и через 2 тысячи лет, и через 5 и 10 тысяч.

Есть такая Богословско-символическая зарисовка. Представьте себе картину: море греха, и мы в этом море с головой - поэтому мы не можем видеть Бога, нас от Него отделяет грех. Но потом в это море входит Иисус и начинает на Себя брать наши грехи, а значит, уровень этого греховного моря начинает понижаться. И те из нас, кто повыше ростом, - а, как Вы помните, Сам Господь говорит об Иоанне, как о самом великом из рождённых женами, а посему он «самый большой духовным ростом», и его голова, так сказать, первой оказывается на поверхности. И он видит Бога. Грех препятствует зреть Бога, но Господь берет на Себя грехи, и тогда у людей появляется возможность встретиться с Богом лицом к лицу и не умереть. Вот что здесь происходит на Иордане.

Собственно, это и есть начало служения Иисуса Христа, начало Его активной деятельности по заключению Завета, по совершению нашего Спасения. Именно с момента Его Крещения от Иоанна.

24.9.17 – Назаретский период жизни Иисуса Христа

Давайте продолжим с Вами наш краткий воспоминательный пробег по страницам Евангелия.

Следующее за Сретением событие, которое нам описывает Евангелие, относится уже не к младенчеству Иисуса, а к моменту Его взросления. Ему лет 12 – на Востоке это уже человек взрослый, и Он вместе с Марией и Иосифом отправляется в Иерусалим на праздник. В этом возрасте он первый раз будет иметь возможность войти в храм. Пока он был ребенком, он был только в притворе вместе с женщинами и детьми. Кроме того, это возраст, когда человек по закону получает возможность - и почётную обязанность читать в синагоге слово Божие и его истолковывать. Фактически – 12-13 лет – на Востоке это возраст совершеннолетия. Девушки замуж выходят в 12 – это не то, что у нас – ждать 18-ти. Т.е., Иисус уже становится человеком действительно взрослым в глазах народа. И Вы помните, что там происходит - вначале всё благополучно, они приходят на праздник, посещают храм, а когда уходят, Иисус теряется. А спохватываются родители, что Сына нет, уже совершив целый день пути в Назарет. И вроде бы непонятно: как же это любящие родители за целый день ни разу не вспомнили о своём чаде? На самом деле – всё здесь закономерно. Он то уже считается взрослым, поэтому он держит путь не с родителями, а со взрослыми. Причем, всё как положено - на праздник идут целым городом, и мужчины идут с мужчинами, а женщины - с женщинами и детьми. Иисус в первый раз шел вместе со взрослыми. Так они шли в Иерусалим и точно так же обратно возвращаются. И это естественно, что родители не сразу хватились, мол «Где Иисус?» - «Вроде тут был». – «Да нет, он с теми, где-то там», - представляете, какая толпа идет с этого праздника? Её невозможно всю взглядом охватить - «Где-то да идет». И только когда они целый день проходят и останавливаются на ночлег, выясняется, что Иисуса-то нет. И тогда им приходится совершить день пути обратно в Иерусалим, и еще целый день они бегают там по городу ищут Иисуса. И только к вечеру третьего дня - обратите внимание на этот срок – ничего он Вам не напоминает? Только на третий день находят Иисуса в храме, где Он всё это время рассуждает со старейшинами о слове Божием, о Законе и те «дивились разумению Его». Представьте себе 12-летнего – по-нашему – это просто мальчишка и стариков, причём, не тех, которые кроме, как в домино у подъезда играть ничего не соображают, а старейшины, которые при храме, - это самые почитаемые люди в народе, самые крупные специалисты в Священном Писании, поражались разумению этого парня.

И на вопрос Марии - куда же ты девался, ведь мы же с отцом Тебя бегаем, ищем, - Он говорит: «А что вы меня искали? Разве вы не знали, что мне надлежит быть в доме отца моего?» - загадочная фраза, которую можно понимать по-разному – мол, зачем вам беспокоиться, живу-то я в родительском доме отца, значит, сам и приду туда, ведь, я уже не маленький». Но почти все толкователи понимают эти слова в более возвышенном смысле, что, находясь в Иерусалимском храме, Иисус пребывает в Доме Отца Своего Небесного. И если это так, значит, Он знает о себе – Кто Он и зачем Он здесь на земле.

А дальше – следующий весьма важный пункт в Евангельском повествовании. Давайте глянем на жизнь Иисуса в Назарете. Выйдет Он на проповедь только в 30 лет - до этого ещё очень далеко – жить Ему в этом Назарете ещё долго – жить, и жить. Скоро умрет Иосиф по старости лет, и Христу придётся работать и за Себя и за папу, зарабатывая на хлеб насущный. Благо профессия - плотника-строителя, которую Иисус освоил от Иосифа, была и есть востребованной во все времена. Поэтому, будучи строителем, Христос обеспечивал и Самого Себя и Мать Свою кормил. Последнее очень важно - женщины там не зарабатывали себе на жизнь, их содержали сначала мужья, а потом старшие сыновья. Выйдет на проповедь Иисус, только когда Ему исполнится 30 лет. И только в 30 Он начнёт совершать нечто особое. И осуществлять Своё мессианское служение Иисус будет всего лишь в течение трех лет. А всё остальное время Он скромно проводит в Назарете – мастерит разные вещи, строит дома. Многим сие не вмещается в голову – мол, не может такого быть, чтобы Сам Господь Бог воплотившийся занимался такой рутиной. Поэтому придумывают Ему там разные похождения, дескать в Индии побывал, у йогов опыта и знаний набрался – понятно, что всё это фантазии, притом, вредные фантазии, которые уводят нас от весьма важной истины. Сам факт того, что Богочеловек, Спаситель наш 30 лет своего пребывания этом мире проводит, как мы с вами, как обычные люди, соершает самые обычные поступки, самые обыденные наши житейские дела, архиважен. В первую очередь потому, что мы часто попадаем в плен представлению, что, мол, есть в нашей жизни то, что связано с Церковью, с Богом, - что-то такое сакральное, священное, и это - одна часть нашей жизни. А там. где я в магазины хожу, на работу, стираю, мусор выбрасываю - это совсем другое, это профанное, это то, что не имеет никакого отношения к Богу. И вот то, что Иисус живет обычной нашей жизнью, и означает, что эти наши разделения жизни на сакральную и профанную, крайне ошибочны. Жизнь только одна, и если мы её сами делим надвое, то тем самым создаем предпосылки к собственной шизофрении. Этого делать нельзя ни в коем случае. Нет профанной жизни – вся обыденность, вся рутина наших будней освящена назаретским периодом жизни Иисуса Христа. Сам Бог жил такой жизнью. Всевышний совершал простые обыденные поступки. Господь зарабатывал Себе на жизнь. Бог делал абсолютно те же самые дела, которые делаем и мы. И сие значит, что нет никакой пропасти между повседневной жизнью и жизнью воскресной, жизнью церковной. И это один из самых замечательных уроков, какие нам дает жизнь Иисуса Христа - не делить жизнь на священное и несвященное - всё должно быть освящено, так же, как в жизни Христа. Тем более, если Иисус с младенчества Своего знал о Себе всё.

И так 30 лет, после которых Ему всё же надлежит выйти из этого назаретского безвестия, где Его никто не знает, и приступить к совершению нашего спасения. Христу предстоит сделать то, что предсказано о Нём в Ветхом Завете: через Него должен заключиться Завет Новый. Но перед этим должен быть какой-то знак. Знак этот предсказан еще в Ветхом Завете: Мессии предшествует великий пророк, горящий, как Илья - потому, что с Ильёй сравнивают его ветхозаветные пророки. Он должен прийти, предшествуя Мессии. Как мы уже знаем - это Предтеча Иоанн, вышедший из пустыни и начавший проповедовать: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» грядущее в Иисусе Христе.

17.9.17 – Рождество Христово и Сретение Господне

Освежая очередной раз в своей памяти Евангельскую историю, остановились мы с Вами на Рождестве Христовом.

Итак, Иосиф и Мария, которая уже на сносях, вынуждены оставить родной Назарет и двинуться в Вифлеем на родину предков – таков был порядок проводимой тогда переписи населения – записываться не по месту жительства, а там, откуда твой клан.

И как только они прибыли в город Давида, тут-то и пришло Марии время родить. Поэтому так и вышло - Мария рождает именно в Вифлееме, как и предсказано было пророком Михеем.

Рождает в хлеву – самой обычной пещере, где жил скот – места в гостинице на нашлось, как Вы помните – все места были заняты «более уважаемыми» людьми.

Так, что не очень-то приветливо встречают люди пришествие в мир Господа. Младенца Иисуса Мать кладёт в ясли – красивое такое слово «ясли» - на самом деле это обычная кормушка для скотины - самое первое место, куда попадает пришедший в мир сей Бог – ни ковров от самого трапа самолёта, ни караула. Встречающими были простые пастухи. Такая вот состоялась встреча Царя вселенной, Бога-Спасителя, обещанного нам Христа. Конечно же, с нашей стороны, это очень некрасиво, но зато красиво с Божьей. Ведь, зачем приходит Господь? Ему предстоит вытаскивать нас из грязи, в которой мы увязли по горло – экскаватором нас не зачерпнёшь – кости переломаются – вручную надо ухватить – поэтому Самому приходится лезть в грязь.

Московский катехизатор Андрей Черняк использует еще другой образ: вот, мы тонем и нас нужно спасать; самый простой способ подплыть на моторке к тонущему, ухватить за волосы и вытащить его из воды. Но за волосы это же больно – можно и без скальпа остаться. Но можно воспользоваться и более щадящим вариантом, правда очень рискованным для спасателя: поднырнуть под тонущего и всплыть вместе с ним. В реальной жизни так поступать не стоит – оба потонете. Но Бог ведёт Себя именно так. Он приходит не на царский уровень, будучи Царём вселенной, и даже не на уровень middle classа, - Он нисходит в самый низ, ниже некуда - на уровень рабства и нищеты, когда нет жилья, когда нет ничего абсолютно. Есть только хлев для скота, и тот чужой. Всё так происходит в том числе и для того, чтобы никто из нас не имел права Ему сказать, мол, Ты, Господь, не знаешь нашу жизнь, Ты не чувствуешь, как нам плохо, жил там всегда на Небесах, и поэтому нашу нужду, нашу нищету Ты не понимаешь. Наоборот – многие из нас не знают – каково возлежать на колючем сене, а не на латексном матрасике.

И в миг Рождения Богомладенца в мире уже что-то происходит. Перед этим появляется на небе какая-то сверхновая звезда, творение уже начинает отмечать происходящее событие, в природе что-то начинает меняться. Помните, мы с Вами говорили, как из-за человеческого греха в творении происходит разлад, потому что упорядочивающая благодать Божия должна приходить к творению через человека, а люди с Богом отношения порвали – не получаем от Бога этих благодатных сил, ну и, соответственно, природе тоже становится плохо. А здесь, наоборот, весь космос, как бы, начинает радоваться тому, что приходит Спасение, приходит Спаситель. Поэтому эта ночь Рождества - удивительно красивая ночь с этой звездой, с этими пастухами, которые видят ангелов в небе, поющих «Слава в вышних Богу и на земле мир в человецех благоволение», и эти пастухи, узнав от ангелов, где родился Спаситель, приходят поклониться; а потом волхвы, прибывшие из дальних стран, представляющие уровень тогдашнего человеческого знания - люди тогдашней науки преклоняют свои колени перед Воплотившимся. Нечто подобное происходит и на наших глазах – ученость, мудрость человеческая рано или поздно ведет к премудрости, склоняющейся перед Творцом. И премудрость эта открывается нам не в каких-то заумных построениях, а просто в любви. В любви, которую дает нам Бог.

Удивителен этот праздник Рождества Христова - эта колыбель, в которую принимается Господь. Посмотрите, как умалил Себя Бог, и как Он доверил Себя нам. Он рождается как обычный младенец, - ведь, многие из нас видели, как рождаются младенцы, и что представляет собою новорожденный – просто кусочек плоти. Ни вида, ни величия, как написано у Исаии. Причем, сам этот кроха выжить не может без нас, без взрослых, без людей он немедленно пропадет. И вот Бог рождается в этот мир именно таким совершенно неспособным к самостоятельной жизни младенцем. Так Он Себя умаляет и так Себя нам доверяет: Он приходит к нам с одной стороны в руки любящих родителей - Марии и Иосифа, доверчивых пастухов и искушенных астрологов, а с другой стороны, в серый мир безразличия и черствости, людей, у которых не хватило доброты уступить роженице место, хотя бы в самой простой хижине. Правильно пел Макаревич: «и часто похоже, что в день непогожий случайный прохожий тебе не поможет».

А дальше в Евангельской истории происходит следующее: когда Иисусу еще только несколько дней, Его сначала обрезывают по закону Моисееву, а потом приносят в храм для посвящения Богу. И там, в Иерусалимском храме происходит очень важное событие, о котором все мы прекрасно знаем, хотя бы потому, что мы с Вами именуемся церковью Сретенской.

Там при храме был ужасно древний старик - старец Симеон. Он был настолько ветхим, что никто уже и не знал, сколько ему лет. О здоровье в его годах говорить не приходилось, жить ему уже давно надоело. Он истомился и давно просится на тот свет, но там его никто не принимает. Почему? В Евангелии написано: потому что было ему открыто Святым Духом, что он не умрет, пока не увидит Спасителя, пришедшего в мир. Предание менее скупо на этот счет. Оно говорит о Симеоне как об одном из крупных специалистов-переводчиков Ветхого Завета с еврейского на греческий язык. То, что за много лет до Рождества Христова группа знатоков-переводчиков в количестве 70 человек работали на этом поприще – это исторический факт. Их перевод – «Септуагинта» до сих пор пользуется большим авторитетом.

Почему аж семьдесят переводчиков понадобилось? – это понятно – работа на самом деле громадная, а затягивать во времени было нельзя. Поэтому весь текст Ветхого Завета разделили на отрывочки – фрагменты и каждому раздали для работы по кусочку. Так вот по преданию Симеону для перевода с еврейского на греческий досталась книга пророка Исайи. И вот он доходит до места, где пророком написано «дева во чреве приимет и родит сына и нарекут ему имя Эммануил». Мы уже говорили с Вами, что в еврейском подлиннике написано слово «альма» - молодая женщина, не обязательно дева. Хотя, как мы отмечали с Вами, во всех остальных местах Библии под словом «альма» подразумевались именно девственницы. И Симеон решил, избежать двусмысленностей, так сказать, и занёс уже руку написать – «се, жена во чреве приимет и родит сына». Но в этот момент ангел, явившийся Симеону, схватил его за руку и говорит: нет-нет, неправильно переводишь - пиши: «дева»!

- Да как же дева может родить? – возразил Симеон - такого ж в природе не бывает!

- Ах, не бывает?! - воскликнул ангел - Вот и не умрешь, пока не увидишь!

Такая вот история, согласно преданию.

И Симеон ждет и ждет. Если он действительно был тем переводчиком – создателем «Септуагинты», то можно предположить, что ему уже стукнул где-то год 150-й - примерно так. И сил жить у него нет никаких, а смерть всё не приходит. Он постоянно при храме, сидит в дверях и ждет, когда же, наконец, этот Мессия придет. Сидит в полудрёме - ну что еще может такой пожилой человек делать? И вдруг что-то его подымает, он идет в храм и видит там этого самого Младенца. Кто его знает что его вдруг сняло с места, быть может, когда младенца принесли и распеленали, Он начал кричать? А у Симеона «Deja Vu» - где-то уже слышал именно этот голос в каком-то просветлённом состоянии. И вот он поднялся и пошел на этот голос - увидел Младенца, взял Его на руки и произнёс всем нам известные слова: «Ныне отпускаешь меня, Владыка, по слову Твоему с миром, потому что видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех людей, свет Откровения язычникам и славу народа Израильского». Мол, Ты, Господи, обещал и выполнил - вот Он, этот обетованный Младенец, и, наконец, я могу уйти. Марии, как Вы помните, он говорит, что «вот, лежит Сей на падение и восстание многих, в преткновение для многих. Тебе же самой душу пройдет оружие…»

В Евангелии написано: «Мария слагала все слова сии в сердце своем» - и то, что говорили пастухи, когда пришли поклониться Младенцу, и то, что говорили волхвы, когда прибыли к Новорожденному, и то, что говорит старец Симеон и пророчица Анна, которая оказалась здесь же в храме вместе со старцем Симеоном. Всё это слагалось в сердце Марии. Всё это видел и Иосиф.

Евангельское событие это мы с Вами празднуем торжественно– Сретение Господне – день встречи со Христом - старца Симеона, конечно, в первую очередь, ну и подразумеваем, встречу лично каждого из нас со Христом. Господь приходит в жизнь любого из нас могущественным царем, но приходит Он очень тихо, нежно, таким вот доверчивым маленьким младенцем. Мы можем услышать Его голос, а можем и провтыкать. Но если всё же услышим – это будет самым главным событием в жизни каждого из нас.

10.9.17 – Пресвятая Дева Мария у Елизаветы

Давайте продолжим с Вами очередной наш беглый обзор Евангельской истории.

Итак, сразу же после возвещения Деве Марии Архангелом Гавриилом о зачатии Ею в Своей утробе Иисуса Христа, Она покидает дом и отправляется в гости к своей родственнице Елизавете, которая в этот момент беременна уже шестимесячным будущим Иоанном Крестителем. Ну, Вы помните - как только Мария входит в жилище Елизаветы, хозяйка выходит к Ней навстречу, и вдруг вместо того, чтобы просто поздороваться с гостьей, пусть даже горячо, эмоционально её поприветствовать, Елизавета, вдруг произносит совершенно удивительные слова пророчества. Она говорит буквально: пришла Матерь Господа моего ко мне. Представляете, сказать такое девчонке, которая вчетверо её моложе и которая еще вроде не замужем. «Пришла Матерь Господа моего ко мне». Откуда она всё знает? Сама Елизавета объясняет, что, мол, когда Ты вошла, взыграл младенец во чреве моём. Честно говоря, не очень понятное объяснение – мало ли – толкнул ножкой, или пошевелился – любая женщина знает, что это такое. Быть может, как-то по-особенному взыграл – кто его знает – ну не азбукой же Морзе. Возможно здесь всё-таки речь о некоем духовном прозрении Елизаветы – матери не кого-нибудь, а будущего пророка, о котором Иисус скажет: «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». И, тем не менее, в Евангелии сказано, что именно младенец нечто возвестил своим взыгранием. Будущий пророк, как бы начинает пророчествовать уже в утробе матери. Вопрос, насколько это исторично, но смысл здесь очень глубокий - этот еще неродившийся ребенок, уже во чреве матери выполняет высочайшую для всего Ветхого завета, для всего дохристианского человечества пророческую функцию - передачу людям воли Божьей. Он умудряется сообщить своей матери ещё до своего рождения весть о пришествии Мессии. При всём при том, что ему всего 6 месяцев от зачатия.

Но что действительно здесь архиважно, пророк, как бы свидетельствует о Божественности Христа, когда Тому всего несколько дней от зачатия. Это очень важно, потому, что в истории Церкви периодически возникают ереси, по лжеучению которых, Божественная природа соединилась с человеческой в Иисусе Христе уже намного позже, например, перед выходом Его на проповедь. А до этого Он был самым обыкновенным человеком. Но, нет – Божество Иисуса присутствовало уже при зачатии, и родила Мария не просто человека, а Богочеловека, собственно, поэтому мы и называем Её Богородицей.

Мария проводит время с Елизаветой, пока у той не рождается Иоанн Креститель, а затем возвращается в свой дом. Ну а за сим грядут проблемы. Вскоре по ней становится видно, что она беременна – всем видно, в том числе и Иосифу, перед которым встаёт трудная задача. Как верный иудей он должен по закону объявить всем о неверности обрученной ему Марии и поставить Её под побивание камнями.

Здесь надо бы обратить внимание на одну довольно толстую психологическую тонкость. Многие вещи, которые я пытаюсь проговорить в патетических тонах, нам такими не кажутся.

Ну вот при всём желании воспринять как подвиг, например, согласие Марии с Архангелом на Богоматеринство, нами не воспринимается и до конца никогда не поймётся. Что ни говори, как ни рассыпайся в эпитетах, а всё равно кажется, что, любая дура сходу согласилась бы стать матерью Иисуса Христа.

Так же и здесь. Мы-то судим по себе. Это же каким надо извергом быть, чтобы девушку, ещё только обручённую, с которой и бракосочетание не состоялось обречь на жестокую смертную казнь, вытолкать к яростной толпе, жаждущей удовлетворить свои звериные инстинкты на забиение камнями за то, что она – ну вот так получилось - согрешила. И то, что Иосиф так не поступает, для нас с Вами означает всего лишь, что он не отморозок.

Дело в том, что мы живём с Вами совершенно в иной стихии, дышим воздухом родившегося 2 тысячи лет назад христианства. Мы привыкли поступать, пусть даже не всегда по совести, но во всяком случае, по велению сердца. Что совершенно нельзя сказать о Ветхозаветном благочестии, заключавшемся в старательном, щепетильном исполнении правил. Мало ли, что ты себе там чувствуешь – а положено вот так.

К слову говоря, с рецидивами Ветхозаветной психологии можно встретиться и сегодня – редко, правда, но можно. По себе могу сказать – было дело, сам с этим столкнулся. Дело в том, что жена моя матушка Ирина воспитывалась в таких строгих правилах почитания своих родителей и беспрекословного им послушания. Не скажу, что в этом нет ничего хорошего, но однажды я натерпелся от такого рода благочестия. Дело было перед свадьбой. С Ириной мы повстречались в стенах Ленинградской Духовной академии – она училась там на регентском отделении, полюбили друг друга и решили венчаться. Её мама поначалу была не против, но это так, по недоразумению. Она была уверена, что я просто мечтаю остаться в Питере, готова была прописать меня в бывшей столице и позаботиться о тамошнем нашем проживании. А когда узнала от меня, что я свой Херсон покидать не собираюсь и свою будущую жену намерен увезти от мамочки в Херсон, резко изменила своё ко мне отношение и стала отговаривать свою дочь от венчания. Поначалу я воспринимал эти происки будущей тещи скептически, потому, что чувствовал, знал и был убеждён, что ту любовь, которую мы испытываем друг ко другу, поколебать не сможет ничто и, тем более, остановить нас на пути к соединению судеб.

Но тогда я чересчур недооценивал серьёзность проблемы по очень простой причине. Я-то воспитывался в супер-либеральном духе. У моих родителей даже в бредовом состоянии и мысли не могло бы возникнуть указывать – на ком мне жениться, а на ком не стоит. Да и бесполезно, я всё равно поступил бы по-своему. Поэтому мне были совершенно непонятны внутренние мучения моей невесты. С одной стороны я чувствовал её безграничную любовь к себе, а с другой – какое-то безволие, она понимала неправоту своей мамы, мучилась, рыдала, но не в состоянии была сказать родителям то, что для меня было так естественно, дескать, Good bye! Я вас тоже люблю!

Но Ирина всё же человек Нового Завета, а Иосиф был Ветхого.

И, тем не менее, у него хватает пороха пренебречь Законом Моисеевым, в котором был воспитан и которым жил. Он не причиняет Марии никакого зла и решает её «тайно отпустить», чтобы она куда-нибудь уехала, туда, где никто не знает, что она обручённая. Там она родит дитя - да, ничего хорошего, что без мужа, но это уже не будет рассматриваться как прелюбодеяние, и её никто не привлечет – камнями не забьют, во всяком случае. Безусловно, в этом глубокий смысл: не долг перед законом главенствует, но милосердие, любовь - то, о чем уже говорили пророки - Осия, в частности – «Милости хочу, а не жертвы». Вот эту милость и являет Иосиф.

Но это тоже еще не всё. К Иосифу тогда приходит архангел и говорит, мол, молодец, что пожалел свою невесту, но от тебя требуется большее - не отпускай Марию, бери её себе в жёны, но помни - она никогда не будет тебе принадлежать, она только Божья. Согласишься ли ты на это? Готов ли ты стать земным отцом такому Ребенку?

И опять нам кажется, что всё просто, хотя это вовсе не так. Быть в подчинении своему сыну? Мы-то всегда намереваемся растить своих чад и воспитывать их, чтобы они были «такими, как мы хотим». А вот с Этим так не будет, поэтому нужно очень больно наступить на своё глубинное «я», чтобы согласиться на сие предложение. Но Иосиф соглашается, и тогда у Богочеловека появляется земная семья. Рождается Христос в полной семье и возрастает вместе и с Матерью, и с Отцом.

Между прочим, это так же для всех нас является уроком, свидетельствующим о важности давать жизнь детям в полной семье и растить их не в безотцовщине. Да и вообще, само понятие семьи настолько освящено всем Священным Писанием, что всякое разрушение семьи по нашей прихоти становится тяжким грехом.

И вот проходит время Марии рожать. Но что происходит непосредственно перед этим? Помните, мы с вами читали пророчество Михея о том, что Спаситель должен родиться в Вифлееме, А живут Мария с Иосифом в Назарете Галилейском - это очень далеко от Вифлеема - в местности, которая считалась нехорошей, даже поговорка такая была: может ли быть что доброе из Галилеи. О Галилее, конечно, тоже предсказание было, как Вы помните: «Галилея языческая, из которой свет воссияет» - это тоже о Христе, и тем не менее, согласно пророчеству Родиться Иисусу полагается в Вифлееме.

Как всё происходит, Вы прекрасно помните: за тридевять земель от всей этой провинции, в столице мира, в Риме цезарь, владыка всей тогдашней обитаемой вселенной решает произвести в своей империи перепись. А в соответствии с тогдашней процедурой, полагалось каждому записываться у себя на родине - в той местности, откуда родом твой клан. И поскольку и Мария, и Иосиф являются потомками Давида, то – хочешь - не хочешь им нужно идти в Вифлеем. Вот они туда и отправились. И как только туда прибыли, тут-то и пришло время Ей родить. Так и вышло, что Мария рожает, в соответствии с пророчеством, именно в Вифлееме.

Ну вот только представьте себе эту комбинацию Промысла Божьего: для того, чтобы сбылось это пророчество Михея где-то там - на задворках Римской империи в маленькой провинции, в захудалом местечке, - чтобы именно там родился Мессия, решение принималось не где-нибудь, а в Риме. И не кем-нибудь, а Самим Августом. Собственно и в нашей жизни – разве не так? Все под Богом ходим и если хоть немного анализируем обстоятельства происходящие вокруг нас, то узоры просматриваются самые причудливые и самые неожиданные. Но всегда так, как этого желает Всевышний.

3.9.17 – БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Итак, наступило время Боговоплощения, пришествия в мир Спасителя Христа. И казалось, любая женщина-израильтянка из ожидающих Мессию, просто мечтала о том, чтобы именно ей посчастливилось стать матерью Господа. Ну вот любой из наших молодых прихожанок сказали бы: хочешь родить Иисуса Христа – разве отказалась бы – это же величайшая честь! Однако не всё так просто.

Нам подчас кажется, что вот, нам бы Бог чего-нибудь такое сказал, мы бы сейчас же и сразу побежали исполнять, спотыкаясь. На самом же деле, на протяжении всей человеческой истории Господь с большим трудом находит людей, которые на Его предложения говорят «да». Посчитайте, сколько их всего в Библии? Очень и очень немного. И причем большинство из этих людей согласившихся с Богом, - что-то для Него делали, а на что-то их уже не хватало – частично исполняли волю Всевышнего - в той или иной мере. Те же пророки – что от них требовалось? Бог провозвещал им Свое слово, а задача пророков услышать волю Божию и передать её людям. Тоже, несладко было пророкам, как мы наблюдали с Вами. Ну а здесь-то намного тяжелее - нужно согласие на то, чтобы вместить в себя Всевышнего, всю полноту Его присутствия. И это, на самом деле страшно - Бог - это ведь что-то совершенно колоссальное, что-то громадное, а я-то маленький; если Он придет, так Он же меня раздавит, ну даже не в прямом смысле, а хотя бы морально – что тогда от меня останется?! Именно поэтому все люди Ветхого завета и боятся встречи с Господом? – «Он огромный, а я маленький». Хотя это ещё далеко не всё.

Так вот, важнейшим следствием всей многовековой работы Яхве с человеком было рождение этой девочки, одной-единственной, которую назвали Мария. Вся предхристианская история человечества устремлена именно к этой девчушке. Всё, что Бог говорил через Свой закон и через пророков, всё, что Он открывал людям – абсолютно всё сходится в этой девчонке. Всё Божье воспитание.

Из предания мы знаем, что Мария родилась от престарелых родителей, у которых уже не было никакой надежды на то, что у них будет ребенок. Они очень сильно молились - и по молитве им дана была дочь. Ещё они заранее обещали Богу, что если у них появится ребенок, то они посвятят своё дитя Всевышнему. И действительно, когда эта девочка родилась, они её какое-то время воспитывали, потом, судя по всему, умерли - довольно скоро, поскольку были пожилыми, и согласно преданию девочка воспитывалась при храме.

Праздник такой мы ежегодно празднуем: Введение во храм Пресвятой Богородицы. По преданиям довольно позднего происхождения, девочку Марию – будущую Богоматерь привели в храм; там её встретил первосвященник Захария и ввёл Её не только во святилище, но и во Святая Святых - место, куда мог Сам входить только два раза в году. Об историчности этого события спорить не стоит – на самом деле в ветхозаветный храм женщины категорически не допускались, даже во святилище. Для них был такой внешний зал - дворик, в котором могли находиться женщины: внутрь же храма попадали только мужчины. А во святая святых – только лишь иногда первосвященник. Но важно-то, ведь, здесь другое – не каменные рукотворные стены и не помещение – то или иное, куда вошла или не вошла Пресвятая Дева. Главное здесь некий акт духовный, акт вхождения Марии в Божье присутствие, которое в пространстве всюду. А ступала ли Её нога во Святая Святых за священный занавес или не ступала, дело десятое.

Мария действительно с самых малых лет полностью посвятила себя Господу и, как бы то ни было воспитывалась непосредственно при храме. Поэтому всё, что собой представляли «закон и пророки», по выражению Иисуса, она там изучала. А когда подросла и вошла в нормальный брачный возраст, в те времена и в той местности это - лет 12 - 13, её обручили человеку-вдовцу, которого звали Иосиф - ему нужна была домохозяйка. И вот после этого обручения совершается удивительное событие. Ангел Гавриил, посланник Божий, является Деве Марии и приветствует её: «Радуйся, благодатная, благословенна ты в женах...» Она спрашивает у него, размышляя в себе, что бы означало это приветствие. И ангел ей отвечает: «Ты избрана Богом, и можешь стать матерью Мессии, предсказанного Сына Божьего, Который будет Спасителем Израиля».

Ещё раз подчеркнём – нам-то с Вами кажется, что – вот он, лотерейный билет счастливый! Yes!!! Мало, что с меня теперь все иконы писать будут, так, ведь, я теперь с Богом – Творцом Неба и земли, даже не то, что на короткой ноге, а вообще – целых девять месяцев Хозяин Вселенной будет под моим сердцем, а потом ещё года два сосать мою грудь! Но особого восторга Марии по случаю этого Благовестия, Евангелист не передаёт, и, как мы увидим далее, особого повода для радости не очень предвидится.

Мариам спрашивает Архангела, мол, что же мне делать? Естественный вопрос: а как это может быть, ведь я мужа не знаю? Это недоумение Марии, если помните, похоже на озадаченность Захарии. Он со своей женой Елизаветой даже в молодости не способны были иметь детей, а когда состарились, то и подавно. И когда ангел говорит, что у них будет сын, то Захария задаёт примерно тот же вопрос: «А как такое может быть, если я стар?» И в результате такого недоверия он теряет дар речи вплоть до рождения ребенка. Так вот почему Захария Богом наказан, а с Марией ничего подобного не происходит?

По очень простой причине – в Библии достаточно историй о том, когда рождали старые и неплодные. Бог уже много раз показал, что для Него сие возможно, и поэтому сомневаться в таком случае, прекословить просто некорректно. А вот то, что предлагается Марии, не было ни разу. И она совершенно вправе переспросить - что сие значит, что имеется в виду - должна ли я выйти замуж за кого-то, или что-то наподобие - что имеется в виду? И архангел ей объясняет: нет, никакого мужчины не надо - сила Божья найдет на Тебя, и Дух Господний осенит Тебя, и по сему То, что зачнётся, будет Сыном Божьим.

И вот тут момент выбора. Обратите внимание: Бог не совершает своё Воплощение без спросу – сие Марии предлагается. Господь, как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, ничего не делает без соучастия человека – людская свобода неприкосновенна – Мария вольна в тот момент – сказать Богу либо «да», либо – «нет».

Ну вот давайте прикинем – что Ей на самом деле предлагается? Она должна будет родить ребенка не от того мужа, которому обручена. Не от Иосифа. А по закону Моисееву, если обручённая оказывается мужу неверна, этот самый супруг обязан - не то что вправе, а просто обязан - выставить её пред всем обществом, объявить о её грехе, и тогда люди терпеливо дожидаются, пока она родит, после чего эту женщину за неверность, за грех прелюбодеяния побивают камнями. Ребенок остаётся жить, а её должны будут убить. И она - подчеркнём – закон знает хорошо - грамотная.

Таким образом, то, что ей предлагает Гавриил, для неё означает - в соответствии с законом Моисеевым - неизбежную смерть. Так, что «да», Ей этой совсем молоденькой девочке было ответить не так уж и просто. И это колоссальное чудо, которое мы празднуем в день Благовещенья - то, что эта девчонка отвечает: «да, Я раба Господня, да будет мне по слову Твоему».

И вот с этого момента Мария во многом становится для нас каким-то совершенно удивительным, потрясающим примером, надеждой на то, что в человеке есть какие-то нераскрытые резервы праведности, ресурсы вот этого согласия с Богом. Она говорит Господу «да». И объяснить, понять - каким образом она это смогла сказать, совершенно невозможно, ведь что, собственно говоря, означает грехопадение человечества в образе Адама и Евы? - отказ от Бога: дескать, не хочу, чтобы Ты был со Мной. И все мы с вами в той или иной мере заражены этим грехом Богоотступничества, и сказать Всевышнему полноценное «да» никто не в состоянии. Мы, даже когда знаем, что должны делать - поступаем наоборот; в любом из нас сидит какая-то внутренняя гадость, неопределимая и неизгоняемая нашими силами. Но вот вдруг посреди всей этой дряни нашлась девчонка, которая говорит Богу такое полноценное «да», что Он смог соединиться с ней абсолютно, а она смогла полностью принять в Себя Божье присутствие. Бог, ведь, не понарошку в ней присутствует, Он девять месяцев растёт в ней телесно, но присутствуя всей Своей полнотой Божественной природы. Как это происходило - кто его знает? Это сфера Божьего действия, непостижимого для разума человеческого – Бог-то Всемогущ и здесь удивляться, конечно, приходится, как и всему мирозданию, сотворённому Всевышним. Но вот то, что Мария оказалась таковой, какой была – это чудо из чудес, над которым многие века бьются лучшие умы человечества.

Поэтому и прославляем мы Марию в наших молитвах. Посему и День Благовещения в тропаре праздника именуется «главизной нашего спасения», всему началом.

Ну и вот в момент, когда Мария произносит «да», сила Божья нисходит на неё, дух Господень осеняет её, и Богочеловек Христос зачинается в её утробе. Именно в тот самый момент.

27.8.17 – Почему бы Христу не родиться тысяч на пять лет раньше?

Уже 2-й год наши воскресные беседы мы посвящаем с Вами общей теме: «Основы нашей веры», или - что просто необходимо знать и во что верить, чтобы считать себя христианином?

Для этого мы сразу же приступили к разбору ключевых мест Библии. Так мы отмечали удивительное сходство сотворения Богом мира, описанное в 1-й главе книги Бытия с тем, что нам говорят современные ученые. А на примере Библейского повествования о грехопадении Адама и Евы, мы познакомились с литературным жанром - «Священный миф». Мы так же рассуждали с Вами о сущности зла и Промысле Божием, обращающем любое зло к добрым последствиям.

Ну и затем мы очень быстро пробежались по истории веры - до Христа. И к чему мы с вами в результате пришли? Мы знаем, что мир сотворен Богом, что замысел Божий о мире прекрасен и совершенен. И что очень важно - человек сотворенный Богом по образу и подобию Божию, стоит несколько особняком. Мы - носители духа и значит, обладаем свободой, и поэтому с момента появления человека, все события в дальнейшем развиваются уже с учетом действия, как Божией воли, так и воли нашей с вами. Всё, что в мире совершается, совершается не только Богом, но и нами тоже. И у любого из нас есть возможность либо следовать замыслу Божию либо ему противостоять.

Мы говорили с вами о том, что в какие-то далёкие еще незапамятные времена, а скорее всего, даже не времена, а в реалиях вневременных, в человеке произошла духовная катастрофа, грехопадение, в соответствии которой мы с вами во всём стараемся поступать по слишком своей воле, в силу чересчур своих интересов. В результате мы постоянно оказываемся в противоречии Богу, в противостоянии Всевышнему. Мы так же размышляли о том, к чему привела эта духовная трагедия - ведь Бог - Источник всего, источник и жизни в том числе, источник всякого совершенства и всякой благости, и поэтому если мы от Него отворачиваемся, то катастрофа становится нашим постоянным состоянием - это то, в чём мы живем. Но Бог, как мы отмечали с Вами, не отвернулся от нас, и на протяжении многих и многих веков продолжал заботиться о людях. Мы прослеживали с Вами череду Заветов, цепочку Договоров, которые заключал Бог с людьми и как Он их воспитывал. Мы говорили о том, что, к сожалению, воспитание человечества было делом непростым – люди зачастую просто не желали слышать голос Божий, и поэтому, в какой-то момент, единственным человеком, с которым был возможен диалог - оказался Авраам, от которого Господь и произвёл народ, в котором на фоне всех остальных народов, хотя бы временами, сохранялась верность Всевышнему.

Через этот народ Израильский Бог открывал Себя людям и даровал Закон, который, по идее, должен был принести плоды нравственности. Но при всём совершенстве Закона Божия и при том, что он таки немалую роль сыграл в деле воспитания человечества, всё же оказалось, что мы этот закон своими силами не выполняем – не в силах выполнить. Даже если человек вполне добросовестный и знает - как нужно поступать, а ведёт себя иначе, и никак не может с этим справиться.

Поэтому Богу мало было дать закон людям, Всевышнему ещё нужно было как-то помочь в его исполнении. Сам по себе закон и даже те достижения в религиозном плане – жертвоприношения, молитвы – хороши, но недостаточны. Нужны были особые отношения между Богом и человеком. И поскольку человек сам войти в такие отношения с Богом не может, ясно, что здесь должен что-то сделать Бог. И именно об этом мы с вами говорили, когда вспоминали Ветхозаветных пророков. Собственно, это главное, о чём они говорили: Бог собирается совершить еще один шаг к нам. Он собирается заключить с нами Новый завет, начертанный на скрижалях наших сердец. Тот Завет, который отогреет наши сердца, поможет изменить наши мотивации к лучшему. Но при этом свобода наша не умалится: в любом случае мы будем поступать так, как хотим. Нам просто легче будет хотеть хорошего. Ведь, в противном случае, мы тяготеем ко злу – грех сидит внутри нас и диктует нашим поведением. Мы, ведь, не свободны, потому, что когда перед нами встаёт выбор поступить правильно или неправильно, нам гораздо легче поступить неверно. А вот праведное поведение – это прямо таки подвиг невыносимый. И это не есть свобода, на самом деле – это рабство той духовной порочности, которая укоренена внутри нас. Свобода – это когда относительное равновесие, когда мне примерно одинаково легко поступить, как неправильно, так и правильно. В противном случае, я раб греха, раб собственной порочности.

И вот этого рабовладельца – грех нужно изгнать из наших сердец. Ну а для этого нужны особые отношения с Богом, близость к Богу, чтобы грех был изгнан из нас, и тем самым мы бы получили от Бога всё, в том числе и Жизнь Вечную. Именно это и является сутью Нового Завета, который предсказан еще в ветхозаветной части откровения.

Но кроме того, пророки говорили еще об очень и очень многом - о том, что вхождение в этот Завет будет совершаться не коллективом, не народом, не кланом, а каждым человеком в отдельности. Каждый человек будет иметь возможность лично реализовать собственную свободу, согласиться с Богом на заключение этого Завета или нет, Не просто войти в Завет по каким-то наследственным или культурным причинам, - нет, каждый человек индивидуально должен будет принять такое решение. Поэтому, задолго до пришествия Христа начинается воспитание личностности в человеке, не коллективизма, не клановости, а личностности. Именно этим занимаются пророки, мы говорили об этом. И еще вот почему последнее необходимо: чтобы этот Новый Завет мог быть совершен, Бог должен прийти в этот мир – принять человеческую плоть, сделаться, как Один из нас, как человеческая личность. И люди должны были к этому времени научиться ценить личностность. В противном случае, представьте, если бы Христа воспринимали просто как племенную статистическую единицу – мало ли, что Он там говорит. Главное откуда он – из колена – из колена Иудина.

Да, Ветхозаветные пророки предсказывали именно то, что Сам Бог совершит Своё спасение, придя на Землю, как Мессия, Помазанник – Царь. Мы обращали своё внимание на то, как постоянно в пророчетвах возникает переплетение: с одной стороны это царь из рода Давидова, а с другой стороны - это Сам Бог. Особенно прозрачно это в пророчествах Исайи, оно становится таким тесным, что уже практически впрямую говорится.

Таким образом, уже в Ветхом Завете всё предсказано, всё указано и объяснено человеку, что Господь собирается делать. Бог сообщает всё это во всех подробностях дабы каждый имел возможность согласиться и принять Божье пришествие в человеке.

Итак, всё, что в Ветхом Завете сказано как будущее, что «еще будет», - в Новом Завете происходит, как факт. И именно об этом факте мы с сегодняшнего дня и будем очередной раз размышлять.

Как мы прекрасно понимаем, центральным фактом всего христианства является жизнь Иисуса Христа. Вообще, следует постоянно подчёркивать, что суть христианства не столько в учении, новой морали, сколь в самом Боговоплощении и том, что было Христом совершено. Таким образом, сердцевиной христианства является не столь учение Христа, сколь Сам Иисус.

И начинаются перемены в наших сердцах именно с момента, когда мы не просто согласимся, что был такой Христос, Который возвестил весьма возвышенную мораль, а с момента, когда Иисус станет центром моей биографии, когда я пойму, что Он имеет непосредственное отношение лично к моей жизни. Мы призваны не просто к тому, чтобы хорошо себя вести, а жить жизнью Христа.

Ну а всему начало – это чтение Евангелия – нужно очень хорошо знать жизнь Иисуса Христа и всё то, что Он говорил. Ну и поэтому, давайте со следующего раза ещё раз снова пройдёмся с Вами по евангельским строкам – освежим в памяти ключевые моменты земной жизни Иисуса Христа.

Часто у людей возникает вопрос: почему Иисус пришел именно две тысячи лет назад, а не пять и не десять? По большому счёту – это у Самого Бога надо бы спросить - мало ли какие есть соображения у Всевышнего и, тем не менее наши человеческие предположения тоже имеют право на существование. Дело в том, что Божья работа по воспитанию людей и, в частности Израильтян ко времени Рождества Христова уже принесла некоторый результат. Сравните толпу, вышедшую из Египта, которая больше была похожа на стадо или стаю. Вот пока Моисей их ведет, они идут, привлекает к ответственности – слушаются. Только стоило ему отлучиться на несколько дней, и всё – золотому тельцу стали кланяться, причём, дружно - все вместе. В этой толпе люди фактически неразличимы, они, как стадо баранов. А вот к моменту прихода Иисуса Христа Израиль уже совсем другой. Читая Евангелие, мы видим, сколько там совершенно разных людей, группировок - разные категории людей, Там есть фарисеи, есть саддукеи, ессеи, зилоты; есть самые-самые разные люди с представлениями совершенно отличными от соседей. Есть учителя, книжники, просто люди, но даже простолюдин почему-то оказывается вполне способным разговаривать на всякие богословские темы. Т.е., ко времени пришествия Христа Израиль оказывается, отнюдь не однородной массой. Наоборот, израильтяне к тому моменту - это собрание личностей, и это значит, что прийти Богу как личности в надежде, что на Него обратят внимание уже можно. Это одна из предпосылок. Ну а во-вторых, Спаситель-то должен был родиться от женщины. Уже у пророков сказано, что этот Мессия, этот самый Сын Божий должен прийти в этот мир через обычный человеческий механизм воспроизведения. Он должен родиться. Ведь, если Бог приходит к людям не понарошку, а действительно спускается в нашу жизнь, то Ему нужно войти в неё, как входят все люди, быть таким же, как и мы.

Но, наверное, же это должна быть не любая первая попавшаяся женщина. Вряд ли мы сможем узнать весь объём характеристик, которыми должна была обладать потенциальная мать Господа. Но, во-первых, быть праведной и святой – преданной Богу. Как знать, быть может, Ей нужны были ещё какие-то иные, как бы сейчас сказали, генетические характеристики – неким образом вобрать в своей плоти всё лучшее, что до неё существовало во всём роде человеческом. Сколько понадобилось времени, чтобы, наконец, родилась Та, Которую мы изображаем на иконах, перед образом Которой затепливаем лампады, посвящаем Ей песнопения и молитвы.

Это некоторые протестанты говорят, что Мать Иисуса была самой простой заурядной женщиной. С этим трудно согласиться. Она поистине была необыкновенным, самым чудным цветком на всём древе человечества, и не зря мы с Вами воспеваем Её, как величественнейшую херувимов, и славнейшую серафимов. Возможно ещё и поэтому пришлось Всевышнему ждать, так сказать, момента, когда же наконец появится на свет эта супердевчонка, которая не только даст плоть Спасителю нашему Иисусу Христу, но и станет молитвенницей и ходатаицей за весь род человеческий – любимицей всех тех христиан, корни которых уходят в век апостольский.

20.5.12 – ИСАЙЯ 2-й, Аввакум и Михей

Итак, народ южного Иудейского царства в Вавилонском плену. Их пытаются морально поддержать пророки Иеремия и Иезекииль. К их голосу присоединяется и Девтороисайя – второй Исайя. Его проповедь, как мы уже говорили, начинается с 40-й главы, где мы читаем: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш». Кстати, запомним эти слова. С обличением уже покончено. Когда люди в беде – утешайте их, призывает Бог.

Это важно и для нас с Вами, потому, что нет ничего сладостнее, чем - когда мы видим человека, у которого ничего не складывается, подойти к нему поближе, крепко ухватить за руку и прошептать ему: «А знаешь, почему у тебя всё через пень колоду? Да потому что ты – дурак». А Бог говорит: когда видишь, что людям плохо, утешь их.

«Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его… Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие; ибо уста Господни изрекли это». Вот что становится главной темой у второго Исайи: Бог идет спасать, приготовьте Ему пути. И если вы помните, именно с этого начнется Новозаветная проповедь. С этих же воззваний начнет Иоанн Креститель: «Я – глас вопиющего, в пустыне приготовьте пути Господу». В Синодальном переводе запятая стоит после слов: «Я – глас вопиющего в пустыне», и у нас это уже стало привычной фразой, которая означает человека, который кричит, а его никто не слушает – потому что он кричит в пустыне. На самом же деле Иоанн Креститель в пустыне не вопил – он проводил там некоторое время в посте и молитве. А когда вышел из пустыни и возгласил: «Я – глас вопиющего» - его слышали, и еще как – толпы народа выходили к нему послушать его проповедь и покаяться в грехах.

Итак, вот с чего начинает Второй Исайя. Он всё время говорит о том спасении, которое Бог дает через то, что Он Сам приходит, и это еще как-то всё время связано с отраслью Иессеевой, с потомком Давида. И постепенно, всё четче и контрастнее в пророчествах Девтороисайи начинают вырисовываться очертания Спасителя. Да – это будет потомок царя Давида. Он будет царём - Мессией, Помазанником. Но образ Его как-то совершенно не похож на царский. Вот посмотрите, что говорит Исайя от имени Всевышнего: «Вот отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, которого благоволит душа Моя, положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». Т.е., Он будет производить суд, но это не будет суд силы, это не будет власть, как у царя – арест, заключение, пытки, казнь. Нет, все будет очень мягко и нежно.

«Будет Он производить суд по истине…, и на закон Его будут уповать острова» - острова – это Средиземноморье, это язычники. То есть то, что Он принесёт, будет спасением и для язычников.

Отрок тот будет соделан «Заветом народа, чтобы… возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь».

То есть картинка такая: Бог обращается к Своему Мессии, к Своему рабу, к Своему отроку, вот этому самому царю из рода Давидова, и говорит: «Я сделаю тебя Заветом народа». Речь идет всё о том же самом Завете, о том же самом новом соединении людей с Богом, и говорится, что этим Заветом будет вот этот самый Мессия».

Ну и, наконец, совершенно удивительная глава из пророчеств Исайи 2-го, 53-я глава, которую неплохо бы знать даже наизусть. Контекст опять-таки такой: речь идет вновь о том самом Отроке, о той самой отрасли из рода Давидова, Который Царь и Избавитель, в Котором спасение и Завет. Но вот что о нем говорится: «вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, вознесётся и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чём не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.

Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».

Это 53-я глава книги пророка Исайи. Вряд ли эта речь пророка произвела впечатление на его современников – вряд ли слушатели могли хоть что-то из этого понять. Но мы-то с Вами – христиане, знаем что произошло через полтыщи лет после этого пророчества. И это потрясающе – как за пять веков до Рождества Христова описана, например, смерть Иисуса. И не просто описана в физических подробностях, но еще и вдобавок объяснено, что всё это значит. Он – безгрешный, страдающий добровольно, за наши беззакония, берет на Себя наши грехи для их искупления. Принимает смерть за наши прегрешения, становясь жертвой умилостивления. И после душа Его смотреть будет на все, что произошло, с довольством. И Его рукою будет исполняться воля Божия. А воля Божия, как мы с вами уже читали, в том, чтобы всякий был спасён, обратился и жив был. И через познание Его, то есть через отношения с Ним, Он оправдает многих, и грехи их на Себе понесет.

То есть, то, что будет через пять веков происходить в Новом Завете, здесь описано и в событийном плане, и в богословском измерении. Более того, если мы внимательно перечитаем книгу пророка Исайи, мы увидим несколько мест, где Исайя говорит о Боге как об Отце, и где Бог говорит о Мессии как о Своем Сыне. Мы увидим несколько мест, где будет особым образом проявляться Дух Божий, как особое действующее Лицо. Уже в Ветхом Завете есть это откровение о Боге как о Троице. Всё это мы тоже увидим.

Есть замечательные слова из пророчеств Аввакума: "Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет». Что здесь восхитительно - ведь, для Ветхого Завета характерно, что праведный жив своей праведностью. Коль человек праведный, исполняет закон, значит, всё в порядке. Но нет - праведный принадлежит к жизни верой своей, потому что именно верою своей он становится праведником. А это совершенно новозаветное понимание, о котором очень много будет говорить апостол Павел.

И наконец, книга пророка Михея - маленькую цитатку возьмём оттуда. «И ты, Вифлеем-Ефрафа (Вифлеем - это маленький городок неподалеку от Иерусалима), мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле».

Это понятно: если Вифлеем – это родина Давида, то оттуда должен произойти и тот, кто будет владыкой Израиля – Тем Самым Царем, Мессией, Христом. И если бы пророк на этом остановился, то это ещё не было бы слишком удивительным, но Михей продолжает: «…и происхождение (Мессии, Христа) из начала, от дней вечных». Т.е., происхождение Христа, по большому счёту, не от Давида, а из начала, от дней вечных – то есть от вечности. А это значит, не кто-то, сотворенный Богом, а Сам Бог, Вторая ипостась Всевышнего – Сын Божий.

«И будет Он мир». Мир – не как перерыв между войнами, а «шалом», - полная гармония мироздания в Нём совершающаяся, вот в этом Мессии, начало Которого и из Вифлеема и от дней вечных.

Вот так, почти прямым текстом предвозвещали Ветхозаветные пророки пришествие в мир Господа нашего Иисуса Христа.

13.5.12 – ИЕЗЕКИИЛЬ

Итак, 6-й век до нашей эры – войска Вавилонского царя Навуходоносора II захватывают и уничтожают Иерусалим, разрушают храм, а жителей Южного Иудейского царства уводят в плен.

Жители Северного Израильского царство уже давно в плену - полутора века, как – у Ассирийцев – причем, северянам, в отличие от южан, так никогда и не суждено будет возвратиться на родину.

Ну, Вы помните, как после смерти царя Соломона в 928-м году до н. э. был разделён единый израильский народ на два царства: Иудею на юге – это земли колен Иуды и Вениамина и Израиль на севере - территория проживания остальных десяти колен.

И северян, и южан пророки заблаговременно предупреждали о грядущих бедствиях, если те не покаются. Но люди не очень-то любят, когда их обличают и говорят горькую правду. Иеремию, как мы говорили с Вами, иудейские правители вообще интернировали в Египет, за его грозные предупреждения – это вместо того, чтобы прислушаться к голосу Божию, исправить свою жизнь и избежать бед.

Ну а коль люди продолжают беззаконствовать, естественным следствием их грехов, является катастрофа, в данном случае, военная. Израильтян увели Ассирийцы в плен ещё в начале 8-го века, а Вавалоняне угоняют иудеев на чужбину в конце 6-го.

И вот, как только это случается, тон пророчеств Иеремии, как мы уже отмечали с Вами, резко меняется. Он прекращает обличать народ, и принимается его утешать. К Иеремии присоединяется ещё один пророческий голос – Иезекииля - так же великого пророка. У него тоже очень большая книга, но мы прочитаем из нее самую малость. «И ты, сын человеческий, повелевает Господь Иезекиилю, скажи дому Израилеву: вы говорите: преступления и грехи наши на нас - мы истаиваем в них; как нам жить? Скажи им: Я, Господь Бог, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего, и жив был».

Эти слова очень важны даже для нас с Вами, потому, что до сих пор то там, то сям можно слышать рассуждения о Божьей мести, каре и тому подобное. Ничего подобного – Бог никого не карает, Бог жаждет не мести грешникам, а их обращения. Другое дело, что сам по себе грех разрушителен, само по себе беззаконие чревато. Если водитель легковушки едет на красный светофор и сминается КРАЗом – кого тут обвинишь – гаишников, светофор?

«Не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился, и жив был». Бог всегда хочет нашей жизни, причем жизни полноценной, насыщенной, радостной и отнюдь, не нашей смерти.

«И было ко мне слово Господне, продолжает Иезекииль: сын человеческий, изреки пророчество на пастырей Израилевых». Сам Иезекииль – из священников. И поэтому ему вина священников в крахе страны видна была, может быть, гораздо больше, чем кому бы то ни было. И вот Бог ему, способному это хорошо понимать, и открывает следующее. «Скажи им – пастырям Израилевым: так говорит Господь Бог. Горе вам, которые пасли себя самих, а не стадо! Вы ели тук и волною одевались – т.е., ели самое лучшее из яств, отборное и одевались блистательно - откормленных овец заколали, а стадо не пасли, слабых не укрепляли и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не разыскивали, а правили ими с насилием и жестокостью. И разбрелись они без пастыря, и рассеявшись сделались пищею всякому зверю полевому. Блуждают овцы мои по всем горам, и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы мои, и никто не разведывает о них, и никто не ищет их».

Поистине бессмертны слова Божьих пророков. У меня такое стойкое ощущение, что Иезекииль это пишет о нас - современном священстве 21-го века. Ну вот посмотришь в зеркало на себя самого и на некоторых служителей, так кажется прямо с нас всё и срисовано этим Ветхозаветным пророком.

«Посему, пастыри, выслушайте слово Господне. Жив Я! говорит Господь Бог. «Жив Я» – это такая одна из форм клятвы Всевышнего. Разные бывают клятвы: «чтоб мне провалиться, если я вру; век воли не видать, клянусь здоровьем моей тёщи; чтоб мне с места не сойти и т.д. А вот Всевышний из всех этих наших человеческих словесных конструкций предпочёл наименее неподходящую: «Жив Я». Понятно, что жив – кто бы спорил.

Так вот, Клянусь, говорит Господь, «За то, что овцы Мои были оставлены на расхищение без пастыря, и сделались они пищей всякого зверя полевого, за это, пастыри, выслушайте слово Господне: вот, Я - с пастырей, и взыщу овец Моих, и не дам этим пастырям более пасти стада... и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их.

Конечно, Иезекииль говорит о тех далёких временах, но просто поразительно, как всё согласуется с нынешним временем. Некоторые батюшки так себя ведут, так позорят священный сан, что скоро, может так случиться, что стыдно будет подрясник одеть. Ну и, само собою – как аукнется, так и откликнется. Если священнослужитель нерадив в своём служении, рано или поздно он будет голодать, или пересядет за руль такси – вон по Херсону один такой наш батюшка колесит.

Ну а с овцами-то что будет – они-то, вроде как и невиновны?

«Так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их… Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю. Здесь вот очень выразительно указывается на Божественное Провидение, на индивидуальную Божью заботу о каждом из нас. Да, Господь вынужден, зачастую действовать напрямую, без помощи того или иного лоснящегося попа. Да и люди многие всё чаще восклицают, мол, не нужны нам эти разъевшиеся церковники - мы и сами как ни будь с Богом договоримся. Это, конечно, мягко говоря, не совсем правильно, но доля истины, в этом, безусловно, есть.

А разжиревшую и буйную овцу истреблю, говорит Господь – т.е., вот действительно, подход к любому из нас индивидуальный. Буду пасти их по правде… судить между овцою и овцою, между бараном и козлом.

И далее уже укор самим овцам: Разве мало вам того, что пасётесь на хорошей пажити, а между тем остальной корм топчете ногами вашими, пьете чистую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими?»

Т.е., всё понятно, наведение порядка в народе Бог берет на Себя. «Я Сам буду это совершать». Как? - это второй вопрос, но судя по словам пророка, Сам Бог всем этим займётся. Ну, Бог, так Бог – замечательно. Но вот проблема - сразу же после этого заверения, без всяких оговорок и пауз Иезекииль продолжает: «И поставлю над ними пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем. Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это». И вот тебе на - так всё-таки – кто же будет пастырем? Сам Бог? «Я буду пасти?», или «Я поставлю пастырем Давида, сына Моего»?

И то и другое. С чьим именем отождествляется Давид в контексте почти всех пророчеств Ветхозаветных? С именем Иисуса Христа. А Иисус Христос, Кто? Воплощенный Бог, который Сам о Себе так и скажет: «Я Пастырь добрый, душу Свою полагающий за овец Моих…»

«И заключу с ними Завет мира…» – то же самое пророчество, о Новом Завете, о котором говорят и остальные пророки.

И ещё есть у Иезекииля восхитительная зарисовка: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил среди поля, и оно было полно костей… весьма сухих. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: 'кости сухие! слушайте слово Господне!' Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживёте, и узнаете, что Я Господь… Я изрек пророчество, как велено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею»... И вот так всё это соединялось, срасталось и восставали люди.

Что сие значит? Ну вот нам с Вами сейчас – что это напоминает? Триллер Майкла Джексона, с отодвигающимися гробовыми плитами и восстающими покойниками? Или примитивные бабушкины представления о будущем нашем всеобщем воскресении из мёртвых.

В самом деле, если это такое изображение будущего нашего воскресения – простовато, но, заметьте – это самая, как ни есть первая в Библии зарисовка воскресения, да и то не в прямом значении. Впрямую то, что говорится здесь, - это пророчество о том, что Израиль, который превратился в хлам, кости, так сказать, полностью разрушен, уведён в плен, - что он будет восстановлен. Непосредственно это предсказание - о восстановлении Израиля. И, всё-таки - в качестве образа этого восстановления Бог использует именно такую картину - воскресения мёртвых. Это притом, что в то время в Израиле не было вообще никакого представления о воскресении мёртвых. Такие вещи иудеям даже и не снились. Поэтому, да - предсказание о восстановлении Израиля исполнится, но картина воскресения из мёртвых в памяти людской таки останется. И придёт время, когда люди начнут прозревать второй план пророчества Иезекииля, задумываться о возможности иной жизни после смерти. Ну а поскольку жизнь человека без плоти, кожи и костей в те времена была немыслима, единственно, что мог себе представить человек той эпохи – это вот примерно то, что и изображено на этой пророческой картине – поля усеянного костями.

«…и вложу в вас дух Мой, и оживете…, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал…» Еще бы – Богу не выполнять обещания! Несомненно, если сказал Бог, значит, так и будет.

И последняя деталь: сначала сказано «Я введу в вас дух, и оживете» - просто дух, как собственно и во 2-й главе Бытия - когда человек был сотворен, то в него Господь вдохнул дух, и человек стал живым. Но здесь дальше сказано немного по-другому: «вдохну дух Мой, и оживете». Может, конечно, это слово и случайно затесалось в эту пророческую фразу. Хотя, вряд ли. Не просто животворный дух будет введён в нас, но Дух Божий. А если так, то это совсем другой уровень и Жизнь другая – Жизнь с большой буквы этого слова, на которую все мы с Вами надеемся.

9.8.17 – ИЕРЕМИЯ

Сегодня давайте поговорим с Вами о следующем важном для нас пророке Иеремии. Книга его пророчеств очень большая, как и книга Исайи. Иеремия, как и все пророки, обличает грехи народа, призывает людей к покаянию, предсказывает возвращение иудеев из плена Вавилонского, говорит о том, как будет восстановлено царство - и связывают его с именем Давида. А затем с этим же царством связывается и конечная гармония всего мира. Обо всём этом говорят и другие пророки, поэтому для экономии времени будем в основном выявлять те подробности, которые характерны именно для Иеремии.

Итак, пророк Иеремия. Откуда он такой? «И было ко мне слово Господне, говорит сам о себе Иеремия: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя. И прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя».

Эти слова, конечно, очень легко превратно понять, мол, Бог Его сделал таким – начал лепить пророка ещё во чреве матери. Обороты речи, в принципе, позволяют так думать. Но это так, если вырвать эти слова из общего Библейского контекста. На самом же деле здесь нам лишний раз напоминается о том, что Бог находится вне времени. Всевышний будущее видит так же, как настоящее или давно прошедшее. Ещё и в проекте, так сказать, не было Иеремии, а Бог уже видит: этот ребенок, который здесь будет зачат, и родится – «Он будет Мне пророком». Другими словами, Господь с самого начала знал, что Иеремия будет пророком, но знание Божие, ни в коем случае не нарушило свободный выбор будущего пророка.

Итак, Господь обращается к Иеремии, призывает его к пророческому служению, на что тот отвечает: «О Господи! Я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь сказал: не говори «я молод», ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и всё, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их, ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя».

Иеремия соглашается, и тогда - «простирает Господь руку Свою, и касается его уст», - обратите внимание, тут так же, как и с Исайей - «коснулся уст» - яркий символ, мол уста человеческие нечисты, а ими нужно говорить слова Божии, и поэтому их необходимо очистить. Если человек согласен на это, то такое очищение дается. «И коснулся уст моих, повествует Иеремия, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои; смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы…» - вот смотрите, зачем ставится пророк: «…чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». Каждый из пророков делает именно это. Обличение – это и есть вот это искоренение, разрушение того зла, которое в людях действует. И вслед за этим: «созидать и насаждать».

Примерно первые 29 глав книги пророка Иеремии – это вот и есть это самое разрушение. Это обличение очень и очень жесткое. Облечение того, что происходило в Южном Иудейском царстве, как раз незадолго до его падения. Где-то в районе 30-й главы это прискорбное событие и случается - царство разрушено, народ уведен в плен. К этому моменту Иеремии в Иудее уже нет, но вовсе не потому, что он, заранее зная, что будет, скрылся, спасаю свою шкуру. Отнюдь, - это народ во главе с сильными мира сего – выставили его из страны, интернировали, как Солженицына Александра Исаевича, в своё время. А чё он - всё время говорит плохие вещи – негатив сплошной гонит. Позитивно мыслить надо. За рубеж, в Египет отправляют пророка, ну а сами стараются думать только о хорошем.

Но, тем не менее, не смотря на сплошной позитив мышления тогдашних иудеев, в самое ближайшее время на их земли вторгается вавилонская армия, сопротивление сламывает –защитников страны умерщвляют, а оставшихся в живых уводят в плен.

И вот, как только происходит эта военная катастрофа, тон посланий Иеремии немедленно меняется. Начиная с 30-й главы, он пишет книгу утешения. Он говорит о том, что плен не навсегда, из плена вы вернетесь, но ваша задача – хоть в плену понять, что с вами произошло. Это действительно крайне важно: понять, из-за чего все это случилось, для того, чтобы в дальнейшем такого не повторялось.

Но для нас с Вами важнее всего следующее. В ходе своих утешительных слов пленённому народу, он говорит вот ещё что: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина…». Понятно, что имеется в виду – была корпоративная ответственность за грех. «…но наступают дни, когда каждый будет умирать за свое собственное беззаконие. Кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет». То есть Иеремия говорит о том, что уже не будет этой вот общей вины, что начинается другая эпоха – эпоха ответственности каждого персонально за свои поступки – и перед Богом, и перед друг другом. Это означает, что люди постепенно уже дорастают до уровня личной ответственности. Вот пророк и говорит о том, что каждый сам оказывается перед Богом. Не кланом, не народом, не племенем – но каждый лично. Другими словами - не ответственны дети за родителей – Иосиф Джугашвили, как семинарист, знал это пророчество Иеремии и цитировал его, другое дело, поступал противоположно.

К слову говоря, многие люди, даже церковные, не дочитываются до этих весьма важных слов пророка, и живут под впечатлением намного более ранней книги Числ, где сказано, что Всевышний не оставляет грех без наказания, но наказывает беззаконие отцов в детях до третьего и четвертого рода (Числ.14,18). Да, это было провозглашено в своё время, людям ещё вполне дремучим. Но подобная установка и упразднена была, причем уже в Ветхом Завете за 5 веков до Рождества Христова. «…каждый будет умирать за свое собственное беззаконие. Кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет»

И сразу вслед за этим Иеремия возглашает от имени Господа: «Вот, наступают дни, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет». Вот прямо это слово и произнесено – «Новый Завет». «Не такой Завет, который Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли египетской. Тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. И Новый Завет будет совершенно особенным, абсолютно не таким, как предыдущие. Каким же будет этот Новый Завет? «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, а брат брата, и говорить: «познайте Господа». «Ибо все сами станут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь. И прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». Это Иеремия, 31-я глава, с 31-го по 34-й стих. Именно здесь - у пророка Иеремии, только в этом месте описано, что собой представляет Новый завет. И если Вы будете искать ответ на этот вопрос в книгах Нового Завета – мол, что собою он представляет - не найдете. Там нигде этого не написано - что такое Новый завет – потому что сие обозначено уже здесь.

Итак, что же такое этот Новый завет, который предлагает Бог? Вернее, который Господь предложит эдак лет через 500 после Иеремии?

Во-первых, этот Новый Завет будет «не таким, который они нарушили». А каким? Менее строгим? Лёгким в исполнении – мол, не справились с задачей для 5-го класса, решайте простенькую для 3-го? Дело не в этом. Если человек не желает соблюдать один закон, он нарушит и пятый, и десятый. Тут дело в ином. Сам по себе любой закон – это ограничение, ограда, забор. Мол, хочу этого, а нельзя. Но как обычно говорят – нельзя, но если очень хочется, то можно.

Гомосексуалисту Вы можете читать сколь угодно стихов о красоте женщины, и вдалбливать ему тот бесспорный факт, что мужской анус вовсе не предназначен ни Богом, ни природой для его похотей – женский орган для сего имеется, до удивления мастеровито и художественно сотворённый Всевышним. Бесполезно - ему подавай кривоногого волосатого мужчину; внутренность, порочная его натура этого требует. И оттого, что при советской власти геев в тюрьмы сажали, ничего не менялось. Натуру нужно менять, внутренность. Для того, чтобы гомосексуалист стал нормальным его не запретами и наказаниями нужно стращать, а что-то сделать такое, чтобы ему стала желанной женщина.

То же самое и с другими человеческими пороками. Нам что ни запрещай, какими бы муками ада не запугивай, мы, что уж решили, то выпьем обязательно.

Поэтому Новый Завет нацелен на изменение сущности человека, перемену его мотиваций. Господь так и говорит: Я вложу Закон мой во внутренность вашу, Я напишу его на сердцах ваших, Я сделаю так, что закон будет не внешним по отношению к вам, как некоторый набор правил, - но это будет что-то внутри вас. То, что будет сидеть внутри вас и побуждать вас действовать в правильную сторону».

То есть тем самым, фактически, Господь говорит, что возьмет на Себя труд вложить Свой Закон в наши сердца. Сделать так, чтобы закон стал нашей внутренней потребностью. Конечно же, не насильственным способом – мозги нам вправить. А каким же тогда? Об этом наш разговор ещё впереди.

И дальше продолжает Иеремия. «Уже не будут учить друг друга и брат брата, и говорить: познайте Господа, потому что все сами будут знать Меня от малого до большого, говорит Господь». Как это понимать? Праведность Ветхого завета заключалась в том, что один человек, скажем, старший – учитель или праведник укоряет другого младшего, мол, что же ты - вот Закон это запрещает, а ты его преступаешь. Поступать-то надо вот как. А вот в Новом Завете такого не будет. Потому что у каждого этот закон будет жить внутри, и каждый сам познает Бога, у каждого будут личные отношения с Господом. Именно Всевышний будет указывать, что правильно и что неправильно, что хорошо и что плохо. Бог Сам откроет это каждому человеку. Потому что ответственен перед Богом уже не народ, в котором действует внешний закон, а каждый человек персонально, и отношения с Господом будут не централизованными, так сказать, а личными. Значит, задача Нового Завета изменить человека внутренне.

«Я прощу беззакония их, т.е., нас с Вами и грехов их уже не воспомяну более, говорит Господь». Ну, насчет прощения – это – не проблема – Всевышний нас любит, с прощением не заржавеет. Ну, а вот, насчет забвения грехов – это уже интересно. Как вам нравится это выражение – «грехов не воспомяну более»? Что ж это значит – Бог намеревается забыть о наших прегрешениях? У Него что память отшибёт?..

Насчет этого мы уже говорили с Вами, что у Бога памяти нет вообще, начисто – полный нуль. Бог вообще ничего не помнит. У Господа просто нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Он одномоментно всё видит в реальном, если бы так можно было сказать, времени. Бог во всех временах сразу. Поэтому если Он говорит о чем-то, что Он больше это не вспоминает – значит, Он этого не видит, а следовательно, этого больше не существует. То есть Господь обещает, что в этом Новом Завете будет уничтожен сам грех. Каким образом? Ответ поразительный - прощением. Абсурд на первый взгляд. Оттого, что ты простил злодея, он что – перестал быть злодеем? Оставим ответ на эти архиважные вопросы на потом, а запомним лишь то, что Новый Завет представляет собою именно это самое – прощение наших грехов и одновременно уничтожение этой гнили внутри нас, порочности – как ни странно, уничтожение вот этим самым Господним прощением. Бог обещает простить нам наши грехи и тем самым их уничтожить, дав нам очищение. И очищенные сердца наши наполнить Собою - отношениями с Собой. И тогда через эту непосредственную связь каждого из нас с Богом каждый из нас станет способным исполнять закон, следовать Господним Заповедям. Лихо закручено, не правда ли?

16.7.17 – «…и нарекут имя Ему: Чудный, Советник,

Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира»

Сегодня давайте продолжим с Вами размышления о пророчествах Исайи. Точнее сказать, Исайи 1-го. Потому, что был ещё один Исайя – 2-й, который жил лет на сто позже - в 6-м веке до Рождества уже во время Вавилонского плена. Но так случилось, что пророчества и первого и второго Исайи, оказались в одной и той же книге помещенными подряд, без каких бы то ни было пометок или разделений. Это просто нужно знать, что с 1-й по 39-тую главу – это первый Исайа, или Протоисайя, а с 40-й и до конца – это второй Исайя или Девтороисайа.

Так вот мы сейчас, значит, занимаемся с Вами первой частью книги, которую написал первый Исайя, тот Исайя, о котором говорится в книге Царств. Это где-то 720-й – 700-й, может 690-й – вот какие-то такие годы до Рождества Христова.

И вот во время оно нападают на Иудею три царя – сговорились и – вперёд! А в Иудее в это время правит некий царь Ахаз, который вполне себе язычник. Язычник то язычник, но не дурак – советником у него при дворе состоит, ни кто ни будь, а именно этот самый великий пророк. И вот Исайя говорит ему: «Обратитесь к Богу. Возопите к Нему, и всё будет в порядке». На что этот царь отвечает: «Не буду». Он там с другими советниками поговорил и решил: а нечего тут, эти цари всё равно сильнее - нам с ними не справиться, бесполезно здесь религией заниматься. Не буду. И тогда вот что говорит Исайя.

«Слушайте же, дом Давидов! Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» Действительно щепетильная ситуация возникла – Господь желает им помочь, а они не обращаются, а помочь хочется. Можно, конечно, услужить и без спросу, но сервис навязчивым получается. Деликатная ситуация, неудобная, этически затруднительная. Но на этот раз Бог таки решает действовать, не дожидаясь просьб, что, надо сказать, в Библейской истории случалось не так часто.

Посему справедливо говорит Протоисайя: «Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднить и Бога моего?» И далее пророк пытается убедить слушателей в истинности своего пророчества. Он говорит: «Сам Господь даст вам следующее знамение. Се, Дева во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом… и прежде нежели этот младенец начнёт различать худое от доброго, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее».

Другими словами, от тех царей, которые идут на тебя войной, скоро и след остынет. Ну скоро - не то, чтобы завтра это случится – для этого нужно пару годков терпения. Вон, дескать, племянница твоя сегодня родила сына и кормит его своей грудью. Но вон, как только он будет отнят от груди - начнёт есть всё подряд, ножками своими пойдёт, станет соображать, что можно трогать, а чего нельзя – ну вот, буквально 2-3 года подожди и всё будет в ажуре.

Вот казалось и всё. На самом деле – нет. Даже слова, произнесенные человеческим гением многоплановы и имеют непреходящее значение, тем более Слово Божие. Ситуативный смысл пророчества Исайи оказался далеко не основным. Гораздо важнее то, что прячется на втором плане его предсказаний.

Во-первых, обратим внимание на странное использование слова Дева - «Се, Дева во чреве примет и родит сына». Ну а рождение Сына от Девы – этот случай всем нам известный, все мы прекрасно знаем – о Ком идёт речь. Т.е., мы сталкиваемся, так сказать, с двойным пророчеством, и даже тройным, как мы потом убедимся.

Со словом «Дева» споров, конечно, всегда было достаточно – вспомните ещё праведного Симеона Богоприимца – одного из 70-ти переводчиков Библии, который, согласно преданию, хотел исправить, как ему показалось, ошибку - не «Дева родит», а «Жена родит», и как его удержал от этого ангел.

Сложность здесь заключается ещё в том, что в еврейском оригинале в этом месте употреблено слово «альма» - молодая женщина, в то время, как для обозначения девственницы есть другое еврейское слово «бтула». Убийственный аргумент, казалось на первый взгляд. Но при более глубоком изучении оригинального текста Библии, мы сможем убедиться, что таки да, верна христианская версия. Дело в том, что слово «альма» употреблено в еврейской Библии семь раз, и в каждом случае оно либо ясно означает девственницу, либо подразумевает её. Ну например, о будущей невесте Исаака сказано, что она - «альма». О старшей сестре младенца Моисея – Мариам, которой тогда было всего девять лет, и, конечно же, она была девственницей так же сказано - «альма».

Да, но это не самое главное. Предположим даже если здесь и не говорилось о девственном рождении Христа, быть может, пророк об этом еще и не знал. Но и кроме этого много чего тут интересного. Рождение Какого-то Младенца становится знамением Спасения народа, причем имя этого Младенца удивительное – Еммануил, что значит «с нами Бог».

Может, и вправду, пророк и сам не знает, что он такое говорит. Может быть, когда он произносил это пророчество, он имел в виду только то, что будет в ближайшие два-три года с его страной, что эти враждебные царства падут, и всё будет в порядке. Но, вне всякого сомнения, за тем, что говорит Исайя, стоит более глубокий смысл. Уже само имя Младенца, которое означает присутствие Бога с нами, и что с ним связывается спасение – согласитесь – уже впечатляет.

Но это еще только начало. Пророк продолжает: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую». Для нас эта география, возможно ни о чем не говорит, но если всё же вникнуть в это пророчество, - удивительная картина складывается. С чего вдруг возникает в пророчестве Галилея, это одно из самых незначимых в Палестине мест? «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. А с того, что Христос произойдет именно из глухой провинции из Галилеи, о которой Нафанаил воскликнет: «из Назарета может ли быть что доброе»!

Ты умножишь народ, увеличишь радость его, он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама» (то есть в день выхода из Египта). «Ибо всякая обувь воина во время брани, и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение в пищу, огню».

О чем речь? Контекст опять же такой: да, будет катастрофа, будет плен, Исайя об этом говорит, это касается уже и южного царства – что плен таки будет. Но потом будет и возвращение из плена, будет восстановление. «Ты умножишь народ, увеличишь радость его, он будет веселиться», всё будет прекрасно. «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь». То есть тот народ, который поработит Израиль, - он тоже падет, он тоже исчезнет.

И далее пророк вновь переносится во времени - в какое-то весьма далёкое, даже для нас с Вами неведомое будущее. «Всякая обувь воина во время брани, и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение в пищу огню». Т.е., когда-то наступят времена, о которых и нам с Вами остаётся только мечтать, когда войны кончатся и наступит мир, о котором мы уже с Вами слышали от того же Осии. Т.е., когда-то будет восстановлен полный мир во всём мире.

И далее вновь депортация – уже ко времени Рождения Иисуса Христа – (в исходном тексте нет ни точек, ни запятых) - просто вслед за этим: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества его мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это».

Итак, вот с этим восстановлением царства, причем таким восстановлением и такого Царства, которое даст полный мир, связывается опять-таки рождение Младенца, причем «умножению владычества его мира нет предела на престоле Давида» - опять указывается связь с Давидом, т.е, Он будет потомком Давида «…и в царствии его, утвердится и укрепится суд и правда, отныне и до века». То есть речь идет о том, что будет установлено некое вечное царство – через Этого Самого Младенца. И далее - обратите внимание на имена Этого Младенца. «Чудный» - не в смысле красивый, замечательный, восхитительный. «Чудный» - здесь значит «имеющий отношение к чудесам». «Советник» - опять таки, - не «тот, кто даёт советы», а тот, кто владеет советом. Если вы откроете, к примеру, 118-й псалом, вы увидите, как постоянно Закон, Заповеди Божьи называются Советом Божьим. Советник – это тот, кто владеет правильным путём следования. Ну а Кто Сам Себя называл Путём Истиной и Жизнью? Следующее имя Младенцу - «Бог крепкий». Младенец – Бог! Представляете, для Ветхого то Завета – это прорыв просто фантастический. «Отец вечности» - поразительно! «Князь мира» - имеется в виду не мира, как цивилизации, а мира, как душевного состояния умиротворённости, противоположности вражде. Тот, в руке Которого полный «шалом» - как в седьмой день творения - полная гармония. Таким образом, одно из имен Этого Младенца – Царь вот этой полной гармонии в мироздании. Ну и, учитывая всё это - кто может усомниться, что такие имена могут относиться лишь только к Богу. Только Господь есть Бог Крепкий, только Бог есть Отец Вечности, и только Бог есть Князь Мира.

Таким образом, в пророчестве Исайи мы прочитываем одновременно и о том, что случится в самое ближайшее время - при царе Ахазе, и о рождении в мир Иисуса Христа, и о том, что ожидает нас в очень отдаленном будущем.

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, (Иессей – это отец Давида), и ветвь произойдет от корня его, и почиет на нем дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей своих, и не по слуху ушей своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине, и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого». Поразительное прозрение пророка. Уничтожать зло ни копьём, ни мечом, а духом уст Своих. Ведь, действительно – мир преображается не в результате кровавых переворотов и революций, а Словом Евангелия. «И будет препоясанием чресл Его - правда, и препоясанием бёдр Его – истина». Вот таким будет тот царь из рода Давидова, тот Мессия, который установит вот такие отношения между людьми – отношения правды, истины, милости и любви.

Никакого сомнения, что речь идёт именно о Иисусе Христе и о Его Царстве Божием, Царстве, подобном закваске, которое со временем, к сожалению, большим длительным временем – не в одно тысячелетие, но постепенно квасит всё тесто. Да, слишком медленно происходит этот процесс гуманизации человечества, но движение в этом направлении очевидно.

Ну и далее пророк уносит нас уже совсем далеко – в неведомое будущее, когда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».

Опять мы видим Апокалипсис, опять мы видим то, что в далёком будущем никто уже никого есть не будет, когда даже та самая вражда между человеком и змеем будет прекращена. Всё будет восстановлено, всё творение будет довершённым в полноту. «И тогда этот потомок Давида - Христос станет знаменем для всех народов: обратятся к нему абсолютно все и язычники в том числе, т.е., через него придут к Богу и те народы, которые не являются людьми Господними, и тоже станут Божьими. Вот о всём этом и говорит пророк Исайя 1-й.

9.7.17 – ИСАЙЯ

Лет через двадцать после смерти пророка Осии, о котором мы вспоминали с Вами в прошлый раз, в Иудее, в Южном царстве, восстаёт могучий пророк Исайя. Он упоминается и среди персонажей Книги Царств, то есть это личность историческая. Он был, так сказать, штатным пророком при царе Иосии, давал царю советы. По настоянию Исаии была произведена религиозная реформа, восстанавливавшая в Иудее единобожие. И происходят эти события как раз в тот самый момент, когда Ассирия нападает на Северное Израильское царство, и Северное царство разрушается – это примерно 703-й год до н.э. Северное Израильское царство прекращает своё существование, народ уведен в плен. И те же самые ассирийцы идут войной на южное царство. Они захватили уже практически все города, и окружили столицу – Иерусалим.

Но, как мы уже отметили, по совету Исайи царь проводит реформу, весь народ приносит покаяние Богу, обращается к Нему; уничтожаются все языческие истуканы, и тогда Господь получает возможность защитить Свой народ. И Бог вступается: ассирийцы так и не смогли взять Иерусалим, им пришлось отступить, причем, без каких бы то ни было серьёзных боевых действий. Просто так случилось, что в тылу неприятеля возникли какие-то проблемы - толи другие народы начинают их бить с хвоста, толи в самом стане ассирийцев возникает какая-то непонятная эпидемия – в общем, в результате им приходится отойти. И Южное царство, по этим причинам, остается существовать еще почти сто пятьдесят лет. Только потом намного позже придет другой народ, образовавший своё царство в том же Междуречье, народ, который сначала победит Ассирию – это вавилоняне. А затем эти же вавилоняне разрушат и Южное царство - Иудею, которое к тому времени вновь впадет в язычество.

Так вот, Исайя, как мы уже отметили, вполне исторический персонаж. Очень интересно, как он рассказывает о том, как Бог его призвал. Мы еще будем не раз вспоминать об этом его рассказе, помещенном в шестой главе его книги.

«В год смерти царя Озии, пишет Исайа, видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы, и у каждого из них по шести крыл. Двумя закрывал каждый лицо своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу, и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями».

Итак, Исайя приходит в храм, и вдруг ему открывается видение Божьего присутствия в этом храме. Он не видит Бога, но он видит все знаки Его присутствия – шикину, то, что не совсем точно переводится на русский словом «слава». И вместе с этим он видит какое-то торжество, торжество на небесах. Ангелы поют славословия Богу. Картину какого-то совершенно неземного празднества увидел Исайя. И как вы думаете, какой должна быть его реакция? Возрадоваться, ведь всё так здорово?

Но, нет! «И сказал я: горе мне, погиб я! Ибо я – человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Но разве это плохо – увидеть Самого Господа? - странная реакция пророка, не правда ли?

На самом же деле, на фоне ослепительно яркого снега любая самая отбеленная ткань покажется серой. Пред лицом славы Божией Исайа вдруг яснее ясного видит всю свою черноту, всю свою невозможность присутствовать на этом празднике – потому что нет места греху среди этой праведности. И он решает: тогда мне придется погибнуть. Если я здесь, и Бог здесь – нам вместе невозможно, поэтому я должен умереть.

«Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке его – горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих, и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать, и кто пойдёт для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня».

Так вот совершилось призвание Исайи к пророческому служению. Сам Бог очищает ему уста, дабы он мог говорить Его слово, чтобы он мог нести это слово народу. И Исайя, у которого есть выбор, как ответить на вопрос «Кого мне послать?», отвечает: «Пошли меня». Согласие человека с Богом – это очень важный момент, совместное решение: Божий призыв и человеческий ответ: «Да, я согласен. Возьми меня, пошли меня». И вот что говорит тогда Бог Исайе.

«Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Тогда Исайа спрашивает: «надолго ли, Господи?»

Заметьте, Амос точно так же вопрошал Бога – и Исайя спрашивает. Человек, к которому обращено слово Божие, открывает в себе возможность любить других. Ну что ему, казалось бы, до других, когда он предстоит перед Самим Господом? Нет, он переживает за своих соплеменников и спрашивает, надолго ли это бедствие народа, это огрубление их сердец, это людское горе – долго ли оно будет продолжаться?

«И сказал Господь: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле… Но как от теревинфа и как от дуба, когда они срублены, остаётся корень их, так и святое семя будет корнем её».

В том, что открывает Бог Исайе, появляется еще один образ: корень. И в дальнейшем этот образ у пророков будет вновь и вновь возникать. И этот корень будет связываться с именем Давида – уже здесь, у Исайи мы это увидим. И – семя. Вот это семечко, «семя святое», а значит, принадлежащее Богу – именно в нём оказывается залог спасения, в нём начаток – в маленьком единичном зёрнышке, и семя это святое. Вот что услышал Исайя.

А дальше он выходит на проповедь, и говорит точно то же самое, что говорят и все пророки: он обличает народ во грехе и делает это совершенно замечательно. У Исайи уникальный литературный дар, дар поэтический. Вот как он говорит, например:

«Воспою возлюбленному моему песнь возлюбленного моего о винограднике его. У возлюбленного моего был виноградник на вершине утучнённой горы, и он обнёс его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нём отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесёт добрые грозди, а он принес дикие ягоды».

Узнаёте жанр? Исайя произносит притчу. И притча используется им, как способ пророчества. «И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите меня с виноградником моим. Что ещё надлежало бы мне сделать для виноградника моего, чего я не сделал ему? Почему, когда я ожидал, что он принесёт добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак, я скажу вам, что сделаю с виноградником моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем». Вот обратите внимание на это. Не «разрушу его, не уничтожу его», а – «отниму у него ограду, и будет он опустошаем, разрушу стены его, и будет попираем. И оставлю его в запустении, не буду ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он терниями и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Весьма прозрачный образ, но для тугодумов, Исайа поясняет: Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимые Его насаждения. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот - вопль».

И дальше мощнейший текст: «Горе вам, прибавляющим дома к дому, присоединяющим поле к полю!..» Многократное повторение: горе вам, такие-то сякие-то, совершающие такие-то поступки. Потом мы с вами увидим тот же самый приём в проповеди Иисуса. Иисус много раз цитирует Исайю – Христос очень любит его пророчества, очень хорошо их знает и часто цитирует, слегка варьируя их. Господь тоже будет говорить о винограднике, но притча о винограднике у Иисуса будет немножко другая. Он будет говорить: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!», но то, в чём Он будет их обличать, будет несколько иным, но очень и очень похожим.

Но поистине потрясающие пророчества Исайи, как Вы знаете - о Иисусе Христе. Семь столетий отделяло этого пророка от Христова Рождества, но такое впечатление, будто Исайя один из 12-ти апостолов Спасителя. В следующий раз, если даст Бог, об этом поговорим.

2.7.17 – ОСИЯ

Продолжим, давайте, с Вами разговор о Ветхозаветных пророках. Общая схема их пророчеств, в общем, одна и та же. Начинают они, как правило, с обличения. Обличения народа израильского, в первую очередь, но и других народов тоже. Мол, израильтяне отказались от своего Бога, и тем самым обрекают себя на самоуничтожение. Т.е., во-вторых, пророк предупреждает, что за нечестием народа обязательно последует катастрофа. И, в-третьих следует призыв обратиться к Богу, восстановить праведность, и тогда беды не будет.

Ну, если уж не весь народ покается, то пусть, хоть кто-нибудь обратится - это будет остаток, который будет помилован, и тогда погибнет не весь Израиль.

И что замечательно, этот остаток, в пророческих речениях, всё больше и больше связывается с именем Давида. Почему, понятно. Божье обещание Давиду ведь никто не отменял – ну Вы помните, что Некий потомок Давида восстановит царство, и это царство будет вовеки. А раз обещал Бог, то как-то же оно должно когда-то сработать! Значит, с этим остатком каким-то образом связывается и Мессия, сын Давидов, как Его именовали, т.е., потомок Давида - царь, помазанник, Мессия - Христос. И вместе с этим же остатком в пророческих предсказаниях связывается и возвращение израильтян из плена, и восстановление царства Израилева, и нечто отдаленно-футуристическое, которое может состояться в конце всех времен – восстановление полной гармонии в мироздании.

Практически каждый пророк все эти моменты в своем пророчестве высказывает. Но каждый из них добавляет что-то еще новое, важное, то, чего нет у других пророков.

Итак, следующий за Амосом пророк Осия. Он появляется тоже в северном царстве, примерно лет через двадцать после Амоса.

У каждого пророка есть какая-то своя собственная личная история. А у Осии она очень интересна. Дело в том, что он женился на даме, которую звали Гомерь, и которая оказалась ему неверна, а он ее очень любил. И для него это было жизненной трагедией – она бегала к любовникам а он страдал, как любой нормальный мужчина. И через эту свою сердечную боль он вдруг увидел полную параллель – а ведь точно так же и у Бога с народом! Бог любит Свой народ, избрал его как единственную Свою невесту, Свою жену – а народ неверен, народ отпадает в язычество, ходит к другим богам. Полная параллель. Ведь была дана заповедь любви к Богу, но люди не откликаются на любовь Божью. И увидев это, пророк начинает пророчествовать. Если мы станем читать его пророчества, то убедимся, что не всегда понятно, о чем он говорит: о своей личной истории, о своей жене, или о Боге и Его отношениях с Израилем? У него это прямо таки параллельно.

«…Судитесь с вашей матерью, судитесь, ибо она не жена Моя и я не муж её. Пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы я не разоблачил ее донага и не выставил ее как в день рождения ее, не сделал её пустынею, не обратил ее в землю сухую и не уморил её жаждою. И детей её не помилую, потому что они дети блуда, ибо прелюбодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их. Ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лён, елей и напитки». За то, вот, я загорожу путь её тёрнами и обнесу её оградами, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать и не найдет, и скажет: пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь. А не знала она, что, Я давал ей хлеб, вино и елей, и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала. За то я возьму назад хлеб мой в его время, и вино моё в его пору, и отниму шерсть и лён мой, чем покрывается нагота её. И ныне открою срамоту её перед глазами любовников её, и прекращу её всякое веселье, праздники её, и новомесячия её, и субботы её, и все торжества её. И опустошу виноградные лозы её и смоковницы её, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои». Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их, и накажу её за дни служения Ваалам, когда она кадила им, и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала, говорит Господь».

Видите эту постоянную параллель? Жена, которая уходит к любовникам, и народ, который служит ваалам. В пророческой речи Осии - это абсолютно одно и то же. «И за это Я сделаю её пустынею, и детей её не помилую». То есть то же самое пророчество о грядущей военной катастрофе, только немного другим языком. А перед этим: «За то я возьму назад хлеб мой в его время, и вино мое в его пору… - (т.е., грядут голодные годы) …и открою срамоту её перед любовниками ее» - значит - перед языческими народами открою беззащитность израильтян, и они – язычники придут и разграбят Израиль.

Но это еще не все, на этом пророчество не заканчивается. «Посему, вот, я увлеку её, и приведу её в пустыню, и буду говорить к сердцу её, и дам ей оттуда виноградники её, и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей, и как в день выхода своего из земли египетской. И будет в тот день, говорит Господь: ты будешь звать меня «муж мой», и не будешь более звать меня «ваали» («Господин»). И удалю имена ваалов от уст её, и не будут более вспоминаемы имена их.

Т.е., грядёт беда - этот изменивший народ, эта блудная жена будет выведена в пустыню. Всё будет очень плохо. А когда нам плохо – что происходит? Правильно – мы моментально вспоминаем о Боге, начинаем вопить к Нему – помоги! Спаси! И в этой пустыне «Господь обратится к сердцу твоему, и будет говорить к сердцу твоему: ты вспомнишь меня, и ты будешь называть меня «муж мой», и удалю имена ваалов от уст твоих» - т.е., в пленении многие израильтяне покаются и вновь обратятся к Богу Истинному.

Всё так и случилось.

Но кроме этого, в пророчестве Осии появляется первый такой вот росточек, который у следующих пророков будет всё более и более разрастаться: «…заключу Завет Мой (союз)». Здесь говорится о союзе со зверями полевыми, и со всеми растениями, «что они будут тебе давать пищу».

Позже для пророков станет более открыто, о каком союзе говорит Бог. Но и здесь уже произносятся важные вещи: «войну истреблю, будет мир, будешь жить в безопасности; обручу тебя Мне навек», то есть «наша связь будет уже вечной», и «обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии». Это какие-то совсем другие вещи. Речь идет не о законе. Речь идет о благости и милосердии. «Обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Бога». И вслед за этим познанием Бога происходит опять эта самая картина полной гармонии Вселенной, когда Бог слышит землю, а земля слышит то, что на ней растет – хлеб, вино и елей, и они слышат Израэль – народ Божий, и все друг друга слышат, все друг с другом в связи. И это тоже обещает Бог через пророков.

И дальше. После той катастрофы «обратятся сыны Израилевы, и взыщут Господа Бога своего, и Давида царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни». Опять возникает тема Давида, «царя своего», царя, связанного с Давидом.

«Что сделаю тебе, Ефрем, что сделаю тебе, Иуда? Благочестие ваше, как утренний туман, и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражал через пророков, и бил их словами уст Моих, и суд Мой как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения – более, нежели всесожжений». Эту фразу однажды процитирует Христос: «Милости, а не жертвы». Боговедения Бог ожидает от народа, Богопознания, «даат-элохим» – личной, интимнейшей связи с Богом – вот что стоит за словом Боговедение. Чтобы были личные отношения каждого из людей с Богом: «дабы каждый познал Меня». И именно в этих интимных отношениях с Богом и возникает любовь, та любовь, которая заповедана ещё в законе Моисеевом. Именно этой любви и хочет Бог. Милости, а не жертвы, не исполнения закона, не исполнения треб, всех этих ритуалов, они – ничто. Важно то, что внутри нас за этим стоит.

Мы уже говорили с Вами, когда разбирали Заповеди Декалога, что в них заложены более глубокие пласты, чем просто регламентация поступков. И вот пророки начинают всё больше и больше говорить о важности того, что внутри нас. Когда внутри нас будет милость, тогда будут исполняться и Заповеди.

И, в конце концов, с Пришествием Христа начнется новая эра эра любви и Благодати, и участники этого Нового Царства уже не будут под Законом. Человеку облагодатствованному, живущему во Христе не нужно будет говорить: не убей, не укради, не лжесвидетельствуй. Подобные вещи окажутся просто несовместимы с его мироощущением. Но для Ветхозаветных пророков – это еще далёкое, очень далекое будущее, дожить до которого, им было не суждено.

25.06.17 – Библейские пророки. АМОС

К великому сожалению, приходится констатировать тот банальный, но печальный факт, что человек в частности и человечество в общем, когда перед ним встаёт выбор – греха или святости, Богоотступничества или набожности, как правило, выбирает худший вариант. И это хорошо просматривается на древне-историческом примере народа израильского, который постоянно впадает в грех. В контексте нашего разговора на прошлых воскресных беседах это касается в первую очередь царей. Мы уже подчеркивали с вами то, что царь несет полную ответственность за всё, что происходит в его народе. И поэтому то, что он совершает, оказывает влияние на судьбу всего народа.

И вот цари без конца отпадают в язычество. Конечно, это касается и всех остальных израильтян тоже. Ну и отсюда все беды. Так, из-за греха Соломона, царство сперва разваливается на две части – северную и южную, и по мере прорастания в народе язычества и, соответственно, Богоотступничества, происходит тотальная деградация и катастрофическое ослабление нации. Израиль перестает быть самым сильным государством того времени, на него без конца нападают враги, потихонечку оттяпывают от его территории кусочек за кусочком, и в конце концов всё это заканчивается полным падением, полным разрушением сначала северного царства, в котором нечестия больше, а потом и южного.

Таковым был исторический фон пророческого служения во Израиле. Именно при таких обстоятельствах вещают пророки.

Первым из них, от кого у нас Библия сохранила записанные слова, был пророк Амос. Это примерно 760-й год до нашей эры. Ну, прежде всего – кто он таков? Амос был самым обычным пастухом, кочевал вместе со стадом где-то там, в полупустыне, очень далеко от людей, от религиозных центров, от всего, что можно было бы назвать тогдашней культурой и цивилизацией. И вдруг в какой-то момент он оставляет стадо, а дело происходит в северном царстве – идет в Вефиль, центр религиозной жизни царства северного, и начинает пророчествовать там возле храма.

Большинство пророков пророчествуют в храме или около него. Пытаются ли они увести народ из его традиционной веры? Ни в коем случае. Они не протестанты в этом смысле. Они разъясняют народу, в чём на самом деле состоит их вера, что они – люди – ушли от своей веры, разъясняют суть их падения и обличают их грехи. Ни слова против храма или традиционной религии.

И, тем не менее, когда Амос начинает пророчествовать, священники очень недовольны его пророчествами. Почему, мы с Вами увидим далее. Они начинают его гнать, говорят: «Уходи туда, откуда пришел», - на что он отвечает: «Я не пророк и не сын пророка». Это значит, что он не профессиональный пророк, в пророческой среде не вырос. «Я был пастух и собирал сикоморы, говорит Амос. Но Господь взял меня от овец, и сказал: иди и пророчествуй народу Моему Израилю». В другом же месте Амос объясняет, почему вообще появляются пророки, зачем вообще Бог призывает людей на это служение; он говорит: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам». Интересно, да? И, между прочим, эти слова Амоса стоит запомнить – в жизни пригодятся. И далее Амос говорит: «Кто не содрогнется, когда лев зарычит? Господь Бог сказал пророчествовать – кто может возразить?»

Другими словами пророчества возникают не из внутренней потребности человека, а по Божьему призыву, когда Богу требуется что-то сообщить людям, передать какую-то весть, пли предупредить о Своих дальнейших действиях. Потому, что, как мы неоднократно подчеркивали с Вами, с тех пор, как появляются люди на земле, Бог ничего не делает без человека. Потому что мы с Вами замыслены Всевышним как со-творцы Господу. И даже если человек отказывается от этого своего призвания или злоупотребляет им, или извращает, то Бог остается верным Своим принципам. И поэтому во всём, что делает Бог, Он всегда привлекает человека в качестве со-работника.

И вот Амос так и говорит: Бог ничего не делает, не сообщив о Своём намерении людям через пророков. Потому что если сообщено, то люди могут принять участие. Если не сообщено, то тогда люди не знают, что им делать. Посему, не бывает ситуации, когда мы не знаем или не можем узнать, как нам поступать в той или иной ситуации. Богом уже сказано, что нам делать. Нам только нужно это услышать и принять.

Итак, Амос окликается на Божий призыв и начинает пророчествовать, приносит людям весть от Бога. Какую весть? «Так говорит Господь, начинает Амос свою речь, за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его». Дамаск – это Сирия, это враги, это языческий народ, который без конца тревожит покой Израиля. И вот пророк возвещает об этом народе – что Бог его не пощадит. «За три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его, потому что они молотили Галаад железными молотилами, и пошлю огонь на чертоги, и сокрушу…» - и так далее. Пророчество о том, что этому народу будет плохо, из-за их преступлений. Каких преступлений? – «Они молотили Галаад железными молотилами». Галаад – это еще один народ, тоже не израильский. А о «железных молотилах» – это, как бы сказать на нашем языке - «преступление против человечества». Или на воровском - беспредел. Дело в том, что даже войны тогда велись все-таки в соответствии с некоторыми кодексами чести, так сказать. Одно дело, убивать на фронте военных, а другое дело пройтись напаломом по мирному населению. «Молотило» с еврейского «charuzah» - это колесо или вал окованный железом для молотьбы хлеба. Т.е., Сирийцы не просто оккупировали территорию соседней страны, но и всё население с детьми и женщинами перемолотили, как пшеницу перемололи. По понятиям того времени так поступать было нельзя. Они нарушили тогдашний кодекс ведения войны, и Бог за это судит, причем, обратите внимание, Господь осуждает языческие народы не по Законам, данным Моисею, и даже не за то, что они в Него не верят, в Бога Истинного – а за то, что они свой собственный закон не соблюдают.

И далее Амос продолжает: «Так говорит Господь. За три преступления Газы и за четыре не пощажу ее». Газа – это филистимляне, тоже враги, постоянно нападающие на Израиль. «За то, что они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому». Дело в том, что передача военнопленных другой воюющей стороне, опять таки, по законам чести того времени была категорически запрещена. Потому что завоеватели были обязаны заботиться о своих пленниках, кормить их одевать. Но если Филистимляне передают своих пленников другому народу, то этим, с одной стороны, отказываются от выполнения перед пленными своих обязательств в то время, как другой народ никакими условностями не связан, и волен поступать с пленниками, как угодно. Посему, передача своих пленников другому народу – это было преступлением против тогдашнего устройства мира.

Далее: «Так говорит Господь. За три преступления Тира и за четыре не пощажу его». Тоже враги. «Потому что они передали всех пленных Едому и не вспомнили братского союза».

«Так говорит Господь. За три преступления Едома и за четыре не пощажу его». Едом, как Вы помните – это уже потомки Исава. Едом – это уже поближе, это уже почти родственники Израилю. И, тем не менее, с Едомом постоянная вражда и постоянные войны. Поэтому то, что пророк предвещает беду этому народу, слушателям – елей по сердцу. Вот все эти слова пророка воспринимались на «ура», слушатели мысленно аплодировали ему. Всё просто замечательно. Так и надо этим врагам нашим! Врагам Божьим, должно быть плохо. И Едому должно быть плохо, потому что он «преследовал брата своего мечом, подавил чувство родства, свирепствовал постоянно во гневе своем» - «пошлю огонь». И так далее. И о моавитянах – точно так же.

И вдруг после всего этого: «Так говорит Господь. За три преступления Иуды и за четыре не пощажу его». А Иуда, Иудея – это южная половина Израиля - отдельное царство и, тем не менее это тот же народ, причем, верящий в того же самого Бога, народ Божий.

Но ладно. Это грозное пророчество произносится всё же в адрес северного царства, а отношения между южным и северным царствами в это время очень и очень сложные, мягко говоря. И поэтому люди слушают эти пророчества, быть может, немножко насторожившись, но в общем, тоже с удовольствием – мол, нехорошие эти наши соседи и если им будет плохо, в принципе - всё правильно, так и должно быть.

Но обратите внимание на слова пророка - за что судятся Иудеи: «Потому что они отвергли закон Господень, и постановления его не сохранили, и идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути. Посему, пошлю огонь на Иуду, и пожрет чертоги Иерусалима». Правильно, думают северяне. Они вероотступники – так им и надо. Мы хорошие у себя в северном царстве – а они дурные, вот и будет им по заслугам.

Но пророк продолжает: «Так говорит Господь. За три преступления Израиля и за четыре не пощажу его. Потому что продают правого за серебро, и бедного за пару сандалий, жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают. Даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить святое имя Моё… Вот, Я придавлю вас, как давит колесница, нагруженная снопами; и у проворного не станет силы бежать, и крепкий не удержит крепости своей, и храбрый не спасет своей жизни… и самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день, говорит Господь».

И вот тут, видимо, слушающим становится не по себе. То есть как это так? Мы ведь – возлюбленный народ Божий! Как же этот человек говорит, что Бог нас не пощадит?

Но пророк предсказывает страшную катастрофу, предсказывает уничтожение народа. И когда мы дальше читаем пророчество Амоса, говорится там впрямую: «От меча умрет Иеровоам, (а Иеровоам – это северное царство), и Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей».

Все эти предсказания были произнесены Амосом в 760-м году до Рождества Христова – падение северного царства и то, что народ будет уведён в плен. Это действительно произойдет, но через 60 лет. Более того, Ассирии - того государства, которое победит через 60 лет Израиль, еще даже не существует. Его нет, оно еще не образовалось в Междуречье, там еще пока какие-то раздробленные народности. И при всём том, что, хотя Израилю тяжко приходится во всяких войнах, но пока нет никакого народа, который мог бы его победить. Пока нет. Но пророк уже предсказывает, что эта катастрофа произойдет.

Почему произойдет – обратите внимание – это очень важно - за что будет наказан Израиль? За то, что люди нарушают Божий закон? Да, но не совсем. Пока люди нарушают закон в той части, где заповеди определяют отношения с Богом, - Господь терпит. Пока люди Его обижают, Он терпит. Да, люди отпали в язычество и поэтому уже плохо этому народу – конечно же не потому, что Бог карает вероотступников, а потому, они лишаются Благодати Божьей, отказываются от Благодати Божьей. Это понятно. Плохо это, конечно, но не катастрофично. Трагедия происходит, когда этот процесс отказа от Закона, отказа от Бога заходит так далеко, что люди начинают убивать друг друга, ненавидеть друг друга, совершать преступления друг против друга. И предсказывается Израилю катастрофа именно вследствие того, что они нарушают заповеди правильных отношений друг с другом. Бог может терпеть, когда обижают Его, но Он не стерпит, когда мы обижаем своих ближних. Потому что Он нас любит. Эта черта, между прочим, есть и в каждом из нас: когда нас самих обижают, мы ещё способны это вынести. Но когда обижают кого-то, кого мы любим – вот тут мы терпеть уже не в состоянии. Это, между прочим, такой вот элемент Богоподобия. Господь реагируе точно так же. Он нас любит, и не может допустить, чтобы это наше самоубийство продолжалось бесконечно. Он говорит о том, что за таким нечестием, за таким безобразием неизбежно следует катастрофа.

18.06.17 – Человечество пробуждается от 70-тысячелетней спячки

Сколько лет человечеству на земле? Кто его знает. Ученые на сегодняшний день предполагают где-то 75 тысяч. Ну это понятно – сегодня 75, а завтра выкопают какой-то череп, и окажется сто тысяч. Но, в любом случае – давно уже люди живут на нашей планете. Именно люди – речь не идёт о пятикантропе или неандертальце. Т.е., 75 тысяч лет прошло, как человек уже стал не просто прямоходящим, не просто потерял почву под своими руками, а Homo sapiens-ом. И, тем не менее, почти весь этот период был каким-то вялым, нетворческим. Люди ни технически особо не развивались, ни духовно, - дикарский образ жизни, в общем. Конечно, были там, какие-то всплески отдельных народностей – инков там и прочих – медицинские операции делать наловчились, расположение звёзд хорошо знали, ещё кое-что а так, в общем, ничего особенного. И то, это были редчайшие исключения. В основном то голый примитив - семьдесят с лишним тысячелетий подряд, практически никакого роста, никакого движения.

И вот наступает 1-е тысячелетие до Новой эры и происходит с людьми нечто невообразимое – в духовном плане, в первую очередь. Вот в этот период от десятого до пятого века до Рождества Христова - если брать грубо – то примерно вот такой кусок, в пять столетий - в истории человечества совершается нечто совершенно замечательное. Вот представьте себе карту мира - давайте пройдёмся так с Востока в западную сторону. Начнём с Китая. Именно в это время там возникают такие мощнейшие религиозные системы, которые существуют и до сих пор – конфуцианство и даосизм. Именно в этот период. Это Китай. Идём западнее - Индия. Здесь в это время очень мощный взлет древнего индуизма, и плюс к этому возникновение буддизма. Идем еще западнее – Персия. Там в это время возникает зороастризм, очень мощное религиозное течение, которое до сих пор даёт свои отголоски в очень многих нынешних современных верованиях. А теперь перескакиваем Палестину и попадаем в Грецию. В Греции это время расцвета греческой философии, которая на самом деле никакая не философия, а опять же очень мощная религиозная система. Точнее, две системы, одна приходящая на смену другой. Одна – олимпийская, и ей на смену приходит система Логоса, система нового видения мира. А вот в Израиле это как раз время пророков, о которых мы с вами и будем говорить в дальнейшем.

Просто поразительно, во всём тогдашнем обитаемом мире именно в этот пятивековый отрезок времени происходит какое-то могучее религиозное брожение. Вот, почему в одно и то же время, в таких различных ситуациях, и среди столь разных народов?

Придумывать ответы можно разные, в том числе и экзотические, но самое, пожалуй, естественное объяснение всему этому будет, что это просто ответ человека на какой-то новый Божий призыв. С одной стороны - активность Бога в это время. С другой – отклик человека. Люди отвечают на эту активность, и их ответ – это и есть новые религиозные системы. Настолько мощные, что дожили и до наших дней.

Это время замечательный немецкий философ Ясперс называет осевым временем человечества. Он говорит, что нечто самое существенное во всём человечестве стало происходить именно в это время. Это какой-то поворот в человеческой истории.

Но если это некий новый призыв Божий, обращенный ко всем народам, то неплохо бы нам понять – в чем он заключается. Мы уже неоднократно говорили с вами о том, что до этого времени мировоззрение людей было неличностным - есть такое словечко – имперсоналистичный. Для человека был важен клан, племя, род, а не его собственная жизнь. Не реализация самой личности, а бессмертие его рода, важен коллектив. Именно это лежало в основе мировоззрения людей того времени. И Бог начинает коренную перестройку людского мышления, в первую очередь для того, чтобы приготовить Своё в мир пришествие. Ведь войти в мир Он должен будет как человек, как личность. Но если в людской психологии один человек – это ничто, это просто нуль, - то нет никаких шансов, что люди примут и прислушаются к Этому Единственному. Поэтому Бог начинает издалека готовить человека, готовить людей к этому Своему пришествию. Происходит постепенное изменение мировоззрения человека. Бог воспитывает людей, повышая для них ценность единичной человеческой личности. И именно ответом на это новое, что открывает Бог людям, - ценность индивидуума и возникают навстречу Богу эти религиозные системы. Люди слышат, как Бог говорит что-то новое, но каждый человек в своей культурной среде, в своей национальной культуре, в своих социальных условиях порождает какую-то свою религиозную систему, систему, направленную снизу вверх, от человека к Богу. И если мы все эти системы рассмотрим, то увидим, как в них всё больше и больше подчеркивается значение персонально каждого человека. Эти религии обращены не к народам, как, скажем, закон Моисеев. Или Завет с Ноем, который вообще, обращен ко всему человечеству, и даже не к отдельно взятому народу. Так вот, все эти религиозные системы говорят о значении человека как личности. И вот в течение этих нескольких столетий, происходит, переориентация, перевоспитание человечества.

Итак, возникшие тогда религиозные системы – не шуточные – очень и очень мощные, дожившие до дня сегодняшнего. И породили эти системы могучие люди, гении человечества. Такие, как Конфуций, Лао Цзы, такие, как Будда, как Заратустра, как Платон и Сократ. Это гении, таких людей вообще единицы во всей истории человечества. Причем, каждый из этих учителей человечества говорит, развивая свою систему, мол, «Это то, что я понял, это то, что я открыл. Это моё видение», - и приглашает этот гений в своё видение других людей. Еще раз подчеркнём, основатели этих религиозных систем – люди сверхгениальные. Но, тем не менее, созданные ими религии являются произведениями человеческими, не божескими. Всё, что они говорят - умно, но разум этот человеческий, в отличие, скажем, от возвещенного Ветхозаветными пророками, которые стоят совершенно особняком.

Вот обратите внимание: остальные религиозные системы – плод работы гениев, которых единицы во всей истории человечества. А пророков - толпы, их было очень много – даже тех, которые в Библии упоминаются - два десятка с лишним. Описание есть многих пророков. Но тех, о которых в Библии не упомянуто было гораздо больше. Мы часто встречаем в Священном Писании такое понятие, как «сыны пророческие», то есть это люди, которые были как бы профессиональными пророками. И это огромное количество людей.

Дальше. В отличие от религиозных гениев, Ветхозаветные пророки никогда не говорили от своего имени, мол, это я понял, постиг, додумался. Каждый из пророков начинает своё слово с выражения: «Ку амар Яхве» - «Так говорит Господь». И дальше буквально от первого лица. Бог говорит пророку. И то, что пророк услышал, воспринял от Бога то и передает людям. Собственно, в этом и состоит служение пророка – в том, чтобы услышать истину, идущую от Бога, и её передать людям. Потому что не все люди слышат, не все люди обращены к Богу, а задача пророка – именно к Богу обращать свой народ.

Как становились пророками? Быть может, это какая-то специальная наука, медитативные упражнения там, особый образ жизни, воспитание? Отнюдь. Пророки нигде этому не обучались и не воспитывались в какой-то там жреческой среде. В Библии сохранилось довольно много историй о том, как Бог призывает этих пророков. Он просто обращается к людям - самым разным. Они могут быть уже очень старыми – а могут и еще весьма молодыми. Среди них есть очень образованные люди, а есть почти вовсе неграмотные. Они могли выйти из знатного рода, а бывало и с простым пастушеским прошлым. Это самые разные люди.

И вот эти очень разные люди, не зная друг друга, не слыша друг друга, - говорят одни и те же вещи, в одно и то же время, но в разных местах, разделённые многими километрами и границами. Говорят одно и то же, независимо друг от друга. И никакого другого достаточно убедительного объяснения, как то, что они действительно говорят от Бога, не существует.

25.12.11 – СОЛОМОН. ЦАРИ ИЗРАИЛЬСКИЕ

Итак, первый сын Давида, зачатый во грехе с чужой женой - Вирсавией умирает, после чего царь на ней женится, и в этом браке рождается еще один ребенок – сын; ему дают имя Соломон. Именно этот ребенок становится наследником Давида, именно он становится тем, кто построит храм, именно при нем царство Израильское достигнет вершины своего расцвета. Самое богатое, самое сильное государство в тогдашнем обитаемом мире – всё при Соломоне.

Соломон – удивительная фигура. Он – царь, он – мудрец, он – пророк, к нему два раза Бог являлся и с ним разговаривал. И в первом разговоре Бог спросил у него: «Чего ты хочешь? Скажи, и ради отца твоего Давида я тебе всё дам». Что могли бы попросить у Бога мы в такой ситуации? Вот, представляете, Бог нам говорит: «Просите, чего хотите, я вам всё дам», - прямо как золотая рыбка. Мы бы сразу вспомнили, чего нам не хватает – и того, и этого, и третьего… Единственное, чего мы никогда не скажем – что нам ума не хватает. А Соломон именно это и сказал: «Ума мне не хватает, дай мне мудрость». И Бог отвечает: «Очень правильно ты попросил». И даёт ему эту мудрость; Соломон становится символом мудрости на все времена. О его интеллекте рассказывается много историй и легенд. В Библии есть несколько книг, которые традиция относят к Соломону. И хотя не он один автор этих изречений, тем не менее – всё собрание мудрости израильской в этих книгах – Книге притч, Книге премудрости Соломоновой, Книге Экклезиаста – всё это относится к Соломону.

Всё было превосходно, но до поры до времени. Дело в том, что у Соломона, как написано, было очень любвеобильное сердце, или, как принято сейчас говорить в интеллигентских кругах, он был непревзойдённым жизнелюбом. Триста жен у него было и аж семьсот наложниц. Неслабо. Причем, греха в этом особого и не было - по тем временам царь мог себе это позволить не только материально, но и морально – полигамия была узаконена. Проблема здесь в другом – девушки то выбирались для царя самые красивые, а значит, выбирали их не только среди израильтянок – выискивали по всему обитаемому тогдашнему миру, а следовательно среди его женщин полно было язычниц, о которых вообще-то было заповедано, чтобы израильтяне с ними не сочетались. Но Соломон не был настолько верен Богу, как его отец Давид. «Под конец жизни, как гласит Библия, жёны Соломона развратили его сердце». В чем это выразилось? По современным понятиям в очень положительных вещах - в веротерпимости и либерализме. Дабы угодить своим женам он ввел в Израиле почитание языческих божков.

И тогда Господь сказал ему: «Всё плохо. По тому, что ты совершаешь, царство твое у тебя должно быть отнято. Но ради отца твоего Давида не буду отбирать его». Этот подход вообще очень характерен для Ветхого Завета. Слишком велика была инерция восприятия детей, потомства, как продолжения жизни родителей. И ради праведности Давида Бог готов нарушить справедливость в следующем поколении. По логике царство у Соломона нужно отбирать. Но ради Давида Господь этого не делает – чтобы Давиду не было скорбно. Дабы то, чего больше всего хотелось Давиду, благополучия своему сыну, - чтобы оно сбылось. «Но у сына твоего, - продолжает говорить Бог Соломону, - царство отнимется».

Так оно и происходит - в следующем поколении сын Соломона, Иеровоам, теряет половину царства. Причем, при интересных обстоятельствах. С одной стороны, предсказано, что это случится. Но с другой стороны, у Иеровоама еще есть возможность сохранить царство. Мы здесь не будем вдаваться в подробности – любой может открыть Библию и прочитать. Короче, Иеровоаму нужно было всего лишь сказать несколько добрых слов людям в момент, принятия царства – явить свою милость народу. Милость к тем людям, за кого он отвечает, над которыми он поставлен царем. И тогда, ради его доброты к людям, Бог готов был простить то, что Его предал Соломон. Но Иеровоам являет, наоборот, жестокость к людям, и тогда царство его рушится. Царство разваливается на две части, северную и южную. Южная часть, Иудея, остается в руках потомков Давида, а в северном царстве возникают совсем другие династии, и начинается постепенное угасание Израиля.

И там, и там – бесконечное отпадение в язычество. А раз так, коль происходит отпадение в язычество, значит, Бог уже не может по-настоящему благословлять эти страны. Ведутся бесконечные войны, соседи вовсе осмелели – лезут со всех сторон; битвы всё менее успешны для израильтян… Всё потихонечку разваливается.

Конечно, и в том, и в другом царстве время от времени появляются хорошие цари, которые восстанавливают единобожие, проводят религиозную реформу – и вроде бы тогда опять Бог может вмешаться - дать победу этому царству, северному или южному, победу над врагами… Потом и у сына такого царя всё хорошо, потому что у него был хороший отец. Но сын опять сворачивает на путь язычества.

Читать эти Библейские главы о сменяющих друг друга царях, надо сказать – скучновато. Потому, что по сути одно и то же одно и то же идёт рефреном: вот следующим царём был такой-то, оказался нечестивцем – идолопоклонником, развратил народ. В результате последовали несчастья – напали на Израиль или Иудею какие-то соседи, аммонитяне или амаликитяне, сожгли такой-то город, женщин и детей увели в плен, всё и всех разграбили на своём пути, множество убитых, раненых, часть территории страны оккупирована. А следующий царь оказался благочестивым – идолопоклонство упразднил, разорил языческие капища, восстановил поклонение Единому Истинному Богу. И, как следствие – благополучие – надрали этих амаликитян, аммонитян и прочих «по самое не балуйся», солнышко светит, дожди идут, урожаи богатые – всё в лучшем виде. Потом хороший царь умирает, на смену ему приходит вновь вероотступник: опять повсюду идолы, отправления языческих культов, оргии и прочее безобразие – понятно, вновь наступают сплошные несчастья – страна – просто – «остров невезения», где «крокодил не ловится, не растёт кокос», там, где люди мучаются и «клянут беду»… Следующий царь оказывается опять нормальным – вновь восстанавливает Богопочитание и снова женщины рожают сплошных красавцев, а враги трясутся только от упоминания о войске израильском. Дальше опять воцаряется идолопоклонник, вновь опустошительные войны, засуха и голод, потом приходит царь набожный и вновь всё в ажуре и т.д., и т.д. всё одно и то же. Вопрос: нельзя ли обо всём было короче, в двух словах? Зачем столько было писать – это, ведь, даже не бумагу переводить, а кучу пергамента или папируса, причем, станков печатных не было - всё вручную, а читаешь – одно и то же, одно и то же. Ну евреям читать - это еще куда ни шло – всё таки знать историю своего народа надо, ну а нам с Вами - Украинцам, Русским, Белорусам на кой это надо?

На самом деле - абсолютно для того же самого, что и для израильтян – для назидания. Судьбы наших народов, да и любого из нас лично, абсолютно ничем не отличаются от истории народа Библейского. Как только люди забывают Бога, рано или поздно - обязательно наступит беда, несчастье. В горестях народ, скорее всего, вспомнит о Боге, начнет исправляться и жизнь наверняка потихонечку наладится. Так бывает всегда и почти со всеми. А как только настало благополучие – опять забыли Бога, и так сотый и тысячный раз. И автор этих Библейских книг на великом множестве примеров, упорно пытается нас убедить в сей непременной закономерности. Вновь и вновь пишет он нам с Вами об очередном царе, впавшем в идолопоклонство и о несчастиях, постигших его царство. Но мы зачастую похожи на чукчу из анекдота, который ехал на поезде в Москву с одним русским и коротал время разгадыванием загадок.

- Отгадаешь, говорит русский чукче – десять рублей твоих: вот что это такое: два черненьких, внутри розовеньких?

- Два тюленя, однако!

- Нет.

- Две калоши?

- Нет.

- Чукча сдается. Говори - что это?

- Две сливы – отвечает русский

- А, ну да – точно.

- Ну тогда слушай следующую загадку, продолжает русский. Четыре сверху черненьких, внутри розовеньких – что это?

- Чукча знает - четыре тюленя?

- Нет.

- Четыре калоши?

- Нет.

- Сдаюсь. Говори!

- Четыре сливы – отвечает русский

Через два часа проводник проходит мимо двери купе наших собеседников и слышит:

Двести шестьдесят четыре черненьких, внутри розовеньких.

- Двести шестьдесят четыре калоши?.. Ну и так далее.

Так вот это про нас с Вами. И поэтому Библия, как тот русский попутчик, говорит нам вновь и снова одно и то же - только цифры и имена разные: мол, двести шестьдесят четвертым царём был такой-то идолопоклонник, вверг народ в грех – последовали несчастья, революция, междоусобица, красный террор, раскулачивание, голод, война, застой, аля-демократический беспредел.

А следующий царь – дал бы Бог, чтоб был набожным…

Что ж, как говорил Карл Маркс – количество, перерастает в качество - дай Бог, чтоб, хоть десятитысячный пример, произвёл на нас впечатление и мы отринули все свои грехи и порочность, устремились к праведности и святости, если не по любви к Богу, то хотя бы из уважения к здравому смыслу.

28.05.17 – Давидов грех

В какой-то момент Давиду царю Израильскому приходит в голову мысль: как же так, у меня всё хорошо, я молод и здоров, богат, живу в замечательном, красивом дворце в Иерусалиме, я царь, все предо мною преклоняются. А Богу, Которому я всем обязан, принадлежит какой-то шатер из козьих шкур – скиния. Разве это хорошо?

И приходит Давид к своему пророку Нафану и говорит об этом. В то время пророк при дворце царя - это было как бы должностью, штатной единицей. Итак, Давид излагает свои мысли пророку Нафану, и тот мгновенно отвечает: «Молодец! Правильно ты решил! Что задумал – делай». Но в ту же ночь пророку Нафану явился Бог и сказал: «Нет, не так. Пойди к Давиду и останови его». Нафан идет к Давиду и возглашает: «Так говорит Бог: ты ли построишь дом имени Моему, когда, наоборот, Я о тебе всё время забочусь? Это Я строю дом тебе, это Я строю Израиль как народ. Но за то, что ты так Мне доверяешь, за то, что ты настолько праведен передо Мною, Я обещаю тебе, говорит Бог: из твоих чресл произойдет тот, кто построит дом имени Моему. И, - говорит Он, - Я утвержу царство его вовеки. И если он согрешит передо Мною, Я накажу его ударами мужей. Но милости Своей не отниму от него, как Я отнял её от Саула. Царство его будет царством вовеки».

Ну, в общем, понятно - у Давида должен родиться сын - его потомок, который и построит храм – дом для Бога; он будет царем из рода Давида, и «царство его устоит вовеки», т.е. и у его потомков тоже всё будет хорошо.

Но на самом деле оказывается, что случилось всё не совсем так. Да, сын Давидов храм действительно строит и царствует над народом израильским, но уже в следующем поколении царство это разваливается, а вскоре и совсем перестаёт существовать. И что сие значит? Бог ошибся? Нет, конечно – Господь имел в виду иное. В последующих поколениях Бог постепенно будет открывать Израилю и в этом обетовании окажется нечто гораздо большее, чем непрерывающаяся тысячелетиями царская династия.

А пока в царстве Давида всё прекрасно, всё замечательно. Давид человек умный, талантливый набожный. Но… он всё же, человек со своими слабостями и порочностью. Именно поэтому с ним и происходит следующая история, которую Вы все прекрасно помните.

Однажды он гуляет по своему дворцу и из-за стены видит, что в соседнем дворике купается какая-то молодая очень красивая женщина. Ну здесь, всё понятно – он её захотел, а желание царя – закон для подчиненных. Ему её приводят; он её укладывает в свою постель, ну и так далее. Понятно, нарушение Заповеди – ну что поделаешь – не сдержался, с кем не бывает, Господи, прости. Но вдруг оказывается, что она беременна. И тогда - понятно – так просто это дело не скроешь. Надо что-то делать - заметать следы. Муж этой дамы, военачальник - в это время находится на войне. Давид, вызывает этого мужа в столицу с тем, чтобы тот провел одну ночь в своем доме. И всё бы обошлось, если бы этого военачальника не дёрнуло на время войны взять на себя обет сексуального воздержания. Вот беда то, какая - он к жене не прикасается – у Давида проблемы.

Совершить первый грех – это, как ступить в болото – оно начнет тебя засасывать. За грехом прелюбодеяния последовала ложь, которая не сработала. И что ж тогда делать? Избавляться надо от мужа! И Давид вслед за Урией, который снова уезжает на фронт, посылает приказ: подстроить так, чтоб он погиб на этой войне. Тем самым царь совершает убийство.

Вот, вроде, как и всё - можно с облегчением вздохнуть. Но вскоре к Давиду приходит пророк Нафан и говорит ему: «Знаешь, царь, вот был один такой человек, весьма богатый. А у него был бедный сосед. И не было у этого соседа ничего, кроме одной овечки, которую он очень любил. И вот однажды богатому нужно было принять каких-то своих гостей, и он, вместо того, чтобы взять что-то из своих стад, пошёл к соседу, отнял у него бедную овечку и скормил ее своим гостям». Услышав о такой несправедливости, Давид вскрикивает: «Достоин смерти этот человек!». «Ты – этот человек!», заключает Нафан.

Обратите внимание – это самая первая в Библии притча – фактически новый жанр – Иисус Христос, в основном будет проповедовать притчами. Притча близка к басне, главная её цель – передать ту или иную религиозную или нравственную идею. Сюжет в притче, как правило, вымышлен. То, о чём рассказал Нафан вряд ли было на самом деле – богач отнял у своего соседа единственную овцу – вряд ли. Да, если где-то что-то подобное и было это не имеет никакого значения – в притче важно исключительно назидание, нравственная идея, которую она собою несет.

Из основных ключевых жанров Библии – притча это уже третий жанр. Первые главы Бытия, как мы уже говорили с Вами, написаны в форме мифа. Миф, как Вы помните – это особый язык, когда нужно сказать что-то очень важное и сложное, которое человеческим языком адекватно выразить невозможно, но знание о нём настолько ценно, что сказать о нём просто необходимо. И тогда приходится излагать Откровение какими-то образами, довольно далёкими от реальности. Ну вот представьте себе Бога, вытаскивающего ребро из плоти Адама, эти волшебные деревья в раю – древо Жизни и Древо Познания добра и зла, архангела с вращающимся мечом. Да, речь идет о неких реалиях, совершившихся в мироздании, это отнюдь не бред. Но здесь используется язык и средства выражения, не предназначенные для изложения этих очень далёких от нашего сознания истин, и поэтому слова, которыми мы обычно пользуемся испытывают нагрузку гораздо больше той, которая обычно на них лежит. В принципе, в мифе притча содержится, как составляющая, но в мифе много всего остального. Притча, она понятна с первого раза и ребёнку, она как двумерный рисунок на полотне. А в мифе на порядок больше измерений, ну и соответственно, гораздо больше проблем в его понимании. Адам и Ева, змей, грехопадение – это далеко не притча, скажем, о потерянной драхме, где всё более-менее ясно. В мифах о сотворении Богом мира, о грехопадении прародителей, речь идёт, о чём-то далеко не очевидном. Это та бездонная глубина Богооткровения, которую мы способны постичь, лишь в мизерной доле и то, при помощи такой вот крайне сложной и специфичной формы изложения, которая именуется мифом. Другое дело, что, как мы уже неоднократно говорили с Вами, в устах наших оппонентов-атеистов, миф оказался словом ругательным. Но для них вообще вся Библия – это россказни.

Мидраш – проще – это жанр рассказов по истории – те же книги Царств или Паралипоменон написаны в мидраше. На первый взгляд – это просто исторические записки – летопись, своего рода. На самом же деле – не совсем так. Безусловно, за основу взяты реальные исторические факты, но автора Библейских книг вовсе не интересовала история сама по себе. Ему нужны были исторические примеры для нравственного назидания. Достоверность здесь может быть на десятом месте. Например, события, происходившие при одном царе, запросто попадали к другому, что-то могло быть присочинено или переиначено. Потому, что главное в мидраше - нравственно-религиозный вывод.

В Библии встретятся и другие жанры, тот же апокалиптический – это писания пророков Захарии, Иезекииля, Иоиля, Даниила, Откровение Иоанна – придет время, быть может, поговорим об этом жанре.

Ну а здесь мы впервые встречаемся со всеми нами любимой притчей – она так лаконична, выразительна, понятна.

Притча – это такая картинка, предлагаемая слушателю, и тот может в ней очень легко разобраться и найти правильный ход, понять, что здесь правильно, а что неправильно. А после этого вдруг оказывается, что притча то – о нём, это его собственная история. Таким образом, перед слушателем открывается возможность увидеть со стороны то, в чем он сам находится, увидеть себя – и сделать из этого какие-то выводы.

Давид, надо отдать ему должное, мгновенно понимает, о чем речь. И он вопит к Богу: «Господи, согрешил я пред Тобою!».

Здесь интересный момент. Когда пророк Самуил говорит Саулу, что тот согрешил пред Богом и царство у него будет отнято, Саул тоже произносит эти слова. Он так же говорит: «Согрешил я пред Богом». Но, тем не менее, царство у него отнимается. И здесь Давид говорит те же самые слова: «Согрешил я пред Богом!» - и Нафан ему отвечает от имени Всевышнего: «Грех твой снят с тебя». Так в чем же разница?..

Дело в том, что Саул, сказав, что согрешил пред Богом, продолжает: «Но это не я, а народ этот взял эти трофеи, это они хотели так, а я послушался голоса их». Помните - «Не я, но жена, которую Ты дал мне». И здесь – мол, это Ты сделал такой плохой народ, Ты мне его дал, вот они так и захотели». Какой народ?! Если ты царь, значит, ты отвечаешь за всё, что происходит в этом народе. И если ты говоришь: «Не я, но народ виноват», это значит, ты отказываешься от ответственности и фактически отказываешься от царства. А это значит – не больше, не меньше - царство твоё будет отнято от тебя.

Давид же говорит: «Согрешил я пред Тобою», - и ставит точку. А ведь мог бы сказать: «Ну Ты понимаешь, она же такая красивая… Это Ты, Боже, сделал ее такой соблазнительно-очаровательной, что я не смог устоять!». И было бы то же самое, что произошло и с Адамом – не человек виноват, но Бог, Который дал ему жену, угостившую его запретным плодом. Но нет. Давид ставит жирную точку: «Виноват – я». Между прочим, это первый такой вот пример покаяния, которое мы видим в Библии. А значит, человечество потихонечку нравственно возрастает, Божье воспитание всё-таки как-то влияет.

Мы видим покаяние. И Нафан говорит: «Грех твой снят с тебя. Ты останешься царем. Но тот ребенок, который родится у этой женщины, Вирсавии – умрет».

Спрашивается, он-то за что? Дитё же ни в чём не виновато!

Помните, мы говорили с Вами о том, что какие-то вещи несовместимы с Божьим присутствием. Представьте себе - должен родиться сын Давида. А вы помните обетование Божье: «Сын Давида – это тот, кто построит дом имени Всевышнего. Это тот, кто установит Царство Господне вовеки». Это не может быть этот сын. Там так и говорится: «Оттого, что ты дал повод хулить имя Мое», - говорит Бог, - этот ребенок не сможет жить. Этот ребенок не сможет оставаться на этой земле, потому что тем самым хулится имя Божие, потому что он является следствием безобразного поступка Давида. Царь народа Израильского поступил гадко, и тем самым бесчестится имя настоящего Царя – Бога. Поэтому этот ребёнок не может жить - когда рождается дитё, оно действительно тяжко заболевает. И реакция Давида на сие совершенно удивительная. Пока чадо болеет, царь постится - ничего не ест, непрерывно молится, посыпает голову пеплом, он весь в прахе и раскаянии. Все Вы прекрасно знаете 50-й псалом «Помилуй мя Боже…» этот покаянный псалом - похоже, что именно этим псалмом он и молится в этот момент. Молится Богу день и ночь. Но ребенок, тем не менее, умирает. И люди вокруг боятся сообщить Давиду, что его чадо скончалось. Они думают: он так переживал, так страдал, когда ребенок болел, а теперь, когда он умер, царь вообще неизвестно что сделает – и с собой, и с нами. Давид видит, что они перешёптываются, и спрашивает: «Что, ребенок умер?» - «Да, умер», - говорят они. Тогда Давид встал, умыл лицо своё, пошел в скинию, там молился и после этого вернулся к обычным делам. У него спросили: «Как же так? Пока ребенок болел, ты так себя истязал, а теперь, когда он умер, ты вроде бы совершенно не расстраиваешься. В чем же дело?». Тогда Давид отвечает следующими словами: «Пока ребенок болел, я молился, не помилует ли меня Господь. Не помилует ли меня, а не ребенка, это я виноват, - и не оставит ли его жить. Когда же ребенок умер – зачем же мне молиться? Ведь я же не смогу вернуть его к жизни. Теперь уж не он ко мне придет, а я пойду к нему».

В этом как раз проявилась потрясающая вера Давида, его здравомыслие и честность. Он молится о помиловании своего греха. Быть может, если Бог изгладит его прегрешение, окажется, что этот ребенок сможет пригодиться и здесь, в этой жизни. Но для Давида совершенно очевидно, что сей ребенок не пропадёт. Он жизни не лишается. «Он уходит к Богу – и я иду вслед за ним. Ребёнок не умер, он никуда не пропал, он в Божьих руках, он жив».

Этим самым Давид намного опережает своё время, он прямо таки Новозаветный персонаж, живший задолго до Христа. Это видно и по его покаянию, и по отношению к смерти, и по вере в загробную жизнь.

Он действительно во многом является прообразом того совершенного Царя, которого мы увидим в Иисусе Христе. И нам с Вами есть чему него поучиться. И покаянию. И тому, как доверять Богу жизнь и смерть – свою и наших близких. И как относиться к самой смерти вообще. Смерть – это далеко не конец жизни. Это в каком-то смысле, только ее начало. Это и нам с Вами не всегда очевидно. Но мы, же христиане, причем уже 21-го века. А Давид жил те времена, когда какого-то устойчивого представления о загробной жизни еще не было. Считалось, что продолжение моей жизни может осуществиться только в потомстве, в детях. А Давид вот каким-то пророческим прозрением увидел большее – нет, не в потомстве продолжение нашей с Вами жизни – потомство будет жить своей жизнью, а мы своей. Телесная смерть – это не конец, это врата в Жизнь Вечную.

21.05.17 – Саул и Давид

Итак, Господь соглашается с мольбой народа израильского поставить им царя, чтобы и у них был самодержец, как и у всех окружающих народов. Исполняет эту просьбу пророк Самуил, который находит некоего юношу Саула. Здесь есть одна-единственная вещь, важная сейчас. Как пророк поставляет Саула? Саул на царство помазывается.

Помазание – это очень древний обряд. Он идет еще со времен первобытных. Очень давно люди стали замечать, что если тело борца или воина намазано маслом, с ним тяжелее бороться – его не ухватить - он скользкий – не то, чтобы не уязвимый – дубиной врезать, а, тем более копьём ткнуть – не спасёт никакая смазка, и всё же, если удар по касательной, то уцелеть больше шансов.

Ну и, в общем, понятно – провожают солдата на войну – шансов, что он не вернётся полно, момент торжественный – родные и богов всех вспоминают, и давно забытые молитвы – всё вместе. И плачут, и прощаются, и молятся, и целуют, и маслом натирают. Поэтому, со временем, эти компоненты – молитва благословения и помазание елеем довольно прочно увязались друг с другом.

И на царство Самуил так же именно помазывает Саула. Этот момент надо подчеркнуть по разным причинам. Хотя бы потому, что елеепомазание это обряд, практикующийся в Церкви по сей день. Когда вечером, накануне воскресного или праздничного дня Вас помазывает Владыка или батюшка освященным елеем – это значит, что Вы получаете молитвенное благословение на битву, сражение с собственной порочностью и грехами.

Царь Саул, а затем и последующие самодержцы, вплоть до Николая II, таким образом, становятся помазанниками. А слово «помазанник» на еврейском звучит как «машиах», или, как произносится в нашей транскрипции - «мессия». По-гречески же «машиах», звучит как «Христос». Именно таким образом, появляется слово – «Христос»-«мессия», - «царь»-«помазанник». Т.е., нет худа без добра – самодержавие – это дурно, царь – это плохо, но есть плюс – когда-то придёт время – рано или поздно - придется Богу спасать народ через одного Праведника. Вот Он тогда и будет Христом, т.е., царём. И если Израиль будет понимать этот механизм царства и послушается своего царя, то тем самым может произойти спасение мира. При всем при том, что человеческий механизм поставления царя, как мы уже подчеркивали с Вами ущербен.

Ну и в свете этого понятно, что Христос – это не фамилия Иисуса, а это Его царский титул. Это значит, что Он – Царь.

Итак, пророком Самуилом поставляется первый царь - Саул. Он начинает вести войны, на первых порах успешные - всё вроде бы в норме, да к тому же есть еще и Самуил под боком. Поначалу происходит даже некоторое распределение власти. Пока жив Самуил – это есть. Самуил как был, так сказать, на связи с Богом, так и остался. Он слушает волю Божию. А Саул, как царь, руководит народом, осуществляет административную власть. Самуил рассказывает Саулу, что с Божьей точки зрения правильно, и что неправильно, и Саул до какого-то момента, к этому прислушивается. Всё получается хорошо, войны успешны, всё пучком. Но проходит какое-то время и Саул начинает ощущать, что во власти есть свои прелести, и принимается расширять свою власть. И первым делом он протягивает руку на владения Самуила: он начинает поступать так, будто он не только царь, но и пророк и священник. Однажды, перед очередной войной, как обычно полагалась молитва благословения войск на сражение, сопровождаемая жертвоприношением. И вот Саул не стал дожидаться пророка, а сам совершил всесожжение, принёс жертву, хотя это было прерогативой Самуила, осуществлявшего служение священническое. Т.е., что происходит. В акте учреждения самодержавия Царское и священническое служение разделились в фигурах Саула и Самуила. И первое, в чём падает всякий царь – он начинает протягивать руку на священническую власть, на духовное владычество над своим народом. Не только административную. И это грех любого царя. Практически без исключения.

Так вот, значит, Саул совершает жертвоприношение, в этот момент приходит Самуил и говорит: «Плохо ты поступил. В этом не было воли Божией, и ты не пытался ее выяснить. Ты проявил то своеволие, которое, в конце концов, лишит тебя царства». Другими словами, Бог через Самуила пока, что только предупреждает Саула.

Но Саул это замечание не принимает всерьёз. В следующий раз, после окончания одной из войн, он просто впрямую нарушает повеление Божие. Через Самуила ему было сказано, чтобы он не брал трофеев с побежденных. Почему, понятно: война идет с язычниками; в качестве же трофеев всегда берется самое ценное, а во всяком языческом народе самое дорогое – это то, что имеет отношение к их языческому культу. И поэтому взять трофеи в данном случае – это означает притащить в Израиль идолов и всякую там культовую утварь. Поэтому Саулу чётко сказано: трофеев не брать. Не вина Божья, что народ сие понимает только одним способом: - раз не брать, значит всё это нужно уничтожить. Бог вандализм никогда не поощрял.

Но Израильтяне поступают ещё хуже. Если бы они просто крушили всё подряд – это плохо, конечно, ну что поделаешь – о времена, о нравы! Но Саул поступает избирательно – всё, не представляющее большой ценности - истребляет подчистую, а вот то, что подороже, то есть поближе к язычеству, как раз сохраняет. И так поступает не только с материальным имуществом, но и с людьми - народ неприятельский весь истребил, а царя, который одновременно является жрецом языческого культа, привел к себе во дворец. Таким образом, Саул доставляет к себе на родину полный комплект язычества, начиная от ювелирных жаровен-кадильниц для воскурения фимиама перед истуканами и заканчивая верховным жрецом. И Самуил ему говорит: «Ты явил непослушание Господу. И твои жертвы, которые ты там иногда приносишь Богу не перекроют твои грехи. Послушание для Бога важнее любых жертв и всесожжений. Непослушанием, ты отвергаешь Бога и тем самым становишься таким же язычником, как и покоренные тобою народы. Поэтому ты отвергнут Богом.

Но вместе с тем Саул после этих слов еще очень долго живет. И фактически он царствует. Он ведёт новые войны, они, конечно, всё менее и менее успешны, что и понятно. И, тем не менее, с точки зрения Бога он уже не царь Израилю. Господь через Самуила поставляет другого царя – юношу по имени Давид.

О том, как это происходит описано здесь же в 1-й Книге Царств. Это удивительная история о том, как царь Саул, зная о том, что у него уже есть конкурент, всё время ищет смерти этого самого Давида. Но уже не он находится под покровительством Божьим, а Давид. И поэтому всякий раз ситуация поворачивается в обратную сторону: Саул пытается убить Давида, но в результате это его жизнь оказывается в руках Давида. Но Давид всякий раз не решается поднять руку на царя. Он очень хорошо понимает, что нет воли Божией на убийство царя. Нет воли Божией на убийство вообще кого бы то ни было, но тем более помазанника Божия. И когда Саул в очередной войне погибает – он смертельно ранен и кончает сам с собой, бросившись на меч, - некий слуга, подглядев это, бежит и сообщает обо всём Давиду, надеясь, что его сейчас наградят за радостную весть. Слуга говорит Давиду: «Вот, твой недруг, который столько раз искал твоей смерти, - вот он мертв!» - «А как это случилось?» - спрашивает Давид. Слуга сам про себя соображает: «А, так Давид не знает, как это случилось! Ну, сейчас, я немножечко привру, и моя награда станет вообще до небес», а вслух говорит: «Это я убил Саула!». И реакция Давида не только для слуги, но и для окружения была совершенно неожиданная. Давид говорит: «Как ты посмел поднять руку на помазанника Божия? Как посмел?!». Вот что значит для Давида быть царём, быть помазанником. «Я поставлен Богом как глава Израилю. Израиль – это народ Божий, а я – глава его. Значит, выше меня только Бог - больше никто. Я – только пред Богом». Именно в этом – реальность царского служения: «Я – под Богом, но среди людей никто не выше меня. И если кто-то убил такого же помазанника, как я, значит, он бросил перчатку Самому Богу, совершил кощунственный акт». Ну, и последствия оказываются совершенно в духе того времени: Давид в ярости убивает этого слугу.

Надо сказать, Давид – совершенно удивительная фигура Ветхого завета, наверное, один из самых любимых его персонажей для народа Израильского. Он – царь, он одновременно с этим и пророк. Ему же, Давиду, приписывается авторство большинства псалмов, которые есть в книге Псалтири, и у нас нет особых оснований эту идею отвергать. Вполне возможно, что их автором и вправду был сам царь Давид. И это – гениальная религиозная поэзия. Автор был великим молитвенником. А эти псалмы - одновременно и псалмы пророческие. Они удивительно много говорят о том, что совершится в будущих временах. Это действительно потрясающе духовно одаренный человек. Давид по-настоящему верит Богу, он по-настоящему царь Израилю и слуга Божий. И поэтому в период его царствования всё совершенно замечательно. Все войны благоуспешны, Израиль умножается и территориально расширяется и, наконец, становится самым, наверное, крупным государством в тогдашнем обитаемом мире.

14.05.17 – «Хотим царя!»

Итак, народ израильский селится в земле обетованной. Уже позади сорокалетнее блуждание по пустыне, войны и кровопролития на пути следования, теперь – всё оседлая, спокойная жизнь, правда, нередко нарушающаяся вражескими набегами соседний народов, но зато в мирное время можно засевать поля и выращивать хлеб, насаждать виноградники и разливать вино, ткать и заниматься ремесленным делом, одним словом обустраивать свой быт.

Ну а в быту не без ссор, обид, конфликтов. Кто-то что-то украл, кого-то поколотили не по делу, кто-то залез к чужой жене - проблемы. Кто их решает? Судьи - тот же самый механизм, который еще Моисеем установлен. Причем, судьи судят в соответствии с законом Моисеевым, т.е., Законом Божьим, а это очень даже неплохо.

Кем назначаются судьи? Нет, не простым народным голосованием. Никаких предвыборных кампаний – благо, войны там были часто – каждому поколению доставалось. Нападал враг, израильтяне, как это водится, вспоминали о Боге своём, о Котором люди чаще вспоминают когда им становится очень плохо и вопил народ от земли к Небу: вот, так, мол, и так, у нас проблемы, у нас беда! И Бог Своим Провидение устраивал так, что из среды народа выходил тот или иной человек, становившийся вождём. Он мог быть кем угодно – богатым или бедным, мужчиной или женщиной, сильным или слабым - каким угодно, Но человек этот был призванным Богом на то, чтобы возглавить народ на защиту своего Отечества, на ведение этой самой войны. Такой человек восстает, он сплачивает эти 12 колен, которые всё время между собой не очень ладят, происходит война, оканчивающаяся победой и что дальше? Эти вожди, что опять растворяются в толпе, возвращаются к обычной жизни? Нет, они становятся судьями народа израильского. Т.е., руководят народом такие вот люди - как мы бы сейчас сказали, харизматические лидеры, - вожди, способные сплотить народ, которых находит Бог каждый раз в разных местах. Про эту эпоху, как Вы знаете, в Библии есть целая книга, которая называется Книга Судей.

Так вот и живут поначалу израильтяне, реализуя какую-то вот такую, своего рода теократию - Божью власть в своей стране. Потому что в обычные времена народом правит Закон Божий, а в экстраординарные времена Бог выставляет некоего человека, находя именно того, кто нужен в данный момент, и народ слушается этого человека и им управляется, а этот человек поступает в соответствии с волей Божией. Т.е., верховный владыка - Бог, Он дал Свой Закон, и время от времени воздвигает таких вот лидеров, когда это действительно нужно.

Но время идет, народ умножается, жить становится лучше и веселей. Спартанская жизнь в пустыне, при строжайшей дисциплине Моисея, который за непочтение Бога Истинного, мог и на тот свет отправить без особого колебания, безвозвратно забывается. Люди расслабляются, градус религиозности падает.

Плюс налаживаются отношения с окружающими языческими народами, а некоторые из них жили намного богаче израильтян. Ну а последнее обстоятельство, как известно, приводит к беспокойству, мол, а почему они живут так богато, а у меня этого нет… В общем, обычным образом нарушается десятая Заповедь: «Не пожелай имущества ближнего своего». И соблазн соответствующий: как же так, мы чтим Истинного Бога, а живём хуже тех, кто чтит ложных божков… быть может того… наш Бог, не такой уж и хороший? Понятно, что вследствие таких настроений у Израиля возникают большие проблемы, в частности в войнах с окружающими народами. Не потому, что Господь разобиделся за непочтение Себя израильтянами, а по той простой причине, что – чем меньше люди обращены, устремлены к Нему, тем меньше Бог может спасать Свой народ. Здесь замкнутый круг получается – чем меньше Господь помогает людям, тем меньше они к Нему обращаются за помощью, а чем меньше они взывают ко Всевышнему, соответственно, меньше и получают.

Но что делать? Внешнеполитическая обстановка плачевная – племена-колена разобщены, регулярной армии нет, а со вне того и гляди нападут, вторгнутся чужеземцы. Ну и в свете этого возникает естественная мысль - нужно что-то поменять.

В это время Израилем правит очередной судья, которого зовут Самуил – о нём много рассказывается в Библии. На тот момент он уже стар, ему пора уходить на покой, но некому передать руководство Израилем. Враги угрожают извне, то есть оставить страну просто так без лидера – невозможно. А передать правление некому – нет подходящего человека – представьте себе – во всей стране Бог не может найти ни одного соответствующего. Докатились.

Тогда Самуил пытается поставить судьями своих сыновей; они сразу же начинают брать взятки и творят вовсе не дела Божьи. А поскольку позиция судьи, лидера над народом Божьим, очень высока, это для них оказывается просто несовместимым с жизнью. Они умирают. Мы потом еще не раз увидим такую картинку в Библии – если оказываешься очень близко к Богу, и тебе даны большие возможности для служения Господу, а ты их используешь неправедно, - то это оказывается несовместимым с жизнью.

Итак, Самуил опять остается один, он уже совсем стар. Но что-то нужно делать. И тогда к Самуилу приходят старейшины израильские (это мы с вами находимся уже в 1-й книге Царств, так называемой) и говорят: «Поставь нам царя, как у других народов. Ты стар, тебе уже не под силу управлять народом; дети твои, сыновья, не ходили путями Господними, а нам нужен лидер. Поставь нам царя».

Не понравилось это слово Самуилу. Ну, во-первых, Самуил, конечно же понимает свою старческую немощь и что нужен преемник, но который поначалу будет рядом со старцем в качестве помощника, а уж потом, когда или совсем старость прикуёт пророка к одру болезни, или подкосит смерть - тогда уже молодому и карты все в руки. В этом же случае – всё по-иному – его просто отвергают, говорят: «другой будет нами править» - такое никому бы не понравилось.

И Самуил молится Богу, и Господь произносит ему в ответ удивительные слова: «Это не тебя они отвергают. Отвергают они Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Так они поступали всё время, с тех пор, как Я вывел их из Египта - отворачиваются от Меня. Вот и сейчас они хотят отойти от Меня вовсе. Ладно, - говорит Бог, - ты поставь царя. Но сначала пойди и скажи им всё, что они себе на голову просят». И далее следует очень интересный текст, который неплохо бы всем знать.

Но давайте сначала подумаем, а, собственно, почему поставление царя Богопротивно с религиозной точки зрения? В принципе вроде бы все то же самое, тот же лидер – какая разница – судья, наделённый практически неограниченными полномочиями или царь? Тем более, если Сам Бог поставит этого царя, а самодержец будет слушать волю Божию и управлять народом Израильским по Божьему Закону – разве это плохо?

Ну, во-первых, сказано, что они хотят царя, «как у других народов». Тем самым они отвергают себя как народ Божий. Они хотят быть такими же, как другие. Это уже сродни предательству. Во-вторых, поставить царя - это значит, включить механизм наследственной передачи власти, то есть человеческий механизм. Не Бог теперь уже будет находить соответствующего моменту лидера, а управлять народом будет очередной наследник – неважно какой – гуляка, самодур или слабоумный. Другими словами, на престоле всегда будет оказываться не Богом избранный человек, а раз так, то, скорее всего он будет руководствоваться вовсе не Божьими интересами. Более того, у очередного престолонаследника может не оказаться не только, какой бы то ни было связи с Богом, но и элементарной совести. И тогда - катастрофа.

В-третьих, посмотрите: Богом задумано, что каждый в Израиле представляет собою царственное священство, каждый является и царем и священником. Каждый выполняет царственное служение в окружающем его мире и священнослужение пред Богом. А это предполагает связь с Богом персонально каждого человека напрямую. Но людям, оказывается это не очень нужным, они отказываются от этого. Вот будет Царь – пущай там и общается с Богом, человек он большой – ему видней. И отвечает перед Богом пусть царь, а не я. Вот в чем, на самом деле суть прошения о поставлении царя. Они отказываются от владычества Бога над ними. Да, Бог пусть владычествует над царем, а уж мы будем иметь дело с царем. Тем самым вот эта, так сказать, многоканальная связь Бога со Своим народом, через каждого персонально, заменяется одноканальной связью – через царя, а тот уж пускать управляет, как Бог ему на душу положит.

Но, во-первых, одноканальная связь всегда менее надежна – очередной сбой – и всё. А, во-вторых, люди то все разные. И в первом случае, Господь мог общаться с каждым по отдельности, на том уровне и на том языке, который был тому или иному понятен. А теперь – всех в колхоз – под одну гребенку – сверху универсальные инструкции, так сказать.

«И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящего у него царя, написано в 8-й главе 1-й книги Царств, и сказал: «Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим, и сделает их всадниками своими, и будут они бегать перед колесницами его; и наставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его. И дочерей ваших возьмет, чтобы они составляли мазь, варили кушанья и пекли хлебы, и поля ваши, и виноградники, и сады ваши лучшие возьмет и отдаст слугам своим; и от посевов ваших, и от виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим. И рабов ваших, и рабынь ваших, и ослов ваших возьмет и употребит на дела свои. От мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами, и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе, и не будет Господь отвечать вам тогда».

Бог предупреждает: поставление царя – это плохо. Потому что царь всегда будет тянуть одеяло на себя, царь всегда будет искать выполнения своей воли. Он будет царствовать. Вы думаете, он будет для вас служить? Вы думаете, он будет ваши дела выполнять, ради вас работать? Да ничего подобного. Он будет всё тянуть из вас – для себя. Потому что таков человек. Бог об этом предупреждает. Хорошо бы запомнить этот текст – 8-й главы 1-й книги Царств, чтобы в следующий раз, когда вы где-нибудь услышите, что монархия – это идеальный христианский строй, - чтобы вы вспомнили эту главу и напомнили людям о том, что говорит по этому поводу Бог. Нет, самодержавие, это неправильный строй. Потому что монархия подменяет индивидуальную ответственность человека перед Богом ответственностью перед царем.

Но, вместе с тем заканчивается всё это словами: «Пойди и поставь им царя, если они захотят. Но предупреди их». Самуил предупреждает, и они отвечают: «Нет, ты все-таки поставь нам царя. Он будет вести войны наши, он будет служить нам, пусть он будет нашим царем». И Самуил им царя поставляет.

Вопрос в связи с этим возникает: если Бог видит, что самодержавие это так плохо, почему же Он говорит: «Поставь царя?»

А какие варианты? Ну вот, если не ставить царя, то что будет? Ведь то, как идет динамика развития этого народа, показывает, что он потихонечку сваливается в хаос. Последняя фраза книги Судей говорит: «И не было тогда царя в Израиле, и каждый делал, что хотел». Что сам считал нужным. То есть, не волю Божию творил каждый, а делал, что хотел. А это хаос, анархия. Но хаос, безвластие ещё хуже тирании, это то, что влечет за собой вообще полный распад. Это ещё хуже. Поэтому Господь и говорит: «Если всё-таки они так этого захотят, если не образумятся – поставь им царя». И Самуил царя им поставляет.

7.05.17 – Кровавый «вход в Землю Обетованную»

Итак, народу израильскому даны заповеди - с главными десятью из них мы кратко в Вами ознакомились на прошлых воскресных беседах, точнее, освежили их в памяти.

Все они эти заповеди в негативном виде: этого нельзя, это не положено, сего не моги. Ну, положим, так, а что же тогда надо делать, как бы спрашивают люди? Есть ли какой-то положительный смысл за всеми этими заповедями, которые дает Бог? Есть ли нечто могущее сделать выполнение этих заповедей мотивированно? И Бог, отвечает на этот вопрос в 6-й главе Второзакония и 19-й главе Книги Левитов. Именно там сформулированы две составляющие положительной Заповеди, которые потом Христос сведет воедино. В 6-й главе Второзакония сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всей крепостью твоей, всей силой твоей, всей душой». А в 19-й главе Книги Левитов в 18 стихе написано: «Возлюби ближнего, как самого себя». Собственно, эти Заповеди любви представляют собой такой вот ключик к Декалогу. Если мы любим Бога Истинного Единого, то нам и в голову не придет поклоняться каким-то иным божкам, или творить себе кумиров. Если мы по-настоящему возлюбили Всевышнего, то не только седьмой день Ему посвятим, а и все остальные. Так же и с ближними - если мы Петю любим, то разве есть необходимость нам следовать каким-то запретам: мол, смотри – не обворуй Петю, не оболги его и, не дай Бог, не убей. В этом и суть любви - делать для ближнего хорошо, а не плохо. Конечно, любви, настоящей, не эгоистической.

Ну а сейчас давайте посмотрим на историю того, что происходит с израильским народом после заключения Завета. Мы с вами говорили уже о том, что этот закон начинает формировать народ. И народ, который выходит из Египта, как стадо рабов, потихонечку, за те сорок лет, что он странствует по пустыне (которую, как известно, можно было пройти за семь дней), - этот народ постепенно вымирает. И новое поколение, которое рождается в этой пустыне, которое никогда не знало рабства - оно изначально воспитывается в этом законе. И оно изначально знает, что идет туда, в ту землю, которую Бог обещал еще праотцу Аврааму, идет эту землю населить. И единство народа определяется здесь уже не только кровными связями, а, в первую очередь, тем, что это народ, среди которого присутствует Бог – и не где ни будь, а здесь, рядом, как они себе представляли - в скинии, в шатре, который стоит посреди стана. Это народ, которому Бог дал Свой Закон, и он в соответствии с этим законом живет, а, следовательно, является народом Божьим. Вот центральная идея древних израильтян.

И, когда наступает время, и народ приближается к границе земли обетованной - хочет туда пройти. И оказывается, что к этому времени уже никого из тех, кто вышел из Египта, кроме Иисуса Навина и Хавела, уже нету, нет даже Моисея. Даже Моисей не входит в землю обетованную. Это может показаться очень несправедливым и странным, но мы помним про гнев Божий на Моисея. Мы можем прочитать в Книге Чисел загадочную историю, где Бог говорит Моисею, чтобы он ударил жезлом в камень и оттуда пойдет вода, - и написано, что Моисей бьет не один, а ДВА раза, в связи с чем Бог говорит Моисею: «Ты не войдешь в Землю Обетованную». Мы можем посмотреть и на то, что описано в 32-й главе, где Моисей с левитами проходит и убивает 30 тысяч людей из народа Божьего. Ведь, нигде не сказано было Богом, чтобы он это делал - он это вершит совершенно самостоятельно. Нет воли Божией на это. Мы видим во всём этом, что у Моисея остается огромное количество своеволия - при том, что у него удивительно тесные отношения с Богом, при том, что Бог ему открывается, в расселине скалы, являет ему полноту славы своей, - это глубочайшие отношения у Моисея с Богом. И всё-таки у Моисея остается огромное своенравие, которое есть и во всём остальном народе, но другие, как другие, а у Моисея с Богом особые отношения. И если даже при такой близости он сохраняет греховную сердцевину внутри себя, - он не может войти в землю обетованную. Другие могут. Они не менее греховны, но они с меньшей высоты падают. А Моисей, находясь на такой громадной высоте отношений с Богом, и всё-таки не открывшись Всевышнему до конца, не может войти в землю обетованную. В этом - гнев Божий на Моисея. Моисей умирает на границе, и дальнейший путь израильтяне проделывают уже под водительством Иисуса Навина.

И ниже, на следующих страницах мы с вами читаем про огромное количество войн. Кровь льется реками, и поневоле мы задумываемся: как же так, ведь Бог ведет эти войны, Бог воюет на стороне Израиля, значит, за те убийства, которые совершаются на этой войне, ответственен Бог? Где же Его благость?

Но давайте всмотримся повнимательнее. Бог ведет народ в ту землю, которую Он обещал. Обещание Бога незыблемо, поэтому народ должен там поселиться. Это всё понятно. И вот народ пытается еще только пройти к этой земле через владения какого-то языческого царя. И просит его, чтобы просто пропустили. И царь по своеволию своему говорит: нет, не хочу и не пущу. И вот с этого момента начинается война. У Израиля нет вариантов - пройти ему туда нужно, не в пустыне же вечно оставаться. Пройти в ту землю, которая ему принадлежит по слову Божьему. Не Израиль начинает войну - Израиль хочет пройти мирно. Войну начинают другие люди, которые волю Божию не слышат и слышать не хотят, которые поступают только из своих интересов. Не Божья вина в том, что люди решают вот такие социальные проблемы методом войны. Не Бог начинает войну, но люди. И война, единожды возгоревшись, уже продолжается и продолжается. Но почему мы считаем, что Бог помогает Израилю в этой войне? - А потому, что Он действительно помогает. Но как Он помогает?

Давайте представим себе. Есть двое борющихся, один из которых обращается к Богу с просьбой, чтоб Тот его в этой борьбе сохранил. А второй этого Бога не знает и к Нему не обращается. Есть у Бога возможность сохранить этого человека, который Его не просит? - Нет. А спасти жизнь того, кто об этом умоляет Его – может. Бог без нашего приглашения, как правило, в нашу жизнь не вторгается. И единственное, что в этом случае Бог делает, - Он спасает народ Израиля, потому что люди к Нему обращаются за спасением. Всё, что Бог делает для человека - это всегда спасение. Ну а если происходит война и одна сторона спасается – крути, не верти, это значит, что вторая погибает. И дело здесь не в справедливости или несправедливости, не в том, что вот этот народ дорог Богу, а этот - не дорог. Ему дороги все. Но помочь этим Он не может - они Его об этом не просят. И тогда Он помогает одной стороне. Он совершает спасение народа Израилева не потому, что Он любит этот народ больше, но потому, что у Него есть отношения с этим народом, а с другим - нет. Вот в чем дело. Не Бог проливает кровь. Мы не можем поставить в вину Богу ни одного из убитых. Убивают люди и только люди, это - их способ решения проблем, начиная с Каина. Бог во всех случаях может предложить только спасение. И никогда убийство.

Обратите внимание - замечательная история, описанная в Библии - завоевание Иерихона, где Бог участвовал в битве. Народ Израиля, воспевая Богу, трубя в трубы славу Божию, обходит семь раз вокруг Иерихона, - и что, все население Иерихона вымерло? Нет. Рухнули стены. Вот так Бог может вступать в дело, это Его чудо, это Его работа. Но то, что дальше потом израильтяне жителей Иерихона истребляют - это уже не Его работа, это работа людей. И нигде и никогда вы не увидите, что Бог радуется тому, что происходят эти убийства.

Итак, ценою этих войн и страшных кровопролитий... хотя, что значит страшных - по сравнению с прошлым 20-м веком это на самом деле такой детский лепет. Но, тем не менее, война есть война, и это - человеческая трагедия. И вряд ли Богу так уж радостно на всё это глядеть.

И вот, наконец, Израиль таки входит в землю обетованную и ее завоевывает. И дальше начинается жизнь в этой земле обетованной. Не надо думать, что окружающие народы смирились с тем, что этот пришелец здесь поселился, а следовательно, войны продолжаются и продолжаются – плохо, конечно. Но, вот, парадокс. Как только наступает перерыв между войнами, мирное время, израильтяне норовят позабыть и Бога и данный им Закон - живут, как попало. Но вот - нашествие иноземцев, вражеская армия убивает израильский воинов, женщин берет в плен вместе с пожитками, как, вдруг, Бога вспоминают потерпевшие. Каются в прегрешениях; Бог помогает – враг изгнан, и всё повторяется по кругу – все расслабляются, начинают искать удовольствий и т.д.

Эта ведь, история не только народа израильского, это общемировая история, да и наша с Вами. Как тревога, так и до Бога, гром не грянет, мужик не перекрестится. Храм то наш Сретенский, закрытый безбожной властью и превращенный в складское помещение – когда был открыт? В 1942-м, при немцах – жареный петух клюнул, вот и о Боге вспомнили – ситуация обыкновеннейшая. Так вот естественный вопрос напрашивается – а может, не стоит дожидаться блокады Ленинграда, чтобы вспомнить о Господе? Вопрос, конечно, риторический – любой на него ответит правильно, но спешить обращаться к Богу не станет – дождётся момента, когда вчерашняя черная полоса жизни на фоне дня нынешнего покажется белой. Аминь.

30.04.17 – Десятая Заповедь Декалога

И последняя, Десятая Заповедь Декалога: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба, ни рабыни его, ни вола, ни осла, ничего, что есть у ближнего твоего.

Всё это перечисление скотины не очень запоминается, а вот насчет жены – на это внимание обращают все. Даже Пушкин написал стишок – помните, так и называется «Десятая Заповедь»

Добра чужого не желать

Ты, Боже, мне повелеваешь;

Но меру сил моих ты знаешь —

Мне ль нежным чувством управлять?

Обидеть друга не желаю,

И не хочу его села,

Не нужно мне его вола,

На всё спокойно я взираю…

Но ежели его рабыня

Прелестна... Господи! я слаб!

И ежели его подруга

Мила, как ангел во плоти,—

О Боже праведный! прости

Мне зависть ко блаженству друга…

Смотрю, томлюся и вздыхаю,

Но строгий долг умею чтить,

Страшусь желаньям сердца льстить,

Молчу... и втайне я страдаю.

Замечательный стишок, согласитесь!

Но здесь, надо сказать, и Александр Сергеевич, да и вообще большинство народа путаются в понимании этой Заповеди. Всё, что написано в этом стихотворении, относится не к Десятой, а к Седьмой Заповеди – «Не прелюбодействуй».

Кто сердцем мог повелевать? – восклицает поэт.

Кто раб усилий бесполезных?

Как можно не любить любезных?

Как райских благ не пожелать?

На самом деле в этих строчках звучит обычный вопль любовника, у которого возгорелась страсть к замужней женщине, пусть и не самая низменная. Он хочет с ней, плотской близости и не факт, что она ему нужна в качестве жены. На любовницах, кстати говоря, женятся редко – для кого-то может открою секрет: самый лёгкий способ избавиться от любовника – предложить ему законный брак – сдует его, как ветром - из-за нежелания брать на себя груз ответственности, да и свою семью зачем рушить. Большинство мужчин в этом отношении очень консервативны. Как звучало в одной оперетке: «о если бы жёны знали, как верны им мужья, даже когда они в постели с любовницей. Даже если жена –плохонькая, а тем более, если нормальная. Плюс еще и потому, что в качестве любовницы иная женщина может быть даже очень приятной, а вот женой - никудышной. Жена – это, ведь, человек, с которым жить надо, лямку тянуть в одной упряжке – делить и радости и горести, а не просто в неделю раз вечер под музыку с шампанским провести. Жена – это и твой родной человек, и союзник, и деловой партнер, и труженица. По идее.

Но если тебе не повезло и твоя половина – в гостях ведет себя, как блудница, на кухне, как королева, и в спальне, как домохозяйка, в то время, как у кума – всё в порядке – королевой жена его выглядит в гостях, а не на кухне, то основание позавидовать, конечно, есть.

А нельзя. Потому, что – как знать – может это она такая за хорошим мужем. А жила бы с тобой, то стервой была бы редкостной. Во-вторых, спокойная комфортная жизнь может быть тебе не на пользу – вот Бог тебе и подсунул ведьму, чтоб не расслаблялся. Ну а главное – сам-то ты, какой? Сволочь, небось – так какой же смысл отдавать тебе на мучение хорошего человека? Вот и терпи. Да, у соседа жена умница – в доме идеальный порядок, дети ухоженные, обед из простых дешевых продуктов вкуснейший. Завидуешь, хочешь, чтоб она стала твоей? Нельзя – запрещено Десятой Заповедью. Собственно запрещено именно это – желание присвоить то, что принадлежит ближнему. Не воспользоваться женой ближнего – это будет нарушением Седьмой Заповеди, а желание присвоить самым капитальным образом. Если это чужой дом, то – не пожить в нём, а переоформить на себя. Если это жена, то – чтоб она была моей.

Если это просто желание, то, кроме плохого настроения и внутреннего подгнаивания, оно в себе ничего не несёт. Будешь просто мучиться, напевая там тоскливые песенки наподобие Украинской народной:

У сусіда хата біла

У сусіда жінка мила

А у мене не хатини

Нема жінки, ні родини.

Толку то от подобных всхлипываний. Зависть, как мы подчеркивали с Вами, это порок самый бесполезный. От него даже сиюминутного удовольствия нет никакого – сплошные страдания. Один из отцов Церкви не без иронии порок зависти определяет, как «печаль о благополучии ближнего своего». Так можно и всю жизнь протосковать, сетуя на несправедливость или невезение.

Можно, конечно, и по-Ленински – поступить, как большевики - отнять у хозяев заводы раскулачить зажиточных крестьян – «а чо они!» Отправили на тот свет людей, которые умели управлять финансами и производством – а как же – они богатеи – к стенке их – пулю в затылок и с концами, завладели их хозяйством. И что же, счастливо зажили? Отнюдь. До сих пор расхлебываемся за грехопадение Октября 17-го.

К слову говоря, так называемая, Октябрьская революция – она всей своей сутью является преступлением в первую очередь именно против Десятой Заповеди Закона Божия. Не пожелай дома ближнего своего, не пожелай его фабрики, денег, ни земли, ни вообще, какого бы то ни было имущества.

- Как бы не так – грабь его, шипел Змей в образе Ульянова, он твой классовый враг.

- Почему враг?

- Потому, что он богатый, а ты бедный. Ты, ведь, хочешь завладеть имуществом ближнего?! Хочешь. Убей его и бери себе его добро – оно твоё.

Всё это нами уже пройдено, выстрадано, десяткам миллинов стоило жизни.

Чем еще замечательна Десятая Заповедь – она запрещает не только поступок, но и желание. Этого свойства нет у девяти остальных. Сказано «Не убей!». Декалог не запрещает тебе хотеть убить человека. Да если он твой заклятый враг – хоти на здоровье, представляй, что ты его изрубил на кусочки, но в реальной жизни – не тронь. Хочешь соврать – хоти, но не ври. А здесь – не только не присвой чужого, но даже не помысли этого. Для Ветхозаветного человека, это, знаете ли, планка о-о-очень высокая.

Причем, этот запрет является самым первым прецедентом указывающим на необходимость внутренней работы над собою - не просто механического удержания от дурных поступков, а изменение сердца, исправление человеческих мотиваций. Таким образом, Десятая Заповедь, является таким вот нравственным мостиком между Ветхим Заветом и Новым, когда Христос скажет: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», когда акцент будет поставлен не на внешние неприглядные поступки, которые мы, худо-бедно, умеем контролировать, а наши эмоции, желания, свидетельствующие не о том, как мы воспитаны, а какова наша душа, что мы представляем собою внутренне. Собственно это и есть критерий качества будущей нашей загробной жизни. Аминь.

23.04.17 – Девятая Заповедь Декалога – «Не лжесвидетельствуй!»

Само собою - на суде не лжесвидетельствуй – это понятно – привлекут по статье – небо будет в клеточку! Да, собственно, для нас простых людей – это экзотика – большинство за всю свою жизнь ни единого раза в здании суда так и не побывали.

Ну а что же касается вранья в быту – это нас – хоть хлебом не корми – грех самый распространенный. Причем, не обязательно злостного вранья – оклеветать кого-то, опорочить, хотя и это бывает. Помню – только начали мы встречаться с Ирой - будущей моей супругой – это было в Ленинграде – и она и я учились тогда в Духовной академии – Ирина на регентском отделении. Так вот две особы – семинарист и одна там была студентка-регентша зачем-то поставили перед собою цель нас разлучить - стали распространять такие жуткие сплетни – если б не отец Иоанн Крестьянкин – вечная ему память – разлучили бы – страшно вспомнить.

Но такого рода подлость – это явление также нечастое; большинство из нас вряд ли этим грешны. Ну а вот – «для красного словца» приврать – это запросто. Причем, именно приврать, не соврать абсолютно – полную небылицу выплеснуть, а так – подкрасить действительность, подредактировать её, по-своему перетолковать, присочинить к ней поясняющие подробности. Подрисовать и раскрасить реальную картинку в нужные для себя цвета – это, ведь, для многих даже не какой-то отдельный поступок, а постоянный, почти непрекращающийся процесс, сама жизнь. Вот в этом смысле Девятая Заповедь для нас с Вами – самая злободневная, и вряд ли с этим кто-то будет спорить. Абсолютно большинство согласится, но вместе с этим скажут: ну да, любим приврать – ну и что? Кому от этого плохо? Оболгать порядочного человека – это да – нехорошо. А бытовая рутинная ложь - наоборот жизнь серую скрашивает. Ну придумал что-то, сказал то, чего не было. Или – было, но не совсем так. Разница то кому какая насколько я объективно в своём рассказе осветил события?

Разница, конечно, есть, и в первую очередь для самого рассказчика. Весь фокус в том, что люди, как правило, не просто фантазируют – ну сочинил там новеллку маленькую – выдал её за действительность и тем позабавил друзей. Так бы оно – действительно – ничего страшного. На самом же деле, врунишки, пересказывая события – либо себя выставляют в выгодном свете – героями, достойными восхищения, либо других – людьми – глупее и аморальнее, чем они есть на самом деле. Причем, это не обязательно гротеск. Если перед Вами культурный, образованный человек, то рассказ его будет правдивым на 99%. И сотый процент лжи будет так искусно разбавлен, так красиво преподан, что и сам врун, в конце концов, поверит в собственную ложь.

Т.е., Вы понимаете – алгоритм вранья, как правило, всегда один и тот же - я лучше, чем есть, а другие – хуже, чем есть на самом деле. Но это, ведь, вовсе небезобидная вещь. Хорошо, если слушатель тебе не очень доверяет, а если свято верит? Ты говоришь о людях хуже, чем они есть – пусть чуть-чуть хуже – не в черных тонах, а в таких сереньких, причём, с юмором, якобы доброжелательно, и этим формируешь мнение собеседника о тех, о ком повествуешь – заражаешь его своим скепсисом, взглядом свысока на окружающих.

А говоря о себе в торжественных тонах, ты создаешь питательную среду для собственных гордыни и тщеславия – самых страшных на самом деле и губительных пороках, разъедающих, как ржавчина души человеческие. Другое дело – этого многие не понимают, не чувствуют. Не все болезни очевидны – сразу дают о себе знать. Есть инфекции очень гадкие – человек живёт, как ни в чём не бывало и пять, и десять лет. А потом – бах и в ящик. Гордыня сродни этому – которую бояться надо пуще СПИДа, инсультов, инфарктов и прочей гадости, отчего да оградит нас Бог. Аминь.

16.04.17 – Восьмая Заповедь Закона Божия

Большинство из нас, когда читают Восьмую Заповедь Закона Божия: «Не укради», облегченно вздыхают. Дескать, чего нет, того нет – не грешен – хоть в этом. И мысли даже такой не было – спереть там чей-то кошелёк с деньгами, или машину угнать, или банк ограбить. Седьмая Заповедь – «Не прелюбодействуй», или десятая – «Не пожелай жены ближнего своего» - там, всё, конечно, печальнее, а «Не укради» - так об этом можно было бы даже и не говорить, и в декалог не помещать, ну разве что для обличения наших олигархов.

Но, на самом деле, если разобраться, то, по сути, почти все мы с Вами ворюги прожженные.

Как то недавно, я своему сослужителю сделал замечание по поводу его опоздания в храм и задержки, в связи с этим Богослужения. Он пытался мне возразить, мол, подумаешь, на пять минут позже служение начали.

- Да, пять минут, немного, но именно из них-то состоит людская жизнь и ты эту маленькую частицу жизни украл. Человек, может, хотел как-то по-другому использовать эти пять минут – на пользу себе или другим, или в удовольствие, а ты заставил себя ждать, переминаясь с ноги на ногу и испытывая моральный и физический дискомфорт. Причем, не одного человека. Умножь эти пять минут на количество молящихся в нашем храме – сколько их – 200, 300. А теперь не поленись, пересчитай, и получится не много, ни мало – 25 часов, т.е., целые сутки с лишним. Представляете, уворовать целый день и целую ночь человеческой жизни. Причем, это уже не вернешь – деньги – можно, а время – никак.

У славян воровство времени – даже грехом не считается – у нас даже есть своё в кавычках «Богословие оправдания непунктуальности» – дескать, всё в руках Божьих – раз Бог допустил моё опоздание, значит, оно согласуется с промыслом Всевышнего, значит, Господу так надо было, и Он всё устроит лучшим образом. Да, это такое вот хулиганско-Богословское хитросплетение, наподобие цыганского. Наверное, все знают – почему цыганам воровать позволено. Ну для тех, кто не просвещен в этом, расскажу: Согласно цыганской легенде, когда распинали Иисуса Христа, было приготовлено 5 большущих кованных гвоздей – два гвоздя для того, чтобы прибить руки, два - ноги и один, чтобы продырявить голову и её тоже прибить к перекладине. Среди наблюдавших за казнью Господа был и один цыган, которому было очень жалко Иисуса, и он, чтобы хоть как-то облегчить участь Страдальцу, украл у мучителей гвоздь – самый большой, предназначенный для прободения головы. Воины-палачи хватились, а гвоздя-то этого не хватает. Пришлось ограничиться лишь прибиванием рук и ног Спасителя. Ну а за подвиг сей ангел, явившийся этому цыгану, возвестил волю Всевышнего, а именно, освободить его и всех его потомков от исполнения Этой Заповеди. Ну, а раз так, то понятно – почему воровство и мошенничество является, если так можно сказать, неотъемлемой частью цыганской культуры.

Ну а мы – украинцы и русские – лошадей, чай воровать, не привычны, а вот время друг у друга – это наш конёк. Назначить встречу на 11, а придти в половине двенадцатого – это в порядке вещей.

Книги воруем, диски аудио и видео, кассеты. По своему опыту знаю - из пятидесяти человек, берущих книгу почитать дома, сорок пять не возвращают вовсе, остальные – через год, два или десять. Ну может я чуть преувеличил. Пара человек из пятидесяти, пожалуй, найдется, которые возвратят книгу вовремя. Я уже упоминал, что в советские времена, моему отцу удалось собрать большую духовную библиотеку, практически, единственную на Херсонщине, несмотря на то, что папа никому не отказывал в просьбе дать книгу почитать на дом. Конечно, книг у Владыки Дамиана всё равно осталось немало, но это меньше десяти процентов – остальные не возвращены. А книги духовного содержания на тот момент были очень дорогими – при советской власти, ведь практически ничего не издавалось, приходилось собирать лишь дореволюционные издания. А такая книжечка могла стоить и 100, и 200, и 500 рублей – это при месячном то жаловании 150.

Что это разве не воровство? Или, например, взять VHS кассеты с Библейскими фильмами для просмотра и возвратить их через десять лет, когда уже и видеомагнитофоны отошли, когда уже в ходу видеодиски.

Инструменты, которые одалживаются, как правило, не возвращаются – это тоже - самое настоящее воровство. Или возвращают вещь испорченную.

Воруется всё, что угодно – успешность ближнего, например. С тобой договорились, ты обещал оказать услугу, на тебя рассчитывали, а ты подвел – поломал планы, сорвал мероприятие, и тем самым нанёс и материальный и моральный ущерб. Если такое произойдет в Англии или Германии – это будет позор виновному - до гробовой доски, срама не оберется. А у нас – подумаешь, мелочи.

Но Восьмая Заповедь «Не укради», как и остальные девять, дана Богом – правда, давно, еще в Ветхом Завете. Но и в Новом она актуальности не потеряла. Апостол Павел прямо пишет в своём послании к Коринфянам: «…воры… Царства Божия не наследуют», а это уже серьёзный аргумент. Поэтому, прежде, чем воровать, подумаем – оно стоит это украденное нашего места в Царстве Небесном?

12.2.17 – Седьмая Заповедь Закона Божия

Есть анекдот, по версии которого не десять, а пятнадцать Заповедей было начертано Богом на скрижалях Моисеевых в первоначальном варианте. Но, в силу того, что народ был сильно опечален и даже возмущён количеством запретов, Моисей повторно поднялся на гору Синай, и там, посовещавшись с Богом, сократил с пятнадцати до десяти главных Заповедей, о которых наш с Вами разговор на последних воскресных беседах. И вот спускается с горы Моисей; израильтяне, насупившись, глядя исподлобья, вопросительно ждут Божьего ответа.

Братья, обращается Моисей к народной толпе, Господь снизошел к нашим немощам и сократил количество Заповедей… до десяти. Но слишком не радуйтесь – Седьмая – «Не прелюбодействуй» осталась.

Очень актуальная, надо сказать, Заповедь, о которой давайте и поговорим сегодня.

Итак, прелюбодеяние - что сие значит? Этим старым словом обозначается нарушение верности в браке. Не всякая беспорядочная половая связь имеется в виду - для этого есть другое слово - «блуд», но оно - не в этих 10 заповедях. Блуд, оно, конечно, тоже плохо, но это как бы на втором плане. В декалоге же говорится о запрете именно на прелюбодеяние, на нарушение верности между мужем и женой.

Все люди, конечно, разные – для кого-то исполнять эту заповедь не составляет никакого труда. И среди мужчин есть, так называемые, однолюбы – вот он женился, и больше ему никого не надо – он даже в сторону другой женщины не посмотрит – конечно, это большая редкость. Среди женщин таковых больше, как минимум раз в пять. Если рядом с ней нормальный здоровый, любящий муж – какие проблемы. Женщины в этом отношении вообще гораздо спокойнее. Но встречаются и среди мужчин, и среди женщин индивиды в высшей степени сексуально озабоченные, для которых тяга к половым связям носит характер мании, причем, контактам разнообразным – сегодня с одной, завтра с другой.

Такого типа люди либо бросаются во вся тяжкая, либо воюют со своей натурой, и борьба со своей плотью, что называется – не на жизнь, а на смерть. Этого накала страстей никогда не понять ни фригидной женщине ни мужчине с низким либидо. Последние, как правило, свысока, крайне презрительно смотрят на того же озабоченного Васю и клеймят его кобелём-развратником. Хотя, совершенно неизвестно, как бы сами эти судьи повели себя, окажись в его шкуре.

Но тогда возникает совершенно естественный вопрос: а ничего не напутал Всевышний, наш Господь Бог? Ведь это Он вложил в нас влечение к противоположному полу, подчас, сильное влечение, труднопреодолимое. Причем, влечение не к одной женщине, скажем, которую мужчина выбрал раз и навсегда, а ко многим. В этой связи мужчин называют еще особями полигамными. Так вот, не странно ли поведение нашего Творца, Который сначала влагает в того же мужчину тягу к различным женщинам, а потом категорически запрещает реализовать, Им же вложенный, инстинкт. Где же логика? Прорубить в стене отверстие, вставить дверь и сразу же повесить на ней табличку: «всем вход воспрещен». Быть может поиздеваться над нами, таким образом, решил Всевышний? Дескать, что хочется!? А, нельзя! Мучаешься? Правильно делаешь! Помучайся, чтоб жизнь малиной не казалась! Просто садизм какой-то в этом просвечивается. В общем, нехорошие мысли начинают в голове копошиться, неблагочестивые, которые надо вовремя останавливать. Мы, ведь, верим с Вами, что Бог – это любящий нас Отец Небесный. И если, зная наши трудности, Он не избавляет нас от этих тягот, значит, это для нашей же пользы.

Но какая же польза может быть, когда вместо мыслей о возвышенном – о Боге, смысле жизни, благих целях или, хотя бы о делах земных, у тебя в сознании вырисовываются сладострастные образы греховной любви? Неужели Богу трудно было изначально устранить в мужчинах ген полигамности? Вот настроил, отрегулировал бы Всевышний в людях либидо так, чтоб и мысли о чужом мужчине или замужней женщине в голове не возникало – и всё – даже заповедей не надо было бы никаких провозглашать, типа, не пожелай жены ближнего твоего. Да и Христово предостережение о том, что нельзя смотреть на женщину с вожделением – всё это было бы без надобности. Согласитесь, здорово!

Но, как мы уже с Вами неоднократно упоминали, Бог не может развивать и совершенствовать личность, без участия самой личности. Не в том смысле, что Господу не под силу освободить мужчин от либидо к чужим жёнам. Это, как раз маленькая проблема, которую в состоянии решить даже генные инженеры. К слову говоря, на сегодняшний день ученые уже выделили ген полигамности и, по всей видимости, в самое ближайшее время всем «кобелям» в кавычках, желающим умерить свой пыл будет оказываться помощь. И жизнь, безусловно, облегчится – и для жён, страдающих от неверных мужей, и для «каскадеров» тоже в кавычках, вынужденных прыгать с балкона по случаю неожиданного возвращения домой законного супруга. Мужчины, после этой операции будут воплощением самой верности. Другое дело, заслуг в этом уже никаких не будет. Хотя, в общем, разве не плевать на заслуги – грехов то меньше будет и, соответственно, страданий.

Но всё здесь не так просто, как может показаться на первый взгляд. Дело в том, что любой аспект развития человека – будь то его физической составляющей или духовной обязательно связано с борьбой, с преодолением тяжестей. Ну это понятно – если человек хочет стать атлетом, он должен регулярно посещать спортзал, где абсолютно все снаряды – и штанги, и гантели, и всевозможные тренажеры представляют собою лишь одно – создать человеку трудности, причем, максимально посильные. Если он хочет нарастить мышцы, груз он должен поднимать не просто тяжелый, а на самом пределе своих возможностей. Штанга своей тяжестью тянет тебя вниз, а ты её должен толкать вверх. Без этого ничего не выйдет. Нет, конечно, это необязательно. Можно в спортзал не ходить и дома не делать никаких спортивных упражнений – лежать на диванчике перед телевизором и лопать булочки. Но результат, как мы знаем, от этого плачевный.

То же самое и в эмоциональном, и волевом плане. Тебя тянет к чужой женщине, а ты упрись и тяни канат в противоположном направлении.

В 20-м столетии любили повторять избитую фразу: «труд создал человека». Доля истины в этом, безусловно, есть. Но правильнее было бы, наверное, сказать: не столько труд, как воздержание превращает животного в человека, равно, как и, наоборот – дефицит воздержания делает из людей скотов. Да, кобель, бугай, кабан или баран, почуяв соответствующий запах, без каких либо внутренних тормозов движутся к цели реализовывать свои потребности самца. Но перед животными никаких высших задач не стоит, кроме, как «плодиться и размножаться». А ежели Василий Иванович начальник цеха начинает себя вести точно так же, как его домашний кот Васька или козёл Борька – увидел красивые ножки и - понеслась, то в его достоинстве Человека с большой буквы можно будет усомниться.

Таким образом, эта Заповедь, запрещающая прелюбодеяние логически продолжает цепочку Заветов, в частности Завета Ноева. Помните, там Господь запретил людям вкушать кровь. Мы говорили – почему. Те люди еще только-только стали прямоходящими. И как они себя вели - проголодался – поймал зайчика и давай его живьём есть. Но разве человек должен так себя вести? И Бог начинает его воспитывать. Чем? Воздержанием. Ты проголодался? Поймал куропатку? Не спеши её есть. Потерпи, поборись со своим аппетитом. Выпусти из неё кровь, приготовь её. Ты должен стать настоящим человеком, значит, научись владеть собою. Тебе хочется, но ты преодолевай свою низшую природу высшим началом, которое в тебе уже есть, но которое еще столь слабо.

Научишься владеть собою, станешь человеком, не сможешь – останешься животным.

Поэтому проблема не в том, что Бог не может избавить нас от искушений, а в том, что Бог слишком хочет, чтобы любой мужчина перестал быть похотливым козлом, а любая женщина - козой драной и каждый из нас стал Человеком с большой буквы этого слова.

5.2.17 – Пятая и Шестая Заповеди Закона Божия

На прошлых беседах мы освежили, так сказать, в памяти первые четыре Заповеди Десятисловия. Первая Заповедь: «Я - Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», Вторая: «Не сотвори себе кумира», Третья: «Не произноси имени Божьего всуе» и Четвертая «Чти день субботний». Итак, первые четыре Заповеди напрямую говорят об отношениях между человеком и Богом. А остальные шесть - выстраивают отношения между людьми и, в первую очередь, между детьми и родителями: «Почитай отца твоего и мать твою», гласит Пятая Заповедь. Внешняя особенность этой статьи заключается в том, что здесь же и объясняется - почему необходимо чтить своих отца и мать. Остальные заповеди не разъясняются, по какой причине, например, нельзя убивать, воровать, лжесвидетельствовать. Само собою разумеется? Не факт. Далеко не всем понятно – почему нельзя, например, воровать. Вот то, что попадаться плохо – это понятно. А украсть – даже поговорка такая есть: «Україна, рідна мати – не вкрадеш, не будеш мати».

«Если хочешь, чтобы продлились дни твои на земле, почитай отца твоего и мать твою».

Кто постарше, наверное, помнят, в своё время нашумевший фильм: «Легенда о Нараяме». Там показана глухая японская деревенька, где жизнь очень тяжелая, где каждый лишний рот - это трагедия, и поэтому, когда родители становятся старыми и немощными, их сбрасывают в пропасть или относят подальше, чтобы они умерли с голоду?

Для нас с Вами это кажется дикостью, но для мира времен Синайского Законодательства, подобная логика была весьма характерна. В самом деле, зачем они нужны, эти старики? Только лишние рты. Сил у них нет, а едят они почти столько же. Избавляться от них надо. Да, вот такая логика неприкрытого эгоизма дремучих народов.

И что на это говорит Бог? – Ай-ай-ай? Как нехорошо? Нет, гораздо хитрее. Если хочешь, чтобы продлились твои дни на земле, почитай отца твоего и мать твою. Тогда, глядишь, и тебя не сбросят в пропасть на старости лет, а значит, дольше поживешь. Стопроцентной гарантии, конечно, такой нет, однако, если же я своих родителей отнесу на помойку, то могу быть абсолютно уверенным, что – придет время, и со мной поступят так же. Здесь уж без вариантов.

Но в этой Заповеди есть и гораздо более глубокий смысл. Мы помним с Вами, что Господь озадачен проблемой воспитания человечества. Люди из поколения в поколения должны развиваться, нравственно и интеллектуально расти. А это абсолютно невозможно в том случае, если молодое поколение не будет считаться с ценностями поколений предыдущих. Представляете, если бы мы с Вами отказались от всего общечеловеческого опыта, в кого бы мы превратились? В питекантропов. Понятно, что любое поступательное движение может быть осуществлено лишь, отталкиваясь от накопленных знаний прошлыми поколениями. Тем более, если речь идет о сфере религиозной.

Представляете, если каждый раз Богу придется начинать с нуля, каждый раз доходить до какого-то момента - и опять всё сначала. Ничего не получится. Поэтому, почитать отца и мать необходимо еще и для того, чтобы план Божий о благословенном благоденствии всех племен земных был рано или поздно осуществлен.

И еще есть в этой заповеди нюанс – воспитание в людях такого качества, как любовь. Людям, которые, хотя уже и стали прямоходящими, но по характеру были более похожими на зверей, надо было прививать любовь. И естественно было начинать с любви к своим родителям.

Собственно, это не такая уж и простая задача – даже у многих из нас с Вами – христиан 21-го века, отношения с родителями зачастую очень не простые. И с ценностями, которыми живут наши родители, у нас тоже не всегда лады – это естественно – каждое поколение просто обязано критически осмыслить опыт предыдущих поколений и отмести всё ошибочное и пустое. И когда это происходит, когда молодое поколение начинает ревизовать ценности отцов и дедов, старшие начинают нервничать, а иногда и впадать в истерику - это неизбежно. Плюс старческий маразм. И, понятное дело, в таком состоянии, родителей любить не всегда просто. Хотя, что-то и даже многое из этих родительских ценностей мы всё же обязательно получаем, и, обогащая их собственным опытом, передаем дальше.

Так вот, значит, полюбить родителей, особенно тех, с которыми сплошные расстройства, которые каждый день доводят тебя до белого каления - это неплохой шаг к той любви, о которой будет разговор еще нескоро – в Завете Новом. О способности любить любого, самого несуразного. Тех, кто нам нравится, кто мил и пригож – полюбить немудрено. А вон попробуй полюбить плюгавого тошнотика-зануду. Но в этом как раз и заключается Божий замысел, чтобы мы любили друг друга, независимо от качеств и совершенств. И к этому Господь потихонечку и ведет человечество. Очень медленно это получается у Всевышнего, чересчур. До сих пор, в общем и целом, успехи не впечатляющие. Но и задача – согласитесь – полюбить урода, особенно нравственного...

И вот родители - это первый, самый простой тренажер, так сказать. Это люди, которые рядом с нами, и коих мы не выбирали - они такие, какие есть. Хорошо тем, кому повезло, но ситуации ох какие бывают экзотические! И, тем не менее, мы обязаны родителям, хотя бы тем, что они воспроизвели нас на свет – подарили жизнь - хотя бы из чувства благодарности терпеть их выкрутасы.

А на примере родителей Бог может нас научить правильному отношению и к людям вообще. Поэтому это первая такая подсказка нам - вот как нужно относиться вообще к людям вокруг нас.

И последнее. Богу очень важно воспитать в народе правильное отношение к отцу и матери, потому что постепенно Он Сам будет всё больше и больше открываться не как Судия, Вседержитель, а как Отец. И, тем более, поэтому понимание, что такое Отец, и каковы правильные отношения детей с родителями, для человека крайне необходимо.

Посему Заповедь эта и находится на пятой позиции. Она между четырьмя Заповедями, регламентирующими наши отношения с Богом, и остальными Заповедями, упорядочивающими общественную жизнь между людьми. В Пятой Заповеди есть частица и того, и другого. Как относимся мы к родителям - так мы призваны относиться и к Богу.

Шестая Заповедь - Не убей. Коротенькая, очень простая Заповедь.

И тут часто спрашивают, мол, а как же так? Заповедь «Не убей» дана, и что же мы читаем дальше в той же 32-я главе Исхода. Вот тельца израильтяне построили по старой привычке. И что делает Моисей, сошедший с горы и увидевший это безобразие? Созывает левитов, берут они мечи, проходятся по стану, и рубят всех направо и налево. Аж 30 тысяч окровавленных трупов покрыли землю в тот день. Что ж это такое – ведь только что была дана заповедь «Не убей», и что же творит он – не кто иной, а пророк – человек, с которым имеет дело Сам Бог?! Да и дальше! Кровь льется рекой – сплошные войны, причем, захватнические.

Прежде всего, нам нужно понять, что в древнееврейском языке есть разные глаголы, описывающие лишение человека жизни, как собственно и в новых языках. «Казнь», например – «страта». Убийство на войне – там обозначается совсем другим глаголом. Убийство-заклание жертвы - это уже третий глагол. Казнь каких-нибудь преступников - это четвертый глагол и т.д. В Пятой же Заповеди стоит еврейский глагол, который, как мы бы сказали, обозначает убийство в уголовном смысле. Когда убивают из каких-то совсем уж низменных побуждений. Не из соображений справедливости, не с целью наказать за преступление, не защищая Отечество – нет, «не убей» в уголовном смысле этого слова. И тогда понятно, что Моисей, когда убивает вероотступников, Заповедь эту не нарушает. И войны, которые ведет Израиль, эту заповедь не нарушают. Если ее брать в таком вот прямом значении. Ясно, что Богу не угодна никакая смерть человека. Уже в Завете с Ноем было сказано, что Господь владеет жизнью, только Он, и поэтому всякое убийство есть на самом деле восстание против Бога. И поэтому по мере приближения к Новому Завету, значение этой заповеди расширяется и обогащается. Мы это с Вами можем проследить уже в Ветхом Завете. Но процесс морального роста людей очень медленный, да и путь не короткий - от похвальбы Ламеха, который убивает играючи и не то, что не раскаивается, а, напротив, хвастается этим, - до понимания того, что убийство совершается в сердце человека, не то, что убивать, а и гневаться друг на друга нельзя. Это просто огромная дистанция, и перескочить ее невозможно. Бог постепенно воспитывает человека, но вместе с тем даёт абсолютную максиму. «Не убей» - это абсолютная заповедь. Но нельзя требовать невыполнимого. Тогдашним людям, которым было всё равно – курице голову отрубить или проткнуть любого, под горячую руку попавшегося, говорить об отмене смертной казни было бы просто не умно. Процесс воспитания - это постепенное возрастание человека. Всему свое время. Человек должен прожить какое-то время хотя бы с ЭТИМ пониманием заповеди «Не убий». Еще впереди тот момент, когда Господь ему скажет, что эта Заповедь означает дальше – помните, в Нагорной проповеди, что говорил Иисус. Но Моисей и его современники уж давно к тому времени будут на том свете. В этом смысле нам с Вами повезло больше.

29. 1.17 – Четвертая Заповедь Закона Божия

«Чти день субботний» - Четвертая Заповедь Закона Божия - это если коротко, а вообще-то она очень длинно описана там, в книге Исхода. И надо сказать, эта заповедь - одна из самых хитрых, наверное, заповедей в декалоге. Когда мы с вами читаем Евангелие, мы обнаруживаем, что огромное количество мест в Евангелии говорит именно о проблеме субботы: Иисуса всё время пытаются уловить на непочтении субботы, на нарушении именно этой Заповеди, всё время вокруг субботы возникает диалог. Почему?

А дело в том, что – Четвертая Заповедь, как ни странно это прозвучит, оказывается самой главной во всём декалоге. Это видно из следующего: потом, после провозглашения всех заповедей Бог поставляет знамение Завета - знак заключённого договора. И какой же это знак того, что Ты в Завете с Богом? Знамением Завета Господь поставляет именно эту самую Четвертую Заповедь - Заповедь субботы. Значит, если ты соблюдаешь субботу, значит, ты находишься в действии этого Завета, а если нет, то Завет с Богом прерван, аннулирован, или конкретно с тобою он вообще не состоялся. И вот в свете этого становится понятно, что заповедь субботы архиважная.

Итак, чти день субботний! А мы с Вами какой день чтим? Воскресный! Так что же выходит – мы с Вами нарушители 4-й заповеди? Именно так считают христиане некоторых протестантских деноминаций – адвентисты, например. Они всерьез обвиняют нас православных, что мы грубо нарушаем Заповедь Господню – чтим не тот день, какой надо – воскресенье вместо субботы.

Мы как то уже говорили с Вами об обстоятельствах церковных разделений и в качестве одной из многих причин выделяли невежество, элементарную некомпетентность. Правы были профессора Ленинградской Духовной академии, прав был владыка Кирилл Гундяев – тогда еще ректор духовных школ, категорически запрещавшие писать какие бы то ни было богословские работы студентам недостаточно хорошо знавшим, скажем, древнееврейский язык, если та же кандидатская или магистерская касается книг Ветхого Завета. Соответственно, не допускались к защите студенты, плохо владевшие греческим, если их диссертация по Новому Завету. Научная работа может производиться только с оригинальным текстом. В противном случае конфуз налицо. Открывает адвентист Библию нашего синодального перевода и зачитывает Вам эту же самую Четвертую Заповедь, возвышая голос на слове «суббота». «Чти день субботний!». Затем возводит очеса свои на Вас и обличительно глядит, мол, а Вы-то как же так? Ай-ай-ай! Нарушаете, вероотступники Вы! Нехорошо!

Мы уже по-моему, говорили с Вами о том, что подвох здесь заключается в том, что еврейское слово «шабат» на русский не переведено, а транскрибировано, причем, очень приблеженно, как впрочем, и многие другие еврейские слова, например, мы же не говорим с Вами – «Ершалаим» - в переводе «Святой город», для нас привычнее – «Иерусалим». Так же и со словом «шабат» - мы его произносим, как суббота. И в нашем переводе Библии оно записано так же. Но шабат-суббота – это конкретное слово-понятие, которое дословно переводится нашим словом «покой». Т.е., переводчики Библии по каким то причинам не стали переводить слово «шабат», а просто использовали уже общепринятую и в разговорной речи и в литературе транскрипцию этого слова. Вряд ли они бы так поступили, если бы знали наперед, что эта их вольность окажется для многих христиан камнем преткновения.

А надо бы, наверное, так дословно и перевести эту Четвертую Заповедь: шесть дней делай свои дела, день седьмой - не делай никаких дел своих, день седьмой – ПОКОЙ – Богу твоему. Именно так будет звучать эта Заповедь в дословном переводе. Не суббота, а день покоя, покой от всяких дел, короче, день неделания.

Улавливаете? Еврейское «шабат» в абсолютно точном значении полностью совпадает со словом «неделание». А теперь вспомним, как в нашей стране именуется седьмой день недели. «Неділя» - то же самое неделание. Точно так же именовался этот день и на старорусском. «Воскресенье» – это сравнительно недавнее название седьмого дня недели. Если Вы откроете любую Богослужебную книгу, то сможете прочитать, например, такой заголовок - «седьмая неделя по Пятидесятнице», значит, «седьмое воскресенье по Пятидесятнице». А то, что мы с Вами сегодня называем неделей, раньше именовалось седмицей. И этимологически, надо сказать, наши прадеды были гораздо корректнее. Смотрите, если неделя от слова «неделание», значит, выходит, современное название придумано для бездельников – представляете – неделю за неделей ничего не делать. А седмица – это такое очень точное слово, в основе которого корень «седмь», по-нашему, семь – дней имеется в виду.

Т.е., понятно – вербально - «шабат» гораздо правильнее соотносить с воскресеньем, чем с субботой.

Ну а теперь давайте считать дни недели. Ведь, может быть, не случайно, в Четверной Заповеди Закона Божия этот Господний день не только имеет имя, но и стоит под числом. Шесть дней делай свои дела, а седьмой… – посвяти Господу Богу. Т.е., Богу положено посвящать не первый, ни второй, ни четвертый, ни шестой, а именно седьмой день недели. Значит, понедельник – это какой у нас день недели? Первый. Он так и называется понедельником – «по неделе», т.е., день, следующий после недели. Вторник – второй день по неделе, он так и звучит. Среда – средний день, четверг – четвертый, пятница – пятый, а суббота – какой? Неужели седьмой? Ничего подобного – шестой. И воскресенье – неділя седьмой день, который мы посвящаем Господу Богу. В этот благословенный день мы приходим в храм, совершаем Божественную литургию – Таинство Нового Завета, Причащаемся Телу и Крови Христа.

Ну для утешения возмущенных адвентистов седьмого дня можно еще сказать, что в православной Церкви, в некотором смысле празднуется и шестой день недели – в субботу – в большинстве храмов служится литургия, и очень показателен в этом смысле Великий пост – если первые пять дней недели в храмах совершаются исключительно постовые служения, то в субботу – Богослужения уже обычные – не постовые, а черные облачения духовенства меняются на более светлые.

Безусловно, на эту тему при желании можно еще спорить. Процитировать фразу из книги Деяний, в которой написано, что первые христиане собирались в первый день недели, т.е, на следующий день после субботы, привести в пример, тех же американцев, которые воскресенье считают не седьмым днём, а первым. На это можно будет в свою очередь привести аргументы, но застревать на подобных вещах, я думаю, не стоит. В конце концов – какая разница – какой день как ты назовешь – хоть горошком. Важно, чтоб каждый из нас шесть дней занимался своими делами – зарабатыванием денег, благоустройством, заботами повседневными, а вот седьмой день – каждый седьмой день посвящал Господу Богу нашему.

Ну здесь более-менее ясно. Есть более сложный вопрос, во всяком случае, в исторической ретроспективе. Как это ничего не делать в субботу? Что значит - ничего не делать? Вот я сплю – значит, уже что-то делаю. Ну а проснулся - значит, проснулся, сел, встал, пошел - ведь все это тоже какие-то действия. А сказано: «Не делай никакого дела». Так как же быть? Дураку понятно, что не делать никакого дела невозможно, потому что в каком бы состоянии человек не находился - это можно описать глаголом, а значит, это уже будет действием. Получается, что какие-то дела не делать все же невозможно. Ну а тогда - какие можно, а какие нельзя? Как соблюсти эту заповедь?

И начинает весь народ израильский думать, какие дела можно делать, а какие нельзя. Ведь эта заповедь такая важная! Потому, что если ты соблюдаешь субботу, то ты в Завете, а если нет, то – всё –выпал из завета, а это - катастрофа. И начинаются толкования на эту заповедь. Практически весь Талмуд, огромная его составляющая - это на самом деле толкование заповеди субботы - что делать можно, а чего нельзя. А затем вырастают комментарии к толкованию этой заповеди, которые становятся намного больше самой Библии. А потом начинают вырастать комментарии на комментарии, потому что - учитель такой-то сказал одно, а такой-то – другое. И всё это нужно как-то согласовать, мол, вот этот учитель имел в виду это. И начинаются комментарии на комментарии. Иисус потом скажет - вы нагромождаете заповедь на заповедь, подменяете заповеди Божии заповедями человеческими. Именно это и произошло в иудаизме с заповедью субботы.

Собственно все проблемы с этой заповедью вытекают из-за всего лишь одного подразумевающегося, но пропущенного слова - не просто «не делай никакого дела», это действительно невозможно, - «не делай никакого дела СВОЕГО». Для нас с Вами, казалось всё понятно, мы же, как-никак, воспитывались на Аристотелевой логике. Если суббота – это день, который подобает полностью, без остатка посвятить Богу, значит, понятно, что нельзя в таком случае заниматься своими делами. А дела Божьи, конечно же можно и нужно делать.

Там на следующих страницах Закона Божия есть Заповедь Десятины - от всего, что ты приобрел, оставь себе девять десятых, а десятину отдай в храм, принеси как жертву Богу одну десятую часть. Так же и здесь. У тебя есть время в этой жизни – аж шесть дней в неделе – это время - твоё. А седьмой день – не твой, он Божий. И если ты тратишь десятину на себя – в Библии прямым текстом так и сказано – ты обворовываешь Самого Бога. Так же и здесь – в воскресный день занимаешься личными делами – значит, отнимаешь у Госп ода то, что Ему принадлежит согласно Завета.

Но что значит - служить Богу? Что значит - быть с Ним в отношениях? Значит, Богу отдавать свое время. С нас не требуется слишком многого - Бог знает, с кем имеет дело и поэтому, даже речи не идет о том, чтобы все семь дней по 24 часа в сутки творить делать дела Божьи - ясно, что такое человек просто не в состоянии услышать. Но попробуй всего лишь одну десятую часть оторвать от себя. Больно – у многих не получается. Посвяти Богу всего лишь седьмую часть времени - собственно, речь об этом.

И тогда всё становится понятным – в Церковь пойти в воскресенье просто необходимо. Посетить больного – самое время, почитать Библию или духовную книгу хорошо бы, пообщаться со своими детьми, поговорить с ними на нравственные темы – конечно же всё это можно и нужно. А вот затеять стирку, уборку генеральную, ремонт и всякое прочее – нельзя.

Но то, что просто для христиан, не очень ясно для иудеев. Вот как израильтянину посетить больного в субботу, если тот живет в высотном доме. Да лифт есть, и пользоваться лифтом в субботу, согласно иудаистским предписаниям можно, а вот кнопки нажимать нельзя. Проблема. Но разве нажать на кнопку лифта, чтобы подняться к страждущему, это не дело Божие?

Значит, дела Божьи в седьмой день нужно творить, а не Божьи – нельзя. Другими словами, не следует усложнять то, что очевидно и ясно.

Но случаются и не так уж редко ситуации – неоднозначные. Ну вот, я так полагаю, многие из Вас на своём опыте убедились, что помощь, оказанная тому или иному человеку – не всегда на пользу; бывает и во вред. И что ж тогда получается – если я поработал для ближнего в день седьмой, и ему это пошло на пользу – он испытывает глубокое чувство благодарности, открыл своё сердце и т.д., то значит, это было делом Божиим, а если после моей добродетели, он стал ещё хуже, то, получается – не Божье. Ну а как тогда заранее знать – к бабке-гадалке, что ли каждый раз обращаться?

И здесь, в связи с этим можно уловить намёк на постоянную молитву, на хождение пред Богом и вопрошание Всевышнему. Получается, что, если ты хочешь исполнить Четвертую Заповедь в совершенстве – постоянно прислушивайся к Богу, Он обязательно каким-то образом тебе подскажет, что надо, и что не надо, что на пользу и что во вред, какое дело Божье, а какое вовсе нет.

И этим самым Четвертая Заповедь влечет нас к совершенно особым отношениям с Богом. Не через то, что где-то что-то написано, не через то, что кто-то где-то сказал, а через плотные, настоящие, личные взаимоотношения с Богом. Те самые отношения, где Бог может нам что-то открывать в нашей жизни. И именно такая связь человека с Богом станет по сути дела сердцем уже Нового Завета.

22.01.17 – Вторая и Третья Заповеди Закона Божия

Остановились мы с Вами в прошлый раз на Второй Заповеди Закона Божия: «Не сотвори себе кумира». В самом прямом и непосредственном смысле этот Закон запрещает, так или иначе изображать Бога и совершать перед рисунком, скульптурой, камнем, столбом или каким-нибудь символом этого самого Бога запрещает совершать Богослужения. Бойся чем-нибудь подменить Господа - вот главная суть этой заповеди. «Не рискуй подменить Бога изображением или предметом – фетишем».

И мы говорили с Вами, да и, собственно, большинство православных батюшек считают, что для нас с Вами, христиан 21-го века эта заповедь уже не актуальна. Икону разве можно считать кумиром-идолом? Для древних людей – да – они же тупые были, невежи – гром загремел – значит, бог грома злится, на пару с молнией богиней, сверкающей своим ослепительным взором. А мы то, умные с Вами – прекрасно поним аем, что всё это просто электрический разряд, что солнце – это одна из звезд, а икона – это просто картинка на деревяшке, и т.д.

Но, лично я, мягко говоря, не уверен, что в среде православных христиан не случается подмена живых отношений с Вездеприсутствующим и Всёнаполняющим Богом и, скажем, так называемой, чудотворной иконой. Люди, которые выстаиваются в длинные очереди, чтобы приложиться к привезенной заморской иконе, если их спросить – надеются они на Бога или на священный предмет? Боюсь, что у большинства ответ будет неправильным.

Да, собственно, и в Богослужебной нашей практике происходят довольно странные вещи. Иконы празднуются, наряду со святыми подвижниками. К примеру, вот сегодня память Антония Великого будем отмечать, а завтра торжество Тихвинской иконы Божией Матери праздновать.

Причем, что замечательно – вероучение православной Церкви безупречно, теоретически все точки над «i» поставлены. Седьмой Вселенский собор еще в 787 году своими постановлениями «открестился» на все четыре стороны, так сказать, от иконопоклонения. Мол, что вы, что вы! Ни-ни, ни в коем случае мы не должны и «не поклоняемся ни дереву, ни краскам, ни серебру, ни злату. Сосредотачивая взор свой пред образом, (т.е, иконой), ум свой возносим к Первообразу – (Богу). Собственно, любой нормальный православный, так всё и представляет. Но, если уж честно, а все ли из нас в этом смысле нормальные. Разве мало среди нас народу, которые на практике ведут себя, как язычники – дескать, свечу надо поставить, не перед какой попало иконой, а перед вот этой. А если очень тяжко больной, то простой иконой не обойдешься – надо искать чудотворную.

Архиепископ Ионафан бывший Херсонским однажды выступал на Херсонском телевидении - презентовал очередную привозную икону, как исцеляющую от онкозаболеваний. Это даже комментировать нет смысла. Да и среди рядового духовенства нынешнего разве мало священников, которые о постановлении Седьмого Вселенского собора знают в лучшем случае, понаслышке. Т.е., проблемы со Второй Заповедью, на самом деле есть – чего уж тут греха таить, причем, в самом основном смысле её запрете на подмену Бога.

Бога нельзя никем и ничем подменять, даже иконками, крестиками, поясочками, святыньками там разными, на что мы очень даже горазды. Но если мы даже не нарушаем Вторую Заповедь в прямом грубом смысле, то это может происходить на более тонком уровне.

Кумиром то может быть что угодно и кто угодно. Поп-звезда, артист, танцор, политический лидер, а для кого-то, даже иной священник. Это может быть ценная вещь – автомобиль, например, или редкая книга. Библиофилы, кстати, с книгами разговаривают, как с живыми людьми, они их ласкают, поглаживая, целуют, прижимают к сердцу. И среди автолюбителей есть, беседующие с любимицей на колесах.

Есть люди, для которых борьба за справедливость стала идолом, для других собственное творчество. Ну вот встречаются индивиды, которые буквально молятся на творчество. Литературное творчество, научное, или изобразительное искусство, что угодно, которое в буквальном смысле подменяет Бога: мол, «Я служу творчеству». И человек даже не замечает, как происходит подмена -не Богу служить он начинает, а самоутверждаться.

Нет, конечно же, если писатель или художник Бога ставит выше всякого творчества, если творчество для него является механизмом служения Богу, то тогда все нормально. Но в большинстве случаев, поэт, который с придыханием говорит о своих стихах, во-первых, сам создал для себя бога. А во-вторых, этим богом, как правило, является он сам.

Даже материнская любовь может оказаться кумиром. Если женщина строит себе ребенка исходя исключительно из своих желаний, чтобы эти сын или дочь были такими, «как я хочу». Её не интересует ни воля Божья, ни устремления собственного чада – а зачем – я мама, это моя кровинушка – что хочу с ней, то и делаю.

Итак, «Не сотвори себе кумира!» Не подменяй Бога никем и ничем; только Бог превыше всего - все остальное - вторично, оно может быть лишь служением Ему - это Заповедь Вторая.

Третья заповедь: «Не произноси имени Божьего всуе».

Мы уже говорили с вами, что имя - это очень серьезная вещь в понимании древних людей. Имя - это сущность того, кто это имя носит, и Бог открывает Свое имя людям, тем самым давая нам возможность очень серьезной, очень сильной, очень прочной связи с Богом. Он дает нам как бы прямой провод к Себе: каждый раз, когда человек произносит имя Божье, он тем самым входит в связь с Богом. Он Его призывает. И поэтому кто мы такие, если произносим имя Бога всуе? Я произнес имя Божье, Бог говорит: «Да, что? Я тебя слушаю». А я говорю: «Нет, нет, я Тебя в виду не имел, я просто так, к слову». Это, как минимум, неуважение к Всевышнему.

Господь дал нам Свое имя для того, чтобы у нас с Ним были отношения, поэтому не всуе, не напрасно произнесение имени Бога каждый раз, когда мы действительно к Нему обращаемся, когда мы хотим Его призвать, вознести молитву, что-то спросить, - разные могут быть варианты, и отношения самые различные. И поэтому если мы произносим имя Божье для молитвы, то значит, все в порядке, это не напрасно; но если для красного словца или вместо ругательства, то это зря.

На Исповеди меня иногда спрашивают: а не произношу ли я имя Божие всуе, если прошу Господа о каких-то мелочах? Может, не стоит Всевышнего беспокоить по пустякам?

Нет, если мы с искренним почтением обращаемся к Богу, значит, не всуе. Что же до мелочей – в масштабах вселенной – любая самая серьезная наша просьба будет мелочной. И любая мелочь может оказаться серьезной, если мы принимаем её близко к сердцу. На самом деле Господь ждет наших молитв, даже продиктованных пустяшными заботами, потому, что любое обращение к Богу, даже по смешному поводу – это шаг Ему навстречу. Любая молитва делает нас ближе к Господу и поэтому, само по себе обращение к Богу зачастую важнее той нужды, ради которой мы призываем Его Имя.

Другой, уже упомянутый нами нюанс - для нас уже неактуален, но историческую роль он, всё же, сыграл. Т.е., в представлении древних людей знание имени кого-то означает обладание, некоторую власть над тем, чьё имя ты произносишь.

Другими словами, знание имени Истинного Бога - это возможность настоящих с Ним отношений. Тем более заключается Завет, согласно которого, весь народ становится священством царственным, Божьим уделом. Но если я произношу имя Господа в окружении людей, которые этому Богу не верят, то тем самым я как бы выдаю пароль людям, которые не должны знать этот, своего рода, шифр, отдаю святыню тем людям, которые будут пытаться злоупотребить этим знанием. Если я открою имя Божье кому-то другому, кто этим знанием будет пользоваться для самого себя, а не для служения Всевышнему, просто для того, чтобы от Бога чего-нибудь отхватить, то тем самым я оказываюсь виновным.

Конечно же это дремучая психология древних народов, первобытный менталитет, так сказать, но, тем не менее, в те времена это было очень серьезно. В конце концов, израильтяне решили, на всякий случай, вообще имя Божие не произносить, «кабы чего не вышло». Мало ли, а вдруг это окажется всуе, вдруг что-нибудь не так? И поэтому имя Яхве, которое Бог открывает Моисею, вообще перестает употребляться в Израиле. Бога начинают называть словом «Адонаи» - Господин. И если Вы обратите внимание, когда будете перечитывать Библию - Ветхий Завет - там имя Яхве не употребляется практически нигде - везде идет «Господь Бог. Господь Бог» - это и есть то самое Адонаи - Господин, Господь, которым везде и всюду было заменено то имя, которое было открыто Моисею. Понятно, что это нездоровая крайность, но, как говорят, история не терпит сослагательных наклонений. Как знать, быть может, если бы не было этой крайности, случилось нечто еще худшее.

Итак, что означает эта Третья Заповедь для нас с Вами? Обращаться к Богу, мы должны лишь с серьезными намерениями – благоговейно - в молитве. Всякая божба, всякое употребление имени Божия в низшем каком-то смысле означает неуважение к Всевышнему, и соответственно, если не хамство, то гордыню – самовозвышение, дескать, что для меня Бог – мне он побоку. Когда хочу - дергаю Его за бороду - не хочу - не дергаю. И, я думаю, любому здесь понятно, что такое отношение к Всевышнему, мягко говоря, некорректно.

8.1.17 – Завет Божий через Моисея

Путешествуя по Библии, мы уже успели вместе с израильтянами покинуть Египет, вброд перейти болотисто-озерный участок Красного моря, и за сорок дней пути достигнуть той самой горы, где Бог открывался Моисею в горящем, но не сгоравшем кусте. Здесь мы и остановились с Вами в прошлый раз. И именно здесь заключается ещё один Завет между Богом и человеком, тот самый Завет, который обычно называется Ветхим Заветом, Старым Заветом в отличие от Нового, именем которого названа первая часть Библии, Договор, который заключает Бог со Своим народом через Моисея.

Заключает Господь этот Завет, если можно так сказать - очень аккуратно – весьма и весьма осторожно. В первую очередь Он собирает весь народ и через Моисея обращается к нему и говорит: «Я - тот Бог, который вывел вас из Египта, спас вас. Я предлагаю вам Договор, согласно которого, вы будете Моим уделом из всех народов, царственным священством и народом святым». И спрашивает: «А хотите ли вы этого?»

Итак, давайте разберёмся с тем, что собственно предлагает Господь. Что значит «быть Божиим уделом»? Ну сначала, что такое «Удел» вообще? Наверняка многие из Вас помнят еще со школьной программы по истории, как нам рассказывали про феодальное устройство, и как раз вот там были уделы. Так вот что это такое? Значит, есть феодальное государство, главный там король, а ему подчиняются бароны. Так вот каждый барон - это феодал: у него есть свой удел, в этом уделе живут его вассалы.

В школах учителя обычно не скупятся в описаниях житейских тягостей несчастных людей, находившихся в подчинении у этого барона – если барон жестокий, то терпеть издевательства, побои хозяина, оброк платить ему немалый, причем, не только своему барону, но ещё и королю отстегивать, так называемые федеральные налоги - двойное налогообложение было. Другое - если случается война (а войны там происходили без конца) - скажем, барон воюет с соседом, - то мне, если я его подчинённый, приходится идти на войну. Согласитесь, приятного мало. Только эта война закончилась - король вздумал воевать с соседним государством - мне опять некуда деваться - идти на войну надобно. Не позавидуешь.

Но есть нюанс – король то, ведь тоже феодал и у него тоже есть свой удел. Теперь давайте посмотрим, какова жизнь людей в королевском уделе. Наверное, уж не райская, но платить нужно только одному хозяину, потому что он же и король. Плюс? – Несомненно. Теперь, дальше - если у короля завязывается война с кем-нибудь, он же воюет не сам, он созывает всех своих баронов, и они приходят к нему со своими войсками – получается, я состою в многочисленной армии, и хотя воевать в любом случае – не сахар, всё же рядом со мною много соратников, и поэтому я чувствую себя гораздо более защищённым в каждом сражении. Согласитесь, серьезные преимущества принадлежать только королю и больше ни кому. А Бог только что доказал, что Он главнее, чем фараон, а это серьезный аргумент. Фараон – он, ведь не кто-нибудь - Египет – это самое сильное государство было тогда в обитаемой вселенной. И получается, если Бог сильнее фараона, то выходит, Он действительно самый главный. А значит, быть в подчинении непосредственно у Господа это выгодно, потому что это «служение только Одному и защищённость». Заманчивое предложение, не правда ли?

На самом деле всё еще лучше - «Мой удел» - это значит, что «вы становитесь Моим неотчуждаемым имуществом, вы становитесь Моими навсегда и, более того, наследственным владением. Никто вас уже не завоюет, вы будете Мои, Я вас всегда буду защищать» - вот что значит быть «Моим уделом, народом святым».

Насчет «святости», мы уже говорили с Вами неоднократно о частой путанице понятий. Когда люди слышат слово «святой» в приложении к человеку, многие думают, что речь идет о человеке безгрешном, или, по крайней мере - очень добром, порядочном человеке. Ну, и соответственно, сказать, что этот народ святой, будет пониматься, как народ, состоящий из праведников, ну очень хороших людей. На самом деле, как мы неоднократно подчеркивали с Вами, такое понимание совершенно неверно. Ещё раз: слово «святое», по-еврейски «кадош» означает принадлежащее Богу. Поэтому сказать - «вы будете народом святым» - это и значит, что «вы будете принадлежать Мне. Мне и только Мне, и поэтому вы никогда больше не будете ни в каком рабстве». Вот что предлагает Господь.

Люди только что вышли из рабства, хочется ли им обратно? Ну, время от времени хочется, но на самом то деле нет, там, ведь, тоже нехорошо.

Царственное священство. Вряд ли люди того времени понимали величие и ценность того, что предлагает им Господь. Оно и для большинства из нас не очень ясно. Мы вот с Вами, по слову апостола Петра – все Крещенные во Христа являемся тоже Царственным священством, а спроси – что сие значит – мало, кто ответит. Но звучит, согласитесь, привлекательно. Спроси любого - хочешь быть царственным священником – хочу, ответит. Понятно по каким ассоциациям. Царь – это серьезно. Быть в положении египетского фараона – что может быть лучше!

Да и священником, разве плохо. Священник, значит жрец. В том же самом Египте жрецы - это очень высокопоставленные люди, почетные и отнюдь не бедствующие. Другими словами отказаться от столь заманчивого предложения стать «царями-священниками» мог только круглый дурак.

Но что на самом деле стоит за Господним предложением? Царствование - это владычество, а священство - это служение Богу. Помните, мы с вами говорили о замысле Бога о человеке? Человек задуман Творцом как тот, кто стоит между Богом и творением, являясь владыкой над всем творением и служителем Богу, как лицо ответственное перед Богом и руководящее всем остальным миром. На самом деле – ничего нового. Всё это было сказано ещё в саду Эдемском. Другое дело - человек из этого своего положения выпадает по грехопадению, он перестаёт быть этим связующим звеном. И Господь, по сути, обещает людям возврат вот в это райское состояние, в состояние эдемское.

Конечно, глубинной сути сказанного Богом старейшины израильского народа вряд ли тогда понимали, но поелику само по себе предложение звучало красиво, на вопрос Всевышнего: «Хотят ли они этого или нет?», посовещались, они сказали: «Хотим». После чего Господь говорит им, мол, что ж, хорошо, тогда подождите немного, чуть позже Я вам скажу об условиях этого договора. И Моисей уходит на несколько дней на гору и возвращается оттуда уже с основными заповедями и провозглашает от имени Всевышнего: «Я даю вам этот Закон, если этот Закон вы исполните, то будете Моим уделом из всех народов, царственным священством, народом святым. Вот они, эти заповеди». И зачитывает Моисей эти самые известные нам Десять Заповедей. После этого ещё раз спрашивает: «Вы хотите вступить в такой договор?» «Да», - отвечает весь народ, - «хотим». И тогда договор заключается.

Итак, условием для второй стороны является выполнение Закона, исполнение заповедей. Что такое этот Закон? Это своего рода продолжение или пояснение предыдущего Завета - мы с вами уже об этом говорили, помните: «Ходи предо Мной и будь непорочен» - сказал Бог, заключая Завет с Авраамом. А что значит быть непорочным? Вот Бог Законом своим и описывает, Он говорит о том что несовместимо с праведностью, что есть порок. Ведь, все заповеди сформулированы фактически именно так - не делай этого, потому что это порок. Человеку нужно дать знать, что есть грех, что недозволенно, прежде, чем его в чем-то упрекать. Иначе, как мы уже знаем, вот брата в рабство продали и вообще много чего наворотили, и совесть то она, конечно, наверное, подсказывала, что – не хорошо это, но формально – коль закона нет, запрещающего продавать своего брата в рабство, значит, и греха нет никакого.

Что хорошо и что плохо люди должны знать в любом случае. Но, с другой стороны - посмотрите, народ, вышедший из Египта, на самом деле еще никакой не народ, это толпа, которая при каждой трудности вопит: «Ой, пошли обратно в Египет, ой, хотим обратно, нас там колбасой по 2-20 кормили!». Перечитайте Исход – там так почти дословно и написано: «Хотим обратно в Союз». Рабство проникает в человеческую душу и плоть очень глубоко, всасывается так, что его оттуда никак не выдавить. Кто-кто, а мы с Вами знаем это намного лучше, чем многие другие народы, живущие на этой земле. У Моисея без конца с этой толпой проблемы, к нему без конца приходят со всякими воплями, ему без конца нужно рассуждать – кто прав, а кто виноват.

В какой-то момент, проходя через пустыню, израильтяне доходят до земли, где живёт тесть Моисея, и тот, поглядев на всю обстановку, говорит: «Слушай, ты так с ума сойдёшь. Они все бегут к тебе, а их просто тысячи и тысячи. Ты просто рухнешь, и всё. Знаешь, что сделай, поставь-ка им судей, и пусть они проводят обычные суды, а когда что-нибудь действительно серьёзное и важное,- тогда уж пусть бегут к тебе».

Моисей прислушивается к этому совету, назначает судей. И, сказать, что всё пошло на лад – не совсем. Моисей то в своей деятельности руководствуется чем? Он общается с Богом, он постоянно общается с Богом, обратите на это внимание. По каждому вопросу он спрашивает, получает ответ и делает так, как говорит ему Господь. Ну а эти-то люди – помощники его, судьи новоиспеченные - они же совсем не в таких отношениях с Богом. И, тем не менее, раз дан Закон, вполне четкие Заповеди – значит, судить можно, есть твердое основание. Нарушил Закон, значит, преступник. Формально, ну а куда денешься, хоть так. И тогда мы видим, что Закон тем самым становится мощнейшим народообразующим фактором.

Вот посмотрите. Из Египта вышла на самом деле толпа людей, которую народом называть очень трудно, так же, как и нас сегодня называть гражданами Украины можно с большой натяжкой. И поэтому войти в «землю обетованную», которая уже занята (уже 400 лет прошло с тех пор, как их предки оттуда вышли, там уже другие народы живут, туда уже просто так не впустят). Толпа туда не войдет, только сплочённый народ. А значит, должно пройти время, чтобы эта толпа превратилась в народ.

На самом деле Моисей, чем занимается – сорок лет подряд водит этих людей с места на место. Зачем? Просто, чтобы рабское поколение вымерло: И за сорок лет в суровых условиях пустыни вымирают абсолютно все, за исключением двух человек, которые были совсем пацанами во время выхода из Египта, остальные все вымирают.

К великому сожалению, этот удел тогдашних израильтян - во многом и наш с Вами путь. Нам не приходиться ждать чего-то уж очень хорошего в нашей стране на протяжении нашей с Вами жизни. Из рабства мы уже вышли, но идём через пустыню нищеты. Потому, что рабство наше сидит в нас, и оно должно умереть. Но, похоже, что оно умрет только вместе с нами. Вот наши дети – тем, кому до двадцати - они свободнее, да у них есть проблемы, но совершенно другого плана. А чада, которым до пяти, вот они, скорее всего будут жить уже в другой, нормальной стране. А мы с Вами, конечно же, увидим много хорошего на протяжении оставшейся жизни нашей, но сверх хорошее, мы уже будем смотреть оттуда, с небес.

Итак, все эти сорок лет подрастающее поколение, родившееся в пустыне, и выросшее в пустыне, воспитывается в этом самом Законе Божием, этот Закон становится народосозидающим фактором, он известен всем. Все друг друга, так сказать, воспитывают, наставляют, рассуждают, что такое хорошо и что такое плохо в соответствии с Законом Божьим. И тем самым народ приобретает основу для своего единства. Кровь, на самом деле, не основа для единства, всегда должно быть что-то более серьёзное. Поэтому, именно Закон становится такой вот основой для единства народа.

Значит, всё идет по плану - Бог Пасху Свою совершил – спас от смерти, а затем и от рабства народ, который был с Ним в Авраамовом Завете. А затем заключается и ещё один следующий Завет, продолжается цепочка Заветов, и эту цепочку Заветов мы с вами проследили. И то, что Господь предлагает по этой цепочке Заветов, на самом деле не что-нибудь, а Свою ответственность за жизнь людей, озабоченность за их свободу и возвращение человеку его достоинства, достоинство царя и священника.

И этот Договор, заключенный между Богом и человеком через Моисея, он касается и нас с Вами - когда мы становимся Его новым народом. Когда мы приходим в Христову Церковь, мы становимся наследниками не только Нового Завета, заключенного Иисусом на Тайной Вечери, но и обетований, данных через Моисея. Апостол Петр, обращаясь ко всем христианам, буквально повторяет Моисея, называя нас с Вами «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел…»

1.1.17 – «Казни» египетские.

Продолжим наше с Вами путешествие по Библии. Остановились мы в прошлый раз, как Вы помните, на длинном и не очень приятном разговоре Бога с Моисеем. Последний должен идти в Египет и вывести израильский народ из рабства. Наконец тот без удовольствия соглашается.

У Моисея поначалу всё очень хорошо получается. Он быстро договаривается с израильтянами, они ему охотно верят, что предстоящая операция действительно санкционирована свыше, и дальше начинается борьба с фараоном.

И когда мы читаем эти главы из книги Исход, многим становится не по себе, потому что ведь это действительно трагедия – все эти стихийные бедствия, несущие смерть тысячам и десяткам тысяч людей. И все вроде бы происходит потому, что Сам Бог совершает эти казни, заставляя египтян отпустить на свободу евреев. Опять звучит тот же вопрос: что же это за Бог такой? Что же это Он творит с этими несчастными египтянами?

На самом деле, как мы уже говорили с Вами, все эти, так называемые «казни египетские», описанные в Библии – это давно известные и периодически повторяющиеся в той местности стихийные бедствия - и эти пёсьи мухи, и жабы, и расцветающие красным цветом водоросли в Ниле - все это там случается. Покраснение воды - это явление, получившее название «красные приливы» из-за цветения алых водорослей, испускающих токсины и поглощающих кислород. Рыба от них дохнет в воде, а жабы бегут на сушу и там умирают от голода и обезвоживания, покрывая землю гнилью, что само собою, вызывает прилёт мух - переносчиков инфекции, отчего далее следует падёж скота и язвы.

Гром, молнии и огненный град, описанные в Библии, намекает на тамошнюю вулканическую активность. Книга Исход упоминает о столбе дыма и огня, в направлении которого Моисей вёл народ, о падающих с неба обломках, трясущейся под ногами горе. Три дня без солнца - это песчаная буря. А почему целых три дня – ученые видят причину в уничтожении саранчой посевов и флоры – листвы не было, которая могла бы сдерживать ветер.

Гибель первенцев объясняется, как мы уже говорили, токсинами грибка, расплодившегося в верхнем слое зерновых запасов, попавшего туда из воды или экскрементов саранчи, и ферментацией его в очень сильный яд - микотоксин. А по древнеегипетской традиции первыми в семьях принимали пищу старшие сыновья, получая двойную порцию; также питается и скот - к кормушке первым пробивается самое сильное - старшее животное. Первенцы и травились первыми, получая двойную порцию из верхних заражённых запасов зерна. Евреи же не пострадали от этой казни, ибо селились вдали от крупных египетских городов и имели независимые пищевые запасы.

Так, что ничего из ряда вон выходящего в этих бедствиях не было. Другое дело, что все эти вещи действительно происходят одно за другим, очень сконцентрировано – это действительно может быть загадкой, но которую не так уж и трудно разгадать. Ну вот подумаем в чем тут дело? Еще раз вспомним ту истину, что упорядочение в жизнь мира, в существование Вселенной привносит только Бог. Причем, как мы подчеркивали с Вами, эта благодать Божия входит в мир только через человека, который несет ответственность за эту землю. Таким человеком для всего Египта является фараон, именно он, потому что он - бог этой земли, не просто царь, а бог. И вот представьте себе - понятно, что фараон - он к Богу Истинному никакого отношения не имеет, он о Нем и знать не знает, а посему, если так можно сказать, до поры до времени - равнодушен ко Всевышнему. Да, он не является проводником Божией Благодати, но и к изолятором его не причислишь – фараон же не против Господа, он Его просто не знает. И поэтому, в этой ситуации каким-то образом, через кого-то, как-то, все-таки редкие лучики Благодати Божией к этой земле проникают, и бедствия здесь хоть и случаются, но не очень часто.

Что же получается теперь? Моисей обращается к фараону от имени и по поручению Всевышнего с просьбой отпустить рабов на свободу, а фараон отказывает в этой просьбе Моисею. Выходит, что фараон, таким образом, становится в позицию противостояния, причем, не Моисею, а Самому Богу, потому что Моисей с самого начала произносит формулу: «Так говорит Бог, - отпусти народ мой». И когда фараон не соглашается с этим, он становится в позицию Богоборца; он уже не просто равнодушен к Богу, но оказывается в противостоянии, а значит, фараон этим уже полностью перекрывает источник благодати на свою землю. И на этой земле начинается просто каскад бедствий - они следуют одно за другим.

Каждый раз, когда происходит очередное несчастье, сердце фараона смягчается, он говорит: «Ну ладно, надоели вы мне, идите прочь». Потом мгновенно передумывает: «Мол, как это так, если я отпускаю израильтян, значит, я послушался какого-то Бога. А я тогда кто? Значит, я не Бог? Быть такого не может». И все – в попятную. Там написано: «И ожесточилось сердце фараона».

Или в какие-то моменты написано: «Бог ожесточил сердце фараона». Эта форма позволяет нам понять, что всё это происходит пред лицом Божьим, Господь всё происходящее в сердце фараона провидит и поэтому человеку, который пишет эти строки кажется, что, раз Бог позволяет всему этому происходить, значит совершает всё это Сам Бог. Автор книги Исход видит пока еще только всемогущество Божие, а Бога, как безграничную Совершенную Любовь, не знает, потому, что в сознании древних людей отношения Бога с миром характеризуются в терминах «преступление - наказание». Мол, коль фараон совершает преступление, то Бог казнит. Так это и описывает человек той эпохи. Но для нас с вами, для кого Бог уже открылся как любовь, понятно, что подобные выражения неадекватны. Не Бог карает человека, а грех, совершаемый людьми – противостояние Богу само себя наказывает. Не гнев Божий бомбардирует страну, а отсутствие Благодати Божией, от которой люди отгородились.

Да, людей жалко - виноват фараон, а гибнут простые люди... А в наше время, разве не так – в правительстве бандиты разворовывают страну, а простые люди бедствуют. Но сегодня отнюдь нельзя сказать, что любой из нас не причем. Какая-никакая, но, всё же, демократия. Правителя можно выбрать, а можно ему импичмент провозгласить. Или терпеть по заслугам – знать надо было - кого избирать.

А вот в Египте, картина была совсем иной – фараона никто не выбирал – он самодержец, ниспосланный Небом. Да что самодержец – бог. А что сие значит? А это значит, что если люди принимают фараона как своего бога, значит, они полностью отдают свои жизни в его руки. Значит, они позволяют фараону быть вершителем их судеб, и Всевышний в этом случае ничего не может поделать, Он не может их ни от чего защитить, потому что они вверили свои жизни в руки фараона, а фараон их отправляет на смерть. Понимаете, что происходит? Не Бог убивает этих людей, которые гибнут в этих бедствиях - их на самом деле убивает фараон.

Хотя в Библии сказано, что Сам Бог проходит через эту землю и можно подумать, что проходит для того, чтобы умертвить Египтян – скажем, тех же первенцев? Ни в коем случае – Бог приходит для того, чтобы спасти израильтян. Благодать Божия изливается на всех, но египтяне в данном случае отгорожены от спасительной Благодати, а израильтяне обращены к Ней. Они послушны Богу – им было сказано совершить символический жест - помазать косяки дверей кровью жертвенного агнца. И евреи послушались Бога, а значит, оказались в контакте со Всевышним, в связи, в Завете с Богом. А раз так - Бог получает возможность защитить обращенный к Нему народ от смерти. Таким образом, проходит Бог сквозь этот мир, так сказать, не для умерщвления, а для того, чтобы совершить спасение. Именно отсюда возникает в языке народа израильского слово «Пэсах». Ну Вы знаете, «Пасха» - означает «прохождение», «Прохождение Бога» для того, чтобы спасти свой народ. Или «Прохождение смерти мимо». Смерть была рядом, но не коснулась народа, который был обращен ко Всевышнему.

Причем, происходило всё очень просто, как это обычно происходит и с каждым из нас сегодня. Верхние слои зерна, хранившиеся на элеваторах, которые подверглись воздействию ядовитого грибка, «случайно» достались египтянам, а израильтянам, опять-таки, «случайно» привезли зерно из нижних, не пораженных грибком слоев.

Итак, Фараон окончательно сломлен, он разрешает евреям выйти из Египта, а их было к тому времени уже 600 тысяч человек, не считая женщин и детей (их никогда не считали). Но потом посылает вслед погоню – таки не может он смириться с происшедшим, до самого конца упорствует. Гордыня человеческая, надо сказать, - порок страшный. Сказано - фараон бросается в погоню – ну здесь понятно, что не сам фараон, а его армия - это язык тогдашнего времени, в фараоне - олицетворение всего Египта.

Фараон бросается в погоню, но происходит очередное чудо: Израиль проходит через море, как посуху, а, затем волны поднимаются вверх, войско фараона потоплено, и путь для Израиля свободен. Как это могло произойти? Дело в том, что до того, как был построен Суэцкий канал, та местность состояла из таких полуболот, полуозёр. И когда ветер долго дул с одной стороны, вода отходила и там действительно, ну не совсем посуху, но вброд пройти было можно. А потом, когда ветер останавливался, вода возвращалась, и пройти было уже невозможно. Такие места там были, сейчас, когда канал вырыли, уже нету. Но и манна «небесная», и перепела, которые падают - это там есть до сих пор, причем, не редко. Ну Вы знаете - там длинная пустыня, и перелётные птицы должны перелететь эту пустыню без посадки, так сказать, на отдых, потому что там негде останавливаться. Ну а если ветер оказывается встречный, то некоторые стаи не справляются, не долетают до пункта назначения и падают прямо посреди пустыни и это – явление нередкое, до сих пор происходящее.

Что касается «манны небесной», то её находят и в наши дни в Синайских горах – как и в те Библейские времена падает она на землю, как бы с неба. Арабы и греческие монахи собирают её и едят с хлебом вместо мёда, называя её «манн». Это продукт одного из растений распространенных на Синайском полуострове, именующегося тамариском, который в весеннюю пору выделяет сладковатую жидкость, быстро застывающую на воздухе в виде белых шариков, похожих на град. Вкус специфический, напоминающий мед – особенно, если голоден, то можно есть с удовольствием. Местные бедуины с наступлением весны толпами отправляются в степь собирать эти белые липкие шарики. Один человек может спокойно собрать за день килограмма полтора – количество, вполне достаточное для того, чтобы утолить голод. А мелкие уличные торговцы в Багдаде по сей день выставляют на продажу сладкую смолу тамариска под этим же названием «манн».

Да. Так вот, все эти вещи вполне естественны, и не надо придумывать никаких сказок – Бог действует в мире сем, не нарушая им же заложенных в природу законов. А природа настолько богата и разнообразна, что её возможностей вполне достаточно для любых, даже крайне экзотических ситуаций. Ну вот горящий и несгорающий куст – неопалимая купина - казалось – совершенно невероятная вещь. На самом же деле – ничего особенного. Это одно из разновидностей растений пустыни – не помню уже, как называется. Оно интересно тем, что выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце – эдакая газовая конфорка получается.

Вся суть здесь Божественного Провидения в том, что все эти события происходят именно тогда и именно в том месте, где это нужно.

И чудо извержения воды из скалы, когда Моисей ударил по ней жезлом – тоже из области вещей естественных. Бедуины и по сей день знают, что, несмотря на длительную засуху, у подножия гор под хрупкой плёнкой песка и извести обычно собирается дождевая вода. И чтобы добраться до воды и утолить жажду достаточно просто разбить эту оболочку.

Все просто, но из всех этих вполне естественных явлений соткано, так сказать, Благословение Божие – всё попадает в масть – даже вулканический столб огня с дымом играют роль указателя пути следования израильтян в землю обетованную.

И пройдя сорок дней, они приходят на ту самую гору, где Бог открывался Моисею в горящем, но не сгоравшем кусте, и останавливаются возле этой самой горы. И именно здесь заключается ещё один Завет между Богом и человеком, тот самый Завет, который обычно называется Ветхим Заветом, Старым Заветом в отличие от Нового, именем которого названа первая часть Библии, Завет, который заключает Бог со Своим народом через Моисея.

18.12.16 – Трудный разговор Бога с Моисеем.

Остановились мы с Вами в прошлый раз на том, что потомки Авраама, народ, с которым заключен Завет Божий, теряют землю, дарованную им Господом, и живут в Египте. Сначала там все было хорошо, пока правила семитская династия фараонов, родственная племени Авраама, у израильтян с египтянами прекрасные отношения, и племя Авраамово благоденствует, быстро умножаясь. Но затем к власти приходит другая династия, у которой нет никаких оснований считать, что племя потомков Авраама чем-то отличается от других иноплеменников. Другие инородцы то в рабстве в этой стране, а это племя почему-то нет. Непорядок – положение нужно исправить. И фараон всё меняет, обращая израильтян в рабство.

Напомним еще раз - продали в рабство одного человека - Иосифа, а в результате в неволе оказались все. И это было той самой поправкой, которой человек опять вмешался в Замысел Божий. Каким образом – мы уже говорили с Вами. Бог, было дело, обрел народ, с которым хоть как-то – через пень-колоду можно было иметь дело, и приступил к его воспитанию, чтобы посредством цепочки Заветов потихонечку обращать человечество к Себе. Но этот народ дружно отправляется в рабство. А что такое рабство? Это то, где я не могу сам принимать решений, где я должен слушаться не Бога, а своего господина. А в Египте ситуация еще «веселее», потому что фараон - не только царь, но и бог. И если я раб фараона, то я ему подчиняюсь еще и как Богу. Опять все, что Всевышним задумано, рушится. Значит, опять нужно Ему что-то предпринимать. Теперь как-то выводить этот народ из рабства.

Но какая здесь проблема? Для того, чтобы люди освободились от рабства, а Бог при этом не применял насилия, нужно, чтоб хотя бы кто-то в этом народе ЗАХОТЕЛ выйти из рабства. Ульянов был прав, повторяя древнюю мудрость, что рабом человека делают не цепи, а рабское сознание. Конечно, оно можно было бы на землю ангелов послать, чтобы те каждого израильтянина за шкирку и одним махом за египетский рубеж, а потом еще и пинок под зад увесистый. Но Бог так Себя не ведет. Всевышний действует исключительно дипломатически - методами переговоров и договоров.

Ну а для того, чтобы у Господа появилась возможность договариваться с людьми - что необходимо? Во-первых, чтобы кто-то слышал Бога и слушал Его, внимал Ему. Но в данный момент все евреи - рабы, а, значит, от Бога отгорожены фараоном.

Выходит, нужно найти хотя бы одного человека, который, с одной стороны, принадлежал бы этому народу, и с другой стороны, не был бы рабом. И в какой-то момент такой человек обнаруживается. Библия повествует о том, как убивали всех детей мужского пола, а одного не убили, пустили в корзинке по Нилу, а подобрала это дитя сама дочь фараона; старшая сестра младенца за всем этим следила и порекомендовала фараоновой дочери кормилицу – якобы случайную женщину, а на самом деле – родную мать ребенка. Остросюжетная история. Таким образом, Моисей знает, к какому народу он принадлежит, потому что его кормилицей была собственная мать, и, вместе с тем, он воспитан как свободный человек при дворе фараона. Значит, он уже не раб.

Вместе с тем, Моисей в нравственном плане, мягко говоря, неоднозначен. Когда он видит египтянина бьющего израильтянина, он реагирует, и это, с одной стороны, хорошо. Но он не просто защищает обиженного, а насмерть убивает египтянина. И как его ни оправдывать, он, выходит, убийца. А как убийце ему приходится из Египта бежать.

А это значит - единственный человек, более-менее подходящий Богу, оказывается отделенным от своего народа. Снова - грех. Человеческая порочность всё время Господу ставит палки в колеса, так сказать, ломает Божьи планы, рушит Его замыслы. Всевышнему всё время приходится что-то придумывать новое. Только успел ставку сделать на Моисея, а тот уже отправляется в пустыню. Сплошная досада.

Но Господь долготерпелив, плюс у Него много времени. Он находит Моисея в пустыне и обращается к нему из неопалимой купины - куста, который горит, но не сгорает, Моисей слышит голос и говорит: «Вот я». Бог повелевает: «Сними обувь твою, ибо земля, на которой ты стоишь - земля святая». И Моисей падает ниц, чтобы не встретиться с Богом лицом к лицу.

Всё это для неискушенного читателя Библии вещи не очень понятные. Во-первых, что значит «земля святая»? «Святой», «святое» - это что? «Кадош» с еврейского означает «отделенный», в данном случае - для Бога, «принадлежащий Богу». Так вот, если Господь говорит, что эта земля - святая, то это означает ни что иное, как: «Эта земля принадлежит Мне, Богу». Какому Богу? - Богу Авраама, Исаака и Иакова. Тому самому Богу, которого ты знаешь, как своего Бога.

И услышав это, Моисей шлепается вниз лицом, потому что глубоко сидит в людях этот инстинкт самосохранения, интуитивного понимания того, что - с Богом встретиться лицом к лицу мне, грешному человеку, нельзя. Я – человек скверный, а греховность и Бог – несовместимы - значит, я умру, а, ведь, не хочется. Читая Библию, Вы много раз встретите подобную реакцию людей, ощущающих близость Бога – пролистайте Священное Писание. Между прочим - очень точная, надо сказать, интуиция человека. Но Бог вслед за этим, обращаясь к Моисею, произносит те слова, которые Он проговаривает каждый раз, когда общается с людьми: «Не бойся». Именно с этих слов начинается разговор: «Не бойся – не умрешь. Не для того, чтоб ты умер, Я здесь».

И Бог призывает Моисея, чтобы тот пошел в Египет и вывел оттуда своих соплеменников. Но Моисей - не Авраам. Это Авраам, услышав подобное, встал и пошел, а Моисей просто нахмурился от такого предложения. Во-первых, Ему туда возвращаться боязно - его могут привлечь по соответствующей статье уголовного кодекса – хорошо если только посадят, а то и казнят. И Моисей начинает отпираться. Поначалу он требует от Господа ausweis – мол, а как Ты мне докажешь? Дай мне какое-нибудь знамение, что я смогу вывести народ из Египта. В ответ Бог говорит нечто неудобовразумительное. Всевышний отвечает: «Вот тебе знамение: когда вы выйдете из Египта, вы совершите Мне служение на этой самой горе». В рамках земных категорий - совершенно нелогичный ответ. Ведь что такое знамение? Моисею нужно вот прямо сейчас какое-то доказательство того, что действительно потом произойдет то, о чем говорит Бог. Ну, скажем, гром загремел бы или молния, в общем, что-то такое впечатляющее. Бог же ему в качестве знамения дает слово. Господь говорит о Себе, что Он уже видит эти события совершающимися, которые произойдут после выхода из Египта. Всевышний говорит об этом знаменательном служении, которое еще когда будет, как о свершившемся факте. И это еще раз подтверждает нам то, что мы так часто с Вами повторяем: Бог – вне времени, для Него - все времена вместе. Он видит, простите за каламбур, все времена одновременно. И поэтому когда Господь говорит с Моисеем, Он уже видит выход израильского народа из Египта и как после этого совершается Богослужение, и не какое-нибудь, а величественное заключение Завета со знаменитыми на все времена Десятью заповедями, провозглашенными на этой самой горе. Всё это Бог видит, как уже свершившийся факт и говорит о сем Моисею. И что удивительно – Моисей, похоже, это знамение принимает. А может и просто, ничего толком не поняв, продолжает разговор. Говорит - «Ну, предположим, пойду я туда, и скажу им: «Вот Бог ваш, Бог Авраама, Исаака и Иакова, послал меня, чтобы вывести вас из Египта». А они мне скажут: «А докажи, что не врешь». Спросят: «А как Ему имя, этому Богу?»

Между прочим, здесь очень интересный и весьма важный момент. Что на самом деле стоит за вопросом Моисея? Действительно, когда он обратится к своему народу от имени Бога, его могут спросить: а кто ты такой? Чем ты лучше любого из нас, в смысле в чем ты ближе к Богу? Да есть у нас Господь, которого мы знаем, как Бога Авраама, Исаака и Иакова. Но нам ничего такого этот Бог не говорил. И если ты напираешь на то, что у тебя особые отношения с нашим Господом и что именно тебе этот самый Бог сказал вывести нас из Египта, то подтверди наличие каких-то особых своих отношений со Всевышним. А на языке древних, как Вы хорошо помните, особые отношения - это значит, знание о ком бы то ни было больше, чем знают другие. А в данном случае, знание чего-то большего о Боге - значит знание Его имени - другого имени, которого еще не знает никто. Мол, вот мы Его знаем как Бога Авраама, Исаака и Иакова. А ты Его как знаешь?»

И Бог эту логику древних принимает и дает потрясающее откровение о Себе. Всевышний произносит Моисею еще одно Свое, наверное, самое удивительное имя - Яхве. Имя, которое в русском языке, в синодальном тексте Библии, переводится как «Я есмь сущий», или «Я есть тот, кто есть».

«Есть тот, кто есть» - здесь два слова - «есть» - тавтология на первый взгляд. В оригинальном имени Яххве тоже стоит два «хей», которые относятся к двум употреблениям глагола «хава» - «быть». Но они находятся в разных позициях. Одно из них - это вот вроде настоящего времени: «Я есть». А второе – в каком-то странном очень времени, которое больше всего похоже на английское Future-in-the-Past (Будущее в прошедшем). И тем самым, это имя означает «Божье существование сразу во всех временах, Его вневременность, вечность». Он действительно сущий, Он Существует с большой буквы этого слова, существует по большому счету, всё же остальное производно от Него, потому что именно Он дал всему существование. Он единственный существующий абсолютно, независимо ни от кого и ни от чего, Он есть Сущий. Только у Бога существование без ограничений ни временем, ни пространством, ни какими-либо иными преградами. Только у Всевышнего полнота жизни, полнота возможностей всего и абсолютная свобода. Вот что стоит за словом Яххве, за этим именем.

- Хорошо, - говорит Моисей - ладно, имя – это хорошо. Ну а дальше-то что? Пусть я даже пойду и произнесу им Твоё имя, и они мне, допустим, даже поверят, но ведь потом же мне нужно будет уговаривать фараона, а он-то мне уж никак не поверит. Кто я такой, чтобы разговаривать с фараоном? Нет, мне нужно еще что-нибудь.

- Ладно - говорит Бог. Ну а что поделаешь - спорить с Моисеем – бесполезно. Казалось, Господом сказано самое главное: «Иди в Египет, и Я буду с тобой». А Моисей требует сначала одно знамение, потом имя Божие, а теперь убедительные аргументы для фараона. «Вот тебе посох – отвечает Господь - возьми его в руку. А теперь брось его на землю – видишь, посох превратился в змею. А теперь схвати её за хвост – видишь - опять посох. Годится?»

- Годится

- Тебе мало? Ну вот еще: положи руку твою к себе в пазуху и вытащи её. Видишь, рука покрылась проказой». (А проказы боялись в те времена просто панически). «А теперь спрячь обратно руку, а затем снова вытащи – глянь - рука чистая. Нравится?» Т.е., Всевышний дарует Моисею дар чудотворения.

- Убедительно?

- Пожалуй.

- Ладно, согласен…, хотя, не совсем. Наверное, все таки, нет, вот Ты знаешь, Боже, я - человек не речистый и таковым был и вчера, и третьего дня. А мне-то нужно людей убеждать. Может быть, все-таки кто-то другой?.

Бог говорит: «Слушай, ну, в конце концов, кто сотворил человека и его язык? Я буду при устах твоих, что тебе еще нужно?.. Ну хорошо, ладно. Вот у тебя есть брат Аарон. Он то, речистый? Я буду говорить тебе, ты будешь говорить Аарону, а Аарон будет говорить людям. Так тебя устраивает?»

- Ну, в общем, да.

Обратите внимание на эту деталь - Аарон становится потом родоначальником, так называемого, левитского священства. В народе, который по идее един и Благословение одинаковое на всех, выделяется одно колено, колено левитов для специального служения Богу. И происходит это не почему-нибудь, а именно из-за такого попятного поведения Моисея.

«Я буду при устах твоих» - обещал ему Всевышний. И вот в этот момент Моисей говорит на самом деле страшные слова. Бог уже сказал ему: «Я буду при устах твоих», а Моисей отвечает: «Нет, пошли другого». В Библии написано: «Возгорелся гнев Божий на Моисея», и понятно почему. И сказал Бог: «Вот у тебя есть Аарон, пойди… Я буду Богом тебе, ты будешь Богом Аарону, Аарон будет Богом всем остальным людям». Выстраивается такая вот иерархическая лесенка: из-за Моисеева отказа исполнить сказанное Богом появляется так называемое институциональное священство, священство как выделенная каста в народе. Заметьте, священство появляется не от чего-то хорошего, а от чего-то плохого. В замысле Божием нет специального священства, есть люди, все люди одинаково носители одного и того же Благословения. Но когда человек отказывается от этих равных друг между другом отношений с Богом, тогда становится необходимым священство.

Священство, которое просуществовало, как отдельная каста аж до Христа, до Его Нового Завета. И только в христианстве весь народ Божий, как мы неоднократно подчеркивали с Вами, стал царственным священством. Каждый крещенный во имя Иисуса Христа и во Святую Троицу является по словам апостола Петра «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел». В христианстве все священники, а те, которых принято называть священниками, на самом деле являются пресвитерами – старшими, в переводе с греческого – наставниками, предстоятелями, т.е., впереди стоящими и от имени всех остальных чад Божьих возносящими молитвы и бескровные жертвы Богу. Но об этом мы уже говорили с Вами достаточно.

Итак, все, больше сопротивляться у Моисея оснований нет, и он таки отправляется в Египет.

11.12.16 – Иаков, поколотивший Бога

Итак, Авраам удивляет всех нас, в первую очередь, своей верой, точнее, безграничным доверием Богу, именно доверием – это очень важно понимать, ведь, сущность и нашей с Вами веры, отнюдь, не в том, что мы верим в Бога, в Его существование. Нет, мы верим Богу. Не в Бога, а Богу. Мы доверяем Ему. Именно это суть нашей веры, если она, конечно, есть.

И вот это доверие человека Богу, собственно, и есть суть Заветов и Ноя и Авраама. Ведь, что требовалось от Ноя? Чтобы люди вверили Богу свои жизни, своё выживание. А вверить собственную жизнь это и есть ничто иное, как доверие. Другое дело, что в Завете с Ноем глубина этого доверия еще не выявлена. Так этого в достатке мы видим у Авраама, которого в чем - в чем, а в недоверии Богу уж никак не обвинишь. Поэтому доверие ставится в центр именно Авраамова Завета.

Ну а дальше Авраам умирает и продолжается жизнь Исаака, которая в каком-то смысле - загадка. С одной стороны в дальнейшем на страницах Библии Бог будет всё время представляться - «Я, Бог Авраама, Исаака, Иакова...». А с другой стороны, в жизни Исаака почти ничего «серьезного» в религиозном плане нету. Авраам, да – это серьезно. Про Иакова мы поговорим позже. А с Исааком чего-то особенного и не припомнишь.

Правда, есть два действительно важных момента, но в них Иаков – пассивно-страдательное существо. Один раз его чуть не убили, а второй раз его обманули. Спрашивается - почему же тогда Исаак ставится наряду с Авраамом?

Но давайте по порядку. В чем замысел Божий в этом самом Авраамовом Завете? В том, чтобы воспитательное действие Бога передавалось из поколения в поколение, чтобы Благословение, которое дано Аврааму, на выживание его потомства, из которого прежде всего произойдет народ великий, а в конце концов и «все народы Благословятся в нем», - чтобы воспитательное действие Божие передавалось из поколения в поколение.

Значит, Авраам передал свое Благословение Исааку, а Исаак передал свое Благословение следующему поколению. Понятно, что за время жизни Исаака никакого умножения этого народа практически не произошло. У него всего два сына, это еще далеко не народ. Причем, Благословляется только один из сыновей. Но, тем не менее, произошло нечто гораздо более важное, чем количественное умножение: запущен механизм передачи. Авраам - понятно, этот договор заключил. И передал этот Завет своему сыну. Но его сын – он, ведь, тоже существо свободное, он может оказаться «хамом», может просто не передать этого дальше... Но он передает. И поэтому становится в ряд этих патриархов. Он выполняет то, что Бог ему предназначил.

И второе событие из жизни Исаака. У него два сына, первым - на несколько минут раньше - рождается Исав. Вторым рождается Иаков. По человеческим представлениям первенцем является Исав, и поэтому он является наследником всего, чем владеет его отец, а значит, он наследник Благословения Божьего. По человеческим представлениям, а Исаак нисколько от этих представлений не отходит. Ему даже и в голову не приходит спросить об этом у Господа. В то время, как Бог с самого начала знает, что «правильный» потомок, тот, кто должен встать в эту цепочку, - Иаков, а не Исав. Всевышний с самого начала видит это, но не предпринимает никаких действий. Действие предпринимают люди.

Когда мы читаем историю о том, как Иаков сначала выкупает у Исава право первородства за чечевичную похлебку, а потом, переодеваясь братом, обманывает слепого отца, - у нас складывается впечатление, что человек этот - гаденький. Тоже мне, праведник нашелся. А Бог как будто это все одобряет, поощряет... Нет. Бог с самого начала знает, что человек, которому следует передать Благословение - это именно Иаков. Почему? Потому, что Исав самим своим поведением показывает, что ему это Благословение - до одного места. Если он продает первородство за чечевичную похлебку... Понятно, почему - Благословение - это нечто, что будет когда-то в последующих поколениях, а Исаву все нужно сейчас. На сей момент - вкусно поесть. Он вовсе не горит желанием принимать Благословение и передавать его дальше. А Иаков изначально желает его получить. И тогда он - действительно тот, кто нужен Богу. Конечно же, не в том смысл, что Бог с самого начала хотел, чтоб отца обманули. Нет. Наверное, если бы к Богу обратились с вопросом, кого Благословить, Он бы подсказал... но у Бога не спрашивают. Они пока еще этого не умеют. Они считают, что какие-то вещи они вправе решать сами. Сами и решают. И получается не очень то хорошо, и, мягко говоря, не очень праведно. Помните, Бог, обратившись к Аврааму, сказал: «Ходи предо Мной и будь непорочен»? Пред Господом они ходят, то есть они помнят о Божием Завете, все время помнят о договоре с Авраамом, - то, что Бог обещал... Но вот насчет непорочности все не очень просто. Они без конца совершают какие-то, мягко говоря, нравственно неоднозначные поступки. И это один из поводов для следующего шага во взаимоотношениях с Господом, следующего Завета уже с Моисеем. В дальнейшем Богу еще надо будет популярно объяснить человекам, что значит непорочность. Пока они это определяют себе сами, и не очень удачно.

Интересно посмотреть, что вытекает из обмана, которым Иаков похищает отцовское Благословение. Благословение, ведь, предполагало передачу земли – огромного пространства для будущих потомков – да, Иакову, его детям и внукам, столько не надо было и, тем не менее - именно Иакову это передается по Благословению. Но из-за того, что Благословение похищено обманом, Иакову приходится из этой своей же земли бежать. То есть средства, которыми мы получаем что-то от Бога, вовсе небезразличны. И если они порочны, то результат плачевен - все прибыли от Благословения теряются, оно «не работает», хотя и получено. Иакову приходится бежать в землю другую.

Какая история там происходит? Он видит красивую девушку, хочет, чтобы она была его женой, договаривается с ее отцом, что он семь лет будет за нее работать, отрабатывает семь лет, а ему подсовывают другую. Обратите внимание на полную параллель того, как он похитил Благословение у отца, и как на этот раз обманывают его самого. Там – старческая слепота, а здесь слепота из-за темноты. И там подсовывают другого человека, и здесь. Это очень красивая история, которая показывает, как в большинстве случаев грех сам себя наказывает. Грех получает возмездие той же монетой, как правило. Обманув отца, Иаков становится обманутым своим тестем. Ему приходится еще семь лет отрабатывать за свою любимую.

Результат? У него две жены, дети, есть наложницы, от них тоже дети, то есть у него уже большое потомство. Плюс к этому Бог своего Благословения у него не отнимал. И Иаков об этом Благословении помнит. И каждый раз, когда возникает какая-то сложная ситуация, он обращается к Богу, а раз так - Бог ему помогает. У Иакова прибывает и прибывает имущество, он все богатеет и богатеет - быстрее, чем его хозяин Лаван. Потому что Лаван к этому Истинному Богу не обращается, а Иаков обращается. И в какой-то момент Бог говорит Иакову: все, теперь пора идти в ту землю, которую Я обещал тебе. Иаков слушается, собирает жен, детей и скот, и отправляется в путь, обратно в землю обетованную. Он идет и трясется. Трясется, как осиновый лист, потому что знает - его там ждет Исав. Исав, который поклялся его убить. Он идет и страшно боится. И вот уже та земля приближается, вот уже остался один-единственный день перехода, и он начинает придумывать, как же тут поступить. «Вот что я сделаю - я разделю свой стан на два, и если Исав разобьет один стан, то хоть второй у меня останется». А потом так: «Я пущу жен и детей вперед, и если Исав их увидит, может быть, у него сердце взволнуется - родная кровь, и он тогда меня пожалеет...» В общем, всякие человеческие хитрости. И он останавливается на берегу реки, переправляет всех своих вперед и остается на берегу один. Ночь. И в эту ночь произошло что-то совершенно непонятное, неудобоваримое. К нему пришел Сам Бог, и боролся с ним, и хотел его смерти. И была драка Иакова с Богом. И удивительное дело - Иаков в этой драке выстоял.

Что же все это может значить? Что это за Бог такой, который своего же избранника посылает в землю - которую Сам же ему обещал! - а по дороге встает на пути и говорит: «Хочу твоей смерти». Второе. Какой же это всемогущий Бог, если какого-то ничтожного Иакова одолеть не смог?

Картина, конечно, бредовая. Всевышнего Творца Вселенной положили на лопатки, так сказать – простой человечишка одолел, причем, даже не воин и не герой. Иаков, который, пять минут назад трясся как осиновый лист от страха перед разгневанным Исавом.

Лично мне это напоминает игру моего детства – когда мне было годика три-четыре, я очень любил бороться со своим отцом. И папа, если у него было хоть немного свободного времени, не отказывал мне в этом удовольствии – принимал мой вызов. И мы друг друга валили на ковер, переворачивали, я заламывал отцу руки, перекатывал его и ловко клал на лопатки. Всё, победа! Событие, как никак - об этом надо информировать общественность. В первую очередь бежал к маме: Мама! А я папу победил, кричал я издали. - Ну, конечно, отвечала мама, ты ж у нас сильный! Далее о сем факте сообщалось дворовым детям, ну и взрослым тоже. В частности, храмовому сторожу – был в Свято-Духовском соборе такой здоровила – килограмм под 200 – Чайковский фамилия у него была, прямо, как у композитора. Ему тоже хвастаюсь, дескать, с папой боролись, вот и – поверг, так сказать - теперь достоин лавр. Великан восхищался и начинал на меня смотреть с опаской, мол, с тобой опасно заводиться, ты кого угодно повалишь. Конечно, соглашался я. И тебя сейчас вот возьму и одним махом на лопатки. Ну и дальше, бедный сторож – приходилось ему кататься по грязному асфальту. Зато я… Такое ощущение, что сейчас со всем миром могу справиться.

По всей видимости, и с Иаковом происходило нечто подобное. Бог дал почувствовать ему силу. Быть может, не столько физическую силу, или даже моральную, сколь – силу Завета. Ведь Бог обязан, так сказать, согласно договору, сохранять жизнь всем вступившим в соглашение и в частности Исааку – договор – дело святое – хочешь – не хочешь надо соблюдать.

Но давайте подумаем: а чем Иаков вообще мог защититься даже от такого игрового Божьего нападения? Только молитвой. Непосредственно, в описании этой сцены самой молитвы нет, но она есть несколькими строчками раньше, которая была произнесена перед этой ночью – замечательная молитва Иакова. Только что он уповал на свою хитрость. Но вот Иаков остается один и молится. Молитва примерно такая: «Боже! Это Ты меня Благословил, это Ты меня ведешь в эту землю, где ждет меня брат. Это Ты сделал так. Я ушел из этой земли совершенно нищим, а сейчас... Это Ты меня обогатил. И все это благодаря Твоему Благословению, благодаря Твоему завету, который Ты заключил с моим дедом. Итак, всё в Твоих руках. Всё под Твоим Благословением…» Вот, собственно, смысл той молитвы, которую он произносит. И именно этой молитвой он, как бы и защищается в этой битве.

И что, по сути, происходит? Ведь на самом деле это точно то же самое, что мы разбирали с Вами в прошлый раз с жертвоприношением Исаака - есть избранник, и Бог, якобы хочет его смерти. И в одном и в другом случае это происходит для того, чтобы с носителем Благословения что-то произошло. Человек в этом противостоянии Богу, наконец, осознает для себя до конца, что такое этот Завет, в котором он сейчас пребывает. И именно воспоминанием об этом Завете он и может защититься от смерти. Пониманием, что Завет - это спасение, что Завет - это путь к жизни. Именно это. И когда человек по-настоящему осознает, ЧТО в его жизни значит Завет с Богом, жизнь его меняется. И посмотрите, как меняется Иаков. Не случайно Бог говорит ему, что «теперь тебе имя будет другое - не Иаков, а Израиль». Смена имени на языке тогдашнего человека, как Вы помните - это смена сущности. Меняющий имя становится другим человеком.

И что же происходит сразу после этого события? Наступает утро, Иаков переправляется через реку, догоняет своих; после этого видит вдалеке приближающегося навстречу Исава... Но ни за кого не прячется - идет впереди стана. Он не разделяет свой караван пополам, не гонит вперед жен и детей, он сам подходит к Исаву и склоняет перед ним голову - подставляет шею. Мол, «ты хотел меня убить - можешь это сделать». То, что Исав его не убивает - это уже другое дело. Это уже Исав молодец. Но Иаков изменился абсолютно. Если до этого момента мы все время могли ему поставить в вину его явную неправедность, то после сего сказочного «поединка» с Небесным Папой, нам не к чему прицепиться. Иаков абсолютно четок. Даже по нашему, очень высокому по сравнению с теми временами, воспитанному долгими веками христианства, нравственному миропониманию, - Иаков практически безупречен. Вот как изменяется человек, когда в его сознании Завет с Богом становится источником жизни.

6.12.16 – Авраам в ожидании обещанного Богом

Книга Бытия очень подробно рассказывает о каких-то вещах из жизни Авраама, в духовном плане вовсе незначительных, но по которым мы можем увидеть, что он – вполне нормальный человек. В каких-то ситуациях очень хитрый, находчивый, умеет выкручиваться в сложных ситуациях, смелый, если надо умеет и повоевать и врага победить. Т.е., он - умный человек, и в каком то смысле для нас это так же важно. Нам нужно знать, что Авраам не какой-то псих, страдающий звуковыми галлюцинациями, которому послышался очередной там неизвестно какой голос – в результате, крыша у него поехала окончательно – и он ушел из дому бродить по белу свету – дурак, что с него возьмешь. Нет, Библия рисует его как человека очень даже неглупого.

И вместе с тем удивительная вещь. Завет с Богом заключен. Аврааму обещано многочисленное потомство. Но проходят годы и - ничего. Десять лет, 15, 20 лет... – ноль.

Вот уже и 25 лет проходит с момента заключения Завета. Аврааму - сто лет, его жене Саре - 90. Всё, «закончилось у нее все женское», как выражается бытописатель. Надежды никакой. И вместе с тем Авраам продолжает верить.

Периодически Бог к нему обращается, как бы говоря: ты еще веришь, Авраам? - Вот я, Господи - отвечает Авраам. Бог говорит: «Ходи предо Мною и будь непорочен! Веришь?» «Верю». Но чего Бог тянет? Причем, так долго? Разве нельзя сразу было выполнить Своё обещание? Тем более, Он Бог все-таки. Наверное, можно. Но для нас с вами, да и для Авраама важно понять, что вера – это не единственный порыв, а целая жизнь, которая проходит в этой вере.

В этой истории происходят некоторые события - в какой-то момент Авраам решает, что у Бога несколько иной план, которого он просто не понял, мол, вот у Сары детей быть уже не может, но тогда надо взять наложницу, чтобы родила ему ребенка. Такой ребенок рождается, но Бог говорит: нет, Я тебе обещал, что родит Сара. Будет именно так. И опять Авраам ждет.

И, наконец, происходит удивительное событие: к нему приходит сам Бог в гости, так сказать. Но как-то непонятно приходит - в виде трех мужей. Странно - Бог в виде трех странников? – скорее всего, этого и сам человек, который это писал, объяснить бы не смог. Сама идея очень странная – Бог в виде трех мужей. Да и числовые параметры там как-то все время плавают. Обратите внимание - пришли три человека, а уходили двое - «пошли в Содом и Гоморру эти ДВА мужа». А когда Авраам с ними разговаривает, он все время обращается к одному, разговаривает, как с одним. И Бог ему отвечает... вроде, как один? Так один, два или три? Видимо, тот, кто писал эти слова, пережил какое-то видение этой картины, которую он не смог по-настоящему выразить в словах. Не один, не два, и не три. Что-то непонятное, с числами не очень.

Как мы знаем, отнюдь не скоро Бог начнет приоткрываться в Библии как Бог-Троица, а вполне триединство раскроется уже только в жизни новозаветной Церкви. Но намек на Троицу мы можем увидеть уже и в самых первых стихах Книги Бытия, ну и здесь, где Бог приходит к Аврааму, мы можем так же уловить этот намек на троичность Единого Бога.

Итак, между Богом и Авраамом происходит диалог, в котором Господь говорит: «Я пришел тебе сказать, что через год Я вернусь снова, и у тебя будет ребенок». Авраам никак не реагирует, но Сара, услышав эти слова, как-то внутренне засмеялась. Бог говорит: «Что смеешься?» «Я не смеялась», испуганно стала оправдываться Сара. «Нет, ты смеялась, - настаивает таинственный собеседник. Так вот, через год у тебя будет сын, и назовете его Исаак», - а слово «Исаак» означает «улыбка Бога». На недоверчивую улыбку человека, Бог улыбается, исполняя обещание - дает младенца.

«И встали те мужи и оттуда отправились к Содому и Гоморре; Авраам же пошел с ними, проводить их». И дальше завязывается также очень интересный разговор. Ситуация такова: вопль от грешных городов достиг ушей Божьих, и Он идет смотреть, что там происходит. Авраам сразу все понимает. И у него потрясающая интуиция, которая ему подсказывает: если этот святой Бог придет в это греховное место, то должна произойти катастрофа, потому что святость Божья и греховность человека несовместимы в одно время и в одном и том же месте. Поэтому ясно, что Содом и Гоморра погибнут. И Авраам начинает с Богом торг: «А если в этих городах найдутся 50 праведников? Неужели Ты вместе с нечестивыми погубишь и праведников?» Бог говорит: «Нет. Если там 50 праведников - весь город пощажу». Замечательная постановка вопроса: Авраам ищет справедливости, он говорит: нельзя же губить праведников вместе с нечестивцами. Бог соглашается: если там есть праведники, то Он и нечестивых пощадит. И далее Авраам начинает измерять глубину милосердия Божия: а если недостанет до 50 пяти? Неужели из-за каких-то пяти недостающих Ты разрушишь город? Это лукавство Бог отметает сразу, Он говорит: если будет 45, пощажу. Речь идет не о пяти, речь идет о 45-ти. Авраам понимает это и говорит: а если 40? Хорошо, если 40, - тоже. - А если 30? - И если 30. - А если 20? - И 20 тоже пощажу. - Вот я еще раз скажу, - говорит Авраам, - если 10?- Если 10, - говорит Бог, - тоже пощажу, - после чего поворотился и пошел, закончив разговор.

Красивая сцена, но есть вопросы. Первый. Авраам беседует с Богом... Но что такое разговор с Богом на нашем с Вами языке? Молитва. И здесь нам явлен удивительный пример молитвы. Мы-то с Вами привыкли брать какой-нибудь текст и читать, вот и вся молитва. Или, если нам больно, кричим: Господи, помилуй! Или, если чего-то не хватает: дай!.. Но какой удивительный пример молитвы дает эта история в Книге Бытия. С Богом можно разговаривать! Можно выяснять Его позицию... Можно оппонировать. Молитва, как диалог. Это очень важный момент. Диалог, в котором Авраам отнюдь не пустое место. Даже учитывая безграничное доверие к Богу, Авраам пытается выяснять, чего же Бог на самом деле хочет и каков Он.

Второй вопрос - а почему, собственно, разговор закончился? Действительно ли необходимы, как минимум 10 праведников, чтобы город устоял? А если их 5? Вот, если поточнее - сколько праведников нужно для Бога?

В Библейском тексте есть одна важная деталь. Обращаясь к Богу, Авраам говорит: «Вот скажу еще один раз: а если там будет 10?» Бог ответил «Пощажу». И закончил разговор, потому что АВРААМ сказал, что разговор закончен. АВРААМ предупреждает Господа, что спрашивает Его в последний раз. У Авраама просто наглости не хватило идти дальше, он побоялся выяснять, ведь всего 10 праведников на город - это и так ужасно мало... Помните, мы подчеркивали с Вами, что в представлении древних личность - ничто, важен лишь коллектив. Именно поэтому Авраам дошел до какой-то цифры, которую он и так себе едва мог представить и на ней остановился.

Ну а сколько праведников нужно для спасения на самом деле? Всего один. Один-единственный праведник – Иисус Христос, Которым все мы и спасаемся.

И последняя история. Рождается Исаак, подрастает, ему исполняется примерно 12 лет, это как бы начало сознательности, - и в этот самый момент Бог обращается к Аврааму и говорит: «Возьми сына твоего, пойди в такое-то место, на такую-то гору в трех днях пути, и там принеси Мне его в жертву».

Кошмар! Когда мы такое читаем, ничего другого, кроме мурашек по телу, по всей видимости, чувствовать невозможно. Что же это за Бог такой?! И после этого еще у кого-то поворачивается язык говорить, что ЭТОТ Бог - благой!

С другой стороны – как Авраам мог на такое согласиться? Плевать, что Сам Бог этого требует – зарезать своего сына? Разве такое можно оправдать верой? Да лучше, в таком случае, быть неверующим – ни Бога, ни беса не признавать! В гробу видеть такую веру!

Но дело здесь в том, что Авраам, по всей видимости, слушается Бога не только и не столько по вере, сколь по старинке, в силу своего языческого прошлого.

Мы, ведь, прекрасно знаем, что все предки Авраама – язычники, да и сам он в прошлом идолопоклонник. А в тогдашних языческих культах принесение в жертву божеству первенца – это вещь совершенно обычная. Причем, это вовсе не означало, что язычники были людьми бездушными, и им своих детей не было жалко, но, раз надо, так надо – спокон веков каждая семья отдавала своё дитя на заклание или сожжение. Люди просто не представляли, что можно жить как-то и без этого. Мол, в противном случае, божество могло прогневаться за неуважение со стороны народа, и тогда вообще бед не оберешься.

Значит, получается, языческие божки имели право на человеческие жертвоприношения. А настоящий истинный Бог имеет на это право или нет? Или по этой логике - что ж это за Бог такой, Которому не нужно приносить подобные жертвы – значит, Он слабый, хилый, Его и всерьез можно не воспринимать.

А, во-вторых, ба, да ведь, это же удобный Бог, либеральный, нетребовательный! Неплохо! Религия, то удобная оказывается! Вон им всем приходится приносить в жертву первенца, а нам не обязательно. Хорошо то как! Как у Высоцкого: «Удобную религию придумали индусы». Так вот, Ветхий Завет - это отнюдь НЕ удобная религия, и отношения с этим Богом ничуть не менее серьезны и ответственны, чем с богами в язычестве. Если те требуют в жертву первенцев, то и Этот имеет право.

Другое дело, что в конце Он остановит руку Авраама и скажет: не надо, Мне не нужны такие жертвы...

Еще раз повторимся, конечно же для Авраама это Божье повеление было трагедией. Он был живым человеком а рядом с ним шагал долгожданный 12-летний сын. Но не следует забывать, что наше сознание, наш менталитет – совершенно иной, нежели тогдашний. Да, Авраам мучился, страдал, недоумевал, но не столько из жалости к своему Исааку, как это было бы с любым из нас. Авраам, был в полной растерянности относительно Божьего обетования. Трагический абсурд. Много раз Богом подтверждено, что в этом ребенке все обетование. И, вдруг, этого же ребенка пойди и убей! А как же Завет? Что ж получается, Бог обманул Авраама. Но зачем тогда уход из своего дома, эти скитания? Никакие рациональные выкладки не работают.

И самыми страшными для Авраама – были эти три дня пути. Ведь психологически проще, если было бы сказано - возьми и заколи сына своего прямо здесь, немедленно. Тут можно как бы и не размышлять. Схватить нож и зарезать. Но тут три дня черных мыслей, три дня полного мрака, где есть вера этому Богу, но полное непонимание Его повеления.

Мы уже говорили, что в принципе в человеческой жизни все должно быть в гармонии. И разум и вера идти рука об руку. И в большинстве случаев так оно и происходит. Но, если вдруг эта гармония нарушается, если подход разума и подход веры оказываются противоречащими друг другу – как нам быть? Где наш путь?

То испытание, через которое провел Бог Авраама не проверка. Бог и так знал Авраама, знал, что тот пойдет до конца. Но не знал этого сам Авраам. Он должен был для себя самого выяснить за эти три дня пути, что собой представляет его вера, насколько она глубока. Настоящая вера, это, ведь, не выбор между хорошим и еще лучшим. Нет. Ему важно понять, что вера - вопрос жизни и смерти и ничуть не меньше. Или Авраам идет по этой вере до конца, по этому договору с Богом, в котором Господь обещает жизнь потомству, или он отказывается от Завета.

И Авраам проходит этот путь до конца. Он делает абсолютно все. И он заносит руку с ножом. Не его вина, так сказать, что Исаак остается жив. Это Бог его останавливает, и Бог дает урок и ему, и Исааку, кстати, который тоже в этот момент все понимает. Урок веры. Что вопросы, которые решаются верой, ничуть не ниже уровнем, чем жизнь и смерть.

27.11.16 – Завет Бога с Авраамом

Представьте себе такую картину: вам 75 лет, Вы живете в небольшом городке или селении, в добротном собственном доме и хотя детей у Вас нет, Вы общаетесь с родными, друзьями. Да, собственно, и прочих жителей городка почти всех Вы всех знаете, и они Вас знают, как уважаемого человека. В общем, коротаете свою мирную и благополучную старость. И вдруг слышите, как бы, внутренний голос: вставай, нечего тебе лежать на печи! Наполняй флягу водой, в котомку собирай побольше сала и сухариков, навсегда прощайся со своими ближними, выходи за город, а потом и из страны своей и иди, и иди – куда, потом Я скажу тебе. Какова будет наша реакция? А вот Авраам, встал и пошел. Пешком, по жаре и бездорожью неведомо куда.

Кто его знает - сколько недель или месяцев длился его путь, и что в это время происходило в его голове, но шел он, останавливаясь только лишь на отдых.

И вот земля, которую указывает ему Бог – его будущее место жительства. Место пустынное, земля, как земля – красно-коричневая, ничем особым не отличающаяся. И там, в этой земле, Бог заключает с Авраамом Завет - Договор.

Условия этого Договора довольно просты. По сути дела, Бог повторяет то самое, что уже однажды Аврааму сказал: Я произведу от тебя народ и дам тебе землю, в которой этот народ будет жить. Вот, собственно, и все.

Для современного читателя Библии это не очень понятно. Жил человек спокойно, так сказать, на своём земельном участке, уж во всяком случае, не 7 соток и не 15, небось гектаров 20 - уж точно было. Земля ухоженная, хозяйство налаженное. А здесь что - неподнятая целина, правда, много земли тысяч 200 гектаров, а то и миллионы. Но зачем она 75-летнему старику? Для потомства, которое, возможно, размножится лет через 200, когда от Авраама и косточек не останется? Да и само потомство – сильно оно ему уже надо на старости лет?

Дело в том, что для тогдашнего человека его личная жизнь означала очень и очень мало - ничтожную пылинку. Вот мой народ, клан, племя, - это совсем другое дело, это действительно ценность. Нам с Вами до конца этого не понять. О детях и внуках мы еще думаем, заботимся. А переживать за судьбу дальних отпрысков – вряд ли. А вот в те времена думали иначе. Я, ведь, рано или поздно помру. Но если я - это не просто я, но мой народ, мой клан, мое потомство, то, значит, я умираю не весь, что-то мое остается в следующем поколении. Т.е., я жизнь свою передаю в следующее поколение.

Таким образом, обещание Бога дать Аврааму многочисленное потомство, означает для него не что иное, как «бессмертие». Продолжение жизни в потомстве. Именно так и понималось бессмертие в те времена. И в этом Авраам, безусловно, заинтересован, предложение для него очень заманчивое.

Но в таком случае становится актуальным и предложение дать землю - для жизнеобеспечения целого народа действительно необходимо много земли. А на тот момент кое-где это уже было проблемой. Уже в конце 11-й - начале 12-й главы Бытия рассказывается, как еще отец Авраама вышел из Междуречья и пошел куда-то в сторону. И историки говорят о том, что действительно, после распада этой империи происходит некоторая миграция людей, потому что до этого в Междуречье скопилось слишком много народу, произошел демографический взрыв. Им не хватало этого места, и люди начали разбредаться в стороны. Для жизни нужна была земля, могущая прокормить народ. И Бог говорит: у Меня есть такая земля, Я ее тебе дам. Авраам очень хорошо понимает важность сего предложения.

Итак, потомство и земля - две необходимые составляющие для определенно понимаемого Аврамова бессмертия.

Но в Божьем обещании есть и еще одна вещь, гораздо сложнее. Бог говорит, обращаясь к Аврааму: «В тебе благословятся все племена земные». Другими словами, народ, который произойдет от тебя, в конечном итоге, будет благословением всего человечества. Ну для любого из нас, наверное, будет крайне неубедительным заявление, что, мол, израильский народ всему миру несет счастье. Сказать, что евреи – слишком хорошие люди – очень сомнительно.

Но, как говорил мой учитель еврейского языка по Ленинградской Духовной академии Михаил Юханович, есть такие «во-первых», для которых не нужно «во-вторых».

В конце концов, есть козырный туз, убийственный аргумент в пользу еврейского народа – именно из израильтян произошла Дева Мария – Богоматерь, родившая Иисуса Христа. И уже одного этого достаточно для того, чтобы уважительно относиться к сему народу. Иисус Христос – разве это не благословение всех народов Земли?!

Кстати, народ и вправду незаурядный – за что ни возьмутся – всё у них получается – и хорошее и дурное. Октябрьский переворот - пожалуйста – подавляющее большинство их среди революционеров. Музыканты, композиторы – тот же Мендельсон, марш которого звучит на каждом бракосочетании. Ученых среди евреев уйма, и еще каких – Эйнштейн один чего стоит. А мировой капитал - больше 90% в руках евреев-банкиров – это разве не показатель сообразительности? Другое дело, энергия, зачастую не на то затрачивается. И вера большинства из них направлена не в ту степь. Но это же проблема не только евреев. Это беда очень многих ныне живущих. Вот эта их злополучная застрялость в просроченном иудаизме…

Но ежели какой-либо еврей все же принимает Христа – как правило, пользы от него бывает больше, чем от десятерых русских или украинцев. Достаточно привести в пример Александра Меня. Представляете, этот батюшка-еврей для Церкви сделал, наверное, больше, чем вся Московская патриархия за шесть десятилетий. Ну это, конечно, уникальный случай. Но можно и попроще. Наш Артем Кияновский – директор Школы Гуманитарного труда – святого из него, конечно, не вышло, но когда он уверовал, первым делом перед ним встал вопрос: а как я могу конкретно послужить Богу и Церкви? Тогда он посещал наш храм; позже он переметнулся в Московский патриархат – ну это в его характере – вчера там, сегодня здесь. Ну и ладно – там тоже нужны такие люди – а он очень активен, причем, не столько в плане спонсорской помощи, как в проведении различных церковных конференций, семинаров, конгрессов. Одним из первых в Украине он ввел в своей школе изучение христианской этики, как обязательной дисциплины и т.д.

В общине отца Георгия Кочеткова очень большой процент христиан-евреев, и толк то какой! Протестантские пастора тоже говорили мне, что еврей в их общине – это просто благословение.

Я, конечно, не намерен идеализировать эту нацию. Характерных пороков тоже хватает – жадность, например, – ну, понятно, не все евреи жадные, но тенденция такая очень даже наблюдается. И, тем не менее, народ неординарный.

И вот именно такой народ и обещает произвести Господь от Авраама. А что требуется взамен? В тексте книги Бытия есть одна замечательная фраза: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». В слове «вменилось» можно прочесть как бы двойной смысл – «зачлось за праведность», и вместе с тем «праведность поставлена, как задача». С одной стороны, Авраам уже поверил Богу, уже встал и пошел, и уже, таким образом, условия этого договора в какой-то мере выполнил, - с другой стороны - поверить Богу недостаточно в один какой-то момент, верить нужно постоянно - продолжать и продолжать.

Итак, договор заключен. Бог дарует Аврааму огромное потомство и много земли, большую территорию. А Авраам обязуется верить, доверять Богу и быть верным Всевышнему, праведным.

Ну и, в конце концов, печать, так сказать, под договором должна стоять – так называемое знамение Завета. Странное, на первый взгляд, знамение. Авраам и весь его род должны быть обрезаны.

Прежде всего, надо сказать, что многие ученые сходятся на том, что обрезание существовало в этих местах и до всякого Авраама. Там жарко, там песок, и просто из определенных гигиенических соображений кочевые племена, жившие в тех землях, обрезывали детей. Но Господь наполняет этот обычай совершенно другим смыслом. Эта процедура становится напоминанием о Завете Бога с Авраамом. Заметим, этот Завет говорит о потомстве. И печать ставится именно на детородный орган. Каждый мужчина, приступая к воспроизводству, имеет возможность вспомнить о Боге. Что, именно Бог обеспечивает ему продолжение жизни. Что ему недостаточно собственных физических сил, которые, кстати, так же подарены ему Богом, что главное в продолжении рода человеческого не механизм воспроизведения, но Бог.

Есть и еще один аспект этого действа. Со временем обрезание начинает восприниматься как некая жертва Богу – конечно же не в смысле того, что я отрезаю для Бога от себя кусочек крайней плоти – Богу он уж точно не нужен.

Этим жестом я свидетельствую о своём понимание того, что «есть во мне нечто, что Бога не устраивает, что Господу противно, и если от этого плохого избавиться, то я буду ближе ко Всевышнему». Я отсекаю от себя частицу плоти в знак того, что у меня есть нечто препятствующее приближению к Богу, а все остальное тогда может быть всецело посвящено Господу. Именно в этом смысле потом будет использовать это понятие апостол Павел, когда будет говорить об «обрезании сердца».

Авраам соглашается со всеми условиями этого Завета, ну и, как известно - до сих пор эта операция производится, как у иудеев, так и у мусульман. Для тех, кому, вдруг, интересно – как это делается, можно посмотреть в Интернете.

20.11.16 – Вавилонская башня

Итак, мы остановились в прошлый раз на том, что договор между Богом и человечеством через Ноя заключен. И, казалось бы, все хорошо. Но нет. Сразу же после этого Библия рисует несколько картин, которые показывают, что на самом деле ничего не изменилось. Завет этот еще только-только начинает действовать, человек еще только начинает притормаживать в своем падении, останавливаться в своем уходе от Бога, еще все впереди... и одна из таких картин - это сцена, в которой один из сыновей Ноя - Хам, являет свое хамство - открывает наготу отца своего и рассказывает об этом братьям. Для современного человека не очень то понятен глубинный смысл этого образа. Правда, в Библии дальше будет сказано - в Моисеевом законе запрещено открывать наготу отца своего и матери своей, - но пока это еще не сказано, пока такого закона нет, и вроде бы Хам ничего не нарушает. Но мы уже знаем с Вами, что нагота - это символ слабости, беззащитности. И если человек открывает наготу другого человека, то этим он демонстрирует, что, мол, тот бессильный. Вот я стою одетый, а он раздетый. Он ничтожен, а я велик! Вот что тут получается. Сын заявляет, что он главнее, чем отец. Отец заключил договор, касающийся всех его потомков, всего человечества, а ближайший же его потомок говорит: нет, я главнее, я сильнее своего отца! Какие у него там дела с Богом, меня не касается. Я - главнее! Вот что здесь ужасно. В конечном итоге, хамство - это когда я другого ставлю ни во что, я – важный, ценный, а кто-то другой - ничтожный. И чего-чего, а этого мы можем видеть вокруг себя много раз в день, и, что хуже всего, мы это очень легко можем увидеть в себе самих.

И еще одна картинка. В 11 главе Книги Бытия рассказывается интересная история - о том, как люди, которых стало очень много, собрались в Вавилоне и решили построить башню, чтобы, как там написано, «сделать себе имя прежде, нежели рассеемся по лицу земли». И не какую-нибудь башню, а башню до неба. Что сие значит?

Завет с Ноем говорит, что жизнь человеческая берется не с земли, не снизу. Она идет от Бога, а Бог обитает на Небесах. Бог - на Небе, там Источник жизни. И вот люди говорят: построим башню, возьмем небо штурмом, для того, чтобы (опять-таки) наша жизнь была в наших руках. Если она на Небесах, мы ее оттуда и достанем.

Мы сделаем себе имя... Имя на языке древних - это сущность того, кто носит это имя. Это не просто условное название, это суть наименованного, его сущность. И если говорят: «Мы сделаем себе имя», это означает: «будем сами владеть своим существованием». Замечаете, вот точно тот же греховный порыв: «Я - сам! Я - главный! Я буду делать по-своему!» Именно в этом духовный смысл того, что здесь написано, и это, в общем, я думаю, понятно.

Но вот еще вопрос: стоит ли за этим Библейским повествованием какое-либо реальное событие? Похоже, что да. Мы знаем, что Вавилон, точнее - Междуречье (Вавилон возник в тех местах гораздо позднее) - это как бы колыбель цивилизации, самая первая известная в истории империя родилась именно там, в Междуречье. А что такое империя? Империя – это, во-первых, когда люди собраны вместе и вместе удерживаются насильственно некоей центральной силой – властью, опирающейся на армию, спецслужбы, пропаганду, экономические рычаги и прочее. Это и есть суть всякой империи - собрание различных людей по воле единой власти. Здесь важно именно последнее обстоятельство, что основано это сборище людей не на взаимном уважении, не на общих интересах, а на насилии.

Из истории мы знаем, как это всегда происходит. Чтобы удерживать людей в одной империи, которых становится все больше и больше, аппарат насилия должен все время расти. Ну и, соответственно, давление внутри этого сообщества граждан тоже постоянно увеличивается. А дальше, не нужен никакой Глоба - рано или поздно все это обязательно взорвется. И взрыв этот, часто представляет собою нечто вроде национально-освободительного движения. Похоже, что как раз нечто похожее и произошло там в Междуречье. В какой-то момент люди, наевшиеся насилия досыта, взрываются. Взрываются так, что вся эта империя разлетается осколками. И именно это, по-видимому, и описано в этом Священном мифе о Вавилонской башне.

Разделение языков – такое интересное выражение Библейское. Язык – значит, народ. Отсюда образовано и слово язычники, т.е., иноземцы, люди иных наций, других народов.

Здесь, конечно, необходимо уточнить, что в Библейско-церковном словоупотреблении, язычник – это не просто чужестранец, а иноверец - идолопоклонник. Ну это так повелось еще с дохристианских времен – народы, окружавшие израильтян, чтивших Единого Истинного Бога все были идолопоклонниками.

Да, так вот, люди, доселе единые, собранные все вместе репрессивным аппаратом, свергают власть, освобождаются от имперского гнета и разбегаются, так сказать, в разные стороны, образуя отдельные поселения, обосабливаясь и живя автономно, накапливая свои обычаи, видоизменяя язык и создавая свою культуру, присущую именно данному племени.

С одной стороны, в этом просматривается момент положительный – многообразие форм культуры, но немаловажно и то, что эти народы перестают понимать друг друга, начинают считать друг друга чужими, а главное - враждовать и воевать. Войны стали естественным состоянием международных отношений. Кровь стала литься на землю практически непрерывно, а перемирья – краткими паузами между войнами. Кстати, определение мира, как перерыва между войнами, было сформулировано, не помню кем, по-моему уже в XX веке.

Другими словами, здесь описан первый развал империи из тех, которых мы знаем по истории очень и очень много. А при крахе последней мы с вами все присутствовали, и видим, что механизм взрыва точно такой же. Короче, все, что в этом мифе о Вавилонской башне сказано - брать ли это со стороны духовной, как штурм небес, или брать со стороны событийной, как разделение насильственно соединенного в одну большую страну населения - во всех случаях это показывает нам, что грех в человеке продолжает действовать. Грех, который заставляет человечество искать своего собственного существования, основанного, на насилии, а не на любви, потому что, как было выше сказано все помышления человека – греховные.

Таким образом, этот миф говорит о том, что: во-первых, грех никуда не делся, он продолжается, и, во-вторых, еще об одной очень важной вещи.

При всей положительности таких понятий, как самобытность той или иной нации, многообразие национальных культур, никак не сбросить со счетов непреодолимую тенденцию греховной отчужденности одного народа от другого. Нельзя сказать, что этот грех непреодолим в принципе. Все же есть такое словосочетание, как «дружба народов», хотя, зачастую – это в большей степени пожелание, чем реальность. Так вот Богом замыслено единое человечество, соединенное во единого Адама любовью. Не в смысле однообразное – все на одно лицо, с одинаковой прической и в униформе – подобные вещи – скорее изобретение диктаторов. Люди созданы быть свободными, их друг к другу ни в коем случае никто не имеет права привязывать насильственно. Но им естественно любить друг друга, помогать, выручать, тянуться друг к другу. В то время, как грех приводит к разделению людей. Мы настолько сильно отталкиваемся друг от друга, что нередко не желаем быть просто рядом с нашими ближними. Даже отцы не понимают своих детей, дети родителей, а жены мужей, и т.д. Тем более вьетнамцу трудно понять украинца, а русскому чеченца.

Но в этом взаимном отчуждении совершенно невероятным образом находится и положительный момент. Какой? На этом отталкивании людей друг от друга какие-то группы враждующих объединялись между собой по принципу – давайте дружить против наших противников! Особенно если это племя, связанное кровными узами – война с соседями сближает друг к другу. Так и образуются народы, - не благодаря любви между людьми, но благодаря отталкиванию от других. Мы едины в народе, потому что мы не такие, как другие. К сожалению, механизм создания нации обусловлен не любовью к своим, а ненавистью к чужим. И это не есть хорошо. Однако, как мы уже сказали, и в этом обретается ценность в очах Божиих.

Какая ценность? Здесь есть еще один важный момент. То, что происходит в истории с Вавилонской башней, опять нарушает планы Божии. Человек опять очень сильно вмешивается в то, что делает Бог. В самом деле: Завет заключен через Ноя со всем человечеством, как с целым биологическим видом. Сейчас же в результате этого вавилонского распада и разброда, цельного человечества, так сказать, уже не существует - человечество существует в виде отдельных народов, причем, каждый народ не знает и знать не хочет, чем живет соседнее племя. И тогда получается: даже если Богу удается что-то сделать в одной нации, все другие народы этого уже не принимают.

Но Богу нужно что-то делать, выходить из положения. Человечества, как Божьего партнера в Ноевом Завете, выходит, уже не существует. И тогда какой же способ находит Господь?

Во-первых, в дальнейшем, иметь дело не со всем человечеством в целом, а с тем или иным народом в отдельности. И для этого есть вполне весомые предпосылки. Как никак, люди собраны вместе, в народе возможно поддержание некоего единства из поколения в поколение, возможна передача той накопленной на предыдущем этапе информации, которая жизненно важна для последующих поколений.

Значит, Бог может использовать этот новый возникший механизм человеческого бытия для того, чтобы продолжать воспитание человека. Таким образом, Господу понадобилось присмотреть какой-то мало-мальски вменяемый народ, с кем бы можно было иметь дело. Но это оказалось непросто. Если мы еще раз внимательно перечитаем текст, то обнаружим, что все народы, которые на тот момент существуют, которые образовались в результате распада языческой империи Междуречья, - это языческие народы. Каждый народ обращается к своим божкам, все народы заняты, у них есть свои боги. И получается, Богу работать не с кем - нет такого народа, который бы откликнулся на его призыв. Что делать? Значит, Ему нужно такой народ вырастить, так сказать. И именно об этом мы и читаем в последующих главах.

Бог обращается к человеку, которого зовут Авраам, и говорит ему: «Встань, Авраам, пойди в землю, которую Я укажу тебе, и Я произведу от тебя народ великий, великое множество, больше, чем песка на земле, больше, чем звезд на небе, и в тебе благословятся все племена земные». С такой речью Бог обращается к Аврааму. И удивителен ответ Авраама. Он в каком-то смысле для нас совершенно невообразим. Авраам встал и пошел.

Мы можем подумать: вот, нам бы так, сказал бы нам Бог, мы бы тоже встали и пошли... На самом деле Бог без конца к нам обращается, а мы Ему в ответ говорим что-то вроде «а Ты докажи, а какие гарантии, а чем Ты мне докажешь, что это все будет»... Постоянное наше недоверие Господу, так же, как и всем остальным. У нас много хороших поговорок: доверяй, но проверяй, на Бога надейся, а сам не плошай, и так далее. Это сидит в нас очень глубоко: проверить. А Авраам, встал, собрал свои манатки и побрел куда глаза глядят. Откуда только взялся такой Авраам? Каким образом в этом неверующем человечестве возник такой гигант веры, от которого производят себя все мировые религии? Три мировые религии сейчас... Именно от этого его удивительного свойства: ВЕРЫ. Авраам встал и пошел. Без всяких гарантий, без всяких доказательств. Ему в этот момент 75 лет. Жене его - чуть поменьше, детей у них нет. А Бог ему говорит: Я произведу от тебя народ. Он не спрашивает про гарантии, он встает и идет. И идет довольно далеко, в ту землю, которую ему указал Бог, чтобы произвести от него народ, который унаследует хоть какую-то чуткость к Богу и понятливость, народ, с которым хоть в какой-то исторический период можно будет иметь дело. Именно этот замысел Божий в дальнейшем и осуществляется и об этом, если даст Бог, мы еще с Вами поговорим.

13.11.16 – Завет Бога с Ноем

Итак, продолжим разбор книги Бытия. 6-я глава с 8-го стиха: «Ной же обрел благодать пред лицом Господа Бога». Ной обрел благодать. Все помнят о том, что происходит дальше. Ной слышит, как Бог ему говорит: давай, строй океанский пароход и спасай кого только можешь. Примерно так. Но почему только Ной? И если Ной, то почему не остальные? Что - все плохие, а Ной хороший? И действительно ли он хороший? В чем тут дело?

Здесь, мне кажется, есть хорошая подсказка: «...когда умножилось число человеков на земле...» Люди умножились. А люди, ведь, все разные. Люди разные, и, значит, в этом разнообразии людей всегда есть разнообразие качеств. Одни быстрее бегают, другие лучше думают, третьи отлично считают, четвертые великолепно готовят. Совершенно разные люди с разными дарованиями, и это не значит, что тот, который быстрее бегает, лучше того, кто вкуснее готовит.

Но есть еще такое качество, как СЛЫШАНИЕ. Слышание голоса Божия. Бог кричит к людям, как Он кричал к Каину: «Не убивай!». Каин проигнорировал. И эти люди - они обращаются к своим божкам, а ЭТОГО Бога, Бога Истинного, не слушают. Но вместе с тем это качество слышания Бога - оно существует в человечестве. И, когда народу много, то, просто по статистике, оно у кого-то проявляется в большей степени. И тот человек, у которого это проявилось в большей степени, - Ной. Он ничем не лучше других. Но вот это качество оказалось в нем сильнее развито, и он услышал этот вопль Божий: «Идет потоп! Надо спасаться!»

Ной начал строить ковчег, и, естественно, соседи его спрашивали: ты что, дурак? Где океан, а где корабль? И он наверняка им говорил: вот, мне Сказано, что будет потоп. Но ему не верили. Его не слушают, как не слушают Бога. И тогда эти люди сами вычеркивают себя из спасения.

Посмотрите, что делает Бог в этой ситуации, которая вызвана грехом человеческим. Потоп вызван грехом человеческим, это НЕ наказание Божие. Но когда Бог включается, Он совершает спасение. Он кричит так, чтобы хоть кто-нибудь услышал, и кто-то услышал, и откликнулся, и построил ковчег. И благодаря этому мы с вами живы, - благодаря тому, что Бог спас Ноя. Мы с вами - все потомки Ноя - по логике этого Священного мифа. Мы с вами - потомки спасительного действия Божиего. Когда Бог вмешивается, Он спасает, а не уничтожает.

Сейчас мы не будем говорить о том, был ли на самом деле такой сумасшедший потоп, чтобы вода поднималась до уровня Араратских гор. Скорее всего, такого потопа не было, хотя бы просто потому, что нет на Земле такого количества Н2О, чтоб покрыть Землю такой толщей, но это и неважно - нас, ведь, интересует духовный смысл этой истории. А суть сего Библейского повествования в том, что человечество из единобожия падает в язычество, и это несомненный факт - этому огромное количество археологических подтверждений. И вследствие этого обрушилась на землю страшная катастрофа. Но даже в этой ситуации Бог находит возможности для спасения.

Так вот, значит, Бог спасает Ноя, но, если посмотреть на то, что происходит дальше, то можно увидеть: нет, ничего особенно не изменилось. Потомство Ноя - такие же грешники, такие же язычники, как и те, что были до него. Ничего, собственно, не изменилось. Грех стал социальным явлением – такой вот чуткостью к голосу Божию отдельно взятого человека ничего не изменишь. Поэтому Богу предстоит еще многое и многое сделать.

Ну а что именно делать? Здесь, ведь, на самом деле очень сложная ситуация. Есть Бог, и есть человек, в котором сосредоточен весь замысел Божий о Творении. А человек, вместо того, чтобы принимать жизнь от Бога, отвернулся от Него на 180 градусов и с большим ускорением от Него отдаляется. Что Богу делать, если человек Его знать не хочет. А с другой стороны, Богу, поскольку Он есть Совершенная Любовь, насильственные действия запрещены Его внутренней сущностью. Не потому, что Он бессилен такие действия осуществить - не в бессилии дело. Насилие просто не соответствуют Его внутренней сущности. И каким же тогда образом Всевышнему вернуть человечество? Задачка, прямо скажем, не из легких. Но Бог находит способ.

Итак, если человек, находящийся в грехопадении, во всем руководствуется лишь своими интересами - в этом, собственно говоря, и заключается суть грехопадения, значит, у Бога лишь одна возможность - если и работать с человеком, то только в поле людских интересов. Но человек сотворен Богом таким образом, что в этом поле человеческих интересов всегда есть нечто, что и в интересах Божьих. Например, выживание человечества как биологического вида, - люди заинтересованы в этом? Да уж, наверное. А в интересах ли оно Бога? Безусловно. Значит, здесь уже есть почва для сотрудничества. Здесь есть общий интерес.

Человечество, пережив потоп в Ное, понимает, что обеспечить своими силами свое биологическое выживание оно не может. Опыт очень и очень показательный. Вместе с тем, Бог продемонстрировал, спасши Ноя, что у Него есть такая возможность - дать человеку спасение, даровать выживание человеку как биологическому виду. Он это показал. И тогда у Бога есть возможность обратиться к человеку с таким предложением: а хочешь, Я и дальше буду обеспечивать это самое твое выживание? Человек, конечно, захочет. «Но, для того, чтобы Я его обеспечивал, тебе нужно согласиться, во-первых, на то, что не ты обеспечиваешь своё собственное выживание, а Я. Итак, давай договоримся: Я тебе обеспечиваю выживание, а ты его принимаешь от Меня. Хорошо?» Быть может, здесь не очень понятно - вроде, как, ничего особенного и нет в условиях, которые ставит Бог человеку, но психология отношений между субъектами Договора в данном раскладе меняется радикально.

Значит, Договор. На библейском языке слово «договор» звучит как «завет». Чем хорош договор? Это - отношения в свободе, это не вынужденная вещь. Человек может вступить в договор, а может – не вступить - его никто не принуждает. Бог не действует насильственным образом. Он сообразуется с интересами человека. Таким образом, это замечательный способ, используя который Бог может добиться того или иного, что в общих интересах – и Божьих и человеческих.

И дальше, кстати, говоря - все, что будет делать Бог для нашего спасения, - все это будет осуществляемо посредством этого же самого договорного механизма, через Заветы. Бог все время будет предлагать нам следующий и следующий Договор, где в центре одно и то же - Жизнь, все в более широком и полном понимании того, что это слово означает. И мы все больше и больше будем соглашаться с тем, что – не «я - источник своей жизни», но - Бог. И в конце концов эта цепочка Заветов приведет к Новому Завету, приведет ко Христу, в Котором откроется нам уже вся полнота Жизни. Но это будет уже в результате цепочки Заветов. Изучая Библию, перескакивать через Заветы не стоит. Из болота нельзя человека вытащить одним рывком, если он уже по шею увяз – голова оторвется. Здесь необходима аккуратность и постепенность. И человечество идет к Богу постепенно. С каждой эпохой Бог дает нам все больше и больше возможностей, предлагая всё более новый и совершенный Договор.

Так вот, значит, Бог заключает первый из этой цепочки Договоров с Ноем.

Этот первый Завет не очень просто найти в Библии, но надо постараться. Как его обнаружить, какие он имеет признаки? Ну, во-первых, в договоре всегда есть две стороны. Одна сторона предлагает нечто, другая сторона отвечает чем-то другим. И есть еще третья вещь - печать. Знак того, что Завет заключен.

И вот в каждом Завете, который Бог будет заключать с человеком, обязательно будут эти три элемента. Две стороны и знамение Завета, знак.

Ну вот давайте прямо с первого стиха 9-й главы Бытия: «И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» Т.е., Господь подтверждает владычество человека на земле. «Да устрашатся и затрепещут вас все твари земные, и все птицы небесные, и всё, что движется на земле», - собственно, то, что и было замыслено Богом изначально – помните, еще в раю, Бог приводил к Адаму животных, и Адам нарекал им имена. Но, поскольку человек-то выпал из этого замысла, Бог здесь как бы восстанавливает его в правах. «Все, что движется на земле, все рыбы морские, продолжает Господь - в ваши руки отданы они, всё движущееся, что живет, будет вам в пищу, как зелень травную, даю вам все».

Заметьте, во второй главе Бытия, человеку, по замыслу Божию, давалась в пищу только зелень травная. Конечно, это не значит, что до сих пор люди ничего живого не ели - еще Авель принес жертву от скотов. Но ели без разрешения, так сказать, а здесь санкция уже дается. Но и это неважно. Читаем далее: «Поставляю Завет с вами - не будет более истреблена всякая плоть водами потопа и не будет уже потопа на опустошение земли». Понятно, что на потопе свет клином не сошелся – огонь раскаленной лавы ничем не слаще вод потопа. Но Бог говорит человеку о том, что людей на тот момент больше всего беспокоило. А человек именно потопом был напуган до смерти. Т.е., Бог обещает то, чего людям больше всего хочется услышать – выживание, конечно, в целом, но слишком свежи воспоминания конкретные.

Ну а что требуется взамен от людей? «Только плоти с душей ее, с кровью ее, не ешьте» - говорит Бог.

Странное пожелание, не правда ли? В самом деле – что плохого запотевшую стопку водки закусить кровяной колбаской с острой приправой? И вкусно и полезно для здоровья.

Но дело в том, что в те времена человечеству, как никогда грозила полная деградация.

В ученом мире принято считать, что люди произошли от обезьяны. Почему бы и нет, тем более, так считают ведущие ученые. Точнее предполагают. Прямых доказательств, ведь нету, и быть не может, а значит, эволюционная модель все же гипотетична.

А предполагать можно совершенно разные вещи. Если хотите. могу вам подбросить просто свежайшую гипотезу, которая буквально вчера вечером ударила мне в голову, когда я тысячный раз прослушивал в записи один из концертов группы Deep Purple. Разрешаю запатентовать – кто первый добежит до соответствующего бюро, может на своё имя оформить.

Так вот, значит, ничего подобного – не человек произошел от обезьяны, а обезьяна от человека. Вот так - из рода в род, из поколения в поколение люди отдалялись от Бога, опускались, вели бездуховную жизнь, и за декадансом духовным последовали мутации физиологические. Вороватые руки стали вытягиваться, лицо обрастать шерстью, задница краснеть и прочие там изменения – ну и через тыщу поколений, таким образом, сформировалась обезьяна. Другой народ деградировал в существа, которые позже названы свиньями, какая-то фамилия произвела на свет козлов, те - петухов, четвертые змей и т.д.

Вынужден предупредить людей с отсутствующим чувством юмора, что это шутка.

Так вот, Бог пытается всячески воспрепятствовать процессу превращения человека в животное – вот не должен человек вести себя как волк или крокодил – догнал зайчика – цап и съел. Ты – не животное – имей терпение. Цапнул зверька, не впивайся в него зубами. Сначала выпусти из него кровь. А кровь долго выходит... А ты подожди. Ты - не зверь, ты человек, тот, кто руководствуется не желудком, а духом. Да, желудок тебе кричит: есть хочу! Но дух тебе говорит: а у меня есть Договор с Богом. Вот не буду есть ради этого Договора. Понимаете? «Вернись обратно к тому, что ты человек, и тогда все остальные твари будут твоими подчиненными». Вспомни, что ты существо духовно-телесное, а не просто телесное. Дух в тебе должен быть главным – это, во-первых. Но это еще не все.

Еще одна вещь была характерной для древнего человека. Мне не хватает храбрости. Что я должен съесть? - Сердце льва! Мне не хватает скорости. Что я должен есть? - Заднюю лапу зайца! И так далее. Мол, человек есть то, что он ест. Довольно продолжительный период господствовало представление о том, что качества, необходимые человеку, он получает с пищей. Плюс к этому – особое отношение древних к крови. Даже в Библии отражен взгляд, что, мол, кровь и жизнь – это синонимы. Понятно, откуда это берется. Древний человек, получая рану или нанося рану животному, видел, как вытекает оттуда кровь, и вместе с кровью - жизни становится все меньше и меньше. Для людей тех дремучих времен это было слишком очевидно – они так и считали, что кровь есть носитель жизни. А, значит - вывод - если мне нужна жизнь, я ее приобретаю с кровью того, кого я ем.

Итак, если я ем эти существа, которые тут бегают, с кровью, то я тем самым прибавляю себе жизни, получая ее из природы. Но тогда что получается - источником моей жизни является природа. Бог же говорит: Нет, Я беру на Себя заботу о твоем выживании. Откажись от самой идеи, что ты берешь жизнь из природы. Да, тебе нужна белковая пища, - пожалуйста, ешь ты эти белки на здоровье! Но и не помышляй, будто ты берешь жизнь из природы. Ты считаешь, что кровь - носитель жизни – вылей её. Жизнь даю тебе Я. Вот что говорит Бог.

И Ной соглашается с этим и вступает с Богом в этот Договор. Который нужно подписать, так сказать, и поставить печать. И вот в качестве печати Бог поставляет радугу, как знак заключенного Завета. Что, радуги раньше не было? Была, конечно. И солнце было, и дождь, а значит, была и радуга. Ничего нового Бог на сей раз не творит, кстати, так же, как и для знаков последующих Договоров тоже. Он берет то, что уже существует, и придает этому природному явлению или вещи другой смысл. Радуга становится знаком, напоминанием Божьего Договора с Ноем. И мы с Вами, когда видим радугу – должны бы вспоминать этот древний Завет, который каким-то образом касается и нас. Нет, не в том смысле, что нельзя есть кровяную колбасу. Да ты хоть тыщу палок кровянки съешь – козленочком от этого не станешь. А вот, ежели ты пришел в гости и, увидев именинный стол, не дожидаясь начала всеобщей трапезы, набрасываешься на угощение, то ты уже не человек, ты козел. К великому Божьему сожалению. Поэтому, каким бы ты ни был голодным, если ты человек – потерпи - подожди, когда все усядутся за стол, помолись перед едой, поухаживай за рядом сидящими, ну а уж потом и – приятного аппетита, но опять же – если ты хочешь сохранить человеческую привлекательность, а не обрести черты домашних животных, обычно пребывающих в хлеву – умей вовремя остановиться – ты, ведь, человек – будь им на радость Всевышнему.

6.11.16 – И раскаялся Бог, что сотворил человеков

Для рядового читателя очень много непонятного в 6-й главе книги Бытия. «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, гласит Библия, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. (Каких-то). В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им... И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт.6,1-7). Ну, и дальше потоп.

Такой вот кошмарный текст. Это же просто ужас. То, что человеки есть плохие - это мы и так знаем на собственной шкуре. Но что это за Бог такой, который раскаивается в том, что мир сотворил и собирается истребить всё живое, целые народы со стариками и грудными детьми. Это что и есть тот благой Бог, о любви Которого к людям мы столько говорим? Полный абсурд. И про исполинов каких-то бред. Какие-то сыны Божии, какие-то исполины... Что все сие значит?

Разные есть варианты толкований на это место Священного Писания. Так довольно часто бывает, что и святые отцы, и библеисты расходятся в понимании того или иного священного текста. Не во всем, конечно, могут быть разногласия – есть основополагающие истины, которые всеми воспринимаются аксиоматически: например, то, что Бог сотворил мир. Вот, сотворил, и все, и никуда от этого не денешься. Можно по-разному истолковывать - КАК Он это делал, в каком порядке, зачем и прочее, но то, что Он сотворил мир, - это догма. Тут ничего не изменишь. А какие-то «второстепенные» вещи истолковываются по-разному. Вот и здесь есть разные толкования.

Одно из толкований такое. «Дочери человеческие», о которых здесь говорится, - из потомства Каина, в котором грех накапливается и развивается все больше и больше, а «сыны Божии» - это потомство Сифа, в котором некоторая праведность еще есть – кстати, Енох, о котором мы упоминали с Вами в прошлый раз - также потомок Сифа. И поэтому в жизни как бы разведены грех и праведность. И пока они порознь, все идет более-менее хорошо. Но в какой-то момент происходит беда: они начинают вступать в смешанные браки, и таким образом грехом Каина заражается уже все человечество.

В принципе, подобное толкование имеет право на существование и если закрыть оба глаза, то можно согласиться, что сыны Божьи – это потомство Сифа, а сыны человеческие – это потомство Каина. Но этот вариант, все-таки, проблемный. Дело в том, что греховная зараза – она то идет не от Каина, а от Адама. Всё человечество инфицировано первородным грехом и здесь Сиф не очень сильно отличается от Каина – он тоже унаследовал грех от своих родителей. В большей или меньшей степени – это уже несущественно. Есть грех, и все. И степени в нем различать не имеет смысла.

Наиболее авторитетные библеисты считают более правильным другое толкование. Оно основывается на иной версии перевода с древнееврейского этого словосочетания. Получается – не «сыны Божии», как у нас в синодальном варианте, а «сыны богов». В таком прочтении многое проясняется. Во-первых, о каких богах идет речь – Бог, то один. Но это для нас несомненная истина. В далеком прошлом, да и сейчас встречаются люди, которые думают по-другому. Вспомним, что существует огромное количество языческих религий, в которых всегда очень много богов. Разных. Но, кроме всего прочего, у любого языческого народа всегда есть некий «свой» бог, покровитель сугубо этого народа.

Но почему того или иного божка считали покровителем именно данной нации? А потому что этот народ, де, ведет от него свое происхождение. Люди на полном серьезе считали, что когда-то этот божок нашел девушку, «вошел к ней», и от этого потомства постепенно произошел целый народ. Если вы заглянете в любое пособие по языческой мифологии, то найдете именно этот вариант. Причем, что еще здесь перекликается? Первое поколение, которое произошло от божка и человеческой женщины - оно, конечно, особое. Да, они люди, но люди очень могучие, большие - исполины, одним словом. Перечитайте хотя бы греческую мифологию в изложении Куна, - непременно убедитесь в этом. И так везде.

Так вот, если мы увидим это сходство, то сможем понять, что именно здесь имеется в виду. Речь идет о том, что люди в своей религиозной части жизни начинают обращаться к ложным богам. Ведь Каин и Авель, при всем их различии и достоинстве, приносили жертвы ЕДИНОМУ Истинному Богу. И какие-то возможности коммуникации со Всевышним, участия Бога в их жизни еще были. Но что происходит здесь? Люди даже в религиозные моменты начинают обращаться не к подлинному Богу, а к каким-то иным богам.

А представление древних о жизни было очень простым. Мир, ведь, разнообразен, ясно, что есть и солнце, и дождь. А мне нужно то солнце, то дождь. Значит, за солнцем стоит некий бог солнца, за дождем стоит некий бог дождя, за рекой - бог реки, за морем - бог моря, и так далее. За всем стоит некая духовная мощь. Своих сил мне не хватает на то, чтобы справиться с природой, поэтому мне нужна помощь. Конкретная помощь - советовать мне ничего не надо - чего нужно, я и сам знаю лучше всех, мол, не учите жить, помогите материально. А как заставить того или иного божка работать на меня – вопрос, конечно, не простой, но есть же на них какая-то управа. Ритуал правильно следует провести – соответствующие сделать телодвижения и – куда он денется этот дух дождя или солнца – будет делать, то, что я им скажу. Это вот и есть - логика язычества. А сама технология воздействия на духов, т.е., «я сделаю то-то и то-то, и божок сделает, что я хочу», - такое мировоззрение, как Вы помните, называется словом «магизм».

Магизм, как мы подчеркивали с Вами, всегда многобожен. Почему? Потому что если есть множество богов, то они функциональны, каждый отвечает за что-то своё; в то время, как человек – универсален – ему то нужно и то, и другое, и третье – причем, все в свое время. В магическом сознании человек оказывается более полноценным существом, чем эти боги. У них есть возможности конкретные, узко специализированные, а человек многосторонен, а значит - существо более полноценное, чем они. Получается, «Я - главнее».

Таким образом, это точно то же самое грехопадение, только уже полностью перенесенное в религиозную сферу. В религиозной области совершается только это: «Я хочу – дай мне сейчас же».

Человек и раньше во всей своей повседневной жизни руководствовался своими желаниями, своими интересами, все делал, как ему хотелось. Но всё же были религиозные моменты (хотя бы во времена Каина и Авеля), где он ощущал свою неполноценность, несостоятельность в этой жизни, и тогда он обращался к Богу. К Тому, Единому Истинному Богу: а если Он - Единый, то Он не менее универсален, чем я, а даже более, и вдобавок Всемогущ, так как во всех этих сферах Он сильнее меня. Поэтому к Богу Единому относиться магически при здравом уме гораздо труднее – ну как это я, который в сравнении со Всевышним ничтожнее инфузории буду манипулировать Богом, диктовать свою волю – как Ему в этом случае поступить, а как в другом.

Так что пока люди, пусть и в падшем состоянии, но все же обращались к Единому Богу, у Всевышнего была какая-то возможность действовать в их жизни. Когда же начинается язычество, - тогда даже в эти религиозные моменты человек обращается не в ту сторону. И тогда, как мы и читаем здесь, «всякое его помышление во всякое время есть зло». Даже в религиозные моменты он в том же самом грехе. Он сам – главный. И это означает, что человек полностью отвратился от Бога. Совсем. Уже нет моментов, когда он был бы к Богу обращен.

Ну а теперь представьте, что это означает для всего остального Творения. Если раньше Божья благодать могла поступать к тварному миру через человека хотя бы маленькими капельками, так сказать, благодаря религиозным моментам, то сейчас и этого нет. И это означает, что благодатная, упорядочивающая сила Божия полностью перестает приходить к Творению. А, следовательно, в Творении обязательно должна была произойти катастрофа. Какая – неважно. Это мог быть потоп, как описано в Библии, это могло быть какое-нибудь разрушительное землетрясение; есть предположение, что потоп как-то связан с какой-то кометой или планетой, которая рухнула на Землю, и от этого были и землетрясение, и потоп; разные могли быть варианты - это не так важно. Главное то, что какая-то катастрофа в Творении должна была произойти. По вине человека. И не Бог наводит эту беду.

Другое дело, человек, который всё это записывал, не мог понимать иначе, как в терминах, естественных для человека древнего, - в терминах преступления и наказания. Люди преступили - Бог наказывает. Но мы то с вами, знаем, как Бог открывался людям и постепенно, в конце концов, явил Себя, как Безграничную Любовь, понимаем, что за Совершенной Любовью НЕТ наказания. И тогда мы обязаны воспринять это событие не как Божье наказание, а как неизбежное следствие греха людского.

Значит, тогдашняя геологическая катастрофа была следствием греха. Ну а как же быть с Божьим «покаянием»? - Что ж это за Абсолют, Который ошибается, сожалеет, раскаивается? Так и написано, мол, раскаялся, что сотворил человека, огорчился и сказал: нет, зря Я сотворил, - больше не буду. Разве это похоже на Бога Всемогущего и Всемилостивейшего? Уж, наверное, нет. Ну а зачем тогда было так писать?

Дело в том, что, как мы уже говорили с Вами, Библия всегда сама себя толкует. Если появляется какое-то высказывание, которое нас настораживает, это означает: читайте дальше, разъяснение наверняка будет ниже... И действительно, через много страниц мы можем прочитать прямую цитату. Бог говорит через пророка: «...Ибо Я не человек, чтобы раскаиваться. Не раскаиваюсь Я, говорит Бог». Он поправляет представления человека.

Так что здесь, выходит ошибка? Не совсем так. Безусловно, в Библии есть много такого, что у любого из нас жителя 21-го века вызывает улыбку. Мы видим, как Бог гуляет по саду - у Него, получается, ноги есть! Встречаются упоминания о Господней деснице - правой Его руке... и прочее. А здесь Всевышний раскаивается, испытывает человеческие эмоции. Что это значит?

Это, понятно - антропоморфизм. Разговор о Боге в человеческих категориях. Для чего? Так надо. Уж больно велик соблазн - и в наши, кстати говоря, времена, представить Бога как некую безликую силу, энергию. Но безликая сила - это то, с чем невозможны личные отношения. Ну вот с электричеством договориться никак не получится – вставишь пальцы в розетку – не пожалеет ни старого, ни малого. Для людей, которые записывали Божье Откровение, очень важно было передать то, что Бог не меньше, чем Личность, Он - не безликая сила. Если мы, люди, - личности. Бог - не меньше. А как изобразить эту личностность, это наличие характера у Бога, кроме как в человеческих терминах? У нас просто нет ничего другого в нашем языке. Вот поэтому Бог и «раскаивается», но потом поправляет: не раскаиваюсь Я. Да, это не совсем подходящее слово. Но все же речь о том, что Богу небезразлично то, что происходит на земле. Написано далее: «...И восскорбел в сердце Своем». «Сердце» на еврейском языке - средоточие духа, самая сердцевина личности, самая суть. И уж это нигде и никогда не будет поправлено. «Восскорбел Бог в сердце Своем». Да, действительно, Бог скорбит в сердце Своем, Ему не просто небезразлично то, что происходит на земле, Ему ПРЕДЕЛЬНО небезразлично.

Господь озабочен, причем не только ходом общечеловеческой истории, но и судьбой каждого из нас с Вами, даже той никчемности, на которую мы и глядеть не желаем.

30.10.16 – Самое первое Родословие

Продолжим наши с Вами размышления над первыми Библейскими страницами. Значит, отправляет Бог людей на эту землю, наделив их «кожаными одеждами». Так и сказано в 3-й главе Бытия: «и сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». По-разному толкователи интерпретировали этот стих. Было даже такое представление, что до грехопадения человека все происходило как бы в сфере духовной, где нет ни времени, ни пространства и вообще, ничего материального.

Так думали на основании того, что вообще, все события, описанные во 2-й и 3-й главе Бытия, не претендуют на какую либо хронологию или материальность. Всё происходит, как бы на уровне духовном.

Но вот начинается реальная жизнь человека в материальном мире, и, тем самым, люди получают от Бога так называемую, «кожаную одежду», то есть границу своего тела по коже. Есть такое толкование, достаточно остроумное, но вряд ли адекватное - человек, по всей видимости, ВСЕГДА был духовно-телесным существом. Дело, вероятно, в другом - даже когда человек отвернулся от Бога и рухнул в обычный план земного бытия, - Господь не оставляет его без защиты. Человек слаб, беспомощен - наг, но Всевышний дает ему кожаную одежду, как защиту в этой жизни, где так холодно и страшно. Другими словами - никто и ничто не может отделить нас от любви Божией. Да - грех отделяет нас от Всевышнего, но только с нашей стороны, а с той стороны - Господь обращен к нам всегда, Он постоянно предлагает нам свою защиту. Об этом как раз и подчеркивается в Библии и под образом «кожаных одежд», и «каиновой печати», о которой мы упоминали с Вами в прошлый раз.

Ну а дальше – мы уже говорили с Вами – братоубийство Авеля, а затем и детоубийство – грех набирает свои обороты. Как Вы помните, рождаются Каиновы потомки, и вот один из них, убив какого-то ребенка за то, что тот его поцарапал, уже хвастается этим перед своими женами. Обратили внимание - первая смерть, которую совершил Каин, - она его потрясла. Он возопил к Богу. Но проходит всего несколько поколений, и убийство становится привычным делом. Люди этим уже хвастаются, мол, какой я молодец – сильный, смелый, ловкий.

У Адама и Евы есть еще один сын - Сиф, и в 5-й главе приводится длиннющая родословная. Люди, которые первый раз читают Библию, обычно на этом месте и останавливаются, не понимая, зачем приводится такое огромное количество немилозвучных имен, какие-то фантастические сроки жизни, да и вообще – зачем оно нам надо: «Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха...» и так громадный список - ничего не понятно...

Родословия будут встречаться в Библии очень много раз, потому что это специфический жанр, который заключает в себе очень важные истины. Смысл здесь, конечно же не в самих этих именах и отнюдь не в продолжительности жизни – ни по пятьсот, ни по тысячи лет люди никогда не жили – это понятно. Идея здесь в другом. Родословие это показывает, что все люди происходят от одной пары, от Адама и Евы. Да, народу много и население делится и по цвету кожи, и по расовой принадлежности, и по национальному признаку, и по языку, и по культуре. Но бытописатель делает акцент на той идее, что все мы, в начале начал произошли от одной человеческой пары. А значит, все мы земляне – являемся братьями и сестрами, если не троюродными, значит миллионоюродными, триллионоюродными - как потом напишет апостол Павел: «от одной крови произвел Бог всех человеков».

И что это значит? До сих пор, но особенно в те дремучие времена – люди убивают друг друга, ненавидят друг друга, причем, зачастую, отношение к другому народу очень простое - хохлы это же не люди, или москали, или немцы, или евреи. Вот мы - люди, это понятно, а они – глаза бы их не видели! В расход этих цыган! Своих - нехорошо, а чужих - можно, потому что они нелюди. И вот бытописатель подчеркивает противоположное - ВСЕ люди - от ОДНОЙ пары! Все мы родные друг другу - родственники. Абсолютно все, а не только члены моего клана. От одной крови произвел Бог людей.

Это – что касается имен родословной. А относительно долгожительства здесь заключена другая мысль. Похоже, что на протяжении этого родословия - не вполне четко, но все-таки - продолжительность жизни людской потихонечку снижается. Почему? Потому, что продолжается отдаление людей от Бога. А отдаление от Господа - значит отдаление от Источника жизни. И жизни становится все меньше и меньше... Опять-таки, это язык мифа и не надо гадать, был ли на свете такой вот Иаред, якобы доживший до девятисот шестидесяти двух лет, и чем он питался.

И третий момент. Опять-таки, рождают только мужчины. Таково тогдашнее представление людей о мире. Женщина вроде бы продолжает жизнь, но главный - мужчина, потому что он добывает пищу, а кто добыл пищу, тот добыл жизнь, и эту жизнь передал. При помощи женщины, конечно - без нее не обойдешься. Но носитель жизни - тот, кто ее добывает. И поэтому же - мужчина «рождает» мужчин, а женщины, которые рождаются - не в счет. И так будет очень долго.

И вся 5 глава Бытия идет одним и тем же рефреном: такой-то прожил столько-то лет, родил такого-то, после чего прожил еще столько-то лет, родил сыновей и умер, а всего ему лет было столько-то. Следующий - то же самое: прожил столько-то, родил того-то, умер... и так далее, и так далее.

Но, вдруг появляется один персонаж - Енох, о котором говорится, что он прожил столько-то, родил такого-то, после чего еще прожил столько-то, родил таких-то. И… был взят Богом.

Для нас с Вами, сказать о человеке, что его взял Бог, это значит просто сказать, что он помер. Но когда идет 20 раз одно и то же: «и умер», «и умер», «и умер», и вдруг – ни с чего ни с того – «он был взят Богом», - это как-то неспроста. Что-то здесь такое есть важное. Есть какой-то иной вариант завершения жизни.

Но почему у него есть, а у других нет? Посмотрим, чем еще отличается то, что сказано о Енохе. «Он ходил пред Богом». Что сие значит? Что значит – «хождение пред Богом»? Нам с Вами, христианам 21 века, по идее, должно быть уже понятно. Это постоянная обращенность к Богу, смиренное памятование о Господе, следование воле Всевышнего.

Другими словами умирают люди по-разному – могут «отдать концы», а могут и «склеить ласты», могут «перекинуться», а могут и «ноги протянуть». Илья Ильф с Петровым обсмеяли эти понятия, но на самом деле всё это гораздо серьезнее, чем кажется на первый взгляд. Согласитесь, совершенно разные ассоциации стоят за такими выражениями, как, например – «сыграть в ящик» и «преставиться». И уж тем более не одно и тоже «гигнуться» и «отдать Богу душу». Есть то, что мы называем просто смертью, а есть нечто, именуемое «успением». И это очень важная мысль, которую стоит каждому из нас постоянно помнить, - что конец нашей земной жизни в первую очередь, определяется нашими взаимоотношениями с Богом, а ничем иным - не тем, сколько мы денег заработали, на троллейбусе ездили или на роскошном автомобиле, скольких сыновей родили и в каком возрасте умерли. Собственно, это и есть самое главное в судьбе любого из нас – то о чем говорит Библия в самом, как ни есть начале, но о котором мы так часто забываем. Посему дай Бог нам ясный ум и хорошую память

23.10.16 Первая кровь

Для тех, кто забыл, напомним, что общая тема последнего цикла наших воскресных бесед – миссия проповеди Евангелия, привлечение людей к Богу. Ну а сие трудно представить себе без приобщения народа к Библии. Хотя, быть может и нетрудно, к величайшему сожалению, для многих из нас Библия далеко не настольная книга. Это, между прочим, тяжкая болезнь, в основном православных. Даже священники некоторые умудряются за всю жизнь так и не прочитать Библию от корки до корки.

И, тем не менее, привлечь человека к Богу в большой мере означает приобщить его к Библии. Ну а это на самом деле непросто – восприятие знаний современным человеком 21-го века сильно отличается от времен далекого прошлого. Дело в том, что за последние столетия, особенно в 20-м был воздвигнут культ науки – всё, сказанное учеными воспринимается как истина в последней инстанции, и если Библейское описание того или иного события не совпадает с изложением ученых, то это отрицается напрочь. Поэтому важно, что называется, с фактами в руках показать, что между Богооткровением и научными знаниями противоречий нет, или, во всяком случае, быть не должно. А если есть противоречия, то либо группа ученых в чем-то ошибается, пока еще не доросли, чего-то недоисследовали, не открыли, или толкование Библии неверно.

Плюс к этому, как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, Священное Писание изложено на языке восточной поэзии, изобилующей образами и символами, которые нужно просто понимать. В противном случае в Библии будет столько всего непонятного, что среднестатистический читатель, после нескольких прочитанных им глав, забросит эту святую Книгу подальше. Другими словами, просто посоветовать чтение Библии – дело рискованное. Надо позаботиться о том, чтобы человеку было понятно - что к чему - литературу соответствующую посоветовать, и, уж, во всяком случае, самим хорошо разбираться в Библейском тексте. Ну а как практически работать со священными текстами, мы с Вами в последнее время пытаемся усвоить на примере ключевых глав Священного Писания.

3 главы книги Бытия уже позади - перейдем к 4-й. «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина», потом она еще одного родила, его назвали Авелем. И принесли Каин и Авель жертвы Богу, и Бог призрел на жертву Авеля, а на жертву Каина не призрел. Каин затаил в сердце нечто нехорошее. И Бог его спрашивает: если ты от чистого сердца приносишь, то почему поникло лицо твое? А если нет, то смотри: грех у ворот твоих лежит, властвуй над ним! Но Каин не внял… Позвал Авеля в поле и там его убил.

Очень велик соблазн для рядового читателя. Кто виноват, что Каин убил Авеля? Конечно, Бог! Он же не призрел на жертву Каина и тем спровоцировал его ревность. А призрел бы, и все было бы в порядке - не было бы у того причины убивать Авеля.

Но вспомним что собою представляет Жертва Богу. Это язык религиозных взаимоотношений, то есть отношений человека ко Всевышнему. Принося Жертву, он посылает Богу некоторое сообщение, какую-то молитву.

Так вот давайте подумаем – что же стояло за Жертвой Каина и что за Жертвой Авеля? В Библии по этому поводу сказано вскользь, но по святоотеческим толкованиям здесь есть одна подсказка. Авель принес жертву от первородных стада своего. А Каин принес от плодов земли. Почему – понятно. Авель - скотовод, а Каин – земледелец. Ну так что ж - разве пасти овец хорошо, а выращивать пшеницу плохо. Нет, конечно - дело - в другом. Авель, сказано в Писании, приносит от ПЕРВОРОДНЫХ, выбирает первенцев – лучшее, что у него есть, приносит Богу самое отборное. А Каин берет просто от урожая – первый попавшийся под руку сноп.

Это и есть подсказка - вот что у них в сердце, с чем они приходят к Богу. С разной, так сказать, интенцией. Авель действительно почитает Бога выше себя, и он приносит Ему лучшее, что у него есть. Каину же просто от Бога что-то нужно. Ведь, жертвоприношение - это некое обращение к Богу, желание человека взаимоотношений с Господом, человек то уже понимает, что без Бога плохо.

Но есть совершенно разные мотивации обращения к Богу.

Ну вот, например, первый вариант: «Господи, мне очень тоскливо без Тебя. Прими мою жертву и будь со мной». Второй, по форме может быть похожим, но, по сути, совершенно иным: «Без Тебя, Бог напряжно. Принимай жертву и давай помогай мне, служи». Чувствуете разницу?

Так вот, первый вариант - это молитва Авеля. «Господи, Ты лучше меня, поэтому я Тебе отдаю лучшее. Я просто хочу, чтобы Ты был в моей жизни» А у Каина другая проблема - что-то в жизни у него не получается, на что-то не хватает сил. Действительно, у земледельца огромное количество проблем. Когда нужна жара, дождь идет, или наоборот. «Ты, Господи, помогай мне. Делай так, как нужно мне».

Ну и что оставалось делать Богу? Похлопать Каина по плечу и сказать: «Молодец! Правильно хочешь, верно ставишь вопрос!?» Разве Богу следовало соврать - сказать Каину, что так и надо? Но тогда Каин в дальнейшем был бы просто уверен, что с Богом так и нужно вести диалог, что Всевышнего можно использовать как джина, когда дела идут плохо. В таком случае – это, по сути, продолжение греха - опять – «главный Я, а Бог – мой прислуга». Конечно же, Бог не может поощрять такое заблуждение - поэтому Он и не принимает жертву Каина.

И какой же вывод отсюда делает Каин? Он что возревновал на Авеля, разозлился и, в состоянии аффекта убил своего брата? Нет, Дело здесь не совсем в Авеле – дело, скорее, в Боге. Каин своим поступком говорит Всевышнему, мол - это что же такое? Я Тебе принес угощение, а Ты морщишься, Ты между нами перебираешь? Так я Тебя этого выбора лишу, в следующий раз будет не из кого выбирать. И тогда у Тебя вообще с земным творением никакой связи не окажется. Вот как тогда Ты будешь существовать, дорогой Боже?

И Каин устраняет Авеля как конкурента, как того, кто предоставляет Богу выбор. Он хочет лишить Всевышнего возможности выбирать: моя свобода выше Твоей, Господь, как бы говорит Каин. И это - дальнейшее развитие грехопадения. Грехопадение начинает все больше и больше захватывать человека.

Таким образом, исходя из Библейского сказания, наступила самая первая человеческая смерть - до этого еще никто из людей не умирал. Да, Бог говорил, что «смертью умрете», но мало ли что Он имел в виду. Не было еще человеческой смерти. И откуда она берется эта первая человеческая кончина? Она наступает не в силу каких-либо естественных причин - ни от болезней, не от микробов – нет. ЧЕЛОВЕК убивает. И это очень важный момент.

И еще одна мысль. До каинова убийства Творение не могло посягнуть на человека, пока человек не показал Творению, что он смертен. Именно это, вдруг, видит Каин - до него что-то доходит, и он начинает вопить к Богу: «Теперь всякий, кто встретится со мной, убьет меня!» Кто это - всякий? В мире пока никого из людей больше нет. Здесь имеется в виду - всякая тварь, потому что кровь человеческая впиталась в землю, земля уже знает: человек - её владыка, смертен, а значит, его можно того – в расход.

Но Бог говорит Каину: «Иди, никто тебя не тронет». И дарует Каину некий знак – «каинову печать», грамоту, ярлык - чтобы его никто не трогал. Человек все же остается человеком. Бог НЕ карает человека даже за столь страшное преступление, Бог дает Свою защиту даже такому человеку, как Каин, отвечает на просьбу даже Каинову, когда тот просит его защитить, когда он просит не свысока, а снизу вверх, так сказать.

Вот такая история, историчность которой нет смысла ни оспаривать, ни защищать. Потому, что миф о Каине и Авеле надисторичен, он выше и важнее любой самой несомненной подлинной были. Он правдиво отражает нашу с Вами реальность – греховную суть каждого из нас в отдельности и всего человечества вместе взятого.

16.10.16 – Первоевангелие

Итак, в образе Адама человечество отступило от Господа и отказалось от Божьего плана развития истории. При живом Боге, люди живут так, будто Его нет, и поступают соответственно. И вот эта греховная тенденция – она уже у нас в крови. Безбожие, как бы уже передается из поколения в поколение. И не надо думать, что атеизм возник в 19-м или 18-м веке. Ему, как минимум 75 тысяч лет – он ровесник мировой истории. Безбожник – это, ведь, не обязательно тот, который отрицает бытие Божие. Отнюдь. Сегодня развелось такое количество безбожников в священнических рясах с протоиерейскими крестами и архиерейскими панагиями – хоть пруд пруди. Как Вы думаете – это люди верующие? Верующие, однако – я, ведь их хорошо знаю. Да, они признают существование Бога, но толку то от этого. Иаков апостол, как говорит: «и бесы веруют, и трепещут…»

По степени вероломства это, конечно, уникальные люди, но вирус греха он сидит абсолютно в каждом из нас, не зависимо от мировоззрения. Другое дело, если мы боремся с этой заразой, если у нас еще сохранилась сопротивляемость организма, духовный иммунитет, то хотя грех и наличествует, но не распространяется. Другими словами, если мы даже не больны тем или иным пороком, он всё равно в нас есть, мы являемся носителями этой, подчас, скрытой инфекции, бороться с которой ох как тяжко – тем более, если она начнет распространяться.

Наверное, каждый из нас имеет отрицательный опыт борьбы с грехом. Вот ты пытаешься вырваться из своего собственного безобразия и жить правильно, хорошо - честно, морально... И каждый раз обнаруживаешь, что рано или поздно это рушится - ничего не получается. Оказывается, что в этом пороке, в этом уже происходящем в нас движении в неправильную сторону есть могучая инерция, - из неправильных наших помыслов вытекают неправильные поступки, из неправильных поступков вытекают последствия, которые в дальнейшем опять приводят нас к каким-то неверным мыслям и действиям. Мы оказались заложниками раскручивающегося греховного колеса, с которого не можем спрыгнуть. Мы тонем в грехе, как в болоте и каждое наше движение приводит к тому, что мы увязаем еще сильнее. Даже когда хотим, как лучше, получается, как всегда. Это вот и есть то, что в Церкви принято именовать первородным грехом, грехом всего человечества. Каждый, когда-либо живший индивид вложил, как минимум один камешек в толстенную стену, отгораживающую нас от Бога. Но Господь-то, как мы подчеркивали с Вами – это наш Источник жизни, говоря языком Библии - Древо Жизни. А мы между собою и этим древом построили заграждение, закрывающее нам доступ к Богу. В Библейском сказании используется символ архангела с мечом, - он тот, кто препятствует подойти к Древу Жизни. Но мы могли бы использовать и другую символику - в той же Библии позднее будет использоваться символ некоей преграды как завесы. Завесы между человеком, который приходит к Богу, и Богом, который там, за этой завесой, во святая святых, потому, что из общего Библейского контекста понятно, что не Бог отгораживается от нас, а мы от Него. Не Бог нам не дает вкусить от Древа Жизни, а наш грех, отделяющий нас от Бога.

И стена, которой мы отгородились от Бога очень серьезная – почище китайской – просто так её не преодолеть. Человек уже НЕ МОЖЕТ пройти за эту преграду. Это тот же самый архангел с мечом, та же самая реальность, только символ другой. И тогда кажется - все очень страшно и безнадежно. Мы во грехе. Каждый из нас каждую минуту и секунду делает очередной неправильный выбор, продолжая греховную инерцию.

Но Бог не покидает нас. И об этом очень завуалировано говорится в 15-м стихе 3-й главы Бытия. Обращаясь к змею, Господь говорит: «Я положу вражду между тобою и между женою». Ясно, что змей - это какое-то символическое обозначение сатаны, а жена - это Ева - человек. Другими словами, Всевышний предрекает вражду между сатаной и людьми и эта вражда на самом деле имеет место. Кстати, а почему мы враждуем с демонами? Разве, не логичней нам дружить с этими силами? Ведь сатана - это некто, кто противится Богу. И человек, который впадает в грех, тоже противится Богу. Чем тебе не союзники? Но на самом деле - нет. Поелику каждый из них говорит: «Я - главный!», то получается, мы конкуренты. А, значит, между сатаной и человеком есть вражда.

И сатана пытается на нас воздействовать не потому, что он желает нам чего-то хорошего, а потому, что хочет нам только плохого. Мы враги, мы конкуренты.

«...Вражду положу, говорит Господь между тобою и женою, между семенем твоим и семенем ее...» Семя - означает «потомство». То есть эта вражда не только в той конкретной ситуации, а в веках, во всех поколениях.

А дальше Господь произносит удивительные слова: "...ты, змей, будешь жалить это Семя жены в пяту, а Оно поразит тебя в голову». Так вот этот, совершенно непонятно откуда взявшийся, Библейский стих всеми толкователями и комментаторами Священного Писания именуется Первоевангелием. Понятно, почему?

Ну Вы знаете, греческое слово «эвангэлион» означает – «радостная весть». Радостная весть о спасении, о том, что победа Добра над Злом реальна. Это самый первый стих в Библии, который говорит о том, что грех может быть побежден и БУДЕТ побежден. Придет время и родится Некто - Потомок человеческий, который поразит змея-сатану в голову. Ну а в голову – значит, насмерть, окончательно поразит.

И здесь этот самый Человек назван как-то очень странно – «семенем жены». Больше нигде в Библии никакого «семени жены» нету. Семя бывает у мужчины. И рождают по Библии сплошь мужчины. Потому что таковы взгляды тогдашних людей – нормой был патриархат, главенство мужчины. Поэтому, мужчина и рождает, а женщина - так, вспомогательное существо. Но вдруг среди всего этого разгулья патриархата сказано, что победителем над сатаной будет потомок жены. Женщины. Откуда мог взять это автор, живущий за много тысяч лет до Христа?.. Это могло быть открыто только Богом...

Вот такая информация здесь, в самых первых главах Библии - утешение Божие - обещание, что трагедия не фатальна, это не конец, победа над грехом будет осуществляться, и победа над злом будет одержана - посредством какого-то «потомка жены».

И что опять таки символично - когда это действительно произошло, когда Христос за грехи наши взошел на крест, в момент Его смерти завеса в храме разорвалась надвое. Завеса, которая отделяет человека от Бога, от источника жизни, - эта завеса раздирается надвое. И, тем самым доступ человека к Источнику жизни - к Дереву жизни - становится возможным. Железный занавес падает, стена рушится, пограничный Архангел с лазерным оружием, так сказать, удаляется. Победой Христовой.

Как мы уже подчеркивали с Вами, это Библейское сказание в разные времена и даже до нынешнего дня многими христианами понимается, как история – дела давно минувших дней. Да, безусловно, повлиявшая на нашу судьбу, но какой либо активной роли в ней нам не предусмотрено. Ну это, как Октябрьская революция и Советская власть. Там, где её не было – живется людям нормально, а нам эхо октябрьской грозы еще долго будет в ушах звенеть. И не только нам, но и нашим внукам и правнукам. Но мы то, ведь, вроде, как и не причем. Мы и за красных не воевали. И свергали Советскую власть не мы – без нас постарались.

Так же и с грехопадением – первая супружеская парочка набедокурила – Бог весть когда – нас еще и в проекте не было. Первый Адам разломал всё, а второй Адам – Христос – восстановил, наладил всё – тоже без нас. Конечно, можно и так понимать – ересью это не будет, тем более так считали и некоторые отцы Церкви. Но, поверьте, это не лучший вариант толкования Библейского текста.

Конечно же, трагедия грехопадения лежит в исторической плоскости. Человек рождается уже с дурными наклонностями, мы подвержены инерции греха. И, тем не менее, выбор между Богом и сатаной, совершает каждый из нас персонально. Адам – это просто человек, это любой из нас. Каждого из нас искушает змей, предлагая поставить себя на место Бога, и если мы внимаем сатане - вкушаем отравленную ложью пищу, то погибаем. Равно, как и наоборот. Христос пострадал не за всех оптом, а за каждого из нас лично. И любой из нас может либо склониться перед Крестом Христовым, либо пройти мимо Спасителя, сделать личный выбор – быть со Христом или с дьяволом.

Поэтому, еще раз подчеркнем, священный миф о грехопадении Адама и Евы – это повествование о духовной судьбе любого жителя планеты Земля без исключения. Только вот, дай Бог, чтобы история эта венчалась HAPPY END-ом.

9.10.16 – Самый первый Божий суд

Размышляя над первыми главами книги Бытия, остановились мы с Вами на Библейском сказании о первом Божьем суде. Змей, бедняга, подпал под проклятие за то, что соблазнил Еву и теперь вынужден ползать на брюхе, а не галантно передвигаться на стройных конечностях. Еве отселе придется терпеть боли при родах. А Адаму в скорби питаться от так же проклятой Богом земли, которая будет произращать ему не столько злаков, сколь сорняков и т.д.

Священный текст этот, как мы отмечали с Вами – предельно перегружен бездонным смыслом – проблема-то нешуточная – вот как детским языком мифа объяснить людям трагедию всего мироздания. Приточными образами нужно показать и старому и малому и мудрому и слабоумному, что человечество в целом и каждый из нас в частности в той или иной мере на ложном пути.

Жизнь то людская как задумана Богом? Человек – это что за существо такое? Трехслойное. Три уровня бытия - духовный, душевный и телесный, как мы помним с Вами. Ну, что такое телесный, надеюсь, никому объяснять не надо. О духовном, в своё время мы с вами рассуждали - это уровень воли, решения, творчества, любви – имеется в виду возвышенной любви – собственно то, что присущие исключительно человеку – это третий уровень. А второй – между духом и телом - это душевный уровень – т.е., психика, эмоции – это уже как бы и не материальный план бытия, но максимально приближенный к материальному, собственно то, что мы можем наблюдать и у высших животных – да, в общем, достаточно сложный уровень, но не собственно человеческий. Да, в этом плане имеют место сложнейшие взаимосвязи - между рефлексами, инстинктами и прочим. Мы, ведь, действительно умиляемся, глядя на животных – сколько много в них человекоподобного. Но в любом животном нет самого главного – свободы выбора, то, что свойственно именно духу, нет свободы самоопределения. Свобода есть ТОЛЬКО у человека.

Так вот, как замыслен человек? Он замыслен как соединительное звено между Богом, Который есть Дух, и всем остальным миром, который есть материя. Источником бытия, понятно, является Бог, как мы подчеркивали с Вами. Так вот то, что в церковной традиции называется словом «Благодать» – это какая-то жизненная мощь, сила - исходит от Бога, и идет к творению через человека, поскольку человек, повторимся, существо духовно-материальное, и с Богом он связан своим духовным уровнем, а с материей - телесным планом. И вот эта Благодатная энергия должна бы исходить сверху, от Бога, проходить через человека, от Духа - к душе; от души - к телу, а из тела уже вытекать в природу.

Но главное это то, что дух человеческий должен был бы питаться Божественной Благодатью – дух, который любого из нас делает человеком. Для жизни нашего духа крайне необходима эта Благодатная ну, скажем, «энергия» - к сожалению, у нас в языке нет подходящего слова, поэтому, не надо путать ни с одним из теперешних значений этого слова - ни с физической энергией, или биологической, или еще с какой-то иной.

Т.е., если некая сила, идущая от Бога духом человеческим принимается, тогда всё нормально. Тогда дух может, не только сам подпитаться Божественной энергией, но и передавать жизненные силы на нижние слои человеческого бытия. И тогда получается что? Если у человека все хорошо на духовном уровне, тогда у него и с душой все в порядке. Если же у человека все в порядке с чувствами, то у него все в ажуре и с телом, - как говорится, все болезни - от нервов. А если с нервами все хорошо, значит, и с телом все хорошо. Ну понятно - логика здесь такова, что жизнь идет сверху вниз. И человек, получивший эти животворные Благодатные силы от Бога, должен нести эту живительную энергию в природу, передавать природе эту Божественную любовь - выстраивать всё в окружающем нас мире в соответствии с замыслом Божьим, творчески преображать нашу природу в полноту красоты бытия. Это вот как должно было быть.

Но человечество, порывает с Богом, рвет самую верхнюю пуповину, которая связывает его дух с Духом Божьим. И человеческий дух немедленно начинает задыхаться. Но он то – главная составляющая в человеке, ему то как-то надо питаться. А откуда ему тянуть жизненные соки? Только снизу. И он начинает паразитировать на душе. Он сосет нектар из душевного резервуара. И что получается в результате? Выходит то, что душевный уровень начинает главенствовать над духовным – понятно почему – «кто платит, тот и заказывает музыку». Выглядит это очень просто - наши решения зачастую, определяются, ведь, вовсе не нашим свободным выбором – волеизъявлением нашего духа, а примитивными душевными порывами – чувствами, предпочтениями - это мне нравится, а это не нравится - это вкусно, а это невкусно.

Ну а что далее? Душевный уровень, не получая питания из области духа, т.е, сверху, начинает паразитировать на теле, - а следовательно тело начинает хозяйничать. Наш душевный настрой стал определяться физическим состоянием нашего тела: как оно там - выспалось, накушалось, и прочее. Ведь, действительно, наше настроение, как показатель состояния душевного уровня, определяется не тем, что у нас в духе, а тем, что у нас в теле. Потому, что питание идет снизу.

А телу чем кормиться? Только природой! И человек начинает тянуть жизненные соки из природы. Замыслено Богом, чтобы человек ПЕРЕДАВАЛ жизнь в природу. А он начинает из неё тянуть. Замыслено Богом, чтобы человек питался сверху, а он начинает кормиться снизу – не ту пищу и не в то отверстие, так сказать. А отсюда и болезни.

Ну, я так думаю, все мы хорошо понимаем, что – все эти Библейские образы и символы, передающие нам самую глубинную суть той духовной трагедии, постигшей человечество нельзя понимать буквально. Язык мифа, это своего рода набор указателей – в каком направлении нам следует мыслить. И понятно, что наша речь не идет о том, что человек замыслен жить без физической пищи, а желудок у него вырос, как следствие грехопадения. Мол, если бы не согрешил, то питался бы исключительно Духом Святым. Нет, речь здесь о более тонких вещах.

Итак, человек начинает болеть, потому, что живет навыворот или вверх ногами.

Ну и дальше напряг с природой. Насилуемая человеком окружающая среда, вместо того, чтоб отвечать человеку согласием и любовью, как сказал Бог – «терние и волчцы произрастит тебе». Здесь всё так же логично: «За то, что ты ел от дерева, с которого я заповедал тебе, говорит Господь - проклята земля за тебя». Что значит проклята? – Земля перестает получать Благодать Божию. Почему перестает? – «за тебя», т.е., «ИЗ-ЗА тебя». А следовательно, «со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей»... – в скорбях, страданиях и болезнях, как уже и было сказано. «Терние и волчцы произрастит она тебе, говорит Господь, в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

Это не проклятие. Это печальная констатация действительности - неизбежное следствие того, что человек ушел от Бога, оторвался от Источника Вечной Жизни, а, следовательно, перестал этот эликсир Бытия получать. И тем самым существование его становится, как бы увяданием, умиранием и, в конце концов, смертью. Речь здесь даже не о физической смерти. Телесная смерть – это ерунда в сравнении со смертью духовной в то время, как грех приводит человека к Гибели именно с большой буквы этого слова, потому, что отрывает нас от Бога. Собственно говоря, отрыв от Бога и духовная смерть – одно и то же.

Посему, понятно, что грех заключается, вовсе не в яблочке, съеденном эдемской парочкой, а в Богоотступничестве, в отвёрнутости от Всевышнего, в порыве отношений с Господом.

И, наоборот, спасение, обретение Жизни Вечной – это обратный путь к Богу, Это восстановление жизнеобеспечивающей связи с нашим Творцом.

2.10.16 – Грех, как причина распада.

Нехорошая это штука - зло в мире с его бедами и горестями. Но Бог, как мы неоднократно с Вами подчеркивали, Своим премудрым Промыслом любое зло обращает ко благу. Да, человечество, воспользовавшись своей свободой дарованной ему Всевышним, пошло неверным путем, не в ту строну, но все эти людские блуждания в мире сем, наши падения, грехи и страдания, Господь таки умудряется направить для нашей же пользы. Как раз, об этом мы и говорили с Вами на прошлых воскресных беседах.

А немного ранее, мы размышляли над первыми главами книги Бытия, в которых вся эта трагедия человечества со всеми её подробностями и сложностями, описана очень просто и коротко в Библейском повествовании о грехопадении Адама и Евы. Наблюдали, как образным языком мифа бытописатель проводит черту за чертой на полотне этой иносказательной картины. И остановились тогда мы на том обстоятельстве, отмеченном во второй главе книги Бытия, что до вкушения запретного плода Адам и Ева, хоть и были наги, но этого не стыдились.

Нагота, как Вы помните - это символ беспомощности, беззащитности - в Библии это будет встречаться много раз. Понятно, что и до грехопадения люди беззащитны, но это их не беспокоит, они этого не замечают. Потому что по замыслу Всевышнего человек должен находиться в руках Божиих. Господь, который всемогущ, который Творец всему, отвечает за существование людей. Человек ведь действительно существо достаточно беспомощное. Даже в сравнении с другими формами жизни - ведь ничего в нас серьезного нет, ни когтей, ни зубов, ни панциря, ничего.

Но, несмотря на то, что Адам и Ева - существа, к жизни не очень приспособленные – они не испытывают никакого страха. Адам спокойно повелевает животным, которых Бог к нему приводит, называя им имена, а именовать, как мы отмечали с Вами, на языке древних означает - являть свою власть над поименованными.

Но посмотрите, что происходит сразу же после грехопадения. Съев это злополучное яблочко, первым делом Адам и Ева обнаружили, что они наги - никчемны. Вот такого они точно не ожидали. Наоборот, вкушая от древа Познания Добра и зла, человек, возжелал стать на место Бога – завладеть всем на свете – целой вселенной и распоряжаться миром по своему произволению, да еще, самолично определяя – что будет добром, а что злом, что правильно, и что неправильно. А тут конфуз вышел и в принципе понятно, какой. Ведь, не человеком этот мир сотворен, не он держит в руках все нити вселенной. И вполне закономерно - когда люди начинают претендовать на управление миром - мир обрушивается на них всей своей тяжестью. Человек, отвернувшийся от Бога и сказавший: «Я главный», убеждается в том, что он наг, он никто и ничто, он червяк, - ну как он может этими звездами и этой Вселенной управлять? Не может, он маленький, он слабенький! И человек прячется.

Ярко и образно Библия описывает с одной стороны это состояние падшего человека, а с другой стороны - Творца, призывающего людей к покаянию. Короче, гуляет Бог по саду – бродит взад и вперед. И вдруг мысль приходит Ему в голову – он замечает - что-то молодых не видно – куда же это они запропастились? Ева! Адам! Ау! Ты где?! – зовет их Господь.

Я так полагаю, все мы помним, что в Библии имеет глубочайший смысл каждое слово, каждая фраза. И вот обратите внимание - человек своим грехом отворачивается от Бога. Но отвернулся ли Господь от человека? Нет. Именно Всевышний в этой ситуации обращается к человеку, взывая: «Адам, где же ты?» Адам отвечает: «Я спрятался».

- Почему ты спрятался?

- Я испугался, когда услышал Твой голос, потому что я наг.

Страх одолевает человека, ощущение своей беспомощности. Бог спрашивает: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от того запретного дерева?»

Понятно, что мы с Вами имеем здесь дело с языком мифа, но даже учитывая это обстоятельство невольно напрашивается вопрос - ну зачем весь этот цирк – всё, поезд ушел, грехопадение совершилось! И зачем Богу вся эта комедия?

Но на самом деле – настоящее грехопадение еще впереди – яблочно то было лишь прелюдией настоящего греха. Самое страшное совершится именно вот сейчас и здесь.

Обязательно обратите внимание на следующую деталь: человек уже понял, что он голый. Это он раньше думал, что, откусив волшебного яблочка, станет богом, управляющим вселенной, обретет власть (арум)! Теперь он уже всем существом чувствует, что оказался нагим (эрум). Он уже сообразил, что - не то пальто. И разве не логичным было бы в таком случае извиниться перед Боженькой, мол, «Господи! Я поступил гадко, предательски, плюс еще к этому и глупо – думал о себе не пойми что – метил на Твоё место. Но теперь то я всё понял – не я великий, а ТЫ! Прости меня! Ты, ведь, всемогущий - поверни как-нибудь происшедшее назад! Сделай что-нибудь, чтобы избавить меня от всего этого кошмара!» Бог именно этого ждет от Адама, именно ради этого и весь разговор.

Но человек, как мы уже говорили с Вами, обвиняет в грехе всех и вся, даже самого Бога, кроме себя самого – жена, которую Ты дал мне – она мне подсунула это яблочко. Покаянием здесь и не пахнет. Но, обратим внимание на более глубокую деталь – «не я, но жена» Но, ведь Богом было сказано – «и станут двое единой плотью». Человек тогда человек, когда двое вместе, а Адам говорит: «не я, но жена». Таким образом, человек разделяется сам в себе – именно здесь мы видим самое первое разделение, распад, разложение человека в самом себе.

И далее мы наблюдаем, как эти разделения множатся, и все друг от друга отталкиваются. А замысел то Божий – это единство человеков.

За Адамом оправдывается Ева: «Не я виновна, это змей поганый».

Как это «не я, но змей»? Ведь человек создан как венец творения, человек сотворен как глава всей флоры и фауны, так сказать. Главное решение за всю тварь принимает то человек, и ответственен перед Богом не мир животных, а люди. Вовсе не змей. И поэтому сваливать свою вину на творение, - это значит сказать, что «отвечаю не я, а отвечает оно».

Но кто отвечает, тот и владеет ситуацией. Снимая с себя ответственность за животный мир, человек ставит себя в подчиненное положение по отношению к змею. Если виноват змей, а не я, значит - змей главный, а не я.

Таким образом, человек из своего почетного положения посредника между Богом и всем остальным миром падает на уровень животного, а то еще и ниже, потому что кто-то из тварей оказывается выше него.

И тогда Бог обращается к змею, говоря: «Проклят ты за то, что сделал - будешь ползать на чреве своем» (интересно, как змей до этого передвигался – ноги что ли были у него, как у ящерицы? И как он разговаривал? Ну это понятно - язык мифа).

Затем Господь обращается уже к Еве и сообщает ей несколько неприятных вещей. «Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей, в болезни будешь рождать детей, к мужу твоему влечение твое, и будет он господствовать над тобою». Обратите внимание: Бог не говорит: «Эй, Адам, ты теперь господствуй над ней!» Нет, Господь предвещает: к сожалению так будет. Не Бог хочет, чтобы мужчина был главным, а женщина находилась в подчинении у мужа. Речь вообще не об этом. В конце концов, ведь любовь - это взаимное подчинение. В любви отношения симметричные: «ты главный» - «нет, ты главный». А теперь, уже в новом состоянии греховности людей отношения становятся несимметричными и здесь не важно – у кого влечения больше, а кого меньше и кто над кем господствует – нередко бывает, что женщина над мужем господствует, да так господствует – мало не кажется. Разные бывают отношения, но если они несимметричны, то это что угодно, только не любовь. Потому что любовь приходит только от Того, кто есть совершенная Любовь, настоящая любовь - только от Бога. А когда люди отворачиваются от Всевышнего, тогда в их отношениях возникает мощнейшая трещина. Поэтому в бытии человечества произошел какой-то сбой, что-то пошло неправильно. Даже в самых лучших супружеских парах, которые мы знаем, все-таки нет совершенных отношений. Все-таки - где-то какая-то борьба за власть, за влияние, где-то что-то обязательно происходит...

«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей – читаем далее - в болезни будешь рождать детей». Конечно же, дело здесь не в каких-то запретах на сексуальные отношения, мол, доигралась?! Залетела?! А теперь вот попробуй, походи беременной, а потом роди! Орать будешь во время родов не своим голосом на всю Ивановскую! Вовсе, нет – заповедь «плодитесь и размножайтесь» была дана Богом человеку еще задолго до грехопадения. Здесь ничего не надо фантазировать - человек репродуцируется по той же биологической схеме, по которой и все млекопитающие, и размножение известным способом заложено Богом изначально. Грехопадение не состоит в чем-то неприлично-сексуальном. Проблема здесь в том, что логика брака как соединения двоих в любви, включает в себя единение и на телесном уровне и на духовном. И если нарушаются духовные отношения между людьми, когда между мужчиной и женщиной нет настоящей любви, то и в сексуальные отношения вкрадывается что-то не совсем хорошее, появляются эти образы чего-то нечистого там, где изначально Богом замыслена чистота. Потому что чисто оно тогда, когда есть любовь. А если любовь уходит, то и в сексуальных отношениях появляется что-то не то.

Иными словами, наказание за грех заключается в самом грехе. Людская порочность несет в себе разрушение и муки, а отнюдь не Бог.

И здесь очень важно всем нам помнить, что повествование об Адаме и Еве – никакая это не история давно минувших дней. Это все о нас с Вами. «Адам» с древнееврейского так и переводится – «Человек» – просто человек, как любой из нас. А Ева – в переводе означает «Жизнь». И это мы с Вами постоянно стремимся овладеть добром и злом, это мы поставляем себя на место Бога и делаем из себя центр вселенной и это нам в тягость признать свою виновность и сказать «прости!» Богу и своим ближним.

Следующее воскресенье, кстати, именуется «Прощенным» воскресением. Церковь предлагает нам, вступая в дни святой Четыредесятницы, примириться и со всеми обиженными нами и обидчиками, со всеми, в отношениях с которыми мы испытываем какую-то напряженность и натянутость. Ну и, конечно же, просить прощения у Бога, Которому так часто мы, вместо благодарности приносим огорчения. И, если мы сумеем с Вами искренне, чистосердечно сказать «прости», а не обвинять всех и вся, как это было с Адамом и с Евой, т.е., как это обычно происходит у нас с Вами, значит, начало возвратного движения к Богу будет положено, что и является главной задачей предстоящих наших великопостных подвигов.

25.09.16 – Зло против зла.

На прошлых наших воскресных беседах приводились примеры из многочисленных жизненных ситуаций, которые мы склонны воспринимать однозначно, как трагедию - зло и несправедливость, и пытались с Вами уяснить, что даже беда такого масштаба, как смерть малыша является ничем иным, как действием благого Промысла Отца нашего Небесного. И если таки это горе произошло, христианин ни на миллионную долю секунды не должен сомневаться, что случившееся - ко благу всем - и младенцу и родителям. Другое дело – тяжко это принять психологически.

Другими словами, очень часто мы видим зло там, где на самом деле его нет.

Но нередко бывает и обратное, когда подлинное зло мы воспринимаем как добро

Чаще всего это происходит, когда реальный или воображаемый враг терпит «по заслугам» справедливую, на наш взгляд, кару. Быть свидетелями подобного для нас – наслаждение, мы с упоением смотрим фильмы – будь то боевики – для мужчин это пронзительное удовольствие, когда плохим дядям кости и шеи ломают, в окна бандитов выбрасывают под звон стекол и треск высаживаемых рам, когда ракетой по машине с мафиози и тому подобное. Женщины более охочи до мелодрам и сериалов, наподобие «Татьяниного дня» с искренним желанием наказать плутовку-обманщицу, разлучившую два любящих сердца.

И это кажется нам вполне естественным – зло должно быть пресечено злом. Ну а как по-другому – оккупантов-то надо убивать, раз они вторглись на нашу землю – святая обязанность и, чем больше положишь их в могилу, тем лучше. Вор, по велению сердца нашего, должен сесть в тюрьму, а убийца расстрелян. У нас, ведь, смертную казнь отменили без спросу у населения – был бы референдум – большинство проголосовало бы за высшую меру наказания.

И действительно, зло иногда можно остановить только лишь злом. Танк обезвредить снарядом или гранатой, вражеский самолет – зенитным орудием. Бронемашину с вооруженными интервентами – цитатами из Библии не обезвредишь и убийцу-маньяка проповедью о любви к ближним не прошибешь. И что тогда остается делать с Чикатилой? Либо расстреливать, либо приговаривать к пожизненному заключению. В этом плане все – яснее ясного - границы Родины защищать приходится не с конституцией в кармане, а с оружием в руках. Да и о домашних своих следует позаботиться – составить стратегический план защиты жилища своего на случай вторжения грабителей.

Помню, мне было 13 лет – это в 73-м году. Владыка наш служил в Рождество-Богородичном храме Киндийки. И пономарь наш Володя Пуго тоже был там – прислуживал при церкви, и жил там же, во дворе храма.

Ну и однажды ночью, в его комнатушку стал бандит пробираться – двери ломать. Понятно, что процесс этот шумный, тем более там двери неслабые и заперты они были на мощный засов – это тебе не внутренний замок обычной коммуналки, который отмычкой за 10 секунд открывается. Володя просыпается и ведет себя в соответствии со своим характером. Те, кто с ним знакомы, всегда поражаются его врожденным спокойствием. Меня, к слову говоря, это часто даже раздражает – попросишь его что-то подать или принести – прежде, чем двинуться с места, он постоит-подумает, как минимум, секунд пять, и только потом, не спеша, размеренным шагом пойдет - куда его послали.

Так вот, разбуженный шумом ломающейся двери, Володя неспешно поднялся, немного посидел на кровати, затем, не торопясь, подошел к двери и кротким голосом воззвал к разбойнику: не делайте этого, прекратите ломать дверь! На бандита нежный голос пономаря ожидаемого впечатления не произвел – тот продолжал монтировкой выворачивать дверные доски. Володя помялся немного, переступив с ноги на ногу, затем спокойно подошел к столу, налил воды в электрочайник и воткнул провод в розетку. Разбойник в это время уже проломил в двери щель и продолжал выворачивать доску за доской. Володя же со смирением смотрел на происходившее, переминаясь с ноги на ногу и изредка отверзая уста свои для обличения медвежатника. Наконец, прочные, сделанные на совесть двери Володиной хибарки были преодолены и в проёме показалась харя ночного визитера. К этому самому моменту чайник уже успел закипеть, и литр кипятка был выплеснут ловким пономарским движением прямо на неприятельскую физиономию.

И вот этот последний аргумент таки подействовал на посетителя. Произнеся руладу нецензурной брани, побрел он на ощупь восвояси.

Правильно поступил Володя? Конечно, правильно! Еще неизвестно, чем бы закончилось это посещение бандита, не плесни ему Володя в лицо вразумляющей жидкости. Как знать, может быть, уже и могилка нашего Владимира поросла бы травой, а так – жив наш пономарь и относительно здрав.

Но что произошло на самом деле в этой ситуации? Побеждено зло, или нет? Ни в коем случае! Зло временно обезврежено. Как минимум два месяца бандит будет охать и стонать, залечивая свои ожоги и причитая – вот погоди-ка у меня – вылечусь – порежу фраера на куски.

Конечно, преступника можно застращать и более основательно - так, что он вовек не решится реализовать свои нечестивые желания – иногда так и приходится поступать, но добрее он от этого не становится. Конечно, и добром конченого злодея, не особо-то, прошибешь, но у любви есть хотя бы шанс. Лучшим человека может сделать только добро. Принцип здесь – элементарный - ёж рожает ежа, уж – только ужа, добро рождает добро, а зло порождает лишь зло. Если мы хотим, чтобы злые люди стали добрыми и с этой целью намерены жестоко карать за злые их поступки – они, скорее всего, от этого только осатанеют. И что тогда с таковыми делать? Правильно – в расход. В каких-то странах на электрический стул сажают, где-то расстреливают. Ну а как по-другому? В принципе, казалось – замечательное решение вопроса – нет человека, нет и проблемы. Зло, ведь не самобытно. Раз нет злодея, значит, и зла нету.

Но, как раз в этом месте замаскирован капкан. Преступников-то кто-то должен карать! Нужен палач – человек, который выстрелит в затылок приговоренному. Причем, этот человек должен быть безупречным перед законом и общественной моралью – не преступник и, тем более, не убийца. И вот, скажем, сержанту Петрову говорят – ты должен выстрелить в человека насмерть. И, предположим, он выполняет приказ – убивает преступника и этим избавляет общество от мерзавца. Молодец Петров! Но далее следует самый главный вопрос - а разве ничего не произошло в душе палача, неужели исполнивший приговор остался точно таким же, как и до совершенной им казни?

Нет, конечно – выстрелив в преступника, Петров стал уже человеком другим – в душе его сломано нечто. А если так каждый день – по десятку отверстий делать в черепах приговоренных – тогда - что останется от души служивого? Зияющая дыра. Помните слова Раскольникова: «не старушку я убил, я себя убил».

Многие из нас наверняка скажут – ну что ж – лес рубят – щепки летят – без издержек не бывает – должен же кто-то грязную работу выполнять! Зато обществу жить легче и вольготнее без этих подонков.

Видите ли – проблема в том, что одним человеком не обходится. Палачом же является не только тот, кто спускает курок «Макарова», но и тот, кто отдает приказ выстрелить, и конвойные, которые привели преступника на расстрел, и судья, который вынес приговор. Да и, в конце концов – всё общество, весь народ, который делегировал депутатов и согласился с законами, предписывающими смертную казнь.

Или, вот война, скажем, война, в данном контексте не важно какая так называемая Великая Отечественная, или которая сейчас на юге Украины – там деды наши жизни свои полагали на фронте, здесь наши братья и сыновья - крови-то, сколько уже пролито! И что может быть благороднее защиты своего Отечества! Но вот беда - когда живые люди стреляют в живых людей - бесследно такое не проходит. Многие, возвратившиеся с поля сражений, оказались морально сломанными, вовсе неприспособленными к мирной жизни. Те же афганцы –– пообщайтесь – у большинства из них страшные проблемы и с психикой, и в духовном плане, да и просто по жизни. И это трагедия на самом деле – и не надо брюзжать, что, мол, нечего делать им было в Афганистане – в данном случае – это к нашей теме не относится. Любой стране нужна армия, нужны танки, ракеты, бомбардировщики, истребители, ну и, конечно же - солдаты готовые на войне убивать, убивать и еще раз убивать.

Но вот закончилась война. Военные самолеты спрятали в ангары, танки зачехлили, оружие и боеприпасы возвратили на военные склады – всё, теперь до следующей войны все эти автоматы и пушки не нужны. А если следующей войны не будет или случится она не скоро – вооружение устареет и его придется утилизировать.

А как его не хватало, как оно было нужно в военное время, крайне необходимо! Да еще, надо отметить, что любое оружие по своей конструкции и исполнению, как правило, является высочайшим достижением человеческого гения – все лучшие разработки, все передовые технологии, в первую очередь сосредотачиваются именно на вооружении.

А прошла война – и всё это – хлам.

Но железо – есть железо – да дорогостоящее, и, тем не менее. Жалко, конечно, но – распилили эти ракеты и самолеты, разобрали, переплавили и перековали, как сказано в Библии, мечи на орала. А что делать с людьми? Особенно с военными специалистами высокого класса, которые всю жизнь свою посвятили военному делу? Или спецназовцам-диверсантам, для которых подорвать мост или пустить под откос железнодорожный состав противника - смысл их существования, и это единственное, что они умеют, правда – очень хорошо - виртуозно.

Ненужными людьми они становятся – Рембо.

Но в этой жизни еще - куда ни шло – бойцу, скорее всего, найдется применение – в рэкете или охране, в милиции или просто в роли уважаемого драчуна. Ну а вот в будущей жизни – там ведь не с кем будет драться – там физически невозможно никого ударить – тела то духовные будут. И шею не свернешь, и гранатой не подорвешь – а нутро-то требует этого. Душа-то воспитана в том, что, мол, подавай мне плохих парней – молотить их буду! Кулаков нету, а они чешутся – представляете какое страдание. Там любовь будет востребована – а у тебя её – как кот наплакал.

Да, в этой жизни ты был крутым парнем, ты наказывал плохих дядь и тёть. А теперь наказывать некого, а ты уже без этого и не можешь. Зло и жестокость, которые ты в земной жизни проявлял по отношению к негодяям – ожесточили твою душу, теперь – мерзавцев под рукой нет, и сущность твоя озлобленная снедает тебя самого.

Плохая перспектива, надо сказать для судей и вершителей справедливости. И в свете этого заповедь Христа «ударившему тебя по щеке подставь и другую» - не максима, не перегиб, не утопический идеал, а норма, до которой нам с Вами, к сожалению, еще как до Киева по-пластунски.

18.09.16 – Оригеновское «предсуществование душ»

Одна из характерных черт язычества – это натуральность религии. Ну, слово natura – это Вы знаете – слово латинское, что в переводе означает – природа. Т.е., языческие религии – они природны. На ранней, более примитивной стадии развития, попросту боготворились силы природы – огонь, гром, молния дождь, солнце. Дескать, если прошлый год был неурожайным из-за недостачи тепла – значит, надо это самое солнце задобрить, принести ему жертву повкуснее. А если, наоборот - засуха – значит перед дождем надо прогнуться.

Понятно, что, в конце концов, человек сообразил, что не с самими природными явлениями надо иметь дело, мол – духи стоят за любыми видимыми вещами – множество духов, каждый из которых отвечает за конкретные природные явления. За солнце отвечает божок солнца, за дождем – божок дождя, за плодородие земли божок плодородия. Ну и, соответственно, со всеми этими духами полезно дружить.

Это, конечно, прорыв такой был в сознании язычников – ничего себе – представление о невидимом мире, мире духовном! Но не стоит преувеличивать эти достижения. Во-первых, язычники, хотя и признавали существование мира невидимого, однако – этот «духовный» мир был воображаем ими абсолютно таким же, как и окружающая нас природа – духов представляли с руками, ногами, головой – разве что, в шапке-невидимке, так сказать. Считалось, например, что эти божки любят вкусно поесть, а поэтому жертвенное мясо должно быть отборным, тучным.

Огромным шагом вперед для язычества было представление о бессмертии души человека. Но опять же, посмертная жизнь представлялась такой же, как и здешняя. Погребая умерших, в могилу клали драгоценности, оружие, предметы быта, которые могли пригодиться покойнику на том свете.

Ну а самая главная дыра в языческом сознании – это, простите за каламбур - зацикленность на цикличности окружающего нас мира. Проблема в том, что язычник черпает знание, образы и даже свои мечты и фантазии откуда? Исключительно, основываясь на наблюдениях за природой, естеством окружающего мира, поэтому, кстати, языческие верования именуют еще естественными, в отличие от религий Богооткровенных. Ну Вы понимаете – та же ветхозаветная религия – она зиждется на Божественном Откровении, провозглашенном пророками от имени Бога. А языческие религии – это человеческий продукт, результат поиска человеком Бога. Другими словами, наблюдая за натурой – природой – естеством, язычник пытается возвыситься над ней, проникнуть в тайну Божественного, причем, иногда довольно успешно.

И, тем не менее, главным источником вдохновения язычника является природа. А что мы, в первую очередь, наблюдаем в окружающем нас материальном мире? Тотальную цикличность. Утро – день – вечер – ночь; утро – день – вечер – ночь. Зима – весна – лето – осень; зима – весна – лето – осень. Личинка – куколка - гусеница – бабочка; личинка – куколка - гусеница – бабочка. Новорожденный младенец – отрок – юноша – зрелый мужчина – старик – покойник; новорожденный младенец – отрок – юноша – зрелый мужчина – старик – покойник. Собственно и Екклесиаст так писал: «Проходят поколения один за одним … И восходит солнце, и заходит солнце… Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится на ходу своем, и возвращается на круги свои. Все реки текут в море, но оно не переполняется, потому, что вода вновь возвращается к месту тому, откуда они берут своё начало» (Еккл.1,4-7). И так вокруг всё – оживают растения – умирают, приходит весна – и вновь листики распускаются, травка зеленеет.

Так вот суть проблемы в том, что язычники в попытках вообразить духовный мир, не смогли абстрагироваться от этой природной карусели, которую они видели везде и повсюду. В результате их представления о загробной жизни, даже продвинутых, так сказать, язычников оказались в плену круговорота.

Да, считали они, человек – не умирает насовсем – просто душа оставляет тело и – что дальше? - Вновь воплощается – уже в другое тело. Да, быть может в более сильное, ловкое, здоровое, с лучшим думателем и быстрой реакцией - как пел Владимир Высоцкий:

«Пускай живешь ты дворником - родишься вновь прорабом,

А после из прораба до министра дорастешь…»

Перспектива? Вроде, как - да. Из прораба, душа вселяется в будущего министра, а затем, может, и в президента. Вот так действительно, было бы логичным - Иван-дурак, в следующем перевоплощении рождается в середнячка такого, пусть и не умного, а так, и сяк. А потом и в мудрого – прилежного, трудолюбивого. Разбойник-убийца в следующем рождении эволюционирует в вора, живущего по понятиям, затем в честного работягу, хоть и с ленцой и так далее и далее, вплоть до иже во святых.

Если бы учение о реинкарнации носило такой вот характер прямолинейного развития, ну пусть не прямолинейного, а хотя бы спиралевидного, но возрастания – в таком случае – это верование, пусть и не основанное на твердом фундаменте Божественного Откровения, но было бы хотя бы безвредной фантазией, такой вот стимулирующей, подстёгивающей человека к достойной жизни.

Но в язычестве, и это его беда – нету представления о прямолинейном движении вперед. По очень простой и понятной причине, которую мы уже проговорили с Вами – а откуда возникнет это представление о прямой, если человек, отродясь ничего прямолинейного не видел, кроме сплошных кругов. Да, если ты хороший прораб, возможно, в следующем воплощении станешь и министром. Ну а дальше то – колесо начнет тебя опускать вниз – родишься инженером, затем землекопом и, наконец – тупицей. А дальше, как поет Высоцкий -

…если туп, как дерево - родишься баобабом

И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь...

Вредоносность этой идеологии реинкарнации заключается в том, что в её контексте пропадает любой стимул к самосовершенствованию, святости. Представляете, Серафима Саровского в следующем воплощении с сигаретой в зубах за рулем такси.

Для христианина – это нонсенс. Если Вам кто-то говорит, что я, конечно, христианин, но верю в реинкарнацию, это значит, что Ваш собеседник либо шутит, либо у него с головой не в порядке.

Христианство, как, впрочем, и другие Богооткровенные религии свидетельствует о поступательном движении мира и человека. Не в том, конечно, смысле, что мы не видим очевидное – как куколка превращается в бабочку и что ночь предваряет утро, которое в свою очередь уступает дню. Да, материальный мир цикличен. Но мы то с Вами хотя и дети земли, но, одновременно являемся и гражданами неба. Человек двуприроден, в нем два начала – Земное - материальное и Небесное – духовное. И если наша физическая составляющая целиком и полностью зависит от циклов природы, находится во власти верчения, круговорота, то душа наша устремлена по прямой – от прошлого, к настоящему; от настоящего к бесконечному будущему. Только вперед, все циклы побоку! Стадии развития – да, безусловно – от зачатия – до рождения; от рождения до зрелости; от зрелости – до старости. Затем сброс телесной оболочки и стадия бестелесного существования; потом Второе пришествие Христа, воплощение в новые тела, страшный суд. Ну и, наконец – дальнейшая бесконечная жизнь, так же устремленная в будущее прямой стрелой, а не кругами, как белка в колесе.

Если говорить о человечестве в целом, то язычество – это пройденный этап – дело давно минувших дней. Но есть отдельные народы, которые до сих пор не знают не только Христа, но и Авраама, не ведают ни Моисея ни Магомета. Да что говорить о дикарских племенах Африки. В Украине, России, Западной Европе не так уж редко можно встретить людей, религиозность которых на уровне дремучего язычества. Причем, есть такое пассивное, инфантильное язычество, а есть воинственное, пытающееся размножаться. Кружки такие организуются, секты небольшие, в которых проводятся занятия, культивируются различные языческие суеверия, а так же, между прочим, проповедуется реинкарнация, что, конечно, не есть хорошо. Ну а что поделаешь – демократия на дворе, плюрализм.

Ну проповедуют и пусть себе проповедуют. Но, в силу того, что Украина в основной своей массе все же христианская страна – пусть и с множеством натяжек и «но», поэтому, в некоторых таких неоязыческих кружках пытаются обосновать, придать авторитет учению о переселении душ, ссылаясь на Великого учителя Церкви Оригена, что, мол, этот авторитет православия также учил о перевоплощении душ.

Конечно же это неправда. Хотя, совершенно неслучайно лидеры подобных сект пеняют именно на Оригена, а не на кокого бы то ни было другого отца Церкви – скажем, Афанасия Алексондрийского или Василия Великого. У Оригена есть так называемое учение «О предсуществовании душ». Что оно – в двух словах, собою представляет? Ориген пишет, что Бог заблаговременно творит людские души и они, говоря нашим языком, хранятся на складе где-то там в Божественном запаснике. И вот, как только зачинается плотская жизнь в утробе матери и начинает формироваться тело младенца – Бог посылает очередную душу в тело этого ребенка. То, есть, Вы понимаете, речь здесь идет не о перевоплощении, а о предсуществовании душ. По Оригену, души появляются раньше, чем тела – и не более того. Никакого круговорота, ни о каких облезлых котах, которые раньше были негодяями, Ориген не проповедовал.

Учение Оригена о предсуществовании душ Церковью не утверждено – да это учение авторитетнейшего, почтеннейшего из церковных учителей древности, но оно хранится Церковью, как теологумен - частное мнение отца, предоставляя чадам Божьим свободу – соглашаться с этой его Богословской гипотезой или не принимать её.

Лично мне позиция Оригена по данному вопросу импонирует, хотя бы потому, что Оригенова гипотеза не просто оригинальна, но помогает решить одну из самых тягчайших Богословских проблем, касающуюся детской смертности.

Ну вот действительно – умер младенец – совсем крошка – какова его загробная участь? Одно дело – молодой человек помер, который уже в полном сознании и ответственности за свой нравственный выбор – мы уже говорили с Вами, что Всевышний, предвидя деградацию той или иной личности, может заблаговременно обрывать жизни молодых людей. Ну а если совсем младенчик – что с ним будет?

- Ангелочком на небе безгрешным – отвечает Игнатий Брянчанинов и продолжает: «мы то возрастные не имеем такого счастья: белая одежда души нашей, в которую облекаемся Крещением, испещряется в течение земной жизни нашей бесчисленными пятнами… а младенцы в своём кратковременном пребывание на земле избегают всего, что лишает нас блаженной вечности». Как утешение рыдающим родителям – это годится и то если у них соображалка не очень работает. Помню – мне было годика четыре, я присутствовал на отпевании почившего младенца, а потом спрашиваю маму – что ж он таким маленьким умер? А она отвечает мне – мол, это хорошо – не успел нагрешить, а значит - к Богу, в рай. Тогда последовал следующий вопрос, приведший мою родительницу в крайнее замешательство: а что ж тогда я не умер младенцем? Жалко то как!

Ну, Вы понимаете, несостыковочка здесь в том, что земная жизнь подобными успокоениями, обесценивается, она действительно становится как бы и ненужной – излишней, что, конечно же, абсурд.

Ну а если земная жизнь, как стадия развития человеческой души всё же необходима, а это вне всяких сомнений, значит, смерть младенцев – это ужасная беда, жуткая катастрофа. Ну и, соответственно, в таком случае, мы теоретически можем предъявить претензии Богу – как же это Он, будучи Всемогущим Любящим допускает этот кошмар?

Собственнолично Бог не спешит нам отвечать на сие вопрошание – всему своё время. Но Оригенова гипотеза о предсуществовании душ в данном контексте оказывается вполне рабочей. Если души младенцев сотворены Богом заранее, и живут где-то там в иных сферах и измерениях, ожидая воплощения, то несостоявшуюся жизнь души в одном теле, Бог может благословить в другом – почему бы и нет.

Ну вот, образно говоря – живут в некоем небесном замке множество душ, которые собой представляют «tabula raza» - чистые доски. И вот периодически их вызывают, мол – «Внимание, 50-ти миллиардная – на выход – по такому-то адресу!». Полетела! Через две недели возвращается – все спрашивают – «что ж случилось?» - «Да там тельце неисправное, сердечко отказало». - «Ну что ж – становись в очередь за другим телом!»

Понимаете, такая картинка – отнюдь не является пунктом православной догматики. Это, как бы логический шаг, следующий из Оригенова учения о Предсуществовании душ – шаг, безусловно, спорный, однако на мой взгляд, вполне логичный, а главное, убедительно показывающий то, что даже такое горе, как смерть младенцев, в своём духовном измерении на самом деле бедой не является –никакой это не тупик, не безвыходность. И если Бог допустил гибель того или иного младенца, значит, счел, что - первая попытка оказалась неудачной, нужен второй дубль. Режиссеру видней.

11.09.16 – Умереть вовремя!

Доверять Богу – дело не из легких, особенно когда умирает твоё родное чадо, которому 12, 18 лет, или 25. Мало того, что это нестерпимая боль разлуки с любимым человеком, плюс ещё и мучительный вопрос, повисший в воздухе – почему?

Когда пытаешься себя или другого утешить, что, мол, душа бессмертна, впереди вечность, это не очень то и помогает. Ну, во-первых, потому, что у нас нет опыта той жизни. Да, нам говорят, что на том свете хорошо, но мало ли что говорят, самих то нас там не было. Да, мы твёрдо верим, что это так, но именно верим. В отличие от безбожников, которые, брызжа слюной, на протяжении почти целого века долдонили, что они знают, мол, наукой доказано, что ничего нет – ни Бога, ни души, ни загробной жизни, мы говорим честно. Мы не знаем, мы верим. Да твердо верим, и вера наша по силе иногда превосходит знание и, тем не менее. Ну, никто из нас по-настоящему там не бывал и не видал того, о чем написано и сказано, ничего не слышал и не ощущал. Поэтому, мало ли…

На самом деле, не надо бояться подобных сомнений. Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что сомнение – это не враг веры – другое дело, застревать в сомнениях не следует.

Во-вторых, ну ладно, предположим, что на том свете действительно хорошо, допустим. Но и здесь на земле, нам, ведь, не плохо. Туда-то всегда успеется, а здесь можно многое чего и пропустить. Поэтому, экзистенциально, мы никогда не смиримся с ранней смертью юных и молодых наших родных и близких. Какими бы верующими мы ни были, смерть любимого – это всегда больно, хотя бы по причине жалости к себе самим. Дескать, ему-то может и хорошо там, на Небе, а мне то без него каково?

Понятное дело, что психологию нашу земную не изменишь – когда оно болит, что себе ни говори – любые доводы неубедительны и, тем не менее – понимание сути вещей, когда в голове относительный порядок – значение имеет немалое. Намного легче перенести боль человеку, потерявшему сына, если он верит, что раз Бог допустил такое горе, значит - так лучше будет в конечном результате. Чем лучше – это далеко не всегда понятно, хотя, при вдумчивом наблюдении за жизнью ближних – духовным их ростом или, наоборот, оскудением бывает даже очень всё прозрачно.

Самое расхожее из всех обвинений в адрес Всевышнего, в том, что Господь прерывает жизни в самом расцвете молодости людей умных, добрых, отзывчивых, в то время, как индивиды сомнительной нравственности живут до глубокой старости.

Еще раз повторимся, если бы даже Господь явился нам, лично, и всё объяснил, растолковал, отчитался бы перед нами – почему в этом случае Он поступил так, а в том сяк, мы бы от этого не успокоились. Мы даже вряд ли поняли бы Бога – потому, что у нас с Ним слишком разные точки зрения и, соответственно, иная иерархия ценностей. Он рассматривает нашу жизнь с позиции вечности, и в Его очах эти наши десятилетия – суть ничтожное мгновение, а для нас с Вами - это ого-го. А главное, это то, что для нас земная жизнь во плоти – это абсолютная самоценность, а для Бога – это всего лишь один из нюансов нашего рождения в Жизнь Вечную.

Мы, ведь с Вами, к слову говоря, годы жизни считаем от рождения, а не от зачатия. И празднуем, не появление внутри утробы матери, а выход на этот свет. Хотя все прекрасно понимают важность периода беременности женщины, необходимости вести ей здоровый образ жизни и там все прочее, но, тем не менее – даже если бы мы и помнили те девять месяцев проведенных до наших родов, думаю, вряд ли кто-либо из нас слишком серьезно относился бы к этому периоду своей жизни. Но это мы сейчас уже рассуждаем с позиции рожденных и проживших многие годы на этом свете. А до рождения, если бы мы и могли соображать, то примерно, как те двое близнецов из анекдота: «слышь, брат, - толкает один другого – как ты думаешь – потусторонний мир существует или нет». - «А кто его знает – отвечает другой близнец – вряд ли - оттуда еще никто не возвращался». И этот анекдот можно было бы продолжить: первый близнец уже родился, а второй бьется головой о близлежащую стенку и причитает: «на кого ж ты, брат меня покинул». Это смешно, но очень много народу рассуждает точнёхонько так.

Я не силён в гинекологии, но общеизвестно, что иногда докторам приходится вызывать искусственные роды задолго до наступления естественного срока, ну по причине там разных патологий – если наметились какие-то серьезные отклонения от правильного развития плода - лучше на шестом месяце родить относительно здорового, чем на 9-м урода.

Это, конечно, грубый пример, но он годится. Если Господь видит, что по жизни человек стал сползать вниз – очень даже может быть, что Бог примет решение вызвать преждевременные роды. Так бывает, кстати, очень часто. Смотришь, ну замечательный человек – культурный, обаятельный, добрый, умница – вдруг заболел и помер. Родные причитают, упреками Всевышнего обсыпают. Ну а Вы хорошенько покопайтесь в памяти, вспомните хотя бы последние года два из жизни усопшего и попытайтесь ответить на вопрос – в каком направлении он двигался – вверх или вниз. Причем, градусы могут быть минимальными, практически незаметными. Это не всегда просто, когда в памяти всплывает лишь образ покойной дочери или сына иже во святых, так сказать, с нимбом на голове. Ну да, он был прекрасным человеком. И даже можно еще продолжить, что и через десять лет оставался бы неплохим. Может быть, ведь и вправду, не может же высокоморальный человек за 30-40 лет жизни превратиться в сволочь? На самом деле может, но, скорее всего, наше «солнышко» и через 50 лет будет греть, но уже, как остывший борщ. Так разве не лучше чай подавать не тепленьким, а мороженое не подтаявшим.

В последние годы мне приходится наблюдать, как один из очень близких мне людей с каждым месяцем и годом становится всё хуже и хуже, ну, разумеется, с моей субъективной точки зрения. О, нет – он прекрасный, замечательный человек и деградирует не так уж и стремительно. Его моральный уровень настолько высок, что еще лет на сорок хватит находиться в свободном планировании. Но я-то помню, каким он был 10 лет назад, 5 лет, 2 года. Хорошо зная его, я уверен, что очень скоро, вот-вот наступит поворотный момент, когда он, как птица, вновь взмоет ввысь в небо. Причем, это не просто красивые слова пожелания, а твердое моё убеждение на основании многолетнего пастырского опыта. Если бы не так, то Господь еще 10 лет назад к моей глубокой скорби забрал бы его к Себе. А если этого не случилось, значит, знает Бог, что за снижением последует взлёт – быть может, не очень высокий, но, тем не менее, достигший того уровня, на котором не стыдно уже и на тот свет появляться.

В чем застанет Господь нас в час смертный, в том и будет судить. Другими словами, в каком духовном состоянии мы уйдем из этой жизни, в том и будем пребывать в вечности. Мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, что согласно православному вероучению в будущем веке нет покаяния. Покаяния не в смысле раскаяния, скорби. Последнего там будет, хоть отбавляй. Не будет покаяния, как перемены сознания, того, что по-гречески именуется metanoja. Посему очень важна именно та максимально высокая планка, которую человек может взять в жизни земной.

У каждого своя планка. Вот живет негодяй-Вася и Кондратий его не берет. Да что Кондратий – хвороба никакая к нему не липнет. Да, так бывает нередко. И логика здесь на самом деле простая. Вася в моральном смысле хоть и на уровне плинтуса, но он с каждым годом, пусть всего лишь на пару миллиметров, но подрастает. Да, он и через 50 лет в нравственном плане будет - от горшка три вершка, но хоть так. Ради этого и продлевает ему Бог годы жизни. А Гриша - душка-добряк в свои 30 лет захирели и помер. Нам его жалко по-своему, а Богу по-Своему. Да Гриша и в 90 лет будет неплохим человеком. Но если на сей момент – он пламенеет внутренней красотой, не логичней ли взять его на Небо именно сейчас, чтобы он вечно был там таким сияющим.

Мне иногда приходится исповедовать тяжело больных, которые прекрасно понимают, что – все - не жильцы они уже на этом свете. Надежда, конечно, всегда остаётся – а вдруг! Врачи, может, ошиблись с диагнозом и опухоль у них не злокачественная, а доброкачественная, и никакие то не метастазы – просто врачебная ошибка. Или чудодейственное лекарство поможет. И, ведь, действительно, далеко не все раковые больные умирают – всякое бывает – я лично знаю людей ныне здравствующих, на которых уже лет двадцать как врачи крест поставили деревянный. Уже и лечащего врача похоронили, а обреченный живет себе и в ус не дует.

Разговор с такими больными, как правило, очень тяжкий. Основным грузом является ожидание от священника того, чего он не может дать. Батюшка в этом отношении гораздо бессильнее врача. Доктор может, хоть обезболивающий укол прописать или сочинить легенду, что, мол, не всё так уж и плохо. Священник на это не имеет право. Духовник просто обязан сказать человеку, что тот вскоре окончит своё земное бытие. Пастырь должен говорить только правду в то время, как многие не хотят слышать этой правды, наоборот, желают быть обманутыми.

В таких случаях я обычно строю свой разговор примерно так. Во-первых, пытаюсь убедить больного ликвидировать трещину в сознании, которая зияет у абсолютного большинства тяжелых больных. Как я уже сказал одним осколком своего ума они понимают, что дело-дрянь, а другим – что всё не так уж и плохо. На самом деле этот кровоточащий разрыв сознания еще более усугубляет страдание умирающего. Правду, какой бы они ни была тяжкой, нужно принять целомудренно, не шизофренически, цельным сознанием. Надо согласиться с реальностью. Не в смысле опустить руки, капитулировать – наоборот, восприняв реальную действительность, мобилизовать все свои душевные и физические силы для важнейшего события всей личной истории – для нового рождения в вечность - к жизни более яркой, более интересной, более радостной, которая уже не будет иметь конца. Не стоит бояться этого перехода, хотя страшно всем – такой вот базовый инстинкт нашей телесной составляющей сидит в нас.

Ну а во-вторых, если туда уж очень не хочется – формально, проблем нет. Обратись к Богу и просто скажи Ему, что если Он продлит тебе земную жизнь, то прибавленные годы ты посвятишь самосовершенствованию, очищению от пороков, упражнениям в доброте, во взращивании в себе духа. Просто пообещай Богу и он обязательно тебя подымет с одра болезни из любого состояния, даже если бы ты уже в могиле, как Лазарь четыре дня гнил. Если Он, конечно, тебе поверит. Для Бога, создавшего весь мир это не составит абсолютно никакого труда.

У Бога действительно проблем нет. Это у нас большая проблема – мы норовим обдурить Всевышнего, обвести Его вокруг своего пальца, навешать лапшу Ему на уши, а - не получается – ушей у Творца нету – вот беда, какая. Мол, Господь, если Ты дашь мне еще хоть годочков пять пожить, я столько всего переделаю. Я буду служить Тебе верой и правдой, каждый день в храм ходить, молиться по два часа утром и вечером, всех так облагодетельствую, что и Тереза и мать Мария на моём фоне просто померкнут.

А Господь нам в ответ: «угу, что еще придумать изволите?».

Но бывает и по-другому – человек каким-то образом находит в себе внутренние силы так пообещать Богу, что уже само это обещание является проявлением перемены сознания, оно не забудется на следующий же день после выздоровления. И вот с таким обещанием Всевышний соглашается, и тогда происходит то самое чудо… Да чудо исцеления. Исцеление того больного, для которого на кладбище уже могила была вырыта, а тамошний директор ставил ему прогулы. Но самое главное чудо – это то, что человек, наконец, повернул стопы свои на путь правды и Истины, а его земная жизнь обрела смысл и ценность перед лицом Бога и Вечностью.

4. 9.16 – Доверяем ли мы Богу?

У баптистов есть неплохое обыкновение – выписки из Библии дома помещать в разных местах. Встал утром, подошел к умывальнику, а там, на зеркале, наклейка: «…Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Чистишь зубы и волей-неволей читаешь сии Богооткровенные строки. Зашел в туалет, а там другая цитата: «Кто говорит: `я люблю Бога', а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Пришел на кухню чай пить, а там: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Прекрасно, если, конечно эти тексты воспринимаются не просто как орнамент или элементы украшения интерьера.

Что же касается нас с Вами - православных, наши дома венчают не наклейки с Библейскими цитатами, а иконы. Эти святые образы служат и для напоминания о невидимо присутствующем Боге, об ангелах и душах праведников, здесь же незримо предстоящих пред Всевышним, и для духовного бодрствования, и для молитвенного настроя, сосредоточения. Ну а человек, помнящий о постоянном повсюду Божьем присутствии, который, выражаясь Библейским языком «ходит пред Богом», конечно же, будет помнить слова, изреченные Господом и без вырезок, наклеенных на мебель, да и размышлять постоянно над Словом Божьим.

И всё же есть слова, настолько насущные для нашей жизни архиважные ежеминутно и ежесекундно, что даже многим православным, я бы рекомендовал крупным, жирным шрифтом на самой видной стене начертать. Это определение Промысла Божия, о котором мы уже говорили с Вами на прошлых воскресных беседах. Открыть православный катехизис и сделать оттуда коротенькую выписку - толстым черным маркером навести в несколько линий на стене, что Божественным Провидением Всевышний хранит наши бессмертные души, направляет всё ко благу, вспомоществует добрым делам нашим, а внешнее зло, преследующее нас, обращает к добрым последствиям.

Ну, может, всю формулировку и не надо, но вот последние слова – обязательно, даже может выдолбить глубокими на полтолщины стены бороздками – зло, направленное против нас, Бог всегда обращает во благо – нам на пользу. И вдумчиво прочитывать это предложение каждый день по десятку раз.

Потому, что более серьезных, важных и актуальных слов для нас просто нету, причем, говорю я это без каких бы то ни было преувеличений. Не знать, что любое зло, осуществляемое против нас, любая беда, скорбь, лишение или потеря допускаются Богом исключительно для нашего блага – это просто катастрофа, что называется – жизнь под откос. Ведь, действительно, если ты не осознаешь, что любая трудность – это шаг на более высокую ступень личностного развития, любая боль - это трамплин на качественно новый уровень бытия – значит, любая неприятность для тебя будет досадной, а горе фатальным.

Любое зло, любую беду Господь Своим Промыслом обращает к благоприятным для нас последствиям. И истина то эта, ведь, стара и общеизвестна, по крайней мере, для нас, людей верующих – казалось, чего уж тут много говорить. Даже неверующие каким-то десятым чувством улавливают, что таки да – всё что ни есть, всё к лучшему.

Но говорить надо. Мы действительно с Вами люди начитанные и наслышанные и с мозгами у нас всё, вроде как, в порядке - поделиться своими Богословскими знаниями можем с кем угодно. Но вот когда дело доходит до собственной шкуры, когда жареный петух клюёт часть тела не чью-то, а твою собственную, подобная грамотность испаряется со скоростью медицинского эфира, прямо на глазах. «Ой, горе-то, какое, что же это со мною теперь будет!?»

Пять минут назад человек сам всех успокаивал, что всё ко благу, Бог обязательно устроит всё в лучшем виде. А теперь, когда у самого стряслась беда – где и ум делся и вера – почва ушла из-под ног. На самом деле – это такая вот наша, почти всеобщая шизофрения, раскол сознания – сейчас мы верим, а случись что - верить перестаём. Когда утрясётся – опять поверим. Душевная патология такая, мультипликация сознания.

Но если копнуть глубже, корень проблемы в неверии. Мы просто Богу не доверяем. Печально, но это так. Мы скорее чужому дяде доверимся, чем Всевышнему. Ведь вот, например, в парикмахерскую заходят мужики, садятся в кресло и подставляют брадобрею свои шеи - под острую бритву. Причем, спокойно почему-то, без задней мысли. Ну, где гарантия, что у парикмахера с головой всё в порядке, быть может у него периодически маниакальные приступы случаются – вот возьмёт и полоснет по горлу.

Врачам-хирургам доверяемся – но ведь, тоже никакой гарантии нет, что это не преступник в белом халате стоит перед операционным столом – вот возьмёт и вырежет у Тебя какой-либо орган на продажу, чтоб подзаработать. Но таких даже мыслей у нас нет, так даже думать неприлично.

В троллейбус или маршрутку мы садимся – вовсе никакого основания у нас нет думать, что человек, который за рулём умеет ездить и не врежется во встречный грузовик. Кстати, так бывает, но мы надеемся, что с нами то этого не случится. И правильно мыслим.

Людям мы доверяем, даже когда, казалось, никаких оснований для этого нет. А вот Богу не доверяем. Ну а, с другой стороны, как Ему доверять, если на наших глазах происходят увечья, насилия, войны, убийства, смерть молодых людей – длиннющий список совершенно жутких вещей можно привести, очевидно жутких. Причем, ужасы эти действительно наглядны и вполне ощутимы.

На самом деле, проблема здесь не в очевидности, а в отсутствии всё того же доверия к Богу. Фокусник на арене цирка разве менее ужасные вещи проделывает – закрывает в ящике девушку, а затем распиливает её пополам. Но обратите внимание на тот факт, что ни одного человека не оказывается среди зрителей, который бы заорал артисту, мол, что же ты творишь, изверг – это же, ведь, живой человек! Ведь, на самом деле - смотришь в оба глаза – убедительнее не бывает – ящик - впритык – по ширине, длине и высоте соответствующий циркачке. И деваться ей явно некуда. А иллюзионист чего только не делает – протыкает этот короб во всех местах шпагами, расчленяет его на части; зрители в напряженном внимании. Но они вовсе не обеспокоены судьбой бедной девчонки, помещенной в эту коробку – все прекрасно знают, что с ней ничего плохого не случится, после всей этой экзекуции она выйдет целой и невредимой. Народ волнует другое – как это фокусник сумел проделать такой финт.

Но откуда такая уверенность в фокуснике? Быть может, этот Копирфильд умом уже давно тронулся. Да, он всю жизнь демонстрировал ловкость рук, но, может быть, втайне мечтал увековечить себя таким вот необычным способом, прославиться так сказать, черной славой – на глазах у десятков тысяч зрителей реально разрезать живого человека пополам - нам, ведь такие мысли не приходят в голову. И в действительности, слава Богу, в противном случае, необходимо было бы обратиться к психиатру.

Т.е., мы умеем доверять людям, даже если очевидность этому противоречит. На Ваших глазах Вашу же двухсотгривенную купюру рвут на клочки, а Вы спокойны – знаете, что это всего лишь иллюзия – в конце фокуса деньгу эту Вам вернут целёхонькую. И метатель ножей не попадет в человека, распростертого на мишени, и из горящей бутафорной будки человек выйдет невредимым, каким бы пламенем она не пылала. Потому, что мы верим, даже просто знаем, что ничего дурного случиться не может, хотя бы потому, что за дело берутся профессионалы.

Да, действительно, Копирфильд – профессионал высокого класса. Ну а Бог тогда кто? Любитель? Или, переводя вопрос в плоскость морали, что получается? Что Дэвид существо доброе, нравственное, надежное – подвоха от него ожидать не стоит - а Бог – кто Его знает?

Да мы Богу не доверяем, я уж не говорю о среднестатистическом жителе нашей планеты. Мы с Вами не доверяем – искренне верующие люди, воцерковлённые, чада Божии, члены Тела Христова. Ну вот не доверяем и точка. Нет, вслух мы такого не скажем – говорить мы можем что угодно – язык без костей. Но случись серьёзная неприятность и ноги наши начинают разъезжаться как у коровы на льду. Мы начинаем думать что угодно – не любит нас Бог, наверное, или разобиделся, или наплевать Ему на нашу судьбу. А может, Ему и не под силу управлять миром, если столько горя на белом свете? Опять же, проговорить такое, даже шепотом, у многих язык не повернется, но экзистенциально, мы переживаем именно это самое недоверие Всевышнему. К великому сожалению, это именно так.

Понятно, что сие неблагочестиво, неправедно и, тем более, не по-христиански. Но это еще полбеды. Главное в том, что недоверие Богу, подавляет наш дух, опускает наши руки, отравляет нашу жизнь. Недоверие Богу лишает нас самой главной жизненной опоры – надежды, которая, как говорится, покидает человека последней. Без надежды жизнь превращается в настоящий ад. Ведь именно над вратами ада по версии Данте начертаны слова «Оставь надежду всяк сюда входящий».

В действительности это страшно серьезная проблема, которую каждый из нас должен решить: доверяю я Богу или не доверяю? Да, или нет? И никакого здесь «но» быть не должно и быть не может.

21. 8.16 – «…лучше бы ему не родиться...»

«…Промыслом Своим Господь исправляет любое зло и обращает его к добрым последствиям», кажется на этом мы с Вами остановились. Ну вот, например, начальник–самодур, под плохое настроение, уволил своего работника, без всякой вины, выгнал порядочного человека на улицу. А Петя, бедняга, потыкался, помыкался и решил начать своё дело – пару десятков раз в Польшу челноком съездил, лавку открыл, - сначала сам стоял у прилавка, затем нанял реализатора, потом вторую лавку организовал, пятую, десятую. Поднакопил денежек – построил цех по изготовлению пельменей. И, наконец, запустил собственный кондитерский завод. Не произойди тогда – 15 лет назад конфликт с шефом, до сих пор просиживал бы штаны в душном кабинете за гроши. Ну подобные истории они с очевидным happy end-ом. В этом случае действительно можно сказать спасибо бывшему начальнику. Но бывает же и по-другому – вон наши соседи – бывшие владельцы одной из лучших гостиниц Херсона. Рейдерская атака, и гостиница в чужих руках – представляете – им то, каково? А люди замечательные, душевные, я их хорошо знаю. И почему так произошло – только один Бог ведает, ну и она сами, наверное, тоже догадываются. Как знать – на пользу их душе или во вред была эта отнятая у них собственность.

Помню, было время - один из жертвователей нашего храма частенько приглашал меня отужинать в заведение. Лично я расслабляться предпочитаю дома, но отказываться от того, чтобы вкусно поесть и выпить, тем более, когда тебя угощают – это просто не по-православному. Мы садились за столик, устланный чистой белой скатертью по возможности в уголочек, угощающий заказывал ястие и питие и мы, не спеша, вкушая трапезу, мирно вели разговор о мире, о Боге, о человеке. Собеседник – далеко неглупый, умеющий слушать и приятный компаньон – в общем, время, таким образом, было проводить в удовольствие. Но, почти на каждой такой нашей встрече был один момент, который меня очень расстраивал. Наш брат во Христе любил «строить» официанток – то ему не то принести, то не так подали – бедные девушки – как только он появлялся в дверях, они уже начинали трепетать.

Я неоднократно уговаривал товарища - не давать воли своей гордыне. Да, Бог тебя поставил над многим, ты владеешь несколькими крупными предприятиями, недвижимостью, землей, а у этой девчонки, кроме её короткой юбчонки, может, и вовсе ничего нет. Но она такое же чадо Божие, как и ты, и её Бог любит не меньше, чем тебя. Теоретически мой собеседник соглашался с моими доводами, но проходило время, и при очередной встрече картина в точности повторялась. Наконец я уже категорично заявил своему благодетелю, что, мол, впредь не приму его приглашений, если он не прекратит издеваться над официантками. И вообще, за такие вещи Бог может проучить. Вот поставит тебя Господь на их место, тогда узнаешь.

Товарищ, надо отдать должное, впредь вёл себя потише, но, скорее всего, не потому, что изменил свои взгляды, а из уважения ко мне. Потому, что вскоре мои слова в точности исполнились. Господь пожалел бессмертную душу нашего благодетеля и включил зеленый свет аферистам и рейдерам. За очень короткое время от его владений, исчисляющихся миллионами долларов, не осталось ничегошеньки. Таки да, пришлось ему рыбой на базаре торговать – это человеку, вхожему почти во все кабинеты власти.

Трагедия? С какой стороны посмотреть. С точки зрения материального благополучия – да, просто катастрофа. Но для его души – спасение от вечной гибели.

Я думаю, каждый из нас сможет привести десятки таких примеров, мы то с Вами – люди религиозные, привыкли вдумчиво и наблюдательно смотреть на жизнь. Да и катехизис православный хорошо знаем, который гласит, что «Своим Промыслом Бог… всякое зло исправляет и обращает к добрым последствиям».

Действительно, вот эти аферисты-рейдеры послужили во благо души нашего благодетеля, у него появились все шансы исцелиться от самых страшных духовных недугов – гордыни и окаменелого бесчувствия по отношению к простым людям.

Ну и какой же вывод из этого можно сделать?

Нередко приходится встречать людей, которые делают из этого жуткое заключение. Мол, коль злодеяния негодяев - воров, обманщиков, грабителей, обидчиков Господь Своим премудрым Промыслом обращает к добрым последствиям, выходит, что зла, как такового нет – ну раз, в конечном результате всё оборачивается добром. Соответственно и злодеев тоже нету. Просто есть люди, которые делают для Бога грязную, так сказать, работу. Ну вот как Иуда – Иисусу предначертано было Небом пострадать и умереть на Кресте ради спасения человечества. Об этом еще предрекали Ветхозаветные пророки. Да и Христос всё знал и понимал и даже сказал Иуде: «что делаешь, делай скорее».

Получается, что Иуда просто добросовестно исполнил свою роль в деле спасения, причем, важную роль. Сказано, ведь, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк.24,7). Ну а как же без Иуды? Вроде, как всё правильно!

Но, на самом деле здесь происходит логический сбой. Именно в этом месте поскальзывается человек, теряет равновесие и падает, причем, шмякается со всего маху.

Понимаете, падать, особенно с пожарной лестницы на асфальт, по меньшей мере, больно. Но разница все же есть – с 30-й ступени грохнуться вниз, или со второй. Так вот, восприятие зла в качестве служанки добра – это падение, как минимум, с 50-й перекладины так сказать, Богословско-мировоззренческой лестницы. Если ты уже экзистенциально усвоил важнейшую религиозную истину о том, что Всевышний любое зло Своим Божественным Провидением обращает к добрым последствиям, значит, ты поднялся на довольно высокий уровень, свалиться с которого просто опасно для Вечной жизни. Одно дело, если ты дитё по уму и искренне считаешь, что, раз в мире много зла, то Всевышнему, либо дела нет до этого, либо - не справляется Боженька со своими обязанностями – ну понятно - нас много, а Он один. Да, это наивно, однако ничего страшного в этом нет. Ну что поделать, ну не справляется Господь со всеми – у Него, поди весь мир, вселенная, космос! Немного даже жалко Боженьку – бедный – как мы все Ему надоели своими грехами, просьбами, хитростями. Да, так думать ошибочно, это преткновение и падение. Но не с высокой ступени. Коленки можно сбить, так сказать, лицо поцарапать, в общем, ничего страшного.

А вот Иуду рядить в святые, это уже гораздо серьезнее.

Собственно, почему только Иуду? А чем Пилат хуже – если бы прокуратор тогда не вынес свой вердикт, Христа так же не распяли бы и «операция Искупление» была бы сорвана. То же самое и в отношении первосвященника, разорвавшего на себе одежды, и синедриона, оравших: «Повинен смерти!» - разве они не были использованы Божественным Проведением для осуществления плана по спасению человеческих душ? Конечно же – да, всем им нашлось место в Божьем театре.

Господь, надо сказать, супер-гениальный режиссер. И гениальность эта проявляется в первую очередь в том, что под Его руководством каждый актер играет самого себя. Это вот ключевой момент и принципиальная особенность Божьего действа – абсолютно никто не играет постороннего персонажа, любой из нас исполняет исключительно самого себя – поступает, как считает нужным, говорит, что захочет – полная свобода, абсолютно никакого диктата со стороны Режиссера.

Единственным инструментом в Божьих руках – это пульт управления подвижной сценой. Сцена в Божьем театре фантастически сложна – движется не только по кругу, но и в разных плоскостях, и в 3D, и не только в трехмерном пространстве, а и в каких-то 4-м и 5-м измерениях – да актер играет, что его душе заблагорассудится, но Господь, перемещает фрагменты сцены таким образом, чтобы в положенное время и в нужном месте появился подходящий актер. Причем, что еще важно - эта сцена, то есть обстоятельства нашей жизни движется настолько незаметно – тихо и бесшумно, что никто этого просто не замечает – все происходит, как бы само собою.

Да, так вот, Иуда предаёт Христа не потому, что Режиссер так управил, согласно сценария, а потому, что душонка у Иуды гнилая. И Пилат отдаёт на распятие Иисуса не потому, что Бог Его толкает к этому злодеянию. Вовсе, нет. Пилат, как видно из Евангелий, просто дорожит своей карьерой и вовсе не намерен из-за какого-то Иисуса попасть в опалу императора. Толпа кричит «Распни Его!», потому, что – это толпа – vulgus profanus – вчера орали «Осанна, да здравствует Христос!», а сегодня – «Распни!».

Да, Всевышний поместил Иуду в нужные обстоятельства, но предателем его Господь не делал – предательство Своего Божественного Учителя - это выбор самого Иуды - свободный и сознательный, это его душевная и жизненная позиция.

Да, Иуда, неплохо сыграл свою роль, и его можно было бы за это вознаградить. Но рай, как мы уже неоднократно говорили – это не место награды, равно, как и ад – это не место возмездия за зло, совершенное людьми при земной жизни. И рай, и ад – внутри нас. Проблема грешников – не в наказании за грех, а в самом грехе. Беда Иуды не в том, что Господь на него гневается и намерен бросить в кипящую смолу на всю вечность. Вовсе нет. Трагедия Христопродавца в том, что он душу свою довел до такого состояния, что оказался способным Самого Прекрасного в мировой истории Человека, Который, еще и самым близким был для него, предал на самую страшную и мучительную смерть. Вот с этой гадкой душонкой ох как, бедняге плохо на том свете. Еще раз - дело, отнюдь, не в роли, которую сыграл Иуда, а в том, что нутро у него оказалось подходящим под эту роль. И жечь его в вечности будет не какой-то внешний пламень Геенны, а само его нутро, подлое его «я». И жечь настолько сильно, что даже Христос посетовал с глубоким сожалением: «лучше было бы этому человеку не родиться».

Да, Иуда блестяще исполнил свою собственную, родимую для него роль, сыграл себя самого, и Бог использовал его нечестие. «Сын Человеческий, говорил Христос, идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26,24).

Так, что Промыслом Своим Господь действительно любое зло обращает к добрым последствиям, но это никак не оправдывает исполнителей зла, которым в вечности придется испить чашу страданий до последней капли.

14.8.16 – Божий Промысл, обращающий зло к добрым последствиям.

В церковно-приходских школах дореволюционных, духовных училищах, бурсах молодежь катехизис зубрила. Вот что такое Божественное Провидение? Это надо было знать наизусть: «Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Всевышний сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует… а зло… исправляет и обращает к добрым последствиям». Вот так и надо было уверенно отчеканить: «…всякому добру вспомоществует… а зло… исправляет и обращает к добрым последствиям». Не будешь это знать – двойка, а то еще и за уши могли оттаскать и, знаете, в этом был какой-то смысл. Есть некоторые вещи, не знание которых делает человека каким-то неполноценным. Сегодня многие из молодежи не ведают, что собою представляли Октябрьская революция, Великая Отечественная война и это не есть хорошо. Лично меня это иногда даже возмущает. Хотя для того, чтобы нормально прожить, вовсе необязательно знать, кто такие были Ленин, Сталин или Гитлер.

А вот не иметь представление, что есть Божественное Провидение, всякое зло обращающее к добру – это изъян серьезный, который может существенно снизить качество жизни любого человека. Да что снизить – отравить, изгадить жизнь себе запросто можно, не понимая, что любое зло, с которым мы постоянно сталкиваемся, Всевышний всенепременно обращает к добру. Вот, если ты это понимаешь, значит, соответственно и настрой у тебя положительный. Конечно, зло – есть зло, оно в любом случае отвратительно. Его всюду хватает, от него никуда не денешься - родственники хитрят, соседи шумят, на работе коллеги сплетничают, начальство зарплату зажилило, – кого-то обворовали, кого-то ограбили; там землетрясение, там наводнение; у кого-то радикулит, а у кого-то простатит. Но если ты уверен, что всё к лучшему, если ты не сомневаешься, что любой твой проигрыш, ведет к выигрышу, любая потеря – это приобретение чего-то большего и лучшего – с таким настроением любая неприятность нипочём. И, наоборот, если ты не осознал этой истины, значит, на мир ты смотришь сквозь темные закопченные стёкла и жизнь, в таком случае, уже не жизнь, а сплошное страдание, и мысль о том, чтобы покончить со всем этим кошмаром раз и навсегда, не так уж и глупа.

Вольтер как-то разразился фразой, которая стала расхожей: «Если бы не было Бога, Его следовало бы придумать». Логика Франсуа понятна: Если нет Бога, значит, мир, как мы уже говорили, не имеет смысла. А жить человеку в сплошной бессмыслице грустно.

Так вот, можно смело перефразировать это изречение Франсуа- Мари Адруз Де Вольтера и по отношению к Провидению и утверждать, что, дескать, если бы не было Промысла Божия, его пришлось бы придумать и жить с ежедневной практикой аутотренинга. Каждый день утром и вечером внушать себе, что «все хорошо, просто замечательно, а завтра будет еще лучше. Неудача – к добру, неприятность – к успеху, всё прекрасно…» и так каждый день по десять минут. И в этом был бы смысл, потому, что ожидание боли страшнее самой боли, боязнь что-либо потерять тягостнее самой потери, страх перед нищетой – хуже самой нищеты. И рай, и ад – внутри нас – какую дверцу мы откроем, из той и понесет – или ароматом Эдема, или горящей смолой Геенны.

Да, безусловно, если не было бы Промысла Божия, непрестанной заботы о всех нас, Его премудрого руководства, обращающего зло к добрым последствиям, весьма полезно было бы всё это нафантазировать и себе навнушать.

Но, к счастью, ничего выдумывать в этом плане не требуется, потому, что действие Промысла Божия в мире сем – это объективная реальность, как говорится, данная нам в ощущение. Абсолютно у каждого из нас есть опыт, когда Всевышний руководит буквально всеми обстоятельствами нашей жизни. Спросите любого даже нытика или неудачника, у коего вся жизнь - сплошная проблема, мол, что все так плохо? - Отвратительно скажет он. Но вот несостыковочка - возьмите сАмого несчастного, у которого каждый день катастрофа – глядишь ему уже 85 лет, а он жив и здравствует хоть бы что. У некоторых везучих уже и косточки в могилах давно истлели, а этот до сих пор всё ноет.

Ноют люди оттого, что денег мало, что работа задолбала. Что жена стерва, теща язва, сын бестолочь, начальник – дерьмо, родина – Гондурас, правительство бандитское. А каково было на Руси крепостным крестьянам или советским колхозникам, которым не выдавали паспорта и, тем не менее, они жили, любили, радовались и, быть может, многие из них были более счастливы, чем многие нынешние VIP персоны?

Кстати, по-моему, мы уже отмечали с Вами сей парадоксальный факт, что спутницей благополучия является тоска. Лично я тысячу раз наблюдал процесс, когда кошелек у человека, вдруг, начинает толстеть, а глаза одновременно наполняться скукой. Да, это такой же парадокс, как и факт, что именно тяготы и проблемы обогащают жизнь и души неким содержанием.

Скажем, более того, явное зло, которое с моральной точки зрения не имеет никакого оправдания, каким-то образом, вплетается в наше бытие и придаёт ему определённый объём и контраст. Невозможно понять, что такое добро, не столкнувшись со злом, невозможно оценить благородный поступок, не наблюдая за гнусными выходками. И это заложено у каждого из нас на подсознании – мы стремимся к соприкосновению с отрицательным опытом. Ну вот возьмите любой из телесериалов, которые так жадно смотрят миллионы людей. Что является сердцевиной этой мыльной видеопродукции? Подлость! Когда положительный герой становится жертвой обмана и страдает на протяжении ста или двухсот серий. И вся страна плачет у телевизоров. Уберите подлецов из сценария и любой сериал рухнет, сложится, как карточный домик. Собственно, абсолютно любой фильм, кроме научно-познавательных нуждается в злодеях, которые будут преследовать положительного героя до тех пор, пока, наконец, справедливость ни восторжествует.

Сегодня многие жалуются на телевидение, мол, сплошной негатив – убийства, жестокость, насилие, катастрофы. И это правда – действительно многовато. Но особенность коммерческого телевидения в жесткой привязке к рейтингу. Любая передача имеет свой коэффициент смотримости и большинство телеканалов, естественно, транслируют именно то, что люди хотят смотреть. Благочестивцы брюзжат, мол, сплошная мерзость на телеэкранах. Да мерзость, но именно та, глядя на которую, мы не выключаем телевизор и не переключаем на следующий канал. Это такой вот самообман, лицемерие – сидеть перед телеэкраном и, не отводя взор от ящика, охать, мол, какая гадость!

Да, есть люди, которые что попало, не смотрят, но зато детективы проглатывают за раз целиком. Это, конечно, более интеллектуальное занятие, но психология абсолютно та же. Попробуйте изъять из любого детектива преступление, и останется от сего жанра абсолютный ноль. Есть и те, у коих ни книг, ни телевизора, но которые вечерами смачно обсуждают аморальность коллег по работе в частности и человечества в целом.

Сказать, что само по себе зло обладает колоссальной притягательной силой – это не совсем так. Редко, кто сочувствует отрицательным героям, и хотел бы им подражать. Дело здесь совершенно в ином. Наши враги-злодеи своей гнусностью, оттеняют праведность. На фоне их зла добро становится величественным, дееспособным. Зло действительно обуславливает нашу добродетель, ведь, невозможно накормить сытого, или одеть разодетого, или облагодетельствовать обеспеченного. Как можно защитить свою жену, если на неё никто не нападает, положить живот свой за друзей, или за Отечество своё, если нет неприятеля?

Зло закаливает в любом из нас добро. Именно противостоя злу и неправде, человек формируется, как личность. Это, как в спортивных залах – на каждую группу мышц свой тренажер. А принцип, идея тренажера какая? Независимо от конструкции, снаряд представляет собой врага, противника тем мускулам, которые надобно подкачать, развить. Т.е, либо пружины, либо гири, либо собственная тяжесть тела противостоят усилиям мышц. С этим железом или гравитацией приходится бороться, как с врагом – по-другому и быть не может - только преодолевая эти физические противодействия, спортсмен может достичь какого бы то ни было результата.

Здесь, конечно, очень важна роль тренера, чтобы нагрузка была соответствующей организму спортсмена, его физическим данным, спортивной форме и т.д. Тренер иногда умеряет пыл своего воспитанника, ограничивает отягощения, а зачастую бывает и наоборот – жёстко подстёгивает спортсмена, стимулирует его, побуждает к полной отдаче.

Безусловно, любой, даже очень опытный тренер – все же человек; он может увлечься и перегрузить своего воспитанника так, что тот загнется – инвалидом останется на всю жизнь – такое, к сожалению, бывает.

А вот Небесный наш Тренер – никогда не ошибается – любыми тяжестями нагружает нас только в ту меру, которую мы способны вынести и которая будет максимально способствовать нашему формированию и развитию.

К сожалению, мы зачастую не понимаем нашего Небесного Тренера, да и трудно нам Его понять – нас, и бьют, и топят, и стреляют. Мы и на полюсе, в вечной мерзлоте, и в жаркой пустыне. Нас кусают змеи, скорпионы, нас травят газами, бомбят, мы в подземелье и в воздухе. Зачем всё это, мы хотим покоя, сколько можно? Столько, сколько нужно, как бы отвечает наш Генерал.

Мы спецназ, и чем тяжелее нам будет в учении, тем легче в военных операциях, тем сильнее, ловчее, мужественнее и достойнее окажется любой из нас.

Нас бьют, нам ставят капканы, нас вводят в заблуждение. Это наши враги, внешнее зло. Все, как на военном учении. Противники ведут себя вполне натурально, они хотят нашей гибели, они желают нам зла, но Господь своим Промыслом их зло обращает для нас в добро.

Помните слова Мефистофеля из Фауста? - Я - часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо. Гениальное прозрение Гете! Лучше и точнее сформулировать роль сатаны и его служителей просто невозможно. Сатана, ты кто? – Я - часть той силы, которая вечно желает всем зла, но постоянно творит добро.

7.8.16 - «Какой шармoн, бл.!!!»

Есть один весьма поучительный анекдот, который в храме может прозвучать только с сокращениями.

Одна французская аристократка - молодая красивая женщина француженка в своё время отправилась в Советский Союз, познакомиться с культурой народов, достопримечательностями, в общем, поездка была экскурсионной. Она с удовольствием посетила Третьяковскую галерею в Москве, Эрмитаж в Ленинграде, Домский собор в Риге, памятники старины на Кавказе, побывала в Восточной и Западной Сибири.

И так уж получилось, что в районе Томска она отстала от поезда. Деньги и документы уехали без неё. Русским языком она не владела – сами понимаете – в каком положении она оказалась. Аж полтора месяца она добиралась от Томска через Барнаул, Караганду до Москвы, чтобы попасть в консульство. Питалась она в грязных дорожных буфетах, побиралась, подворовывала, скрывалась от милиции, была бита бомжами, ехала на перекладных, шла пешком, даже часть пути преодолела на товарном поезде. Ну и наконец, через 45 дней она совершенно голодная и изможденная переступает порог французского посольства в Москве. И дальше уже все происходит, как по волшебству – роскошный номер в гостинице, самолет, а через два часа она уже в Париже - встретили её водитель с секретарем, и быстро привезли домой. Первое, что она сделала – пошла в душ, полтора часа сидела в ванне с шампунями и благовониями. Потом одела махровый халат, вышла, закурила классную сигарету, ей налили бокал на донышке французского коньяка, она уселась в мягкое кресло перед большим телевизором, вдохнула аромат сего горячительного напитка и с чувством произнесла: «какой шармoн..!» Ну, за словом шармoн, прозвучал отборный русский мат, подчеркивающий глубину её ощущений.

Понимаете, что произошло? Озарение. Она стала осознавать то, чего раньше в принципе не могла понимать, а именно то, что её жизнь протекает в раю.

Господь сотворил мир прекрасным – сад эдемский был просто сказочным; Адам и Ева там жили, знали, что местность эта называется раем, и, тем не менее, не понимали, что живут в раю. Потому, что ощущение радости может проявиться только на фоне скорби, блаженства, лишь на фоне страданий, а представление о рае может сформироваться только с посещением ада.

И в этом контексте часто звучит довольно таки непростой вопрос: а так ли уж обязательно знать, что есть добро и что есть зло, если этот путь познания лежит через терние. Оградил бы Господь людей от искушений всяческих – деревцо это проклятое выкорчевал, Горыныча поганого в три шеи вытолкал, мозги людям немножечко подправил бы и никаких проблем. Жил бы народ в гармонии с Богом и природой, в полном достатке, здравии и благополучии. Ну да, конечно, никто бы этим не ценил, но разве это так уж необходимо – разве не главное, чтоб жили люди хорошо, пусть и, не осознавая этого. И вправду, что лучше – жить прекрасно, но без понимания, что тебе повезло, или при полном уме терпеть невзгоды? Серьезный вопрос, не правда ли?

И ответом правильным здесь окажется и ни первое, и ни второе. Ни тезис и не антитезис, а что тогда? Синтез! Полноценная жизнь – это третий шаг, вполне адекватно обозначающийся возгласом француженки «шармoн..!», которая лежит в теплой ароматной ванне после скитаний по российской глубинке на товарном поезде.

Но с таким ответом согласятся далеко не все по очень простой причине. Потому, что мы еще не возвратились в отчий дом, мы еще не плюхнулись в ванну. Мы пока еще терпим голод, холод и жуткий дискомфорт. Если бы француженку в тот момент, когда она в холодном товарном вагоне мостилась среди дров, спрсили – ну как поездочка? Понятно что она ответила бы на это. Дескать, проклят день, в который даже мысль идиотская в голову пришла посетить СССР.

Но вот парадокс, если повторили бы тот же самый вопрос мадам, лежащей уже среди миллионов пузырьков пенистой ванны, она, конечно, сказала бы: «кошмар!», но уже без сожаления. И это, между прочим, важнейший феномен, корнями уходящий в глубинные духовные сферы человеческого бытия. Вот не жалеют люди о перенесенных ими трудностях и страданиях. Даже ветераны прошедшие Освенцим, которые без слёз вспоминать не могут тот ад, как ни парадоксально – не жалеют о том, что пришлось им всё это пережить. На самом деле это очень тонкие вещи, которые не очевидны, но в страданиях приобретается некое душевное качество, которое дополняет человека, делает его настоящим, полноценным. За одного битого двух небитых дают – парадокс, но это так. И Христос говорил: «Радости на небесах об одном грешнике кающемся более, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15,7). Потому, что грешник, возвратившийся к Богу, понял, что такое «шармoн», а праведник не знает и никогда не узнает, что такое «шармoн».

Человечеству очень даже полезно пройти путем француженки: покормиться в грязных дорожных буфетах, порыться в мусорках, понищенствовать малость, поголодать, уворовать пару черствых корок хлеба, а потом за это побегать от милиции, получить по морде от бомжей, поскитаться на перекладных попутках, сбить ноги в кровь от ходьбы, померзнуть и потрястись в товарных поездах. Ну и, конечно, затем, вспомнить о своём Папочке Небесном, об Отчем доме с шикарной ванной. Вернуться к Богу и воскликнуть: «какой шармoн, бл.!!!»

31.07.16 – Не согрешишь – не покаешься

В годы государственного атеизма много было придумано злых шуток и издевательств над Евангельской моралью. Одну из них я услышал от бывшего зама в аппарате уполномоченных по делам религий. «Что, спрашивал он с ухмылкой, не согрешишь – не покаешься? А не покаешься, значит, и не спасешься? Короче, не согрешишь - не спасешься? Да, как там у вас?»

В тот момент, помню, меня оскорбила такая логика, явно противоречившая духу религиозного благочестия. Я воспринял эти слова, как издевательство, карикатуру на Евангелие. Разве не к праведности призывает нас Господь? Еще в Ветхом Завете звучит: «Не кради, не прелюбодействуй, почитай отца и мать, не пожелай имущества ближнего своего». А Новый Завет это вообще высота полета: «Заповедь Новую даю Вам, сказал Христос: любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин.13,34), т.е. любите до смерти на Кресте, до готовности отдать жизнь за друзей своих. В Нагорной проповеди что Иисус изрёк? «Вы слышали, что сказано древним: не убивай… А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… а кто скажет: `безумный', подлежит геенне огненной» (Мф.5,22).

«Не согрешишь – не покаешься; не покаешься – не спасешься». Безусловно, это карикатура на христианство. Но если по молодости я считал это полным абсурдом, ложью, клеветой, то со временем, по мере проникновения в суть Евангельского Благовестия, моё отношение к этой картинке сильно менялось.

Ну вот давайте очередной раз вместе попробуем обратиться к Слову Божию – Лука 7-я глава.

«Однажды один из фарисеев пригласил Иисуса в свой дом отобедать. И вот когда Господь возлег на ложе за трапезой, к нему подошла одна женщина - знаменитая в городе блудница… Она пришла туда, неся алебастровый сосуд с благовонным маслом, и, стоя сзади, у Его ног, плакала, и слезы лились Ему на ноги, а она своими волосами вытирала их, и умащала благовониями. Увидев это, фарисей, пригласивший Иисуса, подумал: «Будь этот Иисус действительно пророком, Он знал бы, что это за женщина, которая к Нему прикасается, ведь она грешница». Но Иисус говорит ему: «У одного кредитора было два должника, один задолжал пятьсот серебряных монет, а другой - пятьдесят. Но так как вернуть долг они не могли, то он простил им обоим. Так вот, кто же из них будет любить его больше?»

- Полагаю, что тот, кому он больше простил, - ответил Симон.

- Ты правильно решил, - сказал Иисус. И, повернувшись к женщине, сказал Симону: - Видишь эту женщину? Я пришел к тебе в дом, и ты не подал Мне воды, чтобы вымыть ноги. А она своими слезами омыла Мне ноги и своими волосами их вытерла. Ты оливковым маслом не умастил Мне голову, а она благовониями умастила Мне ноги. И Я скажу тебе почему: ей прощено много грехов, поэтому она так сильно возлюбила. А кому мало прощено, тот и любит мало.

Во как! А кому прощено мало? Тому, кому прощать нечего -.т.е., праведнику. Парадокс? Жуткий.

В этом действительно есть громадная доля истины – праведники в своем большинстве – это страшные люди. Им крайне трудно снисходить чужим грехам и прощать ближних. Понятно – они требовательны к себе, ну и соответственно – к другим.

Симон-фарисей – он, ведь, был человеком праведным - старательно исполнял и Закон и предписания. Он не прелюбодействовал, не воровал, два раза в неделю постился, приносил в храм десятую часть из своих доходов. Он почтенный, ритуально чистый, благоухающий. И тут, вдруг, к нему в дом заходит проститутка с распущенными волосами и начинает ухаживать за Иисусом. Посочувствуйте фарисею – понимаете, это же для него было шоком – он весь такой святой, а она - мерзкая женщина. Согласитесь, если бы он был грешником, ему было бы намного проще. Ну это очевидные вещи предельно понятные - кто скорее проникнется сочувствием к блуднице – праведник или грешник? Вот попробуйте на исповедь попасть к праведному священнику? Вы будете ему говорить о своих грехах, а он раздуваться от возмущения.

Здесь, конечно, нельзя обойтись без оговорки. Несколько раз на столетие встречаются люди Божьи, как, например, Серафим Саровский, блаженная Домникия Таврическая или вот, как наш Владыка Дамиан, которые предельно требовательны к себе, и абсолютно снисходительны к другим. Это удивительный феномен, который, скорее всего, является благодатным исключением, быть может, даже чудом своего рода, явлением почти необъяснимым. И, тем не менее, это тот опыт, который свидетельствует о наличии иного уникального превосходнейшего духовного пути, о котором стоит поговорить отдельно.

Природной является реакция как раз старшего брата на возвращение блудного сына из Евангельской притчи. На самом деле, поставьте себя на его место. Кто-то пьянствует, развратничает, транжирит семейные деньги, а вы, как вол пашете на свою семью. А потом, прогуляв все деньги, этот ободранец возвращается с разинутым ртом на семейные хлеба. Вы же правильные (ну относительно, абсолютно безгрешных то на свете нету) - Вас, вполне естественно, распирает чувство справедливости и это серьезная проблема праведников.

Но, Бог с ними этими праведниками - речь наша сегодняшняя о грешниках и поэтому давайте продолжим нашу основную мысль и повторим вопрос, заданный Иисусом Симону фарисею, но уже применительно к последней притче: Который сын возлюбит отца свого больше – старший или младший? Порядочный, или блудный, возвратившийся из чужбины ни с чем, изголодавшийся, понимая, что не достоин называться сыном и, будучи готов работать простым наёмником в родительском доме… которого, вдруг, отец встречает с распростертыми объятиями, одевает в лучшую одежду, вручает перстень, обувь, приказывает заколоть откормленного теленка и т.д. Ответ однозначен.

Вот и складывается такое вот нелепое противопоставление: черствый праведник и любящий грешник, в котором грешник оказывается ближе к Богу. И это понятно – любовь то – это же самое главное в нашей жизни. Собственно, любовь – это основа и условие нашего спасения, это пропуск в Царство Божие. Возлюби – первая и главная заповедь.

Хотя, конечно же нельзя упускать из виду и то, что грешники вовсе не обязательно любящие, особенно нераскаявшиеся, а праведники далеко не все надменные и черствые. О последнем свидетельствует целый сонм христианских святых – апостолов, мучеников, исповедников, аскетов-отшельноков и прочих, и прочих, которые, прожив праведно, возлюбили Бога и весь мир любовью Христовой - жертвенной даже до смерти.

24.07.16 – Зачем в раю понадобилось Древо Познания Добра и Зла

Есть такой детский вопрос: А зачем Бог посадил в раю это злосчастное «дерево познания добра и зла»? Ну а если уж и посадил эту вредную растительность – почему бы заборчиком её не оградить – таким высоким, с колючей проволокой. Змей еще – гад ползучий Еву искусил – неужели Всевышний так же не мог позаботиться, чтобы таковых в Эдеме не обреталось? Или сделать так, чтобы этот искуситель был неспособным нашёптывать людям всякие гадости – быть может, язычок ему укоротить слегка?

Взрослые так же часто задают этот вопрос, но в другой форме. Почему Бог допускает зло в мире – войны, когда гибнут тысячи и миллионы невинных людей, убийц там всякий, негодяев? Мол, разве Богу трудно навести порядок на нашей планете? Почему было Всевышнему не сделать такой мир, который четко расписан: туда, значит, туда, сюда, так сюда, вперед, шагай вперед, и - никакого тебе яблока, никаких удавов, искушений, маньяков, парламентский оборотней, правительственных преступников – всё чин-чинарем – газончики пострижены, домики все ровненькие, аккуратненькие, дорожки без единой ямочки, все улыбаются друг другу, здороваются, ну, в общем, сплошной рай на земле?

Прежде чем отвечать на этот вопрос, вспомним – а вообще мир Бог творит, почему? От скуки? Нет, Всевышний самодостаточен – сказать, что Ему чего-то не хватает, будет ошибкой. В Боге, наоборот - избыток бытия, полнота жизни. И Господь возжелал этим избытком поделиться. Через много страниц в Библии Богу будет дано еще одно имя – «Любовь»: «Бог есть любовь», «Совершенная любовь». А что может быть ценнее самой жизни? Какой подарок может быть лучшим, чем бытие? И поэтому Всевышний нам дарует самую большую драгоценность – жизнь. Причем, жизнь, озаренную Его Божественной Любовью.

Но любовь, по сути это что? Это свободное согласие любящего на другое существо, на бытие с ним вместе, на готовность любимого поставить в центр своей жизни, причем, не скрепя сердцем, не вынужденно, а добровольно. А, следовательно, для того, чтобы творение могло ответить Богу на любовь, оно должно быть вольным. В нем должна быть заложена свобода.

Компьютеры с каждым годом все мощнее и совершеннее. Лет через десять-двадцать, быть может, будет уже создан искусственный интеллект, быть может, даже высокого уровня. Но возрадоваться и возвеселиться компьютер никогда не сможет. И не полюбит он никогда. Автомат на это не способен по определению. Не способно на сие и существо, действующее исключительно по заложенным в него инстинктам – оно может что угодно – добывать себе пищу, обустраивать среду обитания, размножаться, воевать, но только не любить. Пчелы, например - гениальнейшие насекомые – насколько они образцово-показательно ведут своё хозяйство! Какая там иерархия, дисциплина, порядок. Ни один человеческий коллектив не сможет сравниться по слаженности работы, с ульем. Ну, разве возможно представить, чтобы какая-то пчела загуляла, стала сачковать, полетела на сторону прохлаждаться? Или еще того хуже, драку со своими сестрами устроила, дебош. Этого просто никогда не произойдет, потому, что, несмотря на поразительный интеллект пчелы, она не свободна; все её действия, обусловлены инстинктом, программой, которую вложил в неё Творец.

Подобным образом Господь мог запрограммировать и человека. Представляете, как было бы здорово – все до единого были бы такие правильные – мужья не просто не изменяли бы жёнам, но даже и не смотрели на чужих женщин. Все такие трудолюбивые, добренькие, вежливые – не то, что убить или украсть – грубого слова ни от кого не услышали бы. Кстати, некоторые толкователи пророческих книг Библии, в частности Апокалипсиса, считают, что когда-то в будущем, так и случится – придет к всемирной власти некий правитель, который в Библии именуется Антихристом и обеспечит такое вот всеобщее «благополучие», при этом полностью лишив людей свободы. Уже сегодня отработаны технологии управления подсознанием человека, а завтра элементарно, скажем, имплантируют населению чипы в головы – и сразу всеобщее благоденствие – ни воров тебе, ни взяточников, ни врунов, ни бездельников. Все законопослушные, легкоуправляемые – мечта любого тирана.

Но вот, незадача – то уже будут не люди. Да высокоорганизованные, человекоподобные, говорящие, но не люди. Ну и соответственно, существование человечества в таком случае потеряет всяческий смысл, а поэтому и наступит светопреставление. Потому, что главное, что отличает человека от животного – это свобода, это право на ошибку, право на грех. Даже не разум здесь главная отличительная черта – это было неправильно, что в своё время людей обозвали homo sapiens-ами. Мол, человек потому и человек, что у него есть ум. У животных тоже есть ум – дельфины вон, говорят, очень умные. Да, человек, умнее дельфина, но не количество ума отличает его от любого животного, а свобода – возможность самостоятельно выбрать – так поступить или сяк. Отсюда же вытекает способность человека и к творчеству, и к духовному совершенствованию и, в конечном плане к Богоуподоблению.

Так вот, значит, люди созданы свободными. Но свобода, как мы уже подчеркнули с Вами - это потенциальная возможность свернуть влево или вправо, следовать либо за волей Божией, в соответствии с Его замыслом, или сказать Всевышнему – «Нет». Свобода - это всегда риск. И Бог, наделяя нас свободой, идет на этот риск. На то, что мы можем Ему сказать и «Нет».

Еще раз повторимся. В чем это «нет» может состоять? В отвержении Божьего авторитета, в Богоотступничестве. Дескать, я здесь главный и не нужен мне никакой Бог. Я сам буду над всем распоряжаться, сам буду определять, что есть добро, и что есть зло. У меня будут свои критерии хорошего или дурного. Например, вот когда у меня что-то отняли, ну это, безусловно, плохо. А когда я воспользовался чужим – так это просто замечательно. Т.е. «Древо познания добра и зла» это знак, символ того, что я сам определяю, что есть Добро, и что есть Зло. И если от него вкушаю плоды, значит, этим заявляю, мол: «Я САМ владею всем на свете – я – Вседержитель».

Ну а если так, то, что из этого следует? Ведь если я сказал бы Богу – «да», согласился с тем, что Он Властелин мира, Он главный, то это значило бы, что я признаю Его авторитет; и тогда я обращен к Нему, я с Ним в связи, и тогда я могу получать от Бога жизненные силы. Это значило бы, что я отказавшись от вкушения плодов Древа познания Добра и Зла, питаюсь от древа Жизни, т.е., от Самого Бога. Но если я отворачиваюсь от Всевышнего, рву с ним все связи, тогда принять от Него жизнь уже невозможно. И именно об этом Бог говорит в своей заповеди: «не ешьте от этого дерева, потому что если вкусите, то смертью умрете». Бог не имеет в виду, что эти плоды сами по себе смертоносны. Речь о другом - если вы порвете связь со Мной, источником жизни, вы окажетесь без питания, без энергии, вы будете обесточены. Конечно, у вас есть какой-то старый запас, помещенный в вас самих – автономное питание так сказать, но его надолго не хватит – ну разве что лет на семьдесят или восемьдесят. А потом – всё. Поэтому, эту трагедию грехопадения человека нельзя рассматривать в юридической плоскости, как преступление и наказание. Дескать, человек не послушался Бога, прогневил Всевышнего, ну и наказан за свою провинность. Вовсе нет.

Порвавши с Богом человек сам себя покарал, причем самим фактом разрыва со Всевышним. Ну, если привести еще одну аналогию – грубую такую, это примерно то же, что наплевать на свою американскую бабушку-миллионершу.

Разрушились отношения между Творцом и людьми, и человек блуждает в пустыне безбожия, жаркой, голодной, безводной пустыне. И будет еще долго странствовать, доколе не возвратится в отчий дом, не восстановит эти близкие отношения с Богом, пройдя свой, свободный, но горестный и длинный путь.

Все Вы хорошо знаете Евангельскую притчу о блудном сыне, который ушел от отца, все промотал, и, когда совсем ему нечего было уже есть, вернулся, думая, может папа примет меня, как слугу. Но, как Вы помните, отец, еще издалека увидев своего сыночка, побежал к нему навстречу.

Такова судьба человечества, цивилизации мира. Потому что история блудного сына — это всемирная история.

Как отец в притче не сказал ни слова сыну, не укорил его, ни упрекнул, все дал и молча проводил, так и Творец - отдаляет от себя человека, и человек уходит в свой путь, путь познания мира, но уже другой, горький путь познания. Земля уже отныне не друг его, он вступает с природой в борьбу, а она, в свою очередь, воюет с человеком, обстреливая его сорняками, заражая бактериями, вирусами, паразитами, потрясая землетрясениями, изводя засухами, наводнениями и грядущим глобальным потеплением.

17.07.16 – Грехопадение Адама и Евы

В райском саду, как повествует Библия, было особое Дерево, которое называлось Древом Жизни. Это совершенно ясный, совершенно понятный всем нам символ присутствия на земле Самого Бога. Ведь кто на самом деле – является подлинным источником жизни? Жизнью на библейском языке - обладает только Бог, потому что именно Бог является Творцом всего мира. Всё остальное имеет начало, и, может быть, конец. Всё существует постольку, поскольку сотворено. Только Бог изначален, а, значит, в Нем вся полнота жизни, вся полнота бытия. И когда Библия говорит о жизни, она всегда имеет в виду не наши какие-то 60, 70 или 80 лет, а полноту бытия Божия.

Так вот, Бог ставит источник жизни, то есть Себя Самого, здесь же, в этом же Эдемском саду. Значит, Бог замыслил Своё присутствие в нашем мире, причем, в том числе и в качестве Источника жизни. Таким образом, чтобы жить человеку, заповедано, подходить к этому Дереву и есть от него плоды, т.е., принимать силу жизни, энергию жизни от Самого Бога.

И второе дерево росло в раю - Древо познания Добра и Зла, о котором сказано - от него плодов не ешьте.

Итак, жили были Адам и Ева в этом райском саду, в непосредственном общении с Господом и постоянно испытывали, так сказать, райское блаженство и все было хорошо… вплоть до печальной истории, которая описывается далее в 3-й главе Бытия, как однажды к Еве пришел змей и спросил: «А правда ли, что Бог сказал вам не есть плодов от деревьев, которые растут в райском саду?» Ева ответила: «Нет, со всех деревьев мы можем собирать плоды и питаться ими - только вот к этому дереву мы не должны прикасаться, чтобы не умереть».

«О нет, не умрете», - говорит Змей. Дескать, Бог лжет: «А вы – продолжает искуситель, станете, как боги, знающие добро и зло».

«Знающие добро и зло» - что сие значит? В древнееврейском языке слово «знать», как мы уже с Вами говорили, обозначает «владеть», «властвовать», «обладать». Т.е., это дерево владычества, обладания, а не просто какого-то теоретического знания, вроде научных истин.

Обладания чем? «Добром и злом». Как мы уже подчеркивали с Вами – «знать добро и зло» – это на языке Древнего Востока – идиома - идиоматическое выражение, означающее «владеть всем на свете». Иначе говоря, это древо символизирует всё, весь мир, созданный Творцом, и власть над миром можно, оказывается, получить не через Творца, а как-то независимо от Него, противопоставляя свою волю Его воле.

Ну Вы чувствуете - этот Библейский образ поднимается над временем и пространством, над всеми культурами. Нам, людям XXI века, этот образ ох как хорошо знаком. Мы знаем, что такое стремление к власти, ради которой человек способен развязывать революции и войны, убивать тысячи и миллионы своих соотечественников, морить их голодом, томить в тюрьмах и ссылках. Да и над самой природой неодухотворенная власть человека привела к её разрушению. Ученые с каждым днем выдвигают все более грозные прогнозы владычеству существ, которые забыли о духовном центре, о духовном ориентире, а ищут только власть. Те, кто постарше, помнит советский лозунг: «Мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее - наша задача». Эти вот слова по своей нравственной, духовной сути на самом деле абсолютно тождественны тому, что произошло на заре человеческой истории.

Власть над миром... И тогда уже человеку не нужен Творец. Тогда он сам себе бог. Змей говорит: «Вы будете, как боги. Вы будете владеть добром и злом». И Ева смотрит на этот плод и вкушает, за ней Адам. И что же они увидели?

Тут глаза их открылись, и они увидели, что они наги, то есть они, вдруг, почувствовали свое сиротливое бессилие, стыд перед миром, перед Богом, они стали жалкими. Вместо власти - Змей обманул их, конечно, вместо славы они получили стыд и позор. В еврейском подлиннике здесь игра слов. Люди думали, что, вкусив от древа, они обретут знание и власть – (арум), а увидели, что они наги (эрум). Нагота в Библии символизирует человеческую немощь перед Богом. Иными словами, человеку, надеявшемуся стать «как Бог», открылась лишь немощь его греховного состояния.

А далее Библейское сказание ставит вопрос о покаянии. Заметьте, Бог не обличает Адама, а говорит: «Где ты? Где ты, Адам?» Тот спрятался. Здесь мы видим картину, подобную сцене на детском утреннике. Детсадовский мальчик, которому приклеили бороду из ваты, ходит между бумажными декорациями, намекающими на райский сад, с видом, что кого-то ищет; зовет: «Адам, где ты?»

А другой мальчик спрятался от него в кустах. Такая вот детская сценка, понятная даже ребенку дошкольного возраста.

Тогда Бог все же спрашивает: «Адам, может, ты вкусил с этого дерева?» И здесь, вместо того, чтобы ответить Творцу, что мол, да, виноват, Господи, вкусил – прости! Он говорит, а я здесь не причем – это жена мне подсунула этот плод – Ева виновата. Но не только Ева, но и Сам Бог: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Дескать, Сам виноват! Жена тоже не берет на себя ответственности, она говорит: «Это Змей виноват, это он меня надоумил». Но опять же, Змей – это же творение Божие – опять таки, виноватым оказывается Всевышний.

Покаяния, к сожалению, никакого. А, следовательно, ломаются отношения между Творцом и человеком на очень и очень долгий срок и людям придется пройти свой свободный, но длинный и горестный путь, прежде, чем вновь обрести Бога.

Трудно сказать какой процент – я думаю, не малый - среди верующих людей, читающих и почитающих Библию, которые вот эти Библейские сказания воспринимают в самом прямом, буквальном смысле слова – на уровне детей детсадовского возраста или, как это в гравюрах Доре изображено. Вот гадючка выползла на дерево, мимо которого прогуливается Ева. Змей человеческим голосом искушает первую женщину, которая, не выдержав соблазна, срывает запрещенный плод, откусывает от него, угощает Адама, ну и так далее. Дескать, ворованное яблочко съели и за это Бог наказал провинившихся.

Греха в такой наивности никакого нет. Быть может, даже некоторые преимущества такой вот детской простоты и непосредственности. Но, во-первых, на уровне такого примитива, мы вряд ли поймем глубинный смысл этих первых глав Бытия. А во-вторых, с таким пониманием священных текстов, проповедниками мы наверняка окажемся несостоятельными. Как ни как, на дворе 21-й век, а вы со своей сказочкой, про то, как гадючка заставила Еву съесть неположенное ей яблочко.

На самом деле, Адам и Ева – это не какие-то там первобытные люди - супружеская пара, нет. Адам и Ева - это все мы, всё человечество. Адамов грех – это грех каждого из нас, без исключения. И, соответственно, проблема грехопадения Адами и Евы – это не дела давно минувших дней – это день сегодняшний.

По сути – что собою представлял первородный грех, изображенный Бытописателем в такой вот детской красочной форме? Богоотступничество. Два дерева, между которыми состоялся человеческий выбор – древо Жизни – это Бог. И древо власти над миром без Бога, в попытке захватить которую человек силится подвинуть Всевышнего и стать на Его место. Разве это говорится не о нас с Вами? Разве это не мы, вместо того, чтобы считать главным Бога, в центр своей жизни ставим себя самих? А это, ведь, и есть причина абсолютно всех катастроф – и личных, и семейных, и общественных, и государственных, и даже общечеловеческих.

Я хозяин, я главный, я – лучший. А все остальные – либо средство для достижения моих целей, либо просто толпа. Отвратившись от Бога, люди стали отвергать и друг друга – это вполне закономерное следствие первого греховного шага. Самоутверждение стало основной мотивацией большинства людей. Жажда власти страшной инфекцией поразила, ведь, не только откровенных начальников-самодуров. В рядовых семьях сплошь и рядом в той или иной форме звучит вопрос: «Кто в доме хозяин?». Кто-то добивается главенства, а кто-то выбивает себе роль «шеи». Это тот же самый «Адамов грех», который лихорадит всем человечеством уже на протяжении всей известной нам истории.

А исцеление от этого порока – обратный ход – движение к Богу, признание, что только Бог может быть в центре моей жизни, а не я сам. И когда сие людям удается, то жизнь их духовная начинает налаживаться и человек медленно начинает быть похожим на тот образ, который был задуман Богом.

10.07.16 – Библейские символы

- Бабушка, бабушка спрашивает внучка, а кто тебя принес к нам в гости? - Сама пришла, своими ножками, удивленно отвечает мадам. - Неужели сама? А папа, глядя в окно, говорил маме, что опять тебя нечистая несет.

Это, конечно, анекдот, но он удачно демонстрирует детский образ мышления – такой вот предметный, прямой. Если ребенок до двух-трех годочков всё, что ему говорят, понимает в буквальном смысле слова – это нормально. Но гораздо хуже, если ученик третьего или четвертого класса средней школы, читая, скажем, басню Крылова «Лебедь, щука и рак», недоумевает, где же это могло такое случиться, чтобы «Лебедь, Рак, да Щука везти с поклажей воз взялись, и вместе трое все в него впряглись…». Ну, не могло такого быть – наглая ложь, а Иван Андреевич врун бессовестный.

- Что у тебя болит?

- Рука

- А почему повязка на ноге?

- Сползла.

Весь зал смеётся над этой шуткой юмориста, а кто-то сидит и хмурится – мол, чепуха какая-то. Как может повязка с руки на ногу сползти? Такие люди действительно встречаются – редко, но бывает. Это умственно отсталые, заторможенные или психически нездоровые.

Ты ей ласково: «милая – тону в море глаз твоих бездонных…», а она тебе – «дурак, пошел вон, скотина – нормальные у меня глаза, сам такой!»

Так вот, воспользуйся моментом – раз послала, то – иди и иди от неё подальше. Потому, что с такими людьми жить опасно, они не прогнозируемы.

То же самое можно сказать и о безбожниках, которые с ухмылкой листают Библию и тыкают пальцем на ту же вторую главу Бытия: мол, глупый народ был раньше – какой-то Боженька – небось, старичок седовласый, бродил в междуречье – искал подходящий грунт для того, чтобы вылепить из него человечка. Вылепил, а затем стал на него дышать – что б тот ожил. Это же надо придумать такое! А потом принялся высаживать деревья - сад выращивать – представляете, Бога с лопатой и саженцами? Но это еще цветочки – Еву то, как Господь творил – вынул из груди Адама ребрышко – (слава Ему, что под общим наркозом) и из этой косточки соорудил молодую красивую женщину. Просыпается Адам, а перед ним нагая женщина, представляете?

Можно, конечно, и позубоскалить над Библией, но она не для этого предназначена. Похохотать лучше над сборником анекдотов, а Библия имеет совершенно иное назначение. Каждое слово этих священных текстов нагружено глубочайшим религиозно-нравственным смыслом.

Ну вот, что значило для древних написать, что женщина создана из тела мужчины? Спровоцировать страшный скандал. Это для нас с Вами в 21-м веке ничего удивительного в том, что у женщин такая же кровь, как и у мужчин и такая же плоть. В древности, даже, в относительно недалекой – женщина человеком категорически не считалась. Даже такой просвещенный мудрец, как Платон был искренне убежден, что женщины – это разновидность животных, близких к человеческой природе. Поэтому сказать, что Ева создана из ребра Адама, это значило, оскорбительно заявить, что женщина единосущна мужчине. И это на самом деле было настоящей этической революцией. А тут еще далее следует восклицание Адама, усугубляющее этот вызов общественному мнению: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего». Представляете, оказывается, женщина отнюдь не иное существо; выходит, она плоть от плоти мужчины; невероятно - женщина – единосущна мужчине. Но это истина колоссальной важности, особенно для тех дремучих времен.

Еще раз подчеркнем - каждая Библейская фраза несет громадной важности информацию, которую, естественно нужно понимать.

«Рай» или «Сад в Эдеме» - это не просто местонахождение прародителей, но и символ особой близости их к Богу.

Задача, поставленная Господом «Возделывать сад в Эдеме» - это указание на творческую роль человека во всём мироздании. Другими словами, человек призван строить, преображать мир, делать его лучше и краше, быть сотворцом Богу.

«Дерево жизни» в саду - источник бессмертия – это Сам Бог.

«Дерево познания добра и зла» - это символ власти, владычества над всем миром, которым хотели завладеть люди, став на место Бога. И так далее.

Животных Господь приводит к человеку, чтобы видеть, как Адам назовет их… «И нарек он имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полев ым». Что сие значит? Человеку дается Богом полная власть над животными. Наречь имя в древности значило - определить специфический характер данного существа, а знание его имени означало обладание магической властью над носителем этого имени.

На самом деле просто немыслимо не считаться с тем, что Библия усеяна самыми различными символами Древнего Востока и написана с использованием самых различных литературных жанров, таких, как миф, мидраш, легенда, притча и прочие и прочие. Это во-первых.

А, во-вторых, Библия говорит нам о совершенно других вещах, чем те, которые от неё обычно ожидают, и ставит совершенно иные акценты. Как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, Библия не учебник физики или астрономии. Она не ставит задачу в точности изложить космогенез – происхождение и развитие вселенной. Это и не научный труд по ботанике или биологии и даже не история. Священное Писание ставит цель научить нас правильно жить. Причем, это так же не сборник правил и предписаний. В этой Книге помещен тот минимум сведений о Боге, мире и человеке, который дает нам возможность построить правильное мировоззрение. Ну а верное миросозерцание, безусловно, будет в той или иной мере влиять и на стиль нашей жизни.

Нередко встречаются люди, которые столько всего прочли – тысячи разных умных книг! Эти индивиды могут блистать своими знаниями и эрудицией. Но вот парадокс, часто так бывает, что множество небезынтересной информации не только способствует, но даже мешает построить стройное миросозерцание. Это может показаться не для всех очевидным, но действительно есть такой фактор, как излишняя информация, которая, во-первых, захламляет наше сознание. Во-вторых, среди вала сведений, как правило, много непроверенного, неточного и даже неверного. Что нельзя сказать о Библии, в которой, в конечном итоге, всё выверено до микрона и взвешено на аптечных, так сказать, весах.

Как читать Библию?

Священное Писание необходимо читать с особым, очень особым подходом. И об этом нужно обязательно предупреждать всех, кто берет в руки эту Книгу. В противном случае последует ряд недоразумений и в результате разочарование и человек для Бога может оказаться потерянным.

Но с каким подходом следует читать Библию? Прежде всего - с верой, что эта Книга - Боговдохновенна, т.е., источником информации, изложенной в этой Книге является Бог. Но с другой стороны, Самим Богом она не писана, она не продиктована Всевышним. Бог вдохновлял людей при написании этой Книги, а они писали, причем, своим человеческим языком, своими образами, категориями, понятиями. Посему Библия это произведение одновременно и Бога, и человека. Отсюда следует вывод, что, читая обыкновенные человеческие слова, слова, написанные людьми, нужно учиться проникать туда, где нам дается содержание Божественное.

Ну и, конечно же, необходимо прибегать к помощи знатоков Библейских языка, культуры древних восточных народов. Покойный отец Александр Мень очень много потрудился, чтобы приблизить Библию к рядовому читателю. Комментарии к Брюссельскому изданию Библии – это его работа – у нас, кстати, есть компьютерные диски с этими его комментариями. «Как читать Библию» - Меньевский трехтомник мы переиздали – получился десятитомник, правда, худеньких таких брошюр, но зато ими удобнее пользоваться. «Радостная весть», «Шестоднев» и прочие пособия отца Александра могут сильно облегчить, особенно первоначальное чтение этой Священной Книги.

Вот крайне важно приобщать народ к чтению Библии. Это не просто повышение уровня культуры там, кругозора и подобное. Нет, вчитываясь в священные строки, человек начинает слышать Самого Бога, причем Божественные слова обращенные лично к читателю. И тогда наша проповедь может отойти на задний план или оказаться вовсе ненужной – человек и без нашей помощи двинется к Небу семимильными шагами.

12.6.16 – Язык Библии

«В начале сотворил Бог небо и землю», начинает своё повествование Бытописатель. У неподготовленного читателя уже в этом первом коротеньком предложении спрятаны аж два камня преткновения. Мол, разве планета Земля появилась раньше других планет и звезд? – Отнюдь - научные знания свидетельствуют о том, что многие другие космические тела намного старше нашей с Вами планеты. Насчет неба, то оно, вроде как, если его понимать, как пространство, то – можно было бы еще и согласиться, однако в той же Библии несколькими строками ниже сказано, что Небо сотворено Богом во второй день и названо, как ни странно, твердью, точнее, шатром: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И назвал Бог твердь небом».

Так все-таки, в начале Бог сотворил Небо, или на второй день? На самом деле это кажущееся противоречие происходит от незнания языковых особенностей древних текстов Священного Писания. Дело в том, что когда в Библии встречаются два антонима, два противоположных по смыслу слова, соединенных союзом "и", эти противоположности не означают "это" и "это", а означают все, что между двумя этими полюсами расположено. Все, что может быть описано этим полярным противопоставлением. «Небо» и «земля» - это две противоположности, говорящие о том, из чего творение состоит. При этом земля на протяжении всей Библии будет символом материального мира, этой жизни, а Небо будет всегда символом духовного мира. Мира нематериального. И тогда эта фраза «В начале сотворил Бог Небо и Землю» будет означать, что Бог сотворяет ВСЕ, всю Вселенную. Начинается все из какого-то первого начала, нуля, первичного взрыва, о котором говорит физика, - весь материальный мир начинается из этого первого клубочка, но при всем при этом в творении есть некое духовное содержимое. Всё творение Божие имеет эту двойную природу, оно содержит в себе и Небо и Землю. Но не то небо, о котором будет сказано дальше, что - есть вода, которую Бог собрал ниже тверди, и это – моря и океаны, а есть вода, которая собрана выше тверди, а небо - это граница между тем и другим.

Т.е., земная атмосфера, которую мы именуем небом либо голубым, либо облачным – появилась во второй период творения, а Небо, как духовный мир, или как все то, что находится между «Небом и землей», означает абсолютно всё, весь мир, всю Вселенную, которая и есть соединение Неба и Земли.

Как Вы очевидно уже убедились, вопрос языка Библии – это серьезнейший вопрос. Во-первых текст-то писался не сто и не двести лет назад, а ему уже несколько тысячелетий. Да, собственно, если бы даже и сейчас, в 21-м веке кто-либо из нас решил описать космогенез - процесс сотворения мира Богом? Ну вот вообразите, если бы любому из нас Бог открыл бы картину возникновения и развития космоса и мы бы всё это своими глазами увидели и пережили, а потом сели писать или щелкать по клавиатуре – на компьютере текст набирать – хватило ли у нас бы для этого языка, слов, которыми мы с Вами пользуемся?

Вряд ли? Но если писать таки надо – Бог открыл нам некую истину о Творении мира и повелел записать. Вот что мы будем делать в этом случае? Наверное, мы попытаемся увиденное изложить тем языком, которым мы на сей момент владеем. Представляете, какая это трудная задача? Мы вынуждены будем всенепременно использовать слова непригодные к тому, чтобы ими описывать то, что реально происходило. Физикам немного легче - они понапридумывали всякие термины. Но если текст будет составлен коллективом ученых, простые люди его не смогут прочитать, вернее ничего не поймут, даже мы с Вами, не говоря о людях, живших в древности. А задача бытописателя как раз и заключалась в том, чтобы текст был предельно ясным – и для ученого, и для неграмотного, и для старика, и для ребенка, и для людей живших три тысячи лет назад и для человека, который будет жить после нас, скажем тысяч лет через пять.

Значит, приходится использовать языковый механизм, позволяющий обычными, обыденными словами описывать нечто необычное, необыденное, сверхъестественное. Это язык символов, это язык мифа.

Слово миф, которое у каждого из нас на слуху, очень пострадавшее слово. Пострадавшее тоже от Советской власти. Атеистическая пропаганда использовала его совершенно не по назначению, как волк котенка в мультике «Ну погоди».

В результате, слово миф стало восприниматься большинством обывателей чуть ли не ругательством – миф – это мол, россказни, обман, небылица. На самом же деле, миф – это очень серьезное понятие. Миф – это особый язык – жанр, когда некое содержимое, очень и очень серьезное, излагается тем языком и средствами, которые не предназначены для его изложения, где нагрузка на слова гораздо больше той, которая обычно за этими словами стоит. А подчеркивается это иногда некоторыми дополнительными языковыми средствами. Типа метафор, такого в Библии очень много - метафор, языка сравнений, идиом, иногда гипербол, самых различных языковых средств.

Вот и здесь - люди читают об этих днях творениях, и думают: что-то здесь не то. Но, как мы уже говорили с Вами, слово "день" для человека, который писал эти строки Библии, вовсе не означал промежуток времени от восхода солнца до захода. В поисковике просмотрите по Библии слово «день». Это слово встречается много раз, именно в значении, как некий промежуток времени, как некий интервал, в котором что-то происходит, в котором совершаются некоторые события. День Исхода евреев из Египта, например – это, ведь, не просто световой день, когда народ поднялся и вышел из страны рабства. Вовсе нет, день Исхода - это вся продолжительность события. И примеров таких очень много. Потому что на языке Библии слово «день» означает вообще промежуток времени, причем то, что день это не часы между восходом и заходом солнца, в Библии подчеркнуто дважды – и в Ветхом, и в Новом Завете: «не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, пишет апостол Петр, цитируя псалмопевца, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день».

Другими словами, у Бога, который находится вне времени, время не отсчитывается этими нашими единицами измерения. Бог не пользуется терминами "тысячелетие" или "миллиард лет", Он говорит - один день. А для нас этот день может быть нагружен этими самыми миллиардами лет, потому что у Бога день означает на самом деле просто существование времени. Коль речь идет о сотворении Богом материального мира и раз он материален, значит, принадлежит времени. Бог начал творить и, значит, с этого момента время пошло. А его можно отсчитывать чем угодно - ну вот хотя бы теми же днями, за которыми стоит какой-то промежуток времени, некоторая эпоха, в которую нечто происходит.

Ну и, как мы уже говорили с Вами, мы видим, как всё творение мира разделено на некоторые этапы, последовательно усложняющиеся, - творение развивается во времени, последовательно усложняясь. И это очень даже соответствует тому, что мы знаем из науки. В первой главе потрясает, как мы уже подчеркивали с Вами, прежде всего то, как совпадает то, что описывает Библия, с тем, что наука физика открывает только вот сейчас! Насколько последовательность космогенеза соответствует все более и более новым нашим знаниям об этом процессе! И чем больше наука узнаёт, тем больше она открывает то, что описано в первой главе Бытия. И, конечно же, человек, который писал этот текст по вдохновению от Бога, не мог об этом узнать никаким иным способом, кроме как Откровением от Бога.

Можно возразить - мол, такие-то авторы пишут, что примерно такой же миф существовал, скажем, в Шумере до Библии. Ну и что из этого? Это значит ровно то, что Бог открывал эти знания человечеству еще до появления Библейского повествования, но именно Бог открывал - сам человек додуматься до такого никак не мог – это вне всякого сомнения, а следовательно, Библия содержит в себе Откровение Самого Бога. А когда оно было провозглашено, в какой момент человеческой истории, это не имеет ни малейшего значения.

То о чем мы говорим с Вами на последних воскресных беседах, может казаться не очень актуальным. В самом деле, любой из нас, стоящих здесь в храме - человек верующий, даже может быть с большим религиозным опытом и какие-то тонкости космогенеза для нас – они нам надо – голову забивать подробностями, явно не относящимся к реальным потребностям наших душ и телес.

Но это так кажется только до тех пор, пока мы по-настоящему не приступили с Вами к нашей миссии проповеди Евангелия, которую обязаны нести все мы, каждый христианин, независимо от возраста и положения. И вот когда начинаешь нецерковному человеку говорить о Библии, разговор зачастую заходит в тупик, потому, что буквальный её смысл людьми воспринимается, как нечто примитивное и одновременно неудобовразумительное. С трудом, прочитав несколько Библейских страниц большинство читателей, к великому сожалению, закрывают Священное Писание навсегда. И это наша с Вами вина – людям нужна помощь – их нужно обучить тому языку, на котором написана Библия, дать ключ к открытию Слова Божия. И, конечно же, разрушить все преграды, барьеры, комплексы, стереотипы, воздвигнутые десятилетиями атеистической пропагандой на пути к восприятию людьми Божественного Откровения.

5.6.16 – Неразумность и вред креационизма для миссии Церкви

Бывали случаи когда люди, заблудившиеся в лесу, погибали –выбраться не могли. Казалось – подумаешь, сбился с дороги и не знаешь в какую сторону идти – шагай в любую – лес то не такой уж и большой – ну выйдешь не с того краю – главное, ведь – к людям, к цивилизации. Ан, нет – ходят по кругу – и сутки, и двое, и трое, пока с ног не свалятся. Более опытные те знают – по солнцу, или звездам ориентироваться надо, а если облачно, то по деревьям – с южной стороны ветви более густые, пышные.

В сфере умственной деятельности картина приблизительно такая же. Если человек в чем-то заблуждается - с верного курса сбился так сказать, но не петляет, а идет прямо, пусть и в ошибочном направлении, то рано или поздно, он обязательно выйдет из чащи блужданий. А если в голове броуновское движение, так сказать, то это уже навсегда.

Креационисты в этом отношении могут служить ярким примером. Вот они, вроде как, уперто настаивают на буквальном понимании библейского повествования о творении Богом мира – мол, раз сказано - за шесть дней Бог сотворил мир, значит, так и надо считать – 6 умножить на 24 часа равно 144. Это если ночи тоже учитывать. И человека, мол, собственноручно Господь лепил из праха земного. Да, вот на полном серьезе – я недавно встречался с нашими херсонскими братьями протестантскими пасторами и тоже разговор зашел на эту тему – да, они так всё буквально и представляют, мол, побродил Всевышний по райскому саду, сгреб малость земли, вылепил человечка, вдунул в него душу – вот и все готово - Адам получился, который встал и побежал.

Понятно, что подобная наивность не воспрепятствует вхождению простецов в Царство Божие, но это, ведь, жуть, как примитивно. Иоанн Златоуст в своей беседе на книгу Бытия писал: «Что говоришь? Бог ходит? Неужели ноги припишешь Ему? Нет, не ходит Бог!..» Или - что Господь лепил из глины человека – Бог есть Дух, ни плоти, ни костей не имеющий.

Но дело здесь даже не в примитивизме, а в непоследовательности. Если ты ратуешь за восприятие всего сказанного в Библии в прямом буквальном смысле слова, ну тогда будь последовательным в этом же ключе толкуй и библейский контекст! Ну вот хочется ему понимать дни творения, как астрономические сутки - 24-хчасовыми, а повеления Божьи - словесными. Мол, отверз Всевышний Свои уста и на древнееврейском громогласно проговорил: «да будет свет…» - Бога ради, пусть будет по-твоему. Даже на время забудем иронию Василия Великого, который в своем «Шестодневе» саркастически замечает, мол «что, язык и губы припишешь Творцу Неба и Земли?...» Бог с тобой! Но если ты эти священные строки Бытия толкуешь буквалистстки, тогда и следующий абзац тоже надобно понимать в прямом значении. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся - душу живую…» Что ж ты тогда не хочешь буквально, в прямом смысле воспринимать фразу «Да произведет вода…»

«Да произведет вода… душу живую…» Понятно, что не сама по себе вода зарождает жизнь - Господь произносит слово, провозглашает Свою волю, приказывает воде, как бы программирует её, но в Библии звучит буквально и совсем не по-креационистски: «пусть вода произведет жизнь!»

А далее «Да произведет земля скотов, и гадов, и зверей земных по роду их!». Безусловно, все происходит согласно Божественным замыслу и плану, но в Священном Писании черным по белому написано: да произведет вода… душу живую. Обращаете внимание - полное согласие с современной теорией эволюции – зарождается жизнь сначала в воде, развивается там от простых одноклеточных форм к наиболее сложным, и только затем представители водной стихии осваивают сушу. Т.е., вода принимает некую активность производства жизни и её совершенствования.

И земле так же Всевышний поручает сначала произрастить зелень, траву и деревья, а затем звучит Господне: «Да произведет земля скотов, и гадов, и зверей земных по роду их!».

Так вот все эти слова они же, ведь, четко прописаны в Библии и что замечательно - по сути, являются, так сказать, кратким эссе современной эволюционной теории. Тем более, если ты понимаешь слова Священного Писания буквально - тогда будь последовательным: в прямом смысле разумей и фразы: «да произведет вода… душу живую…» и «земля да произведет зелень, траву, деревья, а затем и животный мир»

Но в головах креационистов сбоит. Борцы за буквальный подход к толкованию Слова Божия, вдруг включают задний ход - начинают ратовать за аллегоризм, дескать, живую клетку мог ведь произвести только Сам Бог, и никакая не вода, а значит, по их рассуждению эти слова понимать в прямом значении нельзя. Только непосредственно десницей Своею Бог все творил, а про воду и землю – это так – образно говорится, абстрактно, мол, здесь бытописатель того - не очень внятно сформулировал – ну не могут вода или земля что либо производить. Дескать, понимать сие надобно духовно - надень-ка, брат Елдырин, на меня пальто... Что-то ветром подуло... Знобит... Ветер в голове у креационистов гуляет – в одну сторону подует – буквализм включается, в другую повеет – аллегоризм.

Ну, я так полагаю, мой негатив по отношению к креационистам прозрачен и в моих словесах довольно ясно просвечивается. Причем, свою злость к ним лично я даже скрываю – могу объяснить почему. Безусловно, среди креационистов есть много добрых, порядочных, людей, искренне преданных Богу. Но весь фокус в том, что они, зачастую, совершенно несознательно препятствуют приходу людей в Церковь. Как это происходит? Очень просто. Во-первых, они вещают от имени Церкви, от всего христианского мира, хотя им такие полномочия никто не делегировал. Что вещают? Будто бы эволюционная теория противоречит Библии и пытаются это изо всех сил доказать, причем, иногда у них сие получается. Только хорошего из этого мало. Ну вот представьте, для абсолютного большинства ученых, да и просто образованных людей эволюция это очевидный факт, не подлежащий сомнению. И тут нормальному человеку садится на уши Гриша и доказывает, что никакой эволюции не было, т.к. это учение противоречит Библии. И люди верят этому Грише, что самое печальное. Но в таком случае отказываются не от эволюционной теории, а от Библии. Ну понятно, если я не сомневаюсь в истинности одного из противоречивых фактов, значит, я автоматически отвергаю второй. Если эволюционная теория доказана фактами и при этом противоречит Библии, значит Библия ошибается. А следовательно, ей нельзя доверять и во всем остальном.

На самом деле креационизм для проповеди Евангелия – это палка в колесо, это паралич миссии Церкви. И я рад, что православная Церковь, даже Московской патриархии категорически отмежевалась от креационизма.

Московский Патриарх Кирилл на одном из телевизионных выступлений заявил, что (цитирую) «не дело Церкви рассуждать о том – каким образом возникла Вселенная и жизнь на земле – (в одночасье или на протяжении миллиардов лет и человек – появился ли он во мгновение ока из земного грунта или произошел от животного в течение весьма длительного эволюционного периода(примеч.И.З.)). Этот вопрос должны решать ученые, подчеркивает святейший владыка и продолжает.

Всегда были сторонники и первой и последней точек зрения и друг с другом они не соглашались. Так было и более ста лет назад, когда стала развиваться и восприниматься научными кругами и общественностью идея Дарвина, то же самое имеет место и сегодня. Как в то время, продолжает Кирилл Гундяев, были попытки втянуть Церковь в дебаты, научные дебаты, так и сейчас имеют место такие попытки. Нас (духовенство) постоянно спрашивают, говорит патриарх - как вы относитесь к эволюции, как вы относитесь к креационизму? А почему Церковь об этом спрашивают, разве дело Церкви давать оценку научным теориям? – парирует владыка Кирилл. Научные теории или гипотезы воспринимаются настолько, насколько убедительны аргументы, насколько аргументы в пользу той или иной теории являются объективными, насколько они соответствуют истине. Глубочайшей ошибкой, подчеркивает Кирилл, является попытка втянуть Церковь в эту дискуссию, а затем, опершись на церковный авторитет, сказать, что Церковь поддерживает одну научную гипотезу против другой научной гипотезы. Ведь именно это привело к инквизиции на Западе, указывает патриарх, когда Католическая Церковь, отождествив себя с одной из существовавших в то время научных гипотез, обрушила свой гнев и свои прещения на тех ученых, кто бросил вызов существовавшим на то время научным представлениям. Конечно, инквизиция имела место и до этого спора, но в массовом сознании инквизиция связывается именно с делом Джордано Бруно и с другими учеными, которые подвергались преследованиям со стороны Католической Церкви. И до сих пор, отмечает Гундяев, люди, критикующие Церковь, критикующие христианство, вспоминают с завидным постоянством всю эту историю с западной инквизицией, чтобы обличить Церковь в обскурантизме, в несоответствии церковных взглядов научным взглядам и так далее.

В чем была ошибка Католической Церкви? – вопрошает патриарх Кирилл и отвечает: ошибка заключается в том, что Церковь не имеет права включать в свое вероучение научную гипотезу, а именно так это и было. Авторитетом Церкви на Западе была освящена птолемеевская идея о том, что в центре вселенной - Земля. И когда Коперник, католический, кстати, священник-ученый показал, что в центре, ну, по крайней мере, нашей системы, не Земля, а Солнце, и что Земля вращается вокруг Солнца, то это было воспринято не просто как появление новой научной точки зрения, новой гипотезы или теории, а как некий вызов церковному учению, как ересь. Именно поэтому, поясняет Кирилл, и включилась инквизиция в рассмотрение этой проблемы, т.к. в задаче инквизиции была защита вероучения. Вот они и стали защищать вероучение, в том числе и возводя людей на костры.

И вот то, что нам сегодня предлагают, говорит русский патриарх, очень напоминает тот средневековый конфликт между церковью и наукой на Западе. (А предлагают принять креационизм, как составляющую в православие). Но Православная Церковь, подчеркивает Кирилл, никогда не включала в корпус своего вероучения ту или иную научную гипотезу, и сегодня включать не будет. Мы, отмечает святейший владыка, только настаиваем на том, чтобы людям, особенно школьникам и студентам давались разные, альтернативные точки зрения, в том числе и на творение. Вот есть эволюционная гипотеза, а есть гипотеза креационизма, и студенты, учащиеся должны воспитываться в некой способности критически воспринимать и одно, и другое, и делать выбор в пользу того учения, той гипотезы, той теории, которая им представляется более убедительной, а Церковь в это втягивать не следует… И мы знаем, отмечает патриарх, как много ученых, разделяющих эволюционные взгляды на творение, включая и самого Дарвина, были и являются людьми верующими… (И их эволюционные взгляды никак не препятствуют горячей искренней вере (примеч.И.З.)). Пусть каждый выбирает то, что соответствует его взглядам, убеждению, уровню его образования и многим другим культурным факторам, заключает патриарх Кирилл» - конец цитаты.

Вот – ни прибавить, ни убавить – вполне взвешенная, здравая позиция. Нравится тебе креационизм с его «трах-бах и появилось одно, трах-бах и появилось другое» - думай, как тебе угодно – главное – заповеди Божии соблюдай. Но если ты хочешь быть в русле современной научной мысли, которую разделяет большинство серьезных ученых и православных Богословов – будь на острие последних открытий, при этом, не теряя веры в то, что без воли и силы Божьей не только волосок не упадет с твоей головы, но и ни одна молекула во вселенной не шевельнется, и никакой атом ни на одной из галактик не двинется.

6.3.16 – Ущербность креационизма

Сказать, что атеистическая пропаганда советского периода была безуспешной, будет неправдой. Даже многие глубоко верующие люди повелись на ложь безбожников. Нет, не в том смысле, что поколебались верой – быть может, даже – наоборот. Достоевского как-то спросили, мол, вы такой вот истово религиозный человек - ну а если завтра наука докажет, что Бога не существует – как тогда вы будете себя чувствовать. На этот вопрос Федор Михайлович ответил со всей прямотой: если бы Христос не был Истиной, и мне пришлось выбирать между правдой и Христом, я без колебания склонился бы перед Иисусом.

Вот примерно в таком же духе отвечали и многие христиане, будучи не в состоянии противостоять безбожной пропагандистской машине, мол, если ученые против Бога, тогда мы против науки. Если ученые утверждают, что человек не Богом сотворен, а произошел от обезьяны – значит, ученые врут и нельзя верить не единому их слову. Ну а поелику на тупом отрицании далеко не уедешь, наши собратья православные стали брать на вооружение, пришедший к нам из далекой Америки протестантский креационизм.

Ну, напомним, что креационизм это учение, в котором буквалистски воспринимаются слова Священного Писания относительно творения Богом Вселенной и человека, и исключается идея эволюции. Такой вот протестантский буквализм при чтении Библии – раз написано – «и сказал Бог… и стало так», значит, именно так и надо все понимать в самом как ни есть прямом смысле слова, мол, нечего юлить – черным по белому написано: «Бог сказал, и появилось» то одно, то другое, причем, сразу, максимум за восьмичасовой рабочий день. Правда, еще непонятно – что значит - Бог сказал – у Бога, что, язык есть, гортань, губы?

Буквализм - это такая вот болезнь большинства протестантских церквей, нередко порождающая сектантство. Дескать, вот, раз написано у Павла, что человек спасается не делами закона, а верой, значит - всё, коль я уверовал, значит, уже спасен, а как проживу – это дело десятое.

И про обезьяну в Библии ничего не написано, а сказано, что «создал Господь Бог человека из праха земного…» Кому верить Дарвину или Слову Божию?

Нет, конечно, и европейцы свободных в информационном отношении стран и американцы прекрасно знали, что Дарвин был человеком верующим – это только советским гражданам втирали, что Чарльз был атеистом и своей теорией он «опроверг Библию». Протестанты просто считали его еретиком. Мол, что же это за вера такая у него, что он не следует букве Священного Писания.

Большим подспорьем для креационистов является разногласие в ученом мире. Дело в том, что не все ученые согласны и с научным трудом Дарвина «Происхождение видов», и с современной эволюционной теорией. Действительно есть группа ученых, которые всерьез считают, что вселенной всего лишь 10000 лет, а космос и жизнь на земле возникли мгновенно. Ученых, исповедующих такие взгляды немного, да и не особо они авторитетны в научном мире. Зато, верующие протестанты таковых готовы на руках носить и зацеловывать до смерти. Ну а как же – защитники нашей веры, столпы утверждения Слова Божия.

На самом же деле, креационизм для христианства приносит гораздо больше вреда, чем пользы. Понимаете, слово Божие не нуждается в научном обосновании, потому, что Библия – это не учебник по астрономии или биологии и не научный трактат о возникновении жизни на земле. Библия, как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами – это сокровищница веры, содержащая в себе сумму вероучительных истин и первая из них о том, что мир и человек созданы Богом. Бог сотворил человека – не сам по себе он возник от сырости.

Вторая истина, о которой свидетельствует Библия та, что человек сотворен из «праха земного», т.е., материи Земли, другими словами из полного набора веществ таблицы Менделеева. И не из лунной или марсианской пыли. Не из далекой галактики доставлены наши предки, а сотворены Богом из молекул и атомов нашей планеты Земля.

Мне неоднократно приходилось общаться с креационистами и что больше всего меня отталкивает от них – это их фанатический категоризм, нетерпимость к иным взглядам, непримиримость со всеми, кто с ними не соглашается. В Симферополе есть такой креационистский центр, которым заведует Сергей Головин. Они меня неоднократно приглашали на конференции, и один раз я таки там побывал. Справедливости ради отмечу, что сам Головин Сергей Леонидович, человек с головой – простите за каламбур – он как-то все же реагирует на возражения – редкий надо сказать случай. Спрашиваю у Головина: Сергей Леонидович, ну вот вы же верите во всемогущество Божие и что Всевышний действительно мог сотворить человека из праха земного?

– Ну да, конечно, верю.

– Ну а почему Вы не верите в то, что Всемогущий Бог мог сотворить человека из обезьяны?

Мой собеседник в ответ улыбнулся. И это, безусловно, свидетельствует о его вменяемости. Большинство же представителей сего «научного» в кавычках движения по-индюшьи распускают свои хвосты, дуют щеки, как Киса Воробьянинов на подпольном дворянском собрании, глаза у них наливаются кровью и они готовы ударить мечом – двинуться в 5-й Крестовый поход против Дарвина и его сторонников. Спрашиваю – чем же это вам бедный Чарльз насолил, что вы его так не любите. Они мне отвечают: а вы что согласны вести свою родословную от гориллы?

- Почему бы и нет - отвечаю, ведь Сам Господь, образно говоря, Его Божественные руки, прикоснулись к моим предкам – разве последний факт ничего не стоит? Ну хорошо – меня Господь из обезьянки создал, а Вас из дорожного мусора. Вам так больше нравится?

Понимаете, проблема креационистов не в том, что они свято веруют, что Всевышний сотворил Адама именно из грязи, а в том, что они фанатично отрицают всякую возможность для Бога создать человека из низшего живого существа. «Вот только из праха земного». Но обезьяна – это, ведь, строго говоря, тоже прах земной, афар по-еврейски, полный, так сказать, комплект набора химических веществ.

Преподобный Серафим Саровский, почти современник Чарльза Дарвина произнес замечательную фразу: «До того, как Бог вдунул в Адама душу, человек был подобен животному». Улавливаете? Величайший святой нашей Церкви, в авторитетности которого никто не усомнится, говорит не больше, не меньше, что, в начале было животное, по всей видимости, человекообразное - двуногое, прямоходящее, но именно животное. А вот когда Всевышний прикоснулся к нему своей творческой десницей, это животное стало человеком. И это говорит ни кто иной, как Серафим Саровский, который вряд ли цитировал Дарвина, поскольку был старше Чарльза на 50 лет. Так, что если кто-то кого-то и повторил, так это Дарвин Серафима Саровского. Ну и, слава Богу – нам с Вами есть повод задрать нос – наш Серафим идет первым номером.

Дарвин, будучи христианином, нисколько не сомневался, что мир и человек сотворены Богом. Чарльз просто попытался выяснить – как Бог, в каком порядке и последовательности это делал. Ну и карты в руки – нам то, что с Вами. Ну какая для нас разница сколько длился по времени этот Божий творческий акт - секунду или миллион лет – это, ведь дело даже не десятое, а тысячное, потому, что, нас с Вами это никаким боком не касается. Это ученые пущай разбираются, спорят между собой – сколько тысяч или миллионов лет Всевышний руководил превращением обезьяны в человека. А может и вовсе не обезьяны, а свиньи или лошади – нам то какая разница. Для нас важно, что мы с Вами Божье Творение, что мир весь – и неорганический, и растительный, и животный, и человека сотворил Бог. А как Он это делал – не знает никто достоверно. Свечку никто не держал. Ну, разве, что кроме креационистов – только они знают все точно. Книжку на американские деньги распечатали сумасшедшим тиражом: «Як це було». Так и называется - «Як це було» - «Как это было», причем, без вопросительного знака, в таком духе повествования. «А було це так» в твердом переплете такая коричневая не очень толстая книга – даже в наш храм каким-то образом проникла – я распорядился, чтоб - в печку – вон зима скоро, чтоб хоть какая-то от неё польза Церкви была.

В символе веры мы исповедуем с Вами веру в Бога – Создателя Вселенной: Верую, поем мы за Божественной литургией в Бога Отца Вседержителя – Творца Неба и Земли, видимого же и невидимого. Бог сотворил Солнце и звезды, Всевышний устроил галактики и системы, Господь сотворил моря и океаны, рыб, птиц, рептилий, млекопитающих. И людей сотворил Бог. Это и есть основа нашей веры. А «Як це було» - сколько времени Бог творил – одномоментно или на протяжении огромного временного периода, из чего творил - из глины, чернозема или песка, из индюка, коровы или козла, ни для нашей веры, ни для спасения это не имеет ровно никакого значения.

21.2.16 – Несовместимость атеизма с научными знаниями

Знавал я парочку воинствующих безбожников, которых хлебом не корми – дай поглумиться над Библией, тыкающих пальцем на ту же первую главу Бытия: мол, темный народ был раньше – какое наивное представление о вселенной, что, мол, какой-то, витающий в облаках Дедушка её сотворил, причем, за шесть дней… Мрак. Причем, сначала свет появляется, а потом светила – небо - твердью названо – какое же оно твердое…

Но давайте по порядку: «В начале Бог сотворил небо и землю» - самые первые слова Священного Писания. Ага, воскликнет безбожник – вот тебе уже и ошибочка! Планета Земля, далеко не вначале появилась!

Ну, во-первых, на языке Библии «Небо и Земля» – это не то, что мы привыкли считать. «Земля» – это материя Вселенной, а «Небо», по толкованию древних отцов Церкви – это «Мир духовный или невидимый». Но главное, даже не в этом. Логические ударения здесь нужно ставить правильно. «В начале Бог сотворил небо и землю»

В начале – значит, Мир, Вселенная, Космос имеет начало. Т.е, когда-то Вселенной не было. Вот самая первая истина, имеющая фундаментальное значение для нашего религиозного сознания. Любой верующий человек, будь то христианин, иудей или мусульманин, скажет, что мир имеет начало.

А что же по этому поводу говорят безбожники? Диаметрально противоположное. Общепринятые представления материалистов всегда сводились к тому, что мир вечен. Ну понятно, почему они на этом настаивают. Если мир существует, а это ощущаемая нами данность, значит – либо этот мир Кто-то сотворил – но в таком случае надо признать существование Бога, а это для них неприемлемо, либо заявить о том, что мир не было надобности никому творить, поелику он был всегда. Остроумная позиция, надо отдать должное. Но насколько она соответствует современным научным знаниям?

Абсолютно не соответствует. В XXI веке уже даже школьники знают теорию большого взрыва, о том, что мир появился из небытия, и время действительно имеет начало. Причем, даже известно когда - по последним данным возраст нашей Вселенной составляет 13,7 миллиарда лет – достаточно конкретная дата рождения Вселенной. Т.е., её не было, а затем - «Большой взрыв» и начало.

Так вот, в свете этого обстоятельства возникает натуральный вопрос: а какой тогда взгляд соответствует научному, а который ему противоречит? «Держите вора!» - кричит вор. ««Научный» атеизм» - более абсурдного словосочетания трудно даже придумать. Это что-то сродни: сухой воде, горячему льду, умному тупице или глубокомысленному табурету.

«В начале Бог сотворил небо и землю». Вторая истина в этом кратком предложении грандиозна по своему значению. Бог сотворил наш мир. Не сам по себе он возник - по слепому стечению обстоятельств, как говорят некоторые из наших оппонентов, а создан разумной творческой силой.

Опять таки, на чьей стороне наука? Конечно же, не на безбожной.

2-й закон термодинамики со всей неумолимостью гласит: «Энтропия изолированной системы, не находящейся в тепловом равновесии, с ходом времени стремится к своему максимальному значению», т.е., в переводе на более понятный нам язык - окружающая нас материя обладает фундаментальным свойством саморазрушения и дезорганизации, а не наоборот - упорядочивания». Другими словами, сама по себе изолированная от Бога вселенная из стройной, красивой и уравновешенной превратиться в беспорядочный хлам может легко, но никак не наоборот. Изолированный от хозяев дом, со временем будет выглядеть все хуже, и порядка в нем будет становиться все меньше и меньше, и никак не наоборот. Утверждение же, безбожников о том, что мир, как изолированная система, мог сам по себе развиваться от простого к сложному, от примитивного к совершенному – грубо противоречит фундаментальному закону термодинамики и поэтому антинаучен.

«И сказал Бог: да будет свет». И тут у наших безбожников снова начинают чесаться ладони – руки потирают – мол, вот опять несостыковочка. Как же это у вас - в первый день творится свет - и сказал Бог, да будет свет, а светила небесные появляются только в четвертый день. Как же так - лампочка еще не зажглась, а в комнате уже светло?

На это еще Василий Великий отвечал в 4-м столетии в своем «Толковании на шестоднев», мол, как же это людям непонятно, что для того, чтобы светила чем-то светили, должна существовать светоносная материя. Примерно так же отвечает и современная физика, что в начале, как пишет Вайнберг в своей книге «Первые три минуты» о механизме большого взрыва, возникает огромнейший поток фотонов, электромагнитных излучений, которое мы сейчас воспринимаем как реликтовое излучение, эхо большого взрыва. Так что опять же в начале возникает свет, а уже потом светила. И это так же прекрасный пример согласия науки именно с Библией, а не с атеизмом, самозвано-научным.

Ну и что касается так называемых дней творения. Среди верующих, особенно протестантов, конечно, можно найти людей, которые понимают шестоднев в таком прямом буквальном смысле слова. Мол, раз сказано - и был вечер, и было утро – день первый, значит так и понимать надо, что прошел астрономический день. Понятно, что это наивный взгляд – какой день, какой вечер, когда еще нет ни солнца, ни других звезд? Но, в конце концов, если кому-то так нравится – думать не запретишь. В то время, как наиболее авторитетные святые отцы древности Библейские дни творения воспринимали, не как дни астрономические, а согласно словам Псалма Давида, в котором сказано: «для Бога один день, что тысяча лет». Т.е. на самом деле, один день - это образное выражение, означающее огромный промежуток времени, любой протяженности.

А Блаженный Августин по этому поводу, соглашаясь с общим мнением святых отцов о том, что, так называемый, день творения – это громадный промежуток времени высказал жутко интересную мысль, что один день – это еще и уровень бытия. Не случайно, когда мы читаем шестоднев, каждый день творения возникает новая сущность. Хаос, затем материя упорядоченная, неорганическая материя, затем живая - растительность, потом животные и, наконец, человек. Т.е., каждый день это новая ступень сложности, новый уровень бытия, когда появляется принципиально новое творение. А сколько длился каждый из этих онтологических периодов, как пишет Аврелий Августин, мы сказать не можем. Недурно звучит, правда, ведь? Для 4-го века – просто гениально. Современно и в нашем 21-м веке.

На самом деле среди творений святых отцов много чего интересного. Григорий Назианзин тоже обогнал своих современников эдак столетий на 16. Представляете, сказануть в 4-м веке, что пространство и время – это Божии творения, что их в начале не было. Мол, прежде, чем творить материю, надо было сотворить пространство и время. Ясное дело, окружающие считали св. Григория человеком со странностями. Немудрено - только в 20-м веке ученые пришли к тому, что пространство и время – это категории материальные.

Да, так вот, насчет Священного Писания - знаете, мы вряд ли ошибемся, если скажем, что в Библии нет ни одного слова, которое бы противоречило здравому смыслу или, тем более, научным знаниям. Любые нападки, будь то на нашу Книгу книг, либо на основы нашей веры являются, в лучшем случае, недоразумением, а в худшем - лживой демагогией.

14.2.16 – Значение авторитета в проповеди Евангелия

Лживое утверждение атеистических идеологов 20-го столетия о якобы несовместимости веры и научных знаний. Объяснить мотивацию этого обмана, как мы уже говорили с Вами, очень просто. Абсолютное большинство людей живут, руководствуясь не своим умом, а тем, что говорят авторитеты. Можно сказать даже больше, все мы с Вами без исключения зависимы от авторитетов, причем, от самого рождения и до смерти. Ну вот, в школе нам рассказывали, что был такой Александр Македонский, воевал там. Ну а где гарантия, что нас не обманывали. Придумали какого-то Македонского и морочили нам головы. А физики нам про какие-то электроны, протоны, позитроны втирают. Дескать, на заводах работать не хотят и сидят себе в лабораториях чаи попивают – частицы придумывают какие-то там кварки. Эйнштейн вообще потерял совесть, всех за дураков считает – говорит, если нам разогнаться до скорости 300000 км в секунду, то время для нас остановится, а корабль космический, на котором мы будем лететь, по мере приближения к скорости света будет укорачиваться донельзя. Ну вот как проверить истинность подобных вещей? Ну вот, как-то доказал. Ведь, теория относительности, всем ученым миром признана, причем, даже не гипотезой, а теорией. И нобелевскую премию кому попало, не дают.

Но в том-то и дело, что доказал Альберт свою теорию относительности серьезным ученым физикам, а не Феде кочегару, прачке Моте или любому из нас с Вами. Нашему брату-то что остается – доверять специалистам. Таки, да - время может останавливаться, да и вообще, простите за каламбур, было время, когда времени не было. Вы можете себе такое представить? Но современные ученые утверждают именно это. И пространства не было – все это - и время и пространство возникло в результате так называемого «большого взрыва». Но самое интересное, что взрываться то было нечему. Не только материи не было, но и времени и пространства. Взорвалось ничто - ноль. Представляете, сколько веков и тысячелетий недоумевали люди над строками Библии, в которой сказано, что вселенную сотворил Бог из ничего. Ну, ведь, очевидная глупость, на наш с Вами обывательский взгляд – как можно что-то сделать из ничего? И сколько раз звучал вопрос, мол, хорошо – мир сотворен Богом, а Бог тогда, откуда взялся? Пожалуйста – современные ученые довольно лаконично отвечают на этот, казалось бы, тупиковый вопрос – времени не было. Ни времени, ни пространства. Но что-то, ведь, было?

Безусловно, был Тот, Который вне времени и вне пространства – Супер-Сущий, Тот Кто действительно подлинно Есть, Существует с большой буквы этого слова, Существующий в абсолютнейшем смысле этого слова.

В частности Джеймс Джинс, английский астрофизик об этом писал: «Современная научная теория, говорит он, заставляет нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства. А пространство и время являются частью Божьего творения…»

Да, так вот вернемся к нашим баранам - доверять авторитетам все мы обречены, особенно те из нас, которые не умеют критически мыслить. И это естественно и на самом деле нормально. Если слаб, сам в чем-то не очень разбираюсь, значит, для меня ценно мнение специалиста, или хотя бы просто человека, которому я доверяю.

Поэтому заявить, что, скажем, Альберт Эйнштейн не верит в Бога – это аргумент убийственный. На самом деле, человек-то он, не просто умный. Это гений 20-го века, которому не просто нет равных. По свидетельству ученых, в частности Ландау Эйнштейн несопоставимо, на несколько порядков, выше самых незаурядных физиков за всю историю этой науки. И в свете этого, представляете, сказать, что Альберт Эйнштейн не верит в Бога? Да это же сверхтяжелая многотонная информационная бомба. Мол, самый умный человек планеты - атеист. Тогда всем нам простым смертным, простите за каламбур, Сам Бог велел быть неверующими.

Когда Эйнштейн узнал, что его пытаются рядить в безбожники, то заявил: «Представление обо мне, как об атеисте - большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои научные работы не поняты… Я верю в Бога, как в Личность и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни не был атеистом».

Но этой отповеди, советским гражданам услышать или прочитать, суждено не было. По очень простой причине. Сапог то оказывается, не на той ноге. Сообщить, что умнейший в мире человек – глубоковерующий – это уже ракетный залп в обратную сторону, по атеизму, в пользу веры. И это прекрасно понимали воинствующие безбожники.

Это же надобно иметь в виду и нам с Вами, когда речь идет о проповеди Евангелия. Людям нужен авторитет, которого у нас, как проповедников, в лучшем случае, не хватает. Мало ли, что мы там треплем языком, мол, «Евангелие», «Христос». Нам попросту скажут: много Вас таких, другой вон на том углу: «Бхагавад Гита», «Рама Кришна!» Кто-то Буддой не нахвалится, а кто-то Магометом. Но совсем по-другому всё звучит из уст Альберта Эйнштейна, воскликнувшего: «Я - еврей, но сияющий образ Назарянина производит на меня потрясающее впечатление. Никто не выражался так божественно, как Он. Действительно, в этом мире есть только одно место, где нет тьмы. Это личность Иисуса Христа. В Нём Бог нам открылся наиболее постижимо».

Вот это впечатляет – высказывания ученых такого уровня вызывает у многих в мозгах, так сказать, шевеление, если конечно, есть чему шевелиться.

Но немалый процент народу обретается, для которых физик или математик, астроном или химик никакого придыхания не вызывает. Вот футболист – это да. Или кинозвезда. Миллионными тиражами издаются журналы, повествующие о жизни певцов, музыкантов, сообщающие самые разные подробности их быта. Поразительно, но для подобного рода читателей имеет значение абсолютно все, вплоть до модели и расцветки трусиков, которые носит любимая певица. Поклонники зачастую буквально во всем подражают своим кумирам, повторяют их высказывания, даже акценты в произнесении слов копируются у своих любимцев.

Нормально это или ненормально – оставим за скобками – «не судите да не судимы будете». Реалия здесь в том, что люди готовы слепо подражать своим идолам в любых мелочах, даже в пороках и глупостях.

Да, можно таковых клеймить безумцами, убеждая их, что они ничтожны. А можно использовать их любовь и привязанность к кумиру им же на пользу или даже во спасение их душ.

Ну вот Михаил Боярский – сейчас он уже старичок, а раньше – огонь – многие девчата - мои ровесницы по уши влюблены были в «Дартаньяна», с ума сходили. А он, помню, частенько приходил в нашу библиотеку Ленинградской Духовной академии, набирал стопку книг, садился в читальном зале и что-то искал, выписки делал, перечитывал. В двери была щель, и девчонки по очереди глазели на своего любимца, причем, не только студентки-регентши – с улицы просачивались в стены академии каким-то образом фанатки только ради того, чтобы в замочную скважину глянуть, как их кумир читает, скажем, творения иже во святых Григория Богослова.

Много журнальных статей о Михаиле Боярском было напечатано в советский период, интервью. А сегодня в желтой прессе масса сплетен о его похождениях по дамской части. Но вот не помнится мне, что бы когда-то прозвучало, что Боярский верующий православный христианин, посещающий Богослужения – хотя, кто его знает, я мало читаю из подобной тематики. В то время, как религиозность той или иной кинозвезды, будь то Боярского или Мамонова, Людмилы Касаткиной или Ивана Охлобыстина для их поклонников имеет громаднейшее значение. Охлобыстин, кстати, является православным священником – отец Иоанн Охлобыстин - мой тезка и сослужитель, так сказать - ну Вы знаете, который главную роль в «Интернах» исполняет.

Для футбольных болельщиков, понятное дело, другие авторитеты могут заставить задуматься - Андрей Аршавин - форвард сборной России, например. В одном из недавних интервью Аршавин открыто заявил, что осознает себя православным человеком, причем, вполне сознательным. Крещение он принял уже, будучи взрослым – посещает Богослужения, полноценно участвует в Божественной литургии.

Или Риккардо Изексон бразильский футболист, полузащитник. Чемпион мира 2002 года – тот вообще, без нарочитой молитвы вслух не начинает матч и не оканчивает его.

Кто-то без ума от Пушкина и прочитать такому какой-нибудь стишок Александра Сергеевича гораздо полезней, чем произнести 10 занудных проповедей:

Отцы пустынники и жены непорочны…,

Сложили множество божественных молитв.

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне сердце оживи.

А какие высказывания о Слове Божием можно прочитать у Гете, Диккенса, Герцена, Белинского и многих, многих писателей, философов, поэтов, им же несть числа…

О Ты, пространством бесконечный,

Живый в движеньи вещества,

Теченьем времени превечный,

Без лиц, в Трех Лицах Божества!

…

Ты Свет, откуда свет истек.

Создавый всё единым словом,

В твореньи простираясь новом,

Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

…

А я пред Тобой – ничто!

Ничто! – Но Ты во мне сияешь

Величеством Твоих доброт;

Во мне Себя изображаешь,

Как солнце в малой капле вод.

…

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна Божества;

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я царь – я раб – я червь – я бог!

…

Твое созданье я, Создатель!

Твоей премудрости я тварь,

Источник жизни, благ Податель,

Душа души моей и Царь!

Ну это Вы помните – несколько строчек из оды «Бог» Державина. А что Вы думаете, может, кто и на Державина клюнет. Любой рыбак Вам расскажет – какой сорт рыбы, что предпочитает. Щуку ловят на блесну или живца, карасей то ли на червяка, толи на хлеб, уже и не помню – сто лет уже не был на рыбалке. Каких-то рыбешек на мух каких-то на зерна, насекомых там, мальков и т.д.

Иисус сказал своим ученикам, а через них и всем нам с Вами: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. Мы действительно должны чем-то напоминать рыбаков, но с той лишь разницей, что рыболовы вытаскивают существа из среды их обитания в область гибели, а мы с Вами, наоборот, должны извлекать человеков из пучины смерти, указывая им путь в область жизни, Жизни Вечной.

7.2.16 – Ученые о Боге

Многовековой опыт пропаганды обладает самыми различными технологиями программирования людей, насильственного так сказать, чипирования мозгов, имплантации схем с нужными заказчику программами, когда в сознание человека напрямую, минуя его рассудок и волю, вживляются заданные стереотипы мышления, ложные идеи, способствующие закрепощению человека, облегчающие внешнюю над ним манипуляцию.

Подобные технологии использовались разными политическими и экономическими системами, но пальму первенства, справедливости ради, нужно отдать Советской пропаганде. 20 лет уже, как компартия отстранена от власти, 20 лет, как люди освободились от кандалов тоталитарного режима, лишавшего человека самого элементарного – просто говорить о том, что он думает, открыто исповедовать свою веру, свободно получать интересующую его информацию – казалось – с коммунистической бедой покончено, пришла долгожданная свобода – к сожалению, свобода и для криминала, но что поразительно - множество людей не столько недовольствуются нынешним беспределом, сколь ностальгируют по тем временам. Это же надо было суметь – заточить человека в тюрьму и при этом еще и убедить его, что ему там за решеткой, за железным занавесом хорошо, причем, так ему это внушить, что, выйдя на волю, он тоскует по своей тюремной камере.

Пропаганда – на самом деле сильная вещь.

Так вот, помимо всего прочего, в борьбе с Церковью, безбожной властью была запущена, так сказать, вирусная программа, извращающая, во-первых, как мы уже отметили отношение науки к религии – мол, наука доказала, что Бога нет, а, во-вторых, дескать, все ученые люди неверующие. Ну понятное дело – если религия – это темнота, а наука свет, если вера и знание несовместимы, если религиозность – это просто глупость – естественно, в этом случае умный человек не может быть верующим.

Ложь эта на самом деле чудовищная – среди великих ученых мира – атеистов не сыщешь – их там просто нет. Сомневающиеся ученые есть, агностики – встречаются. Недоверяющих Церкви, как институту – хватает, но, отрицающих бытие Божие – нету. Вот, как есть, только, наоборот.

Промывка мозгов – это процедура довольно грубая, абсолютно бесцеремонная, для пропагандиста – не важно, что потолок белый, а крокодилы не летают – если в политбюро сказали, что потолок черный и крокодилы в полете обгоняют 35-е МИГи значит, так оно и есть.

Ну вот Павлова Ивана Петровича, представить миру антицерковником – ну Вы помните, по школьной программе нарочито отмечали, будто бы этот ученый физиолог – опроверг христианскую антропологию, доказал, что, де души в человеке нет, а вся жизнь сводится к нервно-рефлекторной деятельности.

Вот ни грамма не было у тогдашних агитаторов совести. Павлов Иван Петрович был не просто верующим человеком, но почетным старостой одного из Московских храмов. И когда этот храм власти намеревались закрыть, ученый предупредил: закроете храм – я закрою свою лабораторию.

Настоящий ученый по определению не может быть атеистом. «Не зная Бога, пишет Декарт, нельзя иметь достоверного познания ни о чём».

Действительно, какие могут быть знания у человека, который не дружен с самым бесхитростным здравым смыслом, элементарной логикой, которая даже ребенку подсказывает, что если вокруг нас существует мир, значит, его кто-то сотворил. Чальз Дарвин, будучи глубоко верующим человеком, которого в глазах советских граждан тоже сделали безбожником по этому поводу писал: «Главным доказательством существования Бога является невозможность признания, что великий и дивный мир с нами самими, как сознательными существами, возник случайно».

Блез Паскаль - основатель современной теории вероятности говорил, что «Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Всевышнего, это люди разумные, но еще несчастны».

Можно вообще ни строчки не прочитать из работ, скажем Исаака Ньютона – английского физика математика, астронома, основателя дифференциального и интегрального анализа. Вот просто соображать, что раз Ньютон был человеком умным, значит - верующим. Следуя такой логике никогда не ошибетесь. Ну вот он пишет: «Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану Всеведущего и Всемогущего Существа. Вот - мое первое и последнее слово».

Сохранилось интересное высказывание Михаила Ломоносова - ученого, заложившего основы атомно-молекулярного учения, основы кинетической теории теплоты. «Создатель, пишет он, дал роду человеческому две книги. В одной показал свое величие, а в другой - свою волю. Первая - видимый сей мир, им созданный. Вторая - Священное Писание»

Майкл Фарадей физик, открывшиъ закон электромагнитной индукции, создавший первый электродвигатель, говорил: «Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудеснейшую книгу Откровения?»

А Роберт Бойль основоположник химического анализа писал: «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца»

Математик Лейбниц автор дифференциального и интегрального исчислений однажды выразил свою религиозность удивительными словами: «Когда какая-нибудь вещь среди творений Бога кажется нам достойной порицания мы должны заключить, что она недостаточно нами понята и что мудрец, который постиг бы ее, решил бы, что невозможно даже желать чего-либо лучшего»

Среди ученых, конечно, есть безбожники. Но среди каких ученых? Среди, так называемых - защитил докторскую – вот уже и ученый? Или работает в Научно-исследовательском институте – рассчеты какие-то производит – тоже ученый. Среди таких функционеров – их миллионы найти можно кого угодно. А вот среди действительно выдающихся людей – основоположников наук, первооткрывателей - атеистов, еще раз подчеркнем - не было, нет и, по логике вещей, не будет никогда.

31.1.16 – Атеистические предрассудки

Знал я одну женщину, которая, наслушавшись ужасных историй из лечебной практики, представляла себе докторов не иначе, как в облике маньяков, охотящихся за человеческими органами. Это я говорю без преувеличения – умирала, корчась в страшных муках, но врача к себе так и не допустила.

Что это за сумасшествие такое? - Фобия, получившая развитие на основе тенденциозно преподанной ей информации.

Или представьте себе роскошный стол, ломящийся от вкуснейших яств, за который Вы с удовольствием усаживаетесь с предвкушением громадного органолептического удовольствия. Но вдруг Вам кто-то шепчет на ухо – не вздумайте есть – эта еда отравлена. Даже если Вы этому не поверите, аппетит у Вас будет, как минимум подпорчен.

Наверное, все из Вас читали такие скандальные статеечки газетные или телевизионные сообщения, будто полет американских астронавтов на луну – это фикция. Мол, никто никуда не летал – а видео трансляция якобы пребывания астронавтов на луне велась с земли из киношного павильона. Оригинальная версия, а главное потрясающая, недаром её включили в, так называемый «Инфо-шок» - телевизионную программульку такую желтенькую.

Ну а, ведь, есть люди, которые такие вещи принимают за чистую монету – просмотрели очередной выпуск «Инфо-шока» и сделали вывод – мол, ай-ай-ай, какие бессовестные американцы, как же они смели в своё время так обманывать весь мир. Вот так да! Оказывается, на луне человека до сих пор так и не было, а все фотографии и ролики – ничто иное, как монтаж?

И вот представьте, к таким уверовавшим в «Инфо-шок» людям приезжает в гости, скажем, астронавт Джеймс Ирвин и начинает рассказывать – как ему там, на луне прыгалось. Да его, если и не забросают тухлыми яйцами, то, во всяком случае слушать будут с ухмылкой – мол, говори-говори, мы то знаем, на какой луне ты был.

Другими словами, для того, чтобы встреча с астронавтом удалась, начинать нужно не с рассказа о подробностях полета, не о том, как Ирвин, будучи восьмым человеком побывавшем на единственном естественном спутнике Земли, ступал на лунный грунт, а с того, что полеты на луну действительно имели место. Чтобы аппетитно поужинать, нужно хоть как-то доверять повару, а, ложась в больницу верить, что лечащий тебя врач не в метро купил свой диплом.

Примерно так же обстоит дело и с нашей с Вами проповедью Евангелия. Людям еще когда-то давным-давно сказали, что Иисус Христос не существовал, и никаких апостолов не было в природе. А насчет Всевышнего – мол, вообще проблем нет – наука уж давно доказала, что никакого Бога нет. Ну вот не было космических кораблей, и нет – все полеты в космос – это киномонтаж.

Конечно, уже 20 с лишком лет прошло, как этот атеистический лозунг изъят из кодекса непререкаемых истин, но, как говорится: «дедушка Ленин умер, а дело его живет» - лучше б – наоборот. Не надо думать, что сия ложь канула в лету. Да, её сегодня не произносят, но она глубоко укоренилась в сознании поколений, ведь вдалбливали её советским людям по всем правилам пропаганды.

Эта ложь на самом деле жива и коренится в сознании большинства людей, рожденных в СССР в форме устойчивого предрассудка. Ну мы уже говорили с Вами, что предрассудок – это идея, воспринятая человеком без критического осмысления, без рассудка. Обычно, ведь как происходит или, во всяком случае, должно происходить – если нам кто-то о чем-то говорит, то мы услышанное подвергаем мысленному испытанию, тесту – а серьезно ли нам говорят, не шутят ли? А может – это очередная сплетня или просто бред сумасшедшего?

Но дело в том, что подобный фильтр иногда в наших мозгах отключается, особенно когда нам вещает высокий авторитет. Ну вот политбюро ЦК КПСС – для рядового советского человека был просто Божественным олимпом. Мало кто сомневался в истинности слов, произносимых исполинами, стоящими у руля могущественной системы, управлявшей 6-й частью земного шара. И вот они возвестили: «Бога нет!» Мол, это, доказанный наукой факт. Той высокой наукой, которая вывела человека в космос, которая меняет мир, коей все подвластно. Кто уж тут будет проверять истинность подобных заявлений. На самом деле, это же не бабка Матрона беззубая пролепетала, а, как никак, люди, олицетворяющие ум, честь и совесть нашей эпохи.

Посему, большинство людей элементарно принимали эти суждения, как истину в последней инстанции, без какой бы то ни было проверки, без аналитического рассудка и слагали, так сказать, на дно своего сознания. Ну а суждение, усвоенное человеком без предварительного рассуждения, так и называется – предрассудком.

И этот вот комплекс предрассудков – не надо думать, что за давностью времени рассеялся. Ничего подобного, он глубоко сидит в сознании тысяч и миллионов людей. Просто он не очевиден. О нем может и сам носитель сего предрассудка не догадывается, но это как вирус, как опухоль сидит в его организме.

И прежде чем начинать проповедь Евангелия таким людям, их нужно освободить из невидимой паутины подобного рода сплетней. В противном случае, весть о Христе может упасть на неподготовленную, неблагоприятную почву и быть бесплодной. Освободить каким образом?

Здесь, в какой-то мере нужно быть психоаналитиком – во-первых, помочь человеку в обнаружении идеи фикс. Попытайтесь воспроизвести эту давно забытую им, старую заезженную пластинку, нашептывающую вкрадчивым голосом, мол «религия и наука – несовместимы». Хорошо если подобное скажет Вам сам собеседник, но это вряд ли? Подобные фразы уже давно перекочевали в область его подсознания, и Вам придется их оттуда с максимальной деликатностью вытаскивать.

«Наука доказала, что Бога нет». С детства помню, как мой отец наш Владыка – в таких случаях задавал оппоненту лаконичный вопрос: «позвольте полюбопытствовать – а которая из наук доказала Божие небытие?» В ответ всегда следовало красноречивое молчание. Папа продолжал – быть может это химия – в пробирке Бога не смогли обнаружить? Или физика? А может, математика? – вычислили отсутствие Всевышнего. Или астрономия? А может, сопроматы, география или океанология?

Чем вообще занимается наука? Исследованием либо законов мироздания, либо самой материи. Как, изучая, например, состав лунного грунта можно делать выводы относительно бытия, а тем более небытия Божия? Почему, тем более? Да потому, что серьезный ученый, скажем, генетик, изучая сложнейшие спирали ДНК, скорее все-таки сделает вывод, что без Творческого начала, без Высшего разума здесь не обошлось.

Бог трансцендентен, запределен материальному миру и поэтому находится за областью научных изысканий. Наука изучает материальный мир, а Бог нематериален, поэтому любая научная дисциплина некомпетентна выносить суждения относительно бытия или небытия Божия. Подобная задача в любой научной области просто нерешаемая.

Но главное в другом. Не так нагло все бы выглядело, если, скажем, перед конкретной группой ученых хотя была бы поставлена задача – доказать отсутствие Бога во Вселенной. И они бы денно и нощно трудились на этом поприще, не покладая рук. Заявить об их успешности, как Вы понимаете, было бы ложью, конечно, но не до такой степени наглой. Ну, Вы прекрасно понимаете – даже для того, чтобы доказать, что нашего пономаря Володи сейчас нет в пономарке, кому-то нужно, как минимум там побывать и убедиться в его отсутствии. А сколько надо потрудиться для того, чтобы с полной достоверностью утверждать, что Володи пономаря нет в Херсоне?

А каково тогда будет нашим ученым облетать всю вселенную – не только весь Марс облазить, но прочесать все галактики вселенной? Даже если бы Бог был видим – это нереально, а Он плюс еще к тому Невидимый. Да что - Невидимый, Он за пределами пространства и времени. Задача нереальная абсолютно.

Но если алхимики тоже ставили перед собою нерешаемые задачи, то они хотя бы честно из года в год, из столетия в столетие трудились в попытках химическим путем получить золото.

А вот попыток доказать, что Бога нет, не предпринято ни одним ученым. На самом деле, ни одна наука, даже не ставила такой абсурдной цели – доказать Божие небытие. Никто никогда этим просто не занимался.

Обман на самом деле чудовищный. Но, как говорил приснопамятный министр пропаганды Германии Йозеф Геббельс: «ложь, повторенная тысячу раз перестает быть ложью…» И он прав, не в прямом смысле, конечно – ложь она правдой никогда не станет, но кривда постепенно проникает в сознание и там оседает, как истина само собою разумеющаяся.

Вот, вышел сеятель сеять – говорил Иисус притчу о слове Божием - и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые… - взошло, увяло и засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его.

Прежде посева земледелец разрыхляет почву, очищает её, удабривает. Так и слово Божие произнесенное нами должно падать на подготовленную почву – во-первых, очищенную от яда атеистической пропаганды. Необходимо вывести из организма людей эту отраву. Людям нужно помочь в уразумении, что нет никаких противоречий и быть не может между верой и знанием, Церковью и Университетом, а если в истории и имели место столкновения, происходило сие исключительно по недоразумениям, человеческим слабостям, глупости или амбициозности либо представителей науки, либо церковников.

24.09.10 – Библейские пророчества

Очень многих, хлебом не корми – расскажи о какой либо тайне, о чём-то необъяснимом, сенсационном. Спрашивают: «а правда, что Египетские пирамиды построили инопланетяне?» И когда египтолог объясняет, что технология постройки пирамид довольно проста, мол, строили так-то и сяк-то, вопрошатели расстраиваются, чуть ли не до слез – дескать, а мы то надеялись, что это с далекой планеты к нам на летающих тарелках прилетали пришельцы из космоса. Жалко то как?

Предсказания будоражат умы людские – вот что там сказано у Нострадамуса, Ванги, Джуны или что пророчит Павел Глоба. Причем, все эти предсказатели окружены ореолом славы, вокруг них ведутся жаркие споры, их прогнозы волнуют, захватывают, вызывают у людей искреннее удивление. Ну вот, мол, как человек может знать, что будет завтра или через сто лет? Поразительно, правда, ведь.

Да, это интересно, однако на самом деле, закат солнца или гусеница, которая превращается в бабочку, гораздо удивительнее, чем любые предсказания. Но бабочка, майский жук или божья коровка, зачастую вовсе никакого впечатления на людей не производит, несмотря на то, что в нашем 21-м веке даже ребенок детсадовского возраста прекрасно знает, что самая простейшая бактерия – та же инфузория или туфелька гораздо сложнее и совершеннее всех химических фабрик мира вместе взятых. Почему так происходит – мы уже говорили с Вами – это духовная слепота, отсутствие навыка удивляться и благодарить Творца Вселенной за все, что Он для нас сотворил. Душевная близорукость – видеть муху и не замечать слона – ведь, на самом деле, обыкновенный воробышек удивительнее любого пророчества. Но обывателю все это богатство окружающего мира не интересно – ему скажи, что случится завтра – они «желают знать, что будет». Такая вот наша реальность, не очень веселая.

И, в связи с этим вопрос: а как нам приводить народ к Богу, как проповедовать Того, Которого «никто не видел никогда» (Ин.1,18), Которого узреть можно, в основном, рассматривая окружающую нас природу (Рим.1,20)? Как благовествовать тем, кого это самое творение Божие абсолютно не волнует? Вот если ему только гороскопы и подавай – такого, чем зацепить?

Только тем, чем он может заинтересоваться, например, Вифлеемской звездой. Вот каким образом тогдашние астрологи узнали о Рождении в мир Иисуса Христа?

Или Библейскими пророчествами, коих в Священном Писании, хоть отбавляй.

Познакомьте их, например, с пророчествами связанными с Иерусалимом этим святым городом, с его стенами, воротами.

Ну те, кто знаком с историей знает, что Иерусалим, как и любой приличный город изначально был окружен со всех сторон стенами. Город, между прочим, именно так и называется городом, потому, что огорожен крепостными стенами. Ну и ворота для въезда-выезда были необходимы. В Иерусалиме их было несколько - это Навозные ворота, Сионские, Яффские, Новые, Дамасские, Иродовы, св. Стефана и Золотые ворота.

В библейские времена Золотые ворота вели прямо во двор храма Соломона. Это самые важные ворота города. И поэтому неудивительно, что они являются предметом библейского пророчества. У Иезекииля в 44-й главе мы читаем: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, и не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими. И они будут затворены».

В течение долгих шестисот лет это пророчество оставалось совершенно неисполненным. Но однажды, в 30-м году нашей эры, Господь Иисус Христос вошел этими воротами. Таким образом, первая часть пророчества сбылась. Но вторая часть оставалась крайне проблематичной.

Припомним, что Золотые ворота позднее, когда Иерусалим стал управляться арабами, и храм Соломона был разрушен, открывались прямо во двор, занятый Куполом Скалы, или мечетью Омара. Как Вы знаете, эта мечеть привлекала мусульман со всех концов мира, приходивших сюда поклониться Аллаху, вознести моления в тени их святыни. Но вот интересный момент. В мечеть удобнее всего было проходить через Золотые ворота, поэтому вполне логично было оставить их открытыми. Ну вот не было никаких объективных оснований у мусульман закрывать их.

Более того, в 16-м веке султан Сулейман перестраивал стены города Иерусалима, и попутно также – Золотые ворота. Была проделана большая работа по обновлению этих самых ворот. И вот дальше происходит удивительный факт. Сразу же после того, как Золотые ворота были реставрированы, Сулейман сначала запер их, а затем замуровал каменной стеной. Где логика? Восстановить ворота, а затем закрыть их стеной – это просто нелепо, но все случилось именно так.

Вот все остальные ворота Иерусалима оставались открытыми – Иродовы ворота, ворота св. Стефана, Дамасские ворота, и даже Навозные ворота. Но Золотые ворота - центральные, самые торжественные, важные из всех, буквально исполняют слова пророчества, сказанного 25 веков назад: «Ворота сии будут затворены, и не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими. И они будут затворены».

Вот такой интересный факт из Библейской истории, который может заинтересовать даже очень любителей предсказаний.

Есть, например, еще такое из уже исполнившихся пророчеств - о древнем городе Петре, который расположен в 200 километрах на юг от Иерусалима. Это поистине один из самых загадочных городов мира. В библейские времена его называли Селлой, а всю местность – горой Сеир.

Если Вы сейчас захотите посетить этот город, то, во-первых, от него мало что осталось, а во-вторых, до него трудно добираться. Широких дорог, ведущих в Петру, нет, только узкая тропинка вьется через извилистое Эль-Се ущелье. Стены этого ущелья каменисты и отвесны, и поднимаются на десятки метров в небо. До сих пор там сохранился гигантский храм - не из дерева или камня, а высеченный из скалистой, розово-красной горы. Этот легендарный Назе-ир-Ан.

Так вот, значит, далее путь идет через другое ущелье, до тех пор, пока оно не расширится в грандиозную долину с высеченными в ее обрывах храмами, дворцами и гробницами Петры.

Были времена, когда год за годом этот город рос в размере и силе. Дело в том, что Петра находилась в выгодном месте. Туда сходились караванные пути, по которым перевозились сокровища Аравии и Дальнего Востока на голодные рынки Греции и Рима.

И все было бы хорошо, но с быстрым ростом богатства и культуры Петры еще с большей скоростью росли гордыня, заносчивость и жестокость. Символами развращенности Петры остались ее памятники языческого культа – гигантские обелиски, высеченные из вершины горы, в честь Душары – бога Солнца, алтари из камня, бассейны.

Бассейн – это ведь на наш с Вами взгляд - вещь замечательная. Но для чего Петряне строили бассейны возле своих жертвенников. Библия говорит, что они проливали невинную кровь. И эту кровь человеческих жертв жрецам надо было с себя смывать. Как раз бассейны в Петре и служили такими культовыми умывальницами.

Защищенные узкими воротами, ведущими в город, петряне были уверены, что никто не отнимет у них их сокровищ, и грехи их будут безнаказанными. Но пророчества Бога прозвучали против этого языческого города. «О ты, живущий в расселинах скал и занимающий вершины холмов! Хотя бы ты и как орел свил гнездо свое, и оттуда низрину тебя, говорит Господь». Шли века, казалось, что Петра будет стоять вечно. Но ничто не могло помешать исполнению Библейского пророчества.

А случилось все очень просто: открылся новый торговый путь. Путь, который, обойдя Петру, предпочел Пальмиру, город, лежащий на север от Петры. Это и был тот удар, который поразил гордый город в самое сердце. Торговля Петры, ее жизненные энергии, стали иссякать. Вскоре люди начали покидать свои дома, которые с таким трудом были построены ими, оставлять храмы, гробницы своих предков. Остался пустующим грандиозный амфитеатр, ярусы которого их прадеды по крупице вручную высекали из твердой скалы.

Амфитеатр там был знатный. Это же не так просто такую громадину вручную высечь из твердого камня. Вообразите те неимоверные усилия, с которыми он был очищен от сотен тысяч тонн каменной массы склона горы. Только представить этот огромный амфитеатр, заполненный до отказа жителями Петры – это было символом благополучия и процветания. И как смеялись бы они над пророком, предсказывающим опустошение их города!

А ныне все пророчества сбылись. И единственными зрителями сей арены остались стада коз, как напоминание пророчества Исайи: «И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и дикие козлы будут перекликаться друг с другом».

Действительно, эти птичьи гнезда среди развалин буквально подтверждают пророчество Библии: «И филин, и ворон поселятся в ней, и коршуны будут собираться один к другому, так говорит Господь. И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником твердыни ее».

Итак, снова исполнилось пророчество Библии! Не при помощи могучих армий или великих битв, но просто из-за перемены направления торгового пути. Город скалы, построенный, чтобы жить вечно, стал безжизненной долиной, заполненной развалинами рухнувшей славы Петры.

Факты исполнения Библейских предсказаний – это, конечно, не панацея для проповедника – на них далеко не уедешь, но как дополнительный аргумент, составляющая – штука полезная, особенно когда Ваша проповедь обращена поклонникам Нострадамуса.

17.01.16 – Разглядывая природу, увидеть Бога

«Бога не видел никто никогда», написано в Евангелии от Иоанна (Ин.1,18). И это проблема нашей с Вами проповеди. Когда мы начинаем говорить о Всевышнем, нам задают вполне правомерный и резонный вопрос: позвольте, но Вы сами-то Бога видели?

– Нет, конечно, отвечаем мы.

– Ну тогда о чем разговор?

И действительно – говорить о том, Кого не видел никто никогда, вроде как, даже несерьезно. Конечно, у каждого из нас есть хотя бы минимальный религиозный опыт. Мы как-то общаемся с Богом – что-то просим у Него и получаем, вопрошаем и Он через обстоятельства жизни отвечает нам.

Но этот наш опыт он слишком личный, непередаваемый, его невозможно тиражировать. Им можно, конечно, делиться, но только с тем, кто сам испытал аналогичное. А если перед нами человек, который ничего подобного за собою не наблюдал, то при всем его внимании к нам и доброжелательности – не поймет. Более того, повествуя о некоей Божьей подсказке, которую Вы намедни получили от Творца миров, Вы рискуете показаться в его глазах сумасшедшим.

Но как же тогда быть, как свидетельствовать о Том, Кого сам никто никогда не видел?

На этот вопрос отвечает апостол Павел замечательным изречением, которое все Вы прекрасно помните: «Невидимое Его… Божество… через рассматривание окружающей природы становится видимым» (Рим.1,20). Все, наверное, читали детективы Конан Дойля или, во всяком случае, смотрели в экранизации, где Шерлок Холмс – частный сыщик по мельчайшим следам преступника, мог буквально составить его портрет, очень много рассказать о его характере, темпераменте, повадках. Да и любой из нас, глядя, скажем, на картину художника, кое-что таки может узнать о художнике. Любое изделие свидетельствует о мастере его создавшем – будь то стол, стул, автомобиль, компьютер или часы.

Конечно, если мы в часах видим только стрелки или цифры, механизм этого прибора мало, что нам расскажет, но если их возьмет в руки знаток часовых дел – тот много чего там увидит. Наша с Вами нормальная реакция при разглядывании движущихся винтиков, шестеренок или электронной печатной платы это удивление мастерству производителей. Но если даже мы потеряли эту способность удивляться, а это беда, между прочим – уж во всяком случае, вряд ли кто из нас заявит, что эти часы появились сами по себе – путем слепого стечения обстоятельств.

Ну а попробуйте по-другому - запишитесь на прием к психиатру и без обиняков заявите ему, что, мол, вон тот стоящий под окном автомобиль возник сам по себе – Вас немедленно госпитализируют. Но вот, ведь, парадокс - громадная армия людей всерьез думает, что Вселенная возникла случайно, и человека никто не сотворял – сам по себе произошел - от сырости, точнее из воды – дескать, в начале микроорганизмы там завелись. Через миллион лет эти бактерии стали плодить рыб. Рыбы произвели на свет обезьяну, а обезьяна, в свою очередь - человека. Это разве не психопатология? И, ведь, никто из исповедников такого абсурда не лечится и никого из таковых не направляют в нашу Степановку поправлять свое здоровье.

Сегодня уже есть на некоторых передовых автомобильных заводах полностью автоматизированные линии. Представляете, машины изготавливаются машинами – это же фантастика, достижение человеческого гения – представляете степень сложности, технологичности и дороговизны такого предприятия – на что люди оказались способными – такие вот заводы научились строить. А вот самый примитивный микроорганизм, простейшую живую клеточку сделать не могут. Потому, что любая бактерия несопоставимо сложнее любой химической фабрики, любого завода.

Да что уж говорить – все ученые мира вместе собранные, со всеми их лаборантами и лабораториями не в состоянии синтезировать даже маленькую каплю настоящего меда. Густую жидкость со вкусом меда – это - пожалуйста, а вот мед способна произвести только пчела.

«И пчела возникла по слепым стечениям обстоятельств» - будет утверждать атеист. Представляете глубину шизофрении – кресло-диван само по себе возникнуть не могло (с этим легко согласиться любой безбожник), а солнце – могло - деревья, цветы, рыбы, животные – всё их многообразие – вот запросто взяло и само по себе возникло.

Помню, в годы советской власти, когда печатать религиозную литературу было запрещено, наш владыка Дамиан (тогда еще в пресвитерском сане) на своей пишущей машинке перепечатывал и распространял, так называемую, «Пчелку». Это небольшой рассказ неизвестного автора о конфузе, который произошел в одном из советских сел с атеистическим лектором. Последний посещал деревни с лекцией на тему: «Откуда произошла вера в Бога» и до поры до времени все шло, как по маслу. А в этом селении свалился на его голову мужичок-простачок – Демьяном Лукичом его звали.

«Вот у меня на пасеке есть пчелки, обратился Лукич к лектору после его лекции… Так вот эти пчелки удивительную мудрость проявляют – строят себе такие правильные и красивые ячейки, а еще мудрее они мед собирают. Разъясните мне, пожалуйста, кто их научил этому».

Ну и далее следует длинный диалог. Лектор говорит об инстинкте, который руководит миром животных, а Демьян Лукич в ответ просто восторгается пчелками, не унимается просто восхищаться премудростью Того, Кто вложил этот самый инстинкт в его любимцев. Диспут затягивается…

Пчелами действительно удивляться можно бесконечно.

Так, например, Вы знаете, у пчёл есть язык. Если пчела-разведчик обнаруживает где-то достаточно много нектара, то она возвращается в улей и, во-первых, показывает сорт найденного её нектара, предлагая окружающим вкусовые пробы. А вот добавочная информация передаётся сложными жестами – танцем, например, подобно восьмёрке. Помахивание брюшком имеет важную роль в танце. Энергичность, с которой изгибается пчела из стороны в сторону, означает количество сахара в найденной пище. Пища может быть обыкновенной или вызывающей радостное волненье. Когда разведчица танцует прямо вверх по сотам, она сообщает, что пища находится в направлении солнца, если пища находится в обратном направлении от солнца, разведчица танцует прямо вниз. Изменяя угол движения, разведчица сообщает об источнике пищи в каком бы направлении она ни находилась: 90° справа от Солнца, или 40° влево.

Но как пчела может так безупречно ориентироваться в пространстве? Дело в том, что у неё есть такой вот своеобразный световой компас в её сложном глазу. Но компаса, ведь, даже очень точного явно не достаточно. Для того, чтобы найти пищу пчела должна знать не только направление, но и расстояние.

- Знает - у неё все схвачено, и она умеет эту информацию передавать другим своим сотрудникам. Если Вы будете наблюдать за танцем пчелы разведчицы, то имейте в виду, что она зря не производит ни одного движения. Число ударов и звуков в каждом жужжании – это своего рода факс – сигнал передающий в цифровом формате данные расстояния от улья до пищи. Один разведчик, например, говорит пчёлам, что расстояние до пищи – полкилометра, а другой показывает, что до пищи – 2,7 км. Причем, учитывается, ведь, не просто расстояние полёта. Нормальная пчела летит со скоростью 29 км в час, однако её путевая скорость меняется в зависимости от направления и силы ветра. И о нужном усилии для достижения пищи необходимо также заранее просчитать и сообщить, чтобы не подвести своих тружениц-сестер.

А доверяют рабочие пчелы своим разведчицам на все 100. Это видно из того, как они заправляются пищей. Неправильно думать, что, вылетая из ульев, пчёлы набирают полный запас пищи. Измерения содержимого желудка пчелы, летящей на определённое расстояние, показали, что она набирает ровно столько пищи, сколько нужно для того, чтобы достигнуть цветов, с которых она берёт нектар. Больший запас означал бы сокращение запаса мёда в улье, а также снижение добычи, приносимой обратно. Для пчелы это важное дело. Если запас пищи иссякнет прежде достижения места, где его можно пополнить, пчела может умереть. Наверное, всем приходилось когда-то видеть пчелу, ковыляющую по траве. По какой-то странной причине у неё иссяк запас пищи. Если даже вы будете подталкивать и приподнимать её, она всё равно не сможет лететь. У неё недостаточно энергии и она не может заставить работать свои крылья. Но если ей дать подслащенной сахаром воды или мёда, она вскоре улетит. Таким образом, пчёлы буквально рискуют жизнью, полагаясь на данную им развед.информацию.

И разве это не чудо Божьей премудрости! Какие еще нужны доказательства бытия Божия. Демьян Лукич строит весь свой диспут на восхищении своими пчелками – этим поистине гениальным изобретением Творца. И выигрывает. Безбожие оказывается поверженным, а проповедь веры, построенная на любовании этими прекрасными насекомыми, торжествует.

Трудно сказать, насколько этот рассказ историчен. Но в любом случае он основан на внутренней правде, гораздо более важной, чем любые исторические обстоятельства. Природа красноречиво говорит нам о Боге и действительно являет нам нашего Невидимого Творца.

10.01.16 – Когда потеряна способность восхищаться

Провокационный вопрос давайте зададим себе самим – можно ли Богу польстить? Теоретически, никак нет – мы с Вами можем сочинять панегириков и дифирамбов сколько угодно – все равно не дотянем даже до истинного величия Творца Вселенной. Попробуйте переоценить, например, Разум Всевышнего или Его могущество – не выйдет.

Но на практике - жуткий парадокс – мы постоянно только то и делаем, что изводим Бога лестью. Как это происходит? Очень просто. Да, мы при всем желании возвеличить Творца, говорим о Боге, конечно же, несопоставимо меньше того, что Он на самом деле Собою представляет, но гораздо больше, чем мы искренне о Нем думаем и реально переживаем. Все как в обычной жизни – если нам что-то от Феди надо, мы его стараемся расположить к себе, мол, Федя, ты такой хороший человек!

Может, Федор и вправду хороший, нас это не очень интересует – нам нужна его услуга, вот мы и начинаем петь – ты такой Федя умный, благородный, отзывчивый – выручи нас, пожалуйста – труба потекла в ванной.

Все то же самое и по отношению к Богу: о Великий и Всемогущий, о Всемилостивый и Милосердный – квартиру поменять помоги. Вот это прославление – оно зачастую фальшивое. Точнее, это даже никакое не прославление, а лесть с целью задобрить Бога: о Всемилостивый, о Всещедрый, о Пресладкий – помоги машину выгодно продать и с кредиторами рассчитаться.

Прославление – это восторг, искреннее восхищение величием Божьим, а лесть, это жалкая попытка манипулировать Всевышним. Да, я грешен, Господи – звучит в наших каждодневных молитвах, но неужели мои проступки одолеют Твою Благость и Милосердие? На самом деле хитрая такая молитва – Бог ставится прямо таки в тупик. Мол, если Господь ко мне не снизойдет – значит, Он никакой не Всемилостивый. Более того, Он проигравший в некотором таком состязании – ведь моя человеческая злоба таки одолела Его Божественную Благость и Милосердие. Да, от такой победы мне не легче и, тем не менее – я победитель, а Бог побежденный. Ну а, поскольку Всевышний очевидно не захочет быть проигравшим, значит, вынужден будет снизойти ко мне грешнику.

Реалии жизни свидетельствуют о том, что многие даже традиционно церковные люди так и не научились настоящему, подлинному прославлению Творца миров.

Ну и в связи с этим центральный вопрос: а что значит подлинное, истинное прославление Бога?

Ответ на самом деле прост: настоящее прославление от лести и фальшивого угодничества отличается мотивацией, внутренним состоянием воздающего хвалу Богу. Истинная хвала Господу исходит из искреннего и глубокого чувства восхищения делами Божьими, а не из подхалимажа.

И здесь надо сказать, что такие чувства, как восхищение, удивление – в мире сем оказываются страшным дефицитом.

Ну вот, например, смотрим мы на небо, видим множество звезд и это совершенно нас не впечатляет. Почему? Да потому, что мы не задумываемся над тем – как их много, какие они большие и как Бог все это устроил – как разместил их – каждая на своем месте, все это движется, как часики – планеты летят, вращаются и друг с другом не сталкиваются. Людям просто лень об этом думать, а это, между прочим, крайне необходимо, причем, отнюдь не только для общего развития ума, но и для формирования наших сердец, для взращивания почти атрофировавшейся во многих из нас способности удивляться.

Сейчас доступно множество познавательных фильмов об окружающем нас мире – вселенной, природе, человеке и некоторые из нас с удовольствием их просматривают. Но с каким чувством мы это делаем, что нас движет переключить телевизор на телеканал, скажем, «Discovery» или «Animal»? Чувство любопытства. Нам просто интересно – любопытно.

Беда в том, что мы смотрим на окружающий нас мир и людей как бы сквозь грязные, поцарапанные очки. Мы, вроде, как и видим, а вроде, как и нет. Имеем уши слышать, но не слышим. Надо снять эти очки бессердечности, окаменелой черствости и по-новому взглянуть на небо, на звезды, на луну, на деревья, на жучков и бабочек. И признаком того, что мы действительно прозрели и видим наш мир, будет чувство радости, чувство благодарности и хвалы Творцу Вселенной. И тогда прославление Всевышнего будет искренним, настоящим.

Ну вот давайте сегодня попробуем два раза произнести простое словосочетание: «Господь - Ты велик!» Вначале скажем обычно, как мы привыкли это произносить в ежедневных молитвах - без особых ассоциаций. Да, ведь Господь и вправду велик – кто с этим будет спорить? Но велик, и велик – что из этого? Вряд ли наши сердца звучат этим восклицанием.

Ну а если мы скажем то же самое после вдумчивого взгляда на небеса? Причем, в наш век совершенно не обязательно это делать, задрав голову вверх. Достаточно включить телевизор и просмотреть фильм, скажем, из серии «Института Муди», кстати, великолепные фильмы, хотя и старые.

Вот наше Солнце – каковы его размеры? Сказать в цифрах нас это не впечатлит. Ну а если по-другому? Попробуем вообразить, что оно внутри пустое – сколько туда можно было бы поместить таких шариков, как наша земля - более миллиона сфер с размерами Земли могли бы свободно поместиться в Солнце. Разве это не удивительно?

Но Солнце во вселенной – это сравнительно маленькая звездочка. В небесах есть такие большие звезды, что Солнце возле них покажется пылинкой.

Такие большие звезды очень далеко. Но как нам представить – насколько они далеки?.. В цифрах – бесполезно. Гораздо лучше представить себе, что мы летим с Вами с нашего Солнца на ближайшую звезду. И летим очень быстро – со скоростью света: это триста тысяч километров в секунду. Опять же – как наглядно представить себе такую вот скорость. Если бы мы могли с Вами так летать, то всего лишь за одну секунду, мы 8 раз облетели бы вокруг Земли.

Ну и вот, допустим, с такой фантастической скоростью мы двинулись с Вами в путь. На календаре, предположим, первого января, на часах ровно 12. Мы покидаем Солнце и устремляемся в пространство с непостижимой быстротой. За 8 минут 19 секунд мы пролетели мимо Меркурия, Венеры, преодолевая 150 миллионов километров, отделяющие Землю от Солнца. Затем мы летим мимо Марса, Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна… И в 5 часов 31 минуту мы достигаем Плутона, последней точки Солнечной системы. Таким образом, мы пролетели с Вами 5 миллиардов 913 миллионов км. Фактически мы уже на границе солнечной системы, а на календаре – все еще 1-е января.

Но что это на самом деле означает? Мы ведь собрались лететь на ближайшую звезду, а не к границе Солнечной системы! Наше путешествие, по сути, еще и не начиналось! Надо запасаться терпением – нам придется лететь еще часы, дни, недели, месяцы, и наконец, проходит целый год…. Два года… Три… четыре года… А скорость сумасшедшая – 300000 км в секунду. И наконец, наступает 19 апреля пятого года нашего полета. Перед нами Альфа в созвездии Кентавра, это самая ближайшая к нам звезда.

Но наши телескопы идут дальше. Их пытливые глаза проникают в глубину пространства на сотни, тысячи, миллионы, сотни миллионов световых лет, но и там есть звезды. Не так давно астрономы не могли себе представить что-нибудь за пределами нашей системы, кроме Млечного Пути. Это была их Вселенная. До тех пор, пока, вдруг – новое открытие не потрясло астрономический мир до основания. Телескопы показывали очертания так называемых туманностей в различных частях неба. Некоторые из них, как, например, Огненная туманность в созвездии Ориона, и Волокнистая туманность в созвездии Симуса, было принято считать скоплениями светящегося газа. У многих была спиралевидная форма, которую считали водоворотами газа в процессе формирования новой звезды. Но когда было развернуто интенсивное изучение спиральной туманности в Андромеде, астрономы, наконец убедились, конечно же, при помощи сверхмощного телескопа, что эта туманность на самом деле вовсе не туманность. Это скопление отдельных звезд, и в действительности представляет собой другую Галактику. Это самое открытие значительно расширило представления ученых о материальной Вселенной. И эти новые знания помогли нам понять строение нашей собственной Галактики. И, конечно же, наконец, мы смогли объяснить, что собою представляет Млечный Путь.

На самом деле наша галактическая система очень похожа на Галактику Андромеды. Глядя на Млечный Путь, мы видим нашу Галактику. Но наша Галактика – это только одна из многих. Всюду в пространстве мы видим другие галактики. Сколько в них звезд? Астрономы говорят, что только в нашей Галактике, по крайней мере 100 миллиардов звезд. А в известном нам пространстве находится около 100 миллионов Галактик. Но ведь известное нам пространство – это разве что только одна миллиардная часть предполагаемого пространства. И чтобы узнать число звезд, нужно умножить 100 миллиардов на 100 миллионов, а потом еще на тысячу миллионов. Это окажется: 10 в 28-й степени, или 10 актиллионов звезд. Человеческий ум никак не сможет вместить такое число. Так же как, наверное, невозможно сосчитать все песчинки на Земле. Хотя, по всей видимости, сосчитать все на земле песчинки будет гораздо легче и проще, чем сосчитать, сколько звезд в небе. Но каждая звезда это миллиарды лет горящая громадина, зачастую, гораздо большая, чем наше Солнце.

И опять таки, повторимся, все эти звезды не просто валом высыпаны в пространстве. Каждая из них на своем месте. Все разлетаются. Вокруг них вращаются планеты и не сталкиваются друг с другом. Это ли не премудрость Божия!

Так вот, удивляет ли нас это? Если мы всем этим восхищаемся, значит, мы способны искренне прославить Бога. А если для нас все это абстрактные цифры, в лучшем случае любопытные, то дело дрянь. Тогда на лицо признаки духовной слепоты, той болезни, которую надо срочно лечить – в противном случае могут наступить серьезные осложнения, опасные не только для жизни сей земной, но и для вечности.

3.01.16 – За что благодарить Бога?

Благодарить Бога? – За что, могут воскликнуть многие? За эту жизнь поганую? Что в ней хорошего? На работе – шеф – самодур, жена спит с кем попало. Зарплата маленькая, на базаре все дорого. Дети дурью маются. А, не дай Бог, заболеть и пройтись по кабинетам поликлиники, простояв в длинных очередях, да еще нарваться на врача циника, а затем еще и за лекарства уйму денег заплатить – да лучше сразу в гроб. Это уже не говоря о судах. А там еще сосед – скотина – свой мусор выбрасывает почти прямо перед входом в твой дом. Да разве это жизнь. Тут крутишься пока здоровье есть, а старость придет – пенсии той хватит разве на то, что бы с голоду не подохнуть. Дескать, так жить, уж лучше и вообще не жить. К этим причитаниям обычно еще прибавляют: жизнь трудна, но, к счастью, коротка.

Да и вообще, кому какое «спасибо» может быть. Меня хоть кто-то спрашивал перед тем, как производить – Бог или родители – хочу ли я появляться на этот свет или нет?

Такого рода разглагольствований лично мне приходилось слышать множество, но вот любопытный момент – такие вот любители поговорить о бренности и безрадостности жизни, когда попадают в ситуации, могущие реально освободить их от бремени сего земного бытия, вдруг, начинают отчаянно хвататься за любую соломинку. Заболев, скажем, саркомой легкого, они всех вокруг подымают на ноги – и ученых врачей, и знахарей – обращаются и к колдунам, и к экстрасенсам, и священникам одновременно. Так чего ж ты уцепился за жизнь мертвой хваткой, если она такая плохая?

Прозрение наступает. Не зря, ведь, говорят - перед смертью не надышишься. Это, между прочим, не пустые слова. Именно перед лицом смерти человек по достоинству может оценить жизнь – каждый вдох воздуха, оказывается драгоценным. Еще умирающие так говорят: «на белый свет не наглядеться» – просто вот глядеть и глядеть на окружающий нас мир, на деревца, на небо, на дома, людей снующих вокруг – оказывается это благо, которое человек оценивает только лишаясь его. Поговори с бомжем, мол, зачем тебе такая жизнь в подворотнях, люках оборванным, грязным, полуголодным – летом томиться от жары, зимой страдать от холода. Давай-ка я тебе хорошей отравы подкину – безболезненно заснешь и не проснешься – вот и всех делов – не согласится.

Относительно самоубийц – это разговор отдельный – как правило, это люди с нарушенной психикой. Или боль не выдерживают. Ну вот, представьте, человек себе зубы пломбировал только под общим наркозом, а тут онко-заболевание.

Да, это звучит банальностью, что ценить тем, чем обладаем, мы начинаем только, когда теряем, и это проблема. Ну вот кому взбредет в голову поблагодарить Бога за то, что мы сюда пришли на своих ногах? Могло, ведь, быть и по-другому. На свете много инвалидов, передвигающихся на колясках. А есть люди слепые, которые не могут видеть, ни рассвета, ни цветов, ни друг друга. Но благодарим ли мы Всевышнего за дар зрения, за ум-рассудок, за творчество, за любимых. Не особо – живет с тобой человек – вроде - так себе, ничего примечательного – любимый, конечно, хотя чувства, отнюдь, не фонтанируют. И тут его, вдруг, не стало – в автокатастрофе погиб. Проводили в последний путь, возвращаешься с кладбища, медленно выходишь из состояния шока и только постепенно начинаешь понимать, что на самом деле значила для тебя твоя половинка.

Как же так, почему вплоть до того, что умереть должен человек, чтобы его оценили по достоинству? Почему для того, чтобы беречь здоровье, его нужно потерять? Неужели не обойтись без наводнений, пожаров и землетрясений, оставляющих народ без кола и двора для того, чтобы сказать Богу «спасибо» за крышу над головой и кусок хлеба на столе?

Да, как ни странно, но обойтись весьма и весьма тяжко. Но, как свидетельствует опыт праведных, на самом деле можно. Есть такая возможность благодарить не дожидаясь утрат. И эта благодарность – самый прямой и краткий путь к Богу. Благодарность это удобнейшая тропинка – проход к звездам без терния. Благодари Господа за то, что имеешь и этим самым упростишь воспитательный процесс, который по отношению к тебе осуществляет Всевышний. Бог тебе дал, а ты не только не поблагодарил Его за это, но и даже не оценил подарок, не понял, насколько он для тебя важен. Ну а как тебя вразумить? Способ только один – отнять. И действительно, просто на глазах люди умнеют, как только чего-то лишаются.

Ну а если Ты учтив и внимателен – постоянно благодаришь Бога за все благодеяния, за все дары, ниспосланные тебе Небом – зачем Богу у тебя что-то забирать. Наоборот, Творец еще добавит много чего, если это будет способствовать возрастанию твоего любвеобилия.

Поэтому благодарность, кстати, – это еще и один из эффективнейших рецептов к благоденствию и успеху.

Бог хочет, чтобы все мы были благодарными, но не потому, что Всевышний в этом нуждается – не Ему нужна наша благодарность – Он без неё обойдется - нам с Вами необходимо это качество. Неблагодарный человек, значит, неполноценный, духовно нездоровый, а точнее моральный урод – ты его из болота вытащил, а он тебе даже «спасибо» не сказал. А Небесный Папочка, ведь, не хочет, чтобы его дети были духовными калеками, ну и приходится, значит, Ему иногда по мягкому месту нас шлепать.

Поэтому наша проповедь Евангелия и воцерковление народа Божия, должны быть акцентированы в первую очередь именно на благодарности – именно благодарность Богу должна быть главной мотивацией религиозных отношений с Богом. Не попрошайничество, не «Господи, дай!», а «Господи, спасибо!».

Кто-то на это скажет – согласен. Существование Бога я не отрицаю – безусловно, мир нас окружающий свидетельствует о Высшем Разуме, о Творце Вселенной, об Авторе того величайшего произведения, которое мы именуем природой. Ну и я благодарен - за жизнь, за красоту неба, за разнообразие растительного и животного мира. Но зачем мне Церковь, зачем я должен посещать храм, участвовать в каких-то Богослужениях? Разве не достаточно простого чувства признательности?

Вопрос резонный. И в самом деле, если главное по отношению к Богу – это наша благодарность – зачем нужны храмы?

Здесь уместным будет задать аналогичный вопрос несколько из другой области: если, например, для девушки главное любовь её парня, зачем ему дарить ей цветы? Разве молодой человек будет не логичным, если скажет своей девчонке: да я же люблю тебя, а цветы это лишнее – только деньги переводить зря. Формально, вроде как все верно, однако можно усомниться в искренности жениха – а действительно ли он любит свою девушку, если ему жалко потратить деньги на букет цветов? Любовь, если она действительно есть, всегда требует выражения вовне, фактической реализации.

Да, ты можешь, проснувшись воскресным утром и сладко зевнув, буркнуть невнятно себе под нос, мол, спасибо Тебе, Бог за все. Конечно, и это уже хорошо. Но одно дело, если затем ты, перевернувшись на бок, потянешься за пультом и начнешь перещелкивать телеканалы. А совсем другое, если ты, приведя себя в порядок, отправишься в Церковь на Богослужение. Это будет твоим подвигом, это будет жертвой благоуханной – теми розами, преподнося которые, мы, как бы подтверждаем, доказываем свою признательность Богу. И это еще будет тестом для тебя самого – а действительно ли ты исполнен благодарности Всевышнему, или ты просто её декларируешь.

Безусловно, все мы люди - нуждаемся в Божьей помощи и заступлении; мы и раньше просили у Бога поспособствовать решению наших проблем, просим сейчас и просить будем завтра. Но не это должно быть главным мотивом религиозности, не столько это должно влечь нас на храмовые Богослужения, сколь чувство благодарности и любви к Отцу нашему Небесному.

27.12.15 – Главное в отношениях человека к Богу

Если кто-нибудь из Вас надумает иммигрировать в Америку, имейте в виду, что любимого кота или песика взять с собою будет проблематично. С Вас потребуют не только ticket – билет для кошечки, кстати, отнюдь недешевый, но и целый пакет справок о состоянии её здоровья, прививках и т.п.

Анекдот по этому поводу есть: в аэропорту проходит таможенный досмотр супружеская пара, готовящаяся улететь за океан. Куча чемоданов, тюков, ящиков, ну и клетка с попугаем, которого таможенник, естественно, не пропускает. Глава семейства пытается возразить, мол, у меня в пакете запеченная курица – что ж вы её не задерживаете? На что таможенник отвечает: если бы ваш попугай был в виде тушки или чучела – проблем бы с ним не было. Из клетки доносится тоненький скрипучий голосок попугая: «хоть тушкой, хоть чучелом, а уезжать отсюда надо».

Позавидовать такой целенаправленности можно, не правда ли? Вот если бы мы с Вами в Царство Божие так стремились – хоть тушкой, хоть чучелом - вообще проблем никаких бы не было! Причем, для этого все обстоятельства хороши. В абсолютном большинстве, люди приходят к Богу, отнюдь не подобру-поздорову, а через проблемы, нужды, болезни, горести, страдания. Ну и хорошо, хоть так – не мытьем, так катаньем. Вот не складывается жизнь – и так пробовал, и сяк. С работой всё наперекосяк, семейные проблемы, с детьми жуть - хоть в гроб ложись. Ну вот некуда податься - никто не помогает - значит, к Богу, как к последней инстанции. Ну и замечательно, хоть так. Неприятности они-то проходят, а опыт добрых отношений с Богом – остается навсегда. Поэтому часто так и случается, что к счастью приводит несчастье.

Но нельзя упускать из виду, что такой приход к Богу – не самый лучший. Понятно, что в Царство Небесное хоть тушкой, хоть чучелом - во что бы то ни стало надо таки пролезть. Но лучше самим собой - живым и свеженьким с полным, так сказать, ausweisом.

А это путь благодарности Богу. Безусловно, можно строить отношения с Богом и на попрошайничестве – никакого криминала в этом нет. Христос говорил: «чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он даст вам» (Ин.15,16). Более того, у каждого из нас бывают дни и минуты, когда волей-неволей мольба сама собою вырывается из груди.

Но просительные молитвы, как мы уже неоднократно подчеркивали с Вами – это то, без чего можно спокойно обойтись. Ведь Господь – это любящий нас Отец Небесный, который, как сказано, знает, в чем мы имеем нужду, прежде нашего прошения у Него (Мф.6,8). А раз так, то и без попрошайничества даст нам всё необходимое. А вот благодарность – это серьезно. Именно на благодарности строятся настоящие и серьезные отношения с Богом. Да и с людьми тоже. Одно дело проситель заискивает перед Вами в надежде, что Вы окажете ему очередную услугу – как знать – завтра, когда Вы будете не в состоянии ему помогать – он, быть может, и смотреть в Вашу сторону не станет. И совсем другое дело добрые отношения человека, который признателен Вам за добро, которое Вы когда-то ему оказали.

Я думаю не обязательно доказывать, что чувство благодарности – дефицитное людское свойство. Об этом красноречиво свидетельствует Евангелие: Христос однажды исцелил 10 человек больных проказой этим кошмарным заболеванием, когда человек заживо гниет - тело буквально отваливается, обнажая кости. Причем, жить им приходилось в пещерах, вдали от городов и селений, чтобы никого не заразить. И вот эти десять, обреченных на одинокую медленную мучительную смерть обрели полное здравие. Какая радость, какое счастье, казалось! Но сказал спасибо Иисусу за исцеление только один. Кстати, этот Евангельский отрывок примерно отражает и современную статистику – только каждый десятый обладает чувством благодарности – 10 из ста. Остальные 90 – увы, практически лишены этого ценнейшего душевного свойства. Причем, сие вовсе не означает, что 90% населения являются моральными уродами. Многих людей этому просто нигде не учили – ни родители, ни школа, ни даже Церковь, как ни странно это звучит. А Вы полюбопытствуйте - к чему проповедники призывают народ Божий в абсолютном большинстве храмов – к благодарности Богу? Вовсе нет. К попрошайничеству. Мол, просите, и Бог Вам поможет. Может, наоборот, надо взывать о помощи Богу? Кто кому должен помогать – Всевышний нам или мы Всевышнему? Кто кому помогает – подмастерье мастеру или мастер подмастерью? Кто главный, мы или Бог?

Ну, оно, конечно, понятно, что без Бога мы ничто, мы нуждаемся в Его поддержке. Но Он нас и так держит без всяких упрашиваний.

А вот поблагодарить Бога и поинтересоваться – а каковы Его планы, что Он от нас ожидает, что хочет устроить здесь на земле. Подставить нам свое плече - вот что надо было бы. Но часто ли призывают к этому сегодня в храмах? Ну вот слышал ли кто из Вас обращение, мол братья и сестры, давайте поможем Богу в том-то и сем-то, давайте Ему послужим. Вряд ли! - Молитесь, советуют нам, просите Бога, и Он Вам даст.

Ну это, во-первых, не совсем так. Бог хочет, что бы мы трудились и чего-то в жизни добивались самостоятельно. И множество состоятельных людей на своем жизненном опыте знают, что для успешности нужно не акафисты читать денно и нощно, а работать, не покладая рук.

Понимаете, в чем проблема, в Церкви всегда было и есть много людей укушенных жизнью, слабых, которые прибегают к Богу за помощью и, кстати, получают её – в противном случае, слудующий раз не просили бы. Это нормально, что в церквях есть неудачники; плохо, что зачастую, в храмах сплошные неудачники. По очень простой причине. Потому, что смысл религиозности большинством духовенства преподносится пастве, как взыскание Божьей помощи, а не наоборот – помощи Богу, служении Господу в благодарности за все дары, которыми Он нас наделил.

Именно поэтому состоятельные люди зачастую оказываются вне Церкви. Успешным людям - не то, чтобы помощь Божия вовсе не нужна. Они просто на своём опыте знают, что будет больше толку, если ты, засучив рукава, будешь пахать, как папа Карло, чем по всем храмам молебны отправлять. Есть даже люди, которым просто неудобно по мелочам просить у Бога. И они в чем-то правы – если Бог изволит – даст Сам, а не сочтет нужным – проси не проси – бесполезно. Талантливые, одаренные люди оказались вне Церковной ограды и это, между прочим, духовная трагедия. - Почему так случилось? - Этих людей сознательно или несознательно ввели в заблуждение. - Кто? - Церковники, проповедующие неверную мотивацию Богообщения.

Кончено, даже если всё разложить по полочкам, всем все правильно объяснить, растолковать, что, мол, главное в наших отношениях с Богом – благодарность, а не попрошайничество – понятно, что большинство успешных людей все равно не обратятся к Богу, потому, что из 10-ти очистившихся от проказы, поблагодарил Господа только один.

Но в большинстве храмов и этого нет - успешных людей посещающих церковь гораздо меньше, чем каждый десятый. И причина этому – смещение акцентов в проповеди Евангелия, когда второстепенное представляется главным, а главное - второстепенным.

Запомним, главное в наших отношениях с Богом это именно благодарность и это относится даже к тем, которые считают себя самыми последними неудачниками – Бога есть, за что поблагодарить, даже если ты старый больной бомж.

20.12.15 – Если ты глухой - тебя никто не услышит

Бывают ли грехи полезными?

Религиозного человека подобный вопрос может даже оскорбить. И надо сказать совершенно зря. Ну вот возьмем, например, лицемерие – такой весьма гнусный порок, при котором человек напоминает собою чемодан с двойным дном. Корчит из себя благочестивого, праведного – а, ведь, на самом деле – негодяй. В глаза он тебе улыбается и говорит елейно и ласково, а в душе – готов растоптать тебя, с грязью перемешать.

Ну, во-первых, вряд ли кому-то будет лучше, если твой ненавистник сбросит маску и покажет звериный оскал. Что лучше слышать - хотя и не искренние, но добрые слова или искреннюю ругань?

То, что мы называем лицемерием, на самом деле имеет различные мотивации. Как правило - это выгода. Если, предположим, человеку, на всех Вас наплевать, и он откровенно так и будет себя вести – к чему это приведет? Как аукнется, так и откликнется. В какой-то момент, ему понадобится Ваша помощь или самое обычное партнерство – вот тогда, скорее всего и на него плюнут. Не выгодно – лучше уж скрывать внутри свою желчь, запихнуть её поглубже, а на лицо натягивать резиновую улыбку.

В конечном итоге добро всегда выгодно и не только в перспективе вечной жизни. Да, безусловно, на твое добро могут ответить злом и неблагодарностью. Но если ты добрый – у тебя душа красивая, а красивые люди всегда в выигрыше – они желанны, с ними приятно просто рядом находиться.

Так же как вот девчонка должна быть красивой. Если у неё лицо в пигментных пятнах – соответствующим тональным кремом можно покрыть. Ноги кривоватые – необязательно их демонстрировать в мини-юбке. Можно носить джинсы или брючки, отделанные камешками и серебром в зависимости от возможностей. Это, ведь тоже сродни лицемерия – если мы прячем ножки, которые не очень, а торс, если удался – наоборот, подчеркиваем откровенным декольте. Или если лицо чересчур вытянутое – модель прически подбираем с целью его округлить, а если наоборот круглое или сплюснутое, как у Масяни – укладываем волосы по-другому, чтобы фейс казался овальным. Это сегодня есть такой девиз фотографов «Фотошоп спасет мымр». Не только фотошоп – хорошая косметика, укладка волос, правильно подобранная одежда, обувь могут сделать женщину гораздо красивее, чем она есть на самом деле. Именно за счет умелого сокрытия недостатков, т.е. такого вот специфического лицемерия. Конечно, как говорил Иисус, «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным». На пляжах замысловатая одежда снимается и правда обнаруживается. Вот у стройной девчонки проблем нет ни с одеждой, ни без одежды. Доброму и отзывчивому человеку не нужно из себя корчить добряка. Но большинство людей в масках и это не так уж и плохо, потому, что если заглянуть под маски, можно до смерти перепугаться.

Прилично выглядеть действительно выгодно, производить впечатление, быть может, не столько умного, сколь обходительного, понимающего тебя, озабоченного твоими проблемами и треволнениями – это ключ к людским сердцам.

Дейл Карнеги написал знаменитую серию книг, из которых "Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей" – уж, наверное, Вы все читали.

В принципе, все его книги – это школа лицемерия, т.е, греха.

Карнеги учит людей лгать, причем, в корыстных целях. Ну вот он пишет примерно так: например, футбол меня вовсе не интересует, но мне предстоит решать вопросы с Иван Иванычем директором предприятия, который является футбольным фанатом. Как я должен подготовиться к встрече? Просмотреть все новости спорта, перечитать газеты - все, что касается последних матчей.

А на следующей неделе надо будет общаться со своим начальником, который бредит охотой. То же самое – плевать на то, что мне противен сам разговор на эту тему – перед встречей мне полезно будет узнать – день открытия сезона охоты, в каких угодьях какая дичь встречается, в каком количестве, кому что удалось подстрелить и т.д.

Причем, если с начальником зайдет разговор об убитом кабане, глаза у тебя должны гореть страстью охотника.

Не напоминает ли это строки из Онегина:

Какое низкое коварство

Полу-живого забавлять,

Ему подушки поправлять,

Печально подносить лекарство,

Вздыхать и думать про себя:

Когда же чорт возьмет тебя!"

Но с другой стороны, разве апостол Павел не заповедал нам «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» (Рим.12,15). И разве это не то же самое, что предлагает Карнеги – т.е., если ты хочешь приобрести друга или оказать влияние на другого человека, ты должен войти в его жизнь, в его переживания, в его интересы. Ты должен вобрать в свое сердце его психо-эмоциональную составляющую.

На самом деле, конечно, апостол Павел и Карнеги – это разные люди и говорят по-разному, хотя и об одном и том же. Павел призывает с плачущими плакать по-настоящему, что б слёзы в два ручья и радоваться с радующимися искренне – не с натянутой кислой улыбкой. Причем, дело не в мастерстве актерской игры, а в сердечности. Нас на самом деле должны печалить скорби ближних и подлинно веселить успехи окружающих.

Карнеги таких целей не ставит – соответствие внешнего внутреннему, исходя из контекста его рекомендаций, вовсе не обязательно.

Но принцип Дейл ухватил совершенно верный. Тебе от Пети что-то нужно, но если сам Петя тебя не интересует – почему ты должен интересовать Петю? Если Вася не может рассчитывать на твое понимание и сочувствие, на каком основании Ты можешь рассчитывать на его участие? Это, ведь, справедливо и это работает на 100%

Да, в наставлениях Дейла Карнеги не предполагается искренность, но на самом деле упущением его это не является. Он, ведь, адресует свои книги рядовому читателю-эгоисту – мы с Вами - почти все эгоисты. Нас интересует, в первую очередь свой успех, личное благополучие. И если бы Карнеги озаглавил свою книгу: как научиться любить ближних, сочувствовать им, сопереживать их бедам и радоваться их удачам – эти книги можно было бы даже в продажу не выставлять, а сразу весь тираж сдавать в качестве макулатуры.

Нас, ведь, в большей степени волнует, чтобы нас любили, чтобы прислушивались к нашему мнению. А когда мы видим книжный переплет с названием "Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей" – вот это – да – влиять на людей это то, что нам надо.

На самом деле это аппетитный червяк на рыболовном крючке? Ты хочешь влиять на людей? Пожалуйста! Но для этого войди в жизнь другого человека. Сделай так, чтобы внутренний мир твоего ближнего, на которого ты собираешься влиять стал твоим миром. Хотя бы на поверхностном, видимом уровне.

Это действительно Дейлова ловушка – в хорошем смысле этого слова – нас, в первую очередь улавливающая. Вечный вопрос христиан всех времен и народов: вот как возлюбить ближнего своего, когда не любится, а Господь то заповедал любить? Святые отцы отвечают: а ты поступай с нелюбимым, будто любишь его всем сердцем своим и всею душою своею. Служи ему, благотвори и сам не заметишь, как совершено чужой тебе человек станет родным, близким. Это разве не лицемерие? С виду, да, но мотивация здесь уже совсем иная. Собственно и Сам Христос говорил почти то же: «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» – не дожидайтесь любви к ближним, расположения к ним, веления сердца, начинайте действовать!

Тебя совершенно не интересует футбол, но ради ближнего своего, ты заинтересовался исходом, хотя бы последней игры. Вряд ли для тебя это будет сильным перегрузом. Но, благодаря последнему ты становишься ближе к тому человеку, который живет от матча к матчу. Да - это твоя жертва, ты хочешь сделать приятное собеседнику. Но здесь же и проявление твоего смирения, и утеснение своего эгоизма, и приятие другого в свою жизнь, и много чего иного. А все это вместе взятое роднит Вас и взращивает то главное, без которого любой из нас «медь звенящая и кимвал бряцающий».

Недавно я окончил цикл бесед по эротике. Многие меня благодарили за эти проповеди, особенно молодежь. Но были и недовольные – негодование высказали только два человека и то не мне лично. Ну еще, надо полагать, промолчали с полдюжины просто не высказали вслух своё недовольство. Ну спасибо и на этом. Логика таких людей простая - дескать, зачем мне это слушать - я «синий чулок» или мне за 60 – и это просто не интересно.

Понимаете где здесь пробоина: некоторые люди способны слушать или беседовать только на те темы, которые их касаются, которые их волнуют. Дескать, мало ли чего Федору интересно, главное, что я об этом говорить не желаю. Это эгоизм, причем, крайний, абсолютно несовместимый с жизнью во Христе. Такие люди, скорее всего, лишены будут жизни и в Царстве Божьем не потому, что их туда не пустят, а потому, что там, в раю – компания для них будет неподходящей. Да и в этой жизни – таких людей не любят – они для всех чужие.

Все это о чем мы с Вами говорим, имеет самое непосредственное отношение к проповеди Евангелия. Ты хочешь поделиться радостью обретенного в своем сердце Христа, но не хочешь принять восторг своего приятеля за победу нашего национального боксера на чемпионате мира – напрасно стараешься – собеседник тебя не услышит. Ты желаешь рассказать о своём впечатлении от перечитанных глав, повествующих о страданиях и смерти Христа на Кресте, но не собираешься даже выслушать своего компаньона, который озабочен заболеванием, о котором недавно ему сообщили в центре диагностики после обследования. Напрасны твои старания. Об обителях, приготовленных Отцом нашим Небесным в Царстве Божием, ты хочешь рассказать своей коллеге? Но если тебя не волнует её вполне земной квартирный вопрос – ты попросту зря тратишь время. Потому, что как говорил мой учитель английского языка своему коллеге по Ленинградской Духовной академии: «вы не можете рассчитывать на меня, потому, что я не могу на вас рассчитывать».

13.12.15 – ЗАЧЕМ ты говоришь о Боге?

Первые советские видеомагнитофоны, насколько я помню, появились в продаже, когда мне было еще лет 16. Бобинные еще были такие громадины с черно-белой видеокамерой – в ЦУМе красовались на витрине и стоили более двух тысяч рублей – тогда дом за эти деньги можно было купить. И, тем не менее, находились и тогда люди, которые могли себе позволить такую роскошь. И вот однажды я был приглашен в семью одного из друзей детства, где сокровище это обреталось. Одна бобина у них была с каким-то ужастиком – «Демоны», по-моему, фильм назывался, а вторая бобина с записью евангелизационной проповеди Билли Грэма.

Просмотр видеозаписей был захватывающим – на тот момент кроме «Вия» в СССР никаких ужасов не было. Изрядно напугавшись «бесами», для успокоения поставили бобину с баптистским проповедником. И чем я был поражен – не столько самой проповедью – она была довольно простая, правда изобилующая яркими образами. Меня удивили масштабы мероприятия. Представляете, переполненный людьми стотысячный стадион, где яблоку негде упасть. Мощная аппаратура, видеокамеры на стрелах, все это, должно быть транслировалось на телеканалах. Я был поражен. Представляете, в 76-м то году у нас разгул безбожной власти, а в каких-то странах можно было вот так открыто и массово проповедовать Слово Божие.

Ужастик на следующий день уже забылся, а вот картинка проповедника на громадном стадионе глубоко запала мне в душу. Мне хотелось тоже так - и я стал мечтать о проповеди на стадионах и площадях, чтобы меня слышали сотни тысяч и миллионы, я воображал толпы кающихся, принимающих Крещение. Чтобы еще и снова, каждый день разъезжая по городам и весям Союза проповедовать до тех пор, пока не наступит тот сверхсчастливый преблагословенный день, когда представится возможность по центральному телевидению показать последнего безбожника.

Достаточно долго я болел этими картинками помостов и сцен, прожекторов и рамп, микрофонов и сверхмощных динамиков, видеокамер и громадных толп слушающих, как, наконец, понял, что это очередное дьявольское искушение.

Жажда славы довлела в моем воображении. Её не сразу удалось узнать, потому, что она была переодета в тогу служения Христу. Я ведь действительно всю сознательную жизнь мыслил себя Божиим служителем, я искренне хотел славы Божией. Но в этой славе, мне хотелось непременно сесть по правую руку Господа. И – как знать – что мне тогда больше хотелось – действительно славы Божией или собственной славы в сиянии Неба. По всей видимости – второй вариант, а это уже, как Вы понимаете, неверная мотивация проповеди Евангелия. Проповедовать Христа с целью возвыситься, достичь популярности – это ложный путь, рано или поздно обрекающий миссию на провал.

Итак, сегодня давайте поговорим с Вами о неверных мотивациях проповедничества и на первом месте поставим тщеславие. Да ты знаешь о Христе, у тебя даже есть какой-то религиозный опыт, ты знаком с Библией и прочитал много чего из христианской литературы. И Тебя подмывает продемонстрировать свои преимущества в собравшейся компании. Собеседники твои – они, ведь темные в этом отношении. И Ты начинаешь им говорить о Боге. Якобы о Боге. На самом деле это только тебе так кажется, что ты говоришь о Всевышнем Творце Неба и Земли. На самом же деле подтекст другой: мол, посмотрите на меня, какой я умный, начитанный, духовый, а вы все дурачье. Последнее, конечно, вслух не произносится, но собеседники это чувствуют, как бы ты красиво не пел о Христе.

Вторая ложная мотивация сродни первой – это попытка проповедничеством компенсировать свой комплекс неполноценности. Ну вот неудачник Гриша, несообразительный, неуклюжий, угловатый смешной. Он бы рад быть Джеймсом Бондом, но все у него наперекосяк – то двери перепутает и попадет не в тот кабинет, то сказанет, что-то не впопад. Ему обидно за самого себя, но приходится терпеть в лучшем случае улыбчивую снисходительность к себе окружающих.

Но вот Гриша уверовал и начал активный путь в Церкви. Общается с духовником, слушает проповеди, читает, общается с опытными братьями и сестрами по вере. Ну и, понятно, через некоторое время в вопросах вероучения начинает разбираться гораздо лучше своих друзей и близких. Он это чувствует и, в какой-то момент, приступает к попыткам реванша – мол, раньше я отставал от Вас по всем позициям – ни в политике не разбирался, ни в науке, ни в технике, ни в человеческих взаимоотношениях. Даже о женщинах мне не было что рассказать. Но теперь я уже, пусть не во всем, но в некоторых вещах разбираюсь, причем, в очень важной, судьбоносной сфере. Теперь я, как минимум, такой же, как и вы. Мол, прошу любить меня и жаловать. Опять таки эти претензии вслух не высказываются. Это прочитывается по выражению лица и микрожестам. Опытный человек поймет это за первые десять секунд. Простые люди, могут этого и никогда не понять, но они обязательно почувствуют нечто отталкивающее. Им будет неприятно рядом находиться с этим человеком и всё им сказанное, естественно будет восприниматься в штыки.

Третья мотивация – корыстные цели. В основном этим грешат пастора и священнослужители. Любому священнику приятно, когда в церкви много людей и, наоборот, досадно служить в храме пустующем - по себе знаю. Но тогда так и скажи честно – братья и сестры – приходите в храм на воскресные Богослужения, мне без Вас тоскливо и грустно. Вот ради меня приходите, прошу, умоляю Вас! Почему бы и нет, кто-то бы и пришел. Но священник начинает корчить из себя человека незаинтересованного – дескать – хочешь, приходи, не хочешь – не приходи – тебе же хуже будет.

Да, это правда, хуже будет тебе, но батюшке то может и наплевать, что тебе хуже будет. Его волнует – как бы ему хуже не было, если ты в храм перестанешь ходить.

Меня иногда спрашивают – отец Иоанн, а почему вы редко приглашаете людей к себе в храм.

- Потому, что я хитрый. Я, ведь, понимаю, что у меня на лице нарисована любовь к Сретенскому собору и меня в любой момент могут вычислить. Званый человек обязательно почувствует мое лицемерие, что свой храм и себя как настоятеля общины я люблю больше, чем званного. И тогда я рискую навсегда потерять человека для Бога. Уж лучше я, зажав изо всех сил рот, промолчу – глядишь, он и без моего приглашения окажется в нашем храме.

Привести человека к Богу может и грешник – все мы с Вами в той или иной степени порочны. Но обязательно с условием - верной должна быть мотивация наших призывов. А правильный мотив здесь только один - искреннее желание поделиться своим сокровищем веры с ближним, обогатить его, спасти, подарить ему ключ к Жизни Вечной. Причем, все это должно происходить с глубочайшей кротостью и благоговением. Не ожидая благодарности, не рассчитывая на признание или славу – сказал своё слово и ушел восвояси.

Корысть к проповеди Евангелия может примешиваться какая угодно – личная или общественная, национальная или государственная. История изобилует примерами, когда веру в Бога пытались использовать все и вся. Ну вот, например, в средние века Германия вела захватнические войны – завоёвывала британские племена, скандинавские страны, а чтобы утвердить свою имперскую власть, насаждала на оккупированных территориях христианство. Да, безусловно, в этом есть и положительный момент – тем более, как говорится, победителей не судят и вспоминают только о хорошем, мол, все варвары стали христианами. Но какими они христианами стали и чего это стоило, обычно умалчивается.

Использование веры и Церкви в политике – это на самом деле одно из самых грязных дел. Россияне сегодня пытаются использовать церковь Московского патриархата в Украине для того, чтобы сохранить российское влияние. Украинские националисты норовят оседлать Грекокатоликов и УАПЦ для расширения антирусской платформы. И весьма обидно, что христиане позволяют себя втягивать в эти игры, в принципе несовместимые с Евангелием, в свете которого нет и не должно быть ни эллина, ни иудея… Измерить масштабы вреда, наносимого делу проповеди Евангелия нынешним церковно-политическим противостоянием в Украине просто невозможно.

Слово о Христе должно исходить от чистого сердца и из чистых уст без примеси лжи, даже в благих целях. В противном случае вреда будет несопоставимо больше, чем пользы. Вот, например, эти чудеса пошли сплошным потоком – иконы кровоточащие, ксероксы мироточивые. Ну да, конечно, находятся легковерные простачки, которые ведутся на подобные вещи.

Вообразите такую вот провинциальную картинку. Глухое село. Храм ободранный с покосившимся крестом. Батюшка тоскливо ходит взад-вперед и думает, как бы его церковные дела поправить. А тут пономарь икону маслом облил нечаянно – руки дрожали после вчерашнего, а он лампадку поправлял – ну и перевернул её напрочь. Испугался до смерти - половик то вымыл тщательно, а икона дело сложнее – весь киот в масле.

- Отец Онуфрий, простите Христа ради, вот с иконой беда, не велите казнить!

Батюшка подходит к иконе, несколько секунд молчания, после которого громкий возглас:

- Благодарю Тебя Боже за Твою милость к нам грешным… А ты Вова дурак молчи! Люди! Чудо-то, какое! Наша икона замироточила!

Деревню всю собрали, молебен отслужили. В газете пропечатали, а то и до телевидения добрались. Кто-то приложился к иконе, и ему полегчало – всё - икона чудотворная – подходи - исцеляйся, только денежку в ящик не забудь бросить. Потекли паломники, стали приезжать из городов и деревень - вот уже и храм отремонтировать можно. Да и разве плохо – лишний повод дать людям Богу помолиться пред ликом Пречистой Девы Марии?

Для незадачливых Богомольцев это и вправду, хорошо. Но есть, ведь, и умные люди, проницательные, которые за десять верст чувствуют подвох. И в их глазах церковники-то как выглядят? Настоящими плутами. Поверьте, я знаю, о чем говорю – вот эта возня с мироточивыми иконами нормальных людей сегодня только отталкивает от Церкви. Сегодня даже между собою говорить об этом опасно. Не потому, что чудо в принципе не может быть явлено чрез икону. Отнюдь. В моем доме три чудотворные иконы, но я их кому попало, даже не показываю. Потому, что у нормальных людей в крови уже выработаны антитела на все эти мироточения.

Поэтому, даже если у Вас чистейшая мотивация – самое искреннее желание пробудить человека к Небу, никогда не используйте рассказы о подобных чудесах в качестве аргумента в пользу религиозной веры. Иного это действительно может впечатлить, но кому-то ваш рассказ отравит душу и, потеряв доверие к Церкви, он может погибнуть для вечности. Берите пример с патриарха Иерусалимского Феофила. Вот сколько его ни провоцируют на то, чтобы он во всеуслышание заявил, что мол, на Пасху, в кувуклии на гробе Господнем огонь самовозгорается – не ведется патриарх. Он то, конечно, и не спорит – хотите верить, что свечи сами загораются – верьте на здоровье. Но если Вы его лично спросите, откуда огонь, он Вам честно скажет: «как обычно - от лампадки, горящей над местом погребения Иисуса».

Да, обман действительно может в каких-то случаях способствовать успеху проповеди – но только этот успех, во-первых, временный, а во-вторых, дорого обходится. Помните басню о скучающем пастухе, который орал: Волки! Волки! Спасите! Народ сбежался, а волков никаких нет. Зато пастуху весело. А следующий раз и вправду волки напали на стадо: пастушок опять орал: Волки! Волки! Но на это уже никто не обращал внимание.

Некоторые протестантские пастора всем подряд обещают исцеление от любых болезней. Мол, уверуй и автоматически будешь исцелен. Дескать, верующий больным быть не может по определению, а если болеет, значит, он неверующий.

Враньё, это причем, наглое. Одного из таких проповедников я однажды спросил: а как насчет апостола Павла, он был человеком верующим или неверующим?

- Верующим, конечно.

- Но как же тогда он мог эпилепсией болеть? Причем, как свидетельствует Библия, трижды Павел просил Бога исцелить его от этого недуга, так сказать, вынуть жало это из его плоти. Но никакого исцеления не последовало. Бог ответил апостолу: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12,9).

- Приходите к нашему пастору, и все до единого получите исцеление. Афера эта, безусловно, сто раз просчитана. Кто-то сам по себе выздоровеет, но подумает, что в Церкви получил исцеление – вот тебе уже одна категория привлечена, так сказать в общину. На ком-то эффект плацебо сработает – облегчение, хотя бы временное люди испытают, а значит, тоже вольются в коллектив. А кто-то хоть и ни с чем останется, но привыкнет посещать молитвенные собрания и уходить не захочет – вот и чудненько - новая община образовалась.

Причем, не надо злопыхать на этих пасторов – некоторые из них убеждены, что творят благое дело – дескать, ну пусть, хитростью и обманом, но к Богу. Ну обманули, малость – зато вечное спасение. Мол, разве апостольское служение это не ловля человеков. А рыбка голый крючок не клюет. Надо червячок насадить, или на блесну. Вот, мол, мы и заманиваем людей обещаниями решить их проблемы – больных здоровьем, бедных – преуспеванием в бизнесе. Человек хотел много денег, мы ему их пообещали, но дали гораздо большее - богатство духовное. Разве, нелогично?

Смотря как рассуждать? Если с точки зрения обезьяны, которая макает корку от банана в речке и на вопрос проходящих: что она делает, отвечает: дайте гривну, тогда скажу. Помните этот анекдот? Мол, дура не дура, а гривен 30 в день имею. Дескать, правдами-неправдами, а община, собранная пастором-целителем получилась многочисленной, гораздо большей, чем у соседнего пастора, который никому не обещал золотых гор.

Да, получается вроде, как лжи-коня во спасение. Но при этом упускаются из виду сотни и тысячи людей, обладающих аналитическим умом и критическим мышлением. Они то видят всю эту нечестность игры, и в их сознании формируется что? Крайний негатив к Церкви, как к организации, от которой держаться надо подальше. Привлекая такими методами к Богу сотню легковерных человек, ты вырабатываешь отвращение к Церкви у тысяч людей. Причем, стойкое отвращение, преодолеть которое потом уже вряд ли кому удастся.

6.12.15 – Не говори о Боге, человеку, который тебя не уважает!

«Всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Петр.3,15). Понятны ли нам эти слова апостола Петра? Вроде как все ясно. Любой из нас с Вами христианин, член Церкви Христовой должен быть в любую секунду дня и ночи быть готовым ответить на любой вопрос, связанный с нашей верой – в Какого Бога мы верим, почему так живем, что от нас ожидает Господь, что нам открыто Всевышним и к чему мы пришли на основании собственного религиозного опыта.

Мы подчеркивали с Вами, что ответы на волнующие людей вопросы – это идеальная форма проповеди. Очень важно, когда Вас спрашивают, когда у человека созрел вопрос. Именно вопрошающий человек представляет собою возделанную почву, в которую брошенное семя может принести обильный плод. Большой грех упускать такую возможность - сказать человеку о своей вере, когда тот спрашивает. Вот когда нас не просят проповедовать, наверное, лучше промолчать. Потому, что, как настаивал великий наш светила митрополит Антоний Блум, (и мы об этом рассуждали), ответ на незаданный вопрос, уничтожает самую возможность вопроса. Отвечая на незаданный вопрос, мы провоцируем, так сказать, преждевременные роды, которые вообще могут закончиться трагически. А в лучшем случае наше семя просто упадет на асфальт. Об этом мы уже говорили достаточно.

Но в призыве апостола есть еще два слова, важность которых на первый взгляд не очевидна – «кротость» и «благоговение». «Всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением».

Казалось, какая разница, с каким чувством я отвечаю на вопрос: сколько будет два умножить на два – с тоской на душе или радостью, с гордостью или смирением, дерзко или благоговейно. Разве не важен сам ответ – его верность или неверность?

В жизни на самом деле – нет. На школьном уроке – да – на экзамене, конечно же, важна именно правильность ответа. Хотя… все мы с Вами учились, как минимум, в средней школе и прекрасно знаем, что абсолютно объективных учителей не бывает по очень простой причине – все они люди и человеческий фактор обязательно будет играть свою роль, причем, не последнюю роль. Вот всё правильно отвечает, но не нравится мне этот ученик или ученица, хотя предмет знает. Ладно, пятерку – нет, а четверку поставлю. А Петя – не в зуб ногой, но он такой милый – как же ему двойку ставить – ладно, нарисую ему тройку с длиннющим, конечно, минусом. И так везде…

Вы знаете, среди наших проповедников Евангелия слишком много неудачников. Если ты говоришь о Боге, и тебя не слушают, не воспринимают всерьез – основная причина – ты несимпатичен, ты не нравишься тем, кому благовествуешь. И проблема необязательно в том, что лицом вышел некрасивым и фигура далека от Аполлона Бельведерского, хотя внешний вид, между прочим, тоже имеет значение. И вовсе не факт, что беда кроется в твоем примитивном мышлении и наивной речи. Ну не уважают тебя люди и точка - заслуженно или незаслуженно – это разговор тупиковый. Бывает по причине – какой угодно – дескать, сам в жизни не состоялся, а пытаешься кого-то учить. А бывает и без видимых причин - ну не любят тебя Гриша с Марьей, избегают тебя. И твой учитель Валерий Петрович отличную оценку тебе не поставит, как бы хорошо ты не знал читаемый им предмет – ну не нравишься ты ему, что-то в тебе есть противное.

Вот почему они тебя не любят – это архиважный вопрос, хотя он и не имеет прямого отношения к теме сегодняшнего нашего с Вами разговора о проповеди нашей веры. Стоит ли вообще говорить о Боге людям, которые тебя не уважают. Эффект то в этом случае, скорее всего, будет обратный. И, тем не менее, здесь напрашивается и коренной вопрос: если тебя не уважают, не любят с тобой общаться, скорее всего, на это все же есть свои причины - быть может, невидимые, тончайшие - мелкие. Но эти причины могут лишить тебя далеко не только возможности благовествовать. Скорее всего, где-то внутри тебя таится некая злокачественная клеточка, которая по жизни не дает тебе дышать полной грудью. Она грубо передавливает артерию твоего общения с ближними. Ты людям неприятен, с тобою больше пяти минут никто не хочет находиться рядом. И это, ведь, на самом деле, еще и личная трагедия, приносящая море страданий и одиночество.

«Всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением»

Вы знаете, буквально до недавнего времени, перечитывая эти строки из послания апостола Петра, я совершенно не обращал внимания на последние два слова: «кротость» и «благоговение» - для меня это были слова – балласт, которые можно было вычеркнуть со спокойной совестью – дабы «меньше водички было». И, наверное, я бы и до дня сегодняшнего не изменил своего отношения к этой фразе первоверховного апостола, если бы не одно обстоятельство. В последние годы меня очень интересует все, что связано с проблемами диалога. На собеседованиях мы уже касались с Вами этой глыбы. Это людям только кажется, что они знают, что такое диалог. На самом деле это такая головокружительная высота, это все так непросто. О диалоге и сказано и написано столько всего и умного и не очень! Диалог – это тема, для раскрытия которой поистине и жизни всей не хватит.

И вот в свете моей озабоченности вопросами диалога, я сравнительно недавно вновь прочел этот стих апостола Петра, мол, всегда будьте готовы ответить о своей вере, но с кротостью и благоговением. Вы знаете, что оказывается – абсолютно невероятно! Но вполне очевидно. Этими двумя словами – всего лишь, апостол выражает 99% того, что написано и сказано психологами, педагогами, всякой там научной братией о диалоге. Поразительно, но десятки и сотни томов легко сводятся вот к этим двум словечкам: кротости и благоговению.

Если ты хочешь быть услышан – говори с кротостью и благоговением к слушающему.

Более того, если ты хочешь быть уважаемым – то же самое - общайся с людьми кротко и с почтением.

А если ты поучаешь ближнего своего с высоты своих знаний, даже если ты говоришь все правильно, но заносчиво, с горделиво приподнятой головой – всуе твое потраченное время. Человек в лучшем случае тебя выслушает, но и ты сам будешь для него чужим и все то, что ему скажешь, в его глазах не будет представлять абсолютно никакой ценности.

«Всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ, но с кротостью и благоговением».

29.11.15 – Всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании!

Итак, наше с Вами служение проповеди Евангелия. В прошлый раз мы говорили с Вами о том, что крайне вредно отвечать людям на незаданные ими вопросы. Это все равно, что пихать человеку мороженым в закрытый рот. «Спасибо» Вам за это никто не скажет - кроме раздражения, обиды, а то и рукоприкладства из этого ничего не выйдет. Поэтому, не надо говорить людям о Боге, если они не хотят о Нем ничего слышать. А вот когда нас спросят – ответить, объяснить, растолковать – это уж наша святая обязанность. Апостол Петр пишет в своем послании: «всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1Петр.3,15)

Причем, эти Боговдохновенные слова апостола должны восприниматься нами именно, как заповедь – не как пожелание или совет, а как руководство к действию. Это императив – «всегда будьте готовы… дать ответ…»

Не сказано, мол, было бы неплохо, если вы могли бы ответить вопрошающим о предмете своей веры. Или – молодцы из вас те, которые могут достойно ответить на вопросы, связанные с христианским вероучением.

Нет, сказано категорично и всем без исключения: будьте всегда готовы – и днем и ночью, и в молодости и в старости. Не зависимо от того – учитель ты или врач, рабочий или крестьянин, шахтер или космонавт – к Тебе обращено Слово Божие, гласящее, что ты всегда должен быть готов ответить на любой вопрос о своей вере, причем, кому угодно – «всякому требующему у вас отчета в вашем уповании». Это наш долг перед Богом и Церковью.

Ну а теперь давайте прикинем - вот если я сейчас попрошу поднять руки тех из Вас, которые действительно готовы дать квалифицированные ответы о своей вере вопрошающим – это будет «лес» рук, или «одиночные деревца»?

Ну понятно, если человек в Церкви без году неделя – рановато привлекать его к ответственности. Ну а если это наш завсегдатай - год, десять, а то и 30 лет, регулярно посещающий храм, а ответить может разве только на вопрос: где поставить свечу о здравии, а где за упокой, с умным видом, будто есть какая-то разница - на самом деле это плачевно.

Причем, проблема, ведь, не только в том, что Ты не можешь никого ничему научить – это еще полбеды ну а сам-то ты… каково тебе быть самому невеждой!

Здесь я, конечно, рискую оказаться ригористом – мне действительно трудно понять – как это может так быть, что верующему человеку ничего не интересно. С неверующими ясно – все, что связано с религией, для них выдумки. Ну а если Ты христианин! Как Тебе может не интересовать Слово Божие, обращенное, в том числе и к Тебе лично. Ну, ведь, это же абсурд – человек сорок лет ходит в храм, и ни разу не прочитал Библию. Представляете, Вам пришло письмо от Самого Бога. А Вы его, не распечатав, бросили если не в мусорную корзину, то на дальнюю полку – авось, когда-то будет скучно – почитаем.

Причем здесь дело даже не в субординации и не в уважении ко Всевышнему. Если человек призван быть по жизни сотворцом Богу, сотрудником, помощником – как можно вообще осуществлять самого себя в мире сем, не пытаясь узнать хоть что-то о Божьих планах, о Его намерениях, о смысле происходящего, даже просто понять что к чему.

Может, наоборот, я ненормальный, но меня с раннего детства волновали самые разные «глупые» вопросы – зачем Бог сотворил жуков, например. Это, между прочим, тоже тема для Богословских изысканий. Или почему бы Господу не сделать так, чтобы буханки хлеба росли на деревьях. Это маленькая проблема, но она имеет право на своё место в христианском миросозерцании. Ну вот на самом деле - пошло ли на пользу человеку, если бы везде на деревьях росли банки с вареньем, шампура с шашлыками, бутылки с шампанским, пирожные и т.д. А что, Бог разве не мог бы это устроить.

А зачем ногти обрезать надо и волосы постригать – разве Всевышний не мог предусмотреть это неудобство?

Своего отца, помню, еще, будучи пяти лет доставал: пап, а Господь добрый?

- Кончено, добрый.

- Но тогда зачем Он создал мух и комаров?

В реальности это вопросы гораздо серьезнее, чем могут показаться на первый взгляд. Ну, с комарами и мошками – ладно. А вот глистов, аскаридов и ленточных червей, что тоже Бог сотворил? Если это Всевышний такую пакость подложил, то в Его адрес напрашиваются вопросы, отнюдь не елейные.

Или, само собою, детский вопрос: если мир создан Богом, тогда кто сотворил Бога?

Дитё маленькое умирает от лейкемии, а в это же время убийца-маньяк в полном здравии охотится за ночными прохожими – это разве не проблема?

Ну и тоже помню, один из самых жгучих для меня вопросов был в детстве – как раз время жуткого разгула атеизма – ну и почему бы Всевышнему морально не поддержать верующих. Вот, что Богу трудно явиться всем безбожникам и задать им всего лишь один простой вопрос: «что, не ждали?!». И сразу же все бы проблемы решились – христиан перестали бы считать пришибленными, а это, знаете, ли – неприятно – по себе знаю. Ну и главное, сколько б народу к вере пришло бы, причем, сразу, одномоментно – это, ведь какое торжество истины наступило бы.

Тысячи вопросов – а зачем землетрясения, наводнения, ураганы? Почему кому-то везет, а кому-то нет? Почему один рождается с кудрявыми волосами, а у кого-то на голове копна соломы; Почему у Пети два стройных ряда белых зубов, а у Гриши сплошная жуть. Таня вечерами ест по пять булочек, а стройная и красивая, а Валя косая и толстая без толку сидит на диете. Почему одни умные, а другие глупые? Третьи добрые, а четвертые злые?

Это, ведь, всё мировоззренческие вопросы, которые, по идее, не могут не волновать христианина. Оказывается, могут. Зачастую, гора рождает мышь, худосочная вера с трудом выдавливает у богомольца всего лишь, беспокойство типа: какому святому помолиться, чтобы чирей побыстрее сошел с этого самого места. Вот такая религиозность стоит не очень дорого.

Ну и, соответственно, из пустого сосуда не наполнишь порожний. Если христианин сам ничем не интересуется, что он может рассказать вопрошающему.

Только если Ты постоянно озадачен массой вопросов, только в этом случае, со временем Ты сможешь дать ответ и «всякому требующему у тебя отчета о Твоём уповании».

И в этом серьезно могут Тебе помочь сами вопрошающие. Они дают стимул к размышлениям, рассуждениям, чтению соответствующих книг, обращению за помощью к опытным христианам, священнослужителям. А может все оказаться и без толку - тебе задали вопрос, и ты оказался не совсем готовым или совсем неготовым к обоснованному ответу – как ты будешь выходить из ситуации?

Первый неправильный вариант – самый худший - смолоть языком что попало. Больше тебя этот человек спрашивать не будет и другим закажет, мол, Боговерующие они все дураки – от них держаться надо подальше. А с Твоей стороны это будет контрмиссией или антипроповедью. В этой роли Ты льешь воду на мельницу дьявола, по сути, ты антихрист, пусть и с маленькой буквы этого слова.

Второй неправильный вариант – отказ от ответа – мол, не трогайте меня, я человек простой, неграмотный, болезненный, ревматический.

Но ты же христианин, или нет? Да, ты не знаешь, как ответить, но это же не велика беда! Скажи вопрошающему, мол, Григорий – спасибо за вопрос – очень интересный, как я раньше не подумал об этом! Только сегодня я не смогу тебе ничего сказать. Я вот сам пошевелю мозгами, почитаю, быть может, посоветуюсь с братьями и сестрами, а завтра приду к тебе и, быть может, отвечу.

Не поленись - обзвони своих верующих друзей, с нормальным священником поговори и, помолясь Богу, наведайся к этому Грише и расскажи ему о всех своих посильных размышлениях. В этом случае, как Ты думаешь, кто больше всех окажется в выигрыше? Ты сам. Потому, что ответ Твой – как знать - может удовлетворит собеседника, а может и не удовлетворит, но ты то, ведь, проведя мозговой штурм так сказать, станешь, хоть чуточку умнее и компетентнее, а новые знания обязательно Тебе пригодятся.

Мне в этом отношении очень повезло. В 30-й школе, куда меня перевели в 70-м была такая Лариса Ивановна учительница по биологии. Ей было поручено, очевидно, по партийной линии перевоспитать меня в безбожника, освободить, так сказать, из темницы религиозного невежества.

Как я уже ранее говорил, эта же задача стояла и перед преподавателями 14-й школы, но там проводилось это таким дикарским нецивилизованным способом. А вот в 30-й все было великолепно – там применялся только интеллект, без грубого давления, и какого бы то ни было физического насилия. Просто несколько раз в неделю со мной проводились беседы, в процессе которых Лариса Ивановна чаще всего сама - изредка она задействовала еще и комсомольский актив, пыталась мне попросту доказать, что - Бога нет и быть не может, убедить, используя научные и философские аргументы. Мой нижайший искренний поклон этому человеку – вряд ли Лариса Ивановна сама догадывается - как много она для меня тогда сделала – она заставила меня мыслить, ведь я должен был как-то реагировать на её доводы. На что-то я находил контраргументы, в чем-то терялся – все-таки в те годы мне было 11-13 лет. Я приходил домой, папа меня спрашивал: ну как дела? Да вот вопрос один есть, на который я не смог ответить. Какой, вот этот? Да это же так просто! И отец меня просвещал. На следующий день, явившись пред лицом Ларисы Ивановны, я с таким важным профессорским видом заявлял, мол, я тут размыслил малость над вашим вчерашним доводом и пришел вот к следующему выводу. Мой диспутант находила новые аргументы, и схема повторялась - до тех пор, пока все атеистические аргументы у неё не иссякли, а у меня, наоборот, уже был накоплен определенный опыт ведения дискуссии. Глубочайшая за это благодарность и парторгу Инне Владимировне, моему учителю русского языка и литературы и директору Инне Лаврентьевне и всем моим учителям, которые сумели в те годы создать такую вот весьма доброжелательную и творческую атмосферу в моей alma mater.

Итак, что во всем этом является главным - краеугольным камнем, так сказать? Его величество вопрос, на который я, как верующий человек должен отвечать. Вопрос либо прямой, либо следующий из возражения оппонента.

Умный вопрос – это на самом деле ценный подарок, за который нужно сердечно благодарить совопросника. Этот вопрос, если Ты его не похеришь, сделает Тебя богаче, поспособствует твоему, как минимум, интеллектуальному развитию, а то, может и духовному. Ну и взаимно – вопрошающий также окажется вознагражденным, если почувствует в Тебе разумного собеседника.

Посему, хорошо бы всегда, во-первых, быть внимательными к вопросам, прислушиваться к ним ну и, соответственно, «всегда быть готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, дать достойный ответ».

22.11.15 – Его величество - ВОПРОС

У большинства из нас есть дети – кто-то души в них не чает, а кто-то более спокойно к ним относится, но, я так полагаю, любой, находящийся здесь в храме будет расстроен, если, скажем, сын ваш или внук объявит, что намерен жениться на гостиничной проститутке, пусть даже валютной и уж тем более, вокзальной.

Но открываем Библию и читаем: «И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу с детьми её блуда… И пошел пророк и взял Гомерь известную во всем тогдашнем Израиле куртизанку, под кем только не побывавшую (Ос.1,2).

Представляете, скандал. Пророк Божий спит на одном ложе с горе знаменитостью, и она рожает ему детей. Нет, до конца вообразить весь кошмар нам не хватит фантазии хотя бы по той причине, что мы люди другого времени и иной культуры. Наш сосед по лестничной площадке помрет и нас это начнет волновать только через неделю из-за невыносимого запаха, просачивающегося через щель в двери. Ну вот разве что если кто знаком с сельской жизнью, когда в одном конце села чихнул, а в другом отвечают: «будь здоров», когда все обо всех знают до интимных подробностей, и всем до всего есть дело и то это очень слабая аналогия. В любой современной деревеньке, хотя и перемывают друг другу белье, но там нет тех переживаний, которые были присущи древнему Израилю, когда весь смысл жизни полагался в потомстве, в детях, любая порядочная семья надеялась, что Мессия Христос произойдет именно из его рода. Нам это понять очень сложно.

Великому пророку Божию Осии известная распутница родила сына – это же информационная бомба – жареный факт – материал для передовиц. Представляете изумленные лица израильтян – на чьей-то физиономии нарисована ухмылка, у кого-то брезгливое презрение, но за всеми этими эмоциями прячется жгучий вопрос – почему? Что среди израильтян нельзя было найти пророку в жены нормальную скромную девушку? Почему Гомерь?

- Так повелел Бог, всем отвечал Осия.

- Как так, разве это возможно, полная нелепость – Всевышний повелел своему пророку жениться на куртизанке! Быть такого не может.

Чувствуете интригу - мучительного непонимания и массы вопросов, повисших в воздухе? В сердцах людских смута, недоумение, народ жаждет объяснений и готов внимательно выслушать пророка.

И тогда Осия отвечает всем просто и ясно, мол, что уставились на мою жену – так говорит Бог - на самом деле это вы все блудники, распутники и мудаки.

- Т.е., как это мы? Ничего подобного – у каждого из нас жена и, мол, все при делах – за день так напашешься, что к вечеру не до проституток.

- А по отношению к Богу, как Вы себя ведете, не унимается пророк? Господа, который дал вам жизнь, землю обетованную, Который в Завете с вами, покровительствует вам – Его вы забыли, а в суевериях и идолопоклонстве погрязли с головой. Это что, разве не блуд?

Вот этот посыл, как раз и был отправной точкой проповеди Осии.

Но спрашивается, а что нельзя было проще, так сказать, без театра? Выйти на площадь и обратиться: мол, дорогие соотечественники! Считаю своим долгом напомнить вам, что вы забыли истинного Бога и служите идолам. Можно и так, но это мало на кого бы произвело впечатление. И не столько потому, что недоставало яркости и выразительности, хотя и последнее так же важно, а потому, что, как неоднократно говорил один из наших современных святых отцов – великий проповедник и миссионер митрополит Антоний Блум: нельзя отвечать на незаданные вопросы. Нельзя категорически, даже не в том смысле, что ваш ответ не воспримут, не примут его близко к сердцу, а гораздо хуже. Отвечая на незаданный вопрос, Вы убиваете неродившегося младенца. Происходит такой вот некий духовный аборт, причем, с самыми страшными осложнениями для материнских органов. Человек, которому отвечают на незаданные ему вопросы – становится духовно бесплодным, он утрачивает способность зачинать, вынашивать и рождать вопросы, а, следовательно, становится такой вот бесплодной смоковницей.

Ну а теперь сообразите – на ком больше всего вины за подобный вред, наносимый чадам Божиим? Правильно – на проповедниках. Это, между прочим, страшная проблема, причем, нерешаемая – вот как я могу не отвечать на незаданные вопросы, если передо мною одновременно десятки и сотни братьев и сестер, плюс телезрители. Все люди, ведь настолько разные. Проповедь, обращенная в толпу, без учета возраста, интересов, характера, образования, уровня развития и т.д. – это палка даже не о двух концах. Для кого-то ты говоришь впопад и твоё слово для него глоток свежего воздуха, а для другого твердая пища, от которого у него расстройство желудка случится.

Помните, я говорил Вам о том, что проповедь с амвона всегда ущербна и в этом смысле любой из Вас – самое рядовое, так сказать, чадо Божие, индивидуально общаясь со своими родными и близкими, друзьями и коллегами, - любой из Вас находится в более выгодных и удобных условиях, чем священник. Пребывая постоянно рядом с конкретными людьми, Вы можете ответить именно на определенный заданный лично Вам вопрос. И ответ Ваш обязательно будет услышан и если он правдив и убедителен, этот ответ может в хорошем смысле этого слова перевернуть человеку жизнь.

Но чаще всего люди не задают Вам никаких вопросов – и день и два, и неделю и год – и что тогда делать? Особенно, если Вас распирает благочестивое желание благовествовать – Вы на стульях ёрзаете, мучаетесь. Для Вас, ведь, так важно было обрести Бога, и Вы хотите поделиться этой радостью с ближним – мол, как же он, бедняга, живет и не знает о том, что жизнь его могла быть бы настолько интереснее, настолько содержательнее и ценнее. Ну не дождешься от него никаких вопросов - не интересуется он ничем, кроме вещей материальных – что ж молчать и ждать пока, кто ни будь из нас помрет?

Да, набраться терпения и молчать – и сорок лет и пятдесят. Умение ждать – это ох какое искусство. Нельзя никому ничего навязывать, тем более веру или Божью любовь. Любая форма насилия – это проигрыш.

Понимаете в чем дело – настоящий парадокс состоит в том, что некоторые христиане зачастую уважают свободу своего собеседника гораздо меньше, чем это делает Сам Бог. Ну Вы понимаете – Бог с высоты Своего величия и достоинства, мог быть и менее церемонным – припереть к стеночке любого из нас каким-либо фактом упрямым, от которого никуда не деться – ан, нет. Хочешь верить, Бог тебе в этом поможет, откроет Себя. Не хочешь – Всевышний так аккуратно на цыпочках будет ходить где-то совсем рядом, но ты и не увидишь, и не услышишь Его. Вот кто настоящий Интеллигент с большой буквы этого слова – это Бог – поразительная культура, изысканность, учтивость и деликатность.

Так вот, Бог себя человеку не навязывает, несмотря на разницу в достоинстве – понятно - Кто такой Бог, и кто есть человек. А вот мы – запросто можем кого угодно Евангелием изнасиловать. У большинства вообще установка – вот я умный – у меня голова полная – мозги сочные и в сплошных извилинах, ума хоть отбавляй, а вокруг меня дураки – вот я сейчас и буду всем свои мозги вставлять.

Даже если и вправду ты шибко умный – своим умом ты ни с кем не поделишься – предоставить ближнему можно разве что кое-какую информацию, но информация и ум это вещи, как Вы понимаете, совершенно разные.

Дело еще в том, что так устроен человек – как только ты начинаешь ему навязывать – что угодно – будь то мировоззрение, или моральные ценности – у него срабатывает безусловный рефлекс отторжения. Причем, это не греховный рефлекс – это Богом заложенный механизм сохранения свободы личности.

Между прочим, это крайне важно понимать – когда Вы пытаетесь ухватить человека за ухо и привести его к Богу, у него обязательно срабатывает вот этот защитный механизм – катапультик своего рода, который отбрасывает евангелизируемого - от Вас, от Церкви, от Бога на расстояние гораздо более дальнее, чем он находился до Вашей так сказать, религиозно-воспитательной акции.

Не отвечайте на незадаваемые Вам вопросы, не говорите о Боге, когда Вас об этом не просят – это первое и золотое правило проповедника. Трудное правило, которое многими нарушается постоянно.

Христиане чересчур часто отвечают людям на незадаваемые им вопросы и, желая привлечь людей к Богу, на самом деле отдаляют их от Всевышнего.

Я понимаю, с этим трудно согласиться – дескать, ну вот как не проповедовать Христа, как отказаться от Евангельской миссии?! Просто пассивно ждать пока тебя о чем-то спросят? А спросят ли вообще когда-то?

Да нужно научиться ждать, очень подолгу ждать. Но не пассивно ждать. Наша задача сеять и выращивать в людских сердцах вопросы.

Во-первых, всей своей жизнью - мы должны научиться так жить, чтобы люди изнывали от любопытства – а как же у этих христиан так получается – во всех ситуациях ведут себя достойно высокого человеческого звания, всегда готовы уступить друг другу, отказаться от вещей, которые для многих составляют чуть ли не главный смысл жизни.

Лучшая проповедь – это наша жизнь. Наверняка Вы обращали внимание на то, что каждая наша литургия, возглавляемая архиереем, начинается словами Христа из нагорной проповеди: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5,16).

В первые века гонения на христианство открытая проповедь Евангелия была невозможна, но в Церковь, находившуюся в глубоком подполье, приходили все новые и новые люди – тысячи и десятки тысяч. Христиан жгли и терзали, отдавали на съедение хищным зверям на аренах цирка. Но на место одного замученного, приходили двое новообращенных. Что влекло людей в Церковь? Любовь, которая там царствовала и которая, к великому сожалению, с веками подвыдохлась.

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13,35). Любовь и доброта в отношении друг у другу – это первейший фактор пробуждающий интерес людей неверующих к христианству.

- Как они так дружно могут жить, интересовались язычники, как могут так безгранично любить и совершенно безбоязно умирать?

Или подобные вопросы - как бывший наркоман с десятилетним стажем употребления тяжелых наркотиков смог стать руководителем процветающей фирмы?

Т.е., сама жизнь наша должна стать свидетельством о Боге. А свидетельство нашей веры в свою очередь, должно быть в центре нашей жизни.

Заметьте, наша речь идет именно о свидетельстве. Как минимум, по двум причинам. Во-первых, свидетельство – это тот фундамент, та составляющая проповеди, которая никого ничему не обязывает. Ну вот Вы перекрестились перед едой в общественной столовой – этим же Вы никак не нарушили свободу окружающих. Во-вторых, крестным знамением, Вы никому не ответили ни на какие незаданные вопросы – скорее, наоборот – Вы спровоцировали эти самые вопросы – мол, смотри, вроде нормальный человек, а перекрестился – странно – обычно так поступают старые буззубые бабки.

Ну действительно любопытно – пророк, как пророк – Божий человек, а женился на блуднице – масу вопросов этим поступком породил Осия. А уже когда созрели эти вопросы, пророк Божий стал на них отвечать и проповедь его зазвучала весьма убедительно.

Посему именно свидетельство о вере должно быть непременной константой нашей жизни – дескать, да, я верую. Но моя вера не должна никого напрягать. А вот проповедь или наставление в вере должно исходить из уст наших только когда люди этого просят, как те два путника – помните Луку и Клеопу, которым встретился Божественнный Незнакомец, спросивший – о чем это Вы так горячо спорите?

- Как, ты разве не знаешь, что случилось в Иерусалиме третьего дня? Как распяли Иисуса Назарянина – пророка сильного в деле и слове пред Богом и всем народом. А мы надеялись было, что Он Мессия - Спаситель мира.

Незнакомец спровоцировал путников на вопрос, на который затем блестяще ответил. Но, заметьте, ответил Он на заданный ими вопрос. Мол, а разве не это было предсказано пророками о Мессии? Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? Таинственный Спутник элементарно изъяснил им сказанное о Христе, основываясь на Писании Ветхого Завета. Ответил им на вопрос и умолк. Он пошел дальше своей дорогой – обратите на это внимание – это очень важно. Ответил на заданный вопрос и пошел дальше.

Но они удерживали Незнакомца, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. Он согласился, но только потому, что они упрашивали Его остаться на ночлег. В противном случае Он бы их покинул.

И вот это поведения Воскресшего Христа и есть образец проповеди. На самом деле здесь именно ключ проповедничества, который внучается нам Словом Божиим. Дождаться вопроса, ответить и умолкнуть. Причем, не только умолкнуть, но и освободить людей от своего присутствия. Последнее не менее важно. Мы, ведь, если уж поможем человеку добрым советом или наставлением, то уж после этого потребуем к себе уважения и признательности до самой смерти.

Впрочем, правильно ответить на вопрошание надо еще и уметь и быть по слову апостола Петра готовыми всегда и всякому, требующему у вас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Но об этом, если даст Бог поговорим в следующий раз.

15.11.15 – «Кто постыдится Меня и Моих слов, в роде сем прелюбодейном и грешном того и Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе…» (Мк.8,38).

Кто из Вас постарше, наверное, помнят 15 октября 1964 года – первый день нашей страны без Никиты Сергеевича Хрущева - 1-го секретаря ЦК КПСС, когда на прилавках магазинов появилось больше товаров, кои заранее придерживали, чтобы в этот день обрадовать граждан нашей страны вступлением в должность дорогого Леонида Ильича.

«Царствование» Никиты некоторыми воспринимается, как время оттепели. И действительно - многие политзаключенные возвращались в свои семьи из тюрем и лагерей. По ночам люди стали спокойнее спать – все реже по ночам разъезжали воронки. Расстрелов стало заметно меньше.

Но это перемирье между тиранами и собственным народом нисколько не коснулось духовенства и Церкви. «Религия – опиум для народа – её нужно уничтожить на корню». Храмы закрывались массово «по многочисленным просьбам трудящихся», так сказать. Епископ вынужден был каждый шаг согласовывать с госчиновником - уполномоченным по делам религий – какого священника перевести на другой приход, а которого запретить в служении.

Отслужил батюшка панихидку на кладбище – в запрет, проповедь слишком доходчивую сказал – в запрет. Сынишку своего завел в алтарь – в запрет. А запрещение в служении в те времена – это зачастую было таким распутьем – либо в тюрьму, либо к отречению от священства. Хитро так было задумано. Уполномоченный по делам религий звонит правящему архиерею и диктует – священника Сергия Сидорова с завтрашнего дня определяйте в запрет. И епископ вынужден исполнять – в противном случае – его самого за штат отправят.

А что значит, священник под запретом – он не имеет права совершать Богослужения. А раз так – он тунеядец – 209 статья уголовного кодекса и – в тюрьму. Да, ты, конечно, можешь устроиться на завод, но только после отречения от сана. Не отрекаешься - значит – за решетку, а из тюрем далеко не всегда возвращались – знаете, несчастные случаи там бывают разные.

Гонения на Церковь при Хрущеве на самом деле были почище Сталинских. Некоторые священники не выдерживали - отрекались. Протодьякон Иоанн Капранов, живший на территории Свято-Духовского собора бедняга – Пасха, все обнимают друг друга, приветствуют - Христос Воскрес! А он вышел во двор сел на солнышко – греется – ему все проходящие: Христос Воскрес! А он молчит, как рыба. А глаза то мокрые. Так и умер отреченцем. Отец Зиновий Пальжок – тот как-то сумел покаяться и возвратиться к служению. Но тоже горького хлебнул немало.

Плюс моральная атмосфера – люди чают светлого будущего, а рай на земле не наступает из-за проклятых церковников. Никита Сергеевич к 80-му году обещал коммунизм - именно к 80-му, потому, что именно к этому году он обязался торжественно показать по телевидению последнего попа.

Заметьте, не последнего убийцу, не последнего насильника или вора, а последнего священника. Т.е., в глазах сознательной общественности поп – это гораздо хуже Чикатилы.

Пройтись по улице священнику было небезопасно – случалось, увесистые камни летели – помню, мне годика 4 было - с отцом шли по Советской, так в районе УТОСа как раз под обстрел и попали, так сказать. А ругательства и матерщина вслед, плевки – так это дело обычное. Особенно неприятно было проходить мимо школ – детская простота и непосредственность зачастую были просто невыносимы. Ну а папа, конечно же, в отличие от других священников ходил по улице исключительно в рясе и с иерейским крестом.

Как-то раз я спросил отца – а почему бы ему не подстричь бороду и не ходить в цивильном костюмчике?

- А зачем?

- Ну, чтобы прохожие не косились и не слышать этих улюлюканий.

- Помню, папа мне ответил словами Христа: «кто постыдится Меня и Моих слов, в роде сем прелюбодейном и грешном того и Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе…» (Мк.8,38). Убедительный ответ, не правда ли?

Вы знаете, я до сих пор поражаюсь наивности тех христиан, которые недооценивают историческую культуру Церкви – мол, зачем облачения, рясы, зачем кресты, иконы – гладко побрился, одел костюмчик, повязал галстук – библию под мышку и - вперед. На самом деле, это не то пальто. Уверяю Вас – когда в те годы шел наш Владыка Дамиан – тогда еще отец Петр Замараев по улицам города - с длинной бородой в рясе с большим крестом на груди – эффект от этого был гораздо мощнее, чем от вида сотни протестантских проповедников в наглаженных костюмчиках, которым права проповедовать то за пределами дома молитвы никто не предоставлял.

Да, форма православного священнослужителя это было немым, но выразительным свидетельством о Боге – эффективным, демонстративным, и в то же время, ненавязчивым – это впечатляло, и в то же время никого ничему не обязывало.

Для того, чтобы протестанту что-то сказать о вере – надо было остановить прохожего и заявить ему, что, мол, Бог тебя любит или нечто подобное, т.е., в этом уже присутствовал некий элемент вмешательства в чужую жизнь. Ну вот не настроен человек тебя сейчас слушать и, вообще, он опаздывает на работу – за это лишить премии могут, а ты ему о Божией любви втираешь – эффект то обратный, вероятнее всего, окажется от твоей навязчивости.

А так - идет священник – кто-то покосится на него, кто-то плюнет ему вслед, кто-то выругается, кто-то даже камнем швырнет – а кто-то, глядишь и поклонится. Подходили и с вопросами, причем, люди разные – молодежь, иногда: «поп, а поп – скажи, ты и вправду веруешь в Бога?» Здесь, надо отдать должное, отец знал, что ответить – 5-ти минут беседы было достаточно для того, чтобы атеистическое мировоззрение собеседника если и не рассыпалось, как карточный домик, то, во всяком случае, дало серьезные трещины.

Вообще, надо сказать, даже маленький крестик на груди – это просто гениальнейшее изобретение христианской культуры – надел крест на шею и всё – не надо кричать всем подряд, мол, я христианин – оно и так видно. Правда, в последние времена многие стали носить крестики в качестве украшения и, тем не менее, крест – это настолько мощный знак, который, наверное, никогда не обесценится. Позже, уже в юношеском возрасте я с удовольствием носил на лацкане пиджака красивый крестик с эмалью - юбилейный знак, выпущенный к 300-летию дома Романовых. В свидетельстве веры мне это очень помогало – где бы я ни находился – в автобусе, на теплоходе, в театре или в парке ко мне подходили люди с вопросами – иногда с вдумчивыми, иногда с издевкой. Но я товарищ тоже битый - и в переносном и в прямом смысле этого слова – так же за словом лишний раз в карман не лез – часто бывало так, что начинался разговор с ухмылкой, а заканчивался очень даже серьезно.

А битый я был в основном в первых двух классах 14-й школы. Там учителя пытались повлиять на меня таким своеобразным способом. Юлия Ниловна моя первая учительница обычно заходила в класс, все вставали.

– Здравствуйте дети, приветствовала она всех. Садитесь! А Замараев, стой! Посмотрите, дети на Ваню Замараева! Этот мальчик верит в Бога.

- Ха-ха-ха – смеялся класс.

- Дети, Бог есть, продолжала Юлия Ниловна?

- Нет Бога – хором отвечали дети.

- Ваня, и тебе не стыдно?

После таких диалогов на переменах обычно звучали улюлюканья, соученики презрительно ухмылялись, дразнили, как умели. Ну а наиболее активные из юных борцов с «опиумом для народа» – после уроков норовили помериться со мною физическими силами.

Силой меня Бог не обделил – разбросать я мог многих, но правнуки Маркса хорошо помнили наставления своего дедушки, в том пункте, что количество на какой-то стадии переходит в качество. Когда слишком много народу набрасывается на одного – это уже понятно, что битым оказывался я. Тем более в драках иногда использовались подручные предметы – увесистый портфель, дрын, пояс с металлической пряжкой. Однажды таки угодили мне чуть выше виска железной прягой – эффект, надо сказать, был потрясающим - сказать, что больно, так не очень – череп цел – не пробили, зато кровищи было море. Учителя поняли, что перестарались – струхнул даже сам директор – извинялся, упрашивал родителей никому не говорить об этом инциденте и сам позаботился о переводе меня в престижную 30-ю школу, где все было уже намного цивилизованнее.

Но, Вы знаете, эти два года в 14-й школе для меня были очень ценными, прежде всего, в формировании характера. Я искренне благодарен всем, кто принял участие в закалке моей веры и становлении, как личность. Без Юлии Ниловны или Раисы Иосифовны, я был бы, наверное, хлюпиком, маменькиным сыночком и вряд ли смог нести по жизни своё служение Богу. Благодаря 14-й школе, мне всегда было легко то, что для некоторых тяжко - свидетельствовать о своей вере не только сейчас, когда это престижно и даже, в какой-то степени, модно, а и в те годы, когда сказать, что ты веруешь в Бога, было все равно, что признаться в собственном сумасшествии.

И для многих это было не под силу. Были даже священники, которые косили под художников. Едет батюшка в троллейбусе – на него все смотрят – он то с бородой – её-то никуда не спрятать – он бы её и сбрил с удовольствием, но тогда прихожане не поймут – ну его и спрашивают – мужчина – эка у вас борода – вы случайно не поп? Нет, отвечает батюшка, я художник. Ну Вы помните, было одно время – либо творческие личности либо стиляги могли себе позволить завести длинную бороду.

Но, ведь, согласитесь, это же мучительная слабость – быть неспособным сказать – да, я - священник или, да, я - верующий. Но главное-то в другом - «кто постыдится Меня и Моих слов, говорил Христос, того и Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.29,6).

Исповедничество – само по себе является святой обязанностью каждого христианина, плюс оно является фундаментом нашей проповеди миру о Христе, а проповедь Евангелия – это, как мы уже подчеркивали с Вами, важнейшая Господня Заповедь каждому из нас.

Мы должны постоянно говорить людям о своей вере – не обязательно языком – иногда даже, наоборот, слова могут быть неуместными. Ну вот, например, не принимайте пищу, не перекрестившись, независимо оттого – где Вы и в каком обществе. Да, это может быть трудно. Но Вы возьмите иго Господне на себя, преодолейте комплексы и тогда обязательно убедитесь в том, что иго Божие благо и бремя Его легко есть.

Что такое хорошо, вопрошает Фридрих Ницше и отвечает: все, что исходит из силы. А что такое плохо – все, что следует от слабости. Что такое счастье вновь спрашивает философ и сам же отвечает: счастье – это чувство преодолеваемого противодействия.

И слова – повторимся - это не единственная возможность свидетельства о своей вере, и не всегда с них стоит начинать.

- Молодой человек, простите, вот крестик у вас на пиджачке – вы, наверное, верующий, интересовались попутчики в поезде и задавали множество вопросов, на которые я с удовольствием отвечал.

Очень важен знак. Или отсутствие знака.

- Почему у тебя на груди нет звездочки – спрашивали меня дети в первых классах? Потому, что я не октябренок.

- А почему ты не октябренок?

- Потому, что я христианин, а не ленинец.

- Почему у тебя на шее нет пионерского галстука, или не приколот к рубашке комсомольский значок?

- Потому, что я воин веры, а не борец с ней, которым я обязан был бы, следуя уставу комсомола.

- А почему ты веруешь? Как ты можешь верить?

Вот это и есть главный вопрос – это нулевая координата, с которой начинается проповедь Евангелия.

8.11.15 – Что я должен, как баптист заниматься агитацией на улицах? Или как свидетель Иеговы ходить по домам с книжечками?

Уже к концу 18-го века многим людям было слишком очевидно, что Русская Православная Церковь находится в состоянии жуткого застоя, что дальше так жить нельзя. Многое нужно пересматривать и исправлять. Ну а поскольку высшим органом управления Поместной Православной Церкви является собор, значит, нужно было срочно его и собирать.

Торопиться, но, не спеша – собор то должен быть результативным, значит, к нему нужно серьезно подготовиться. И тут, надо отдать должное тогдашним иерархам, они приняли мудрое решение – максимально задействовать весь интеллект, все духовные силы Церкви – профессорско-преподавательский состав Духовных академий, ученых монахов, мыслящих приходских священников и просвещенных мирян. Представляете – аж за 17 лет до открытия собора с 1900 года уже была начата широкая кампания по подготовке к нему - учрежден так называемый Предсоборный Совет, регулярно проводились Предсоборные Совещания. Более того, организаторам подготовки к собору удалось создать удивительную атмосферу всенародной активности. Любой, даже последний деревенский батюшка мог быть услышан – не высказывались только ленивые, а все предложения - и стоящие и даже нелепые публиковались в соответствующих изданиях.

Громадное множество злободневных вопросов поднималось для обсуждения на соборе - проблема – как оживить христианскую жизнь, зачастую вязнущую в обрядоверии, отживших канонах, заскорузлых традициях. И вот одним из легиона таких вопросов – был язык Богослужения. Вот почему человек, пришедший в храм, лишен возможности ясно, четко и полно воспринимать все, что в нём происходит.

Да, безусловно, в церковно-славянском языке помимо слов неудобовразумительных встречаются и выражения достаточно понятные и русско- и украино-язычному молящемуся. Но коварство такой «ясности» в кавычках заключается в том, что эта понятность обманчива. Ну вот, например, звучит слово «напрасно» - разве Вы чувствуете какой-либо подвох? Даже ребенок прекрасно понимает, что «напрасно», значит – зря, бесполезно.

Ну а на самом деле это же не так. Славянское слово «напрасно» означает «внезапно». Вот когда Вы на утренних молитвах, если пользуетесь старыми молитвословами, читаете «напрасно Судия придет и коегождо деяния обнажатся», это вовсе не означает, что, и вправду, напрасно Бог вновь придет на землю. Не напрасно, а внезапно. И таких примеров множество. Или вот тоже такое словечко – «питательный» - кто из Вас не знает, что означает слово питательный? Уверяю Вас, никто, включая и священников, особенно тех, кто ратует за церковно-славянский язык, как единственный священный – поспрошайте хотя бы из вредности – уверяю Вас – не знают - ну разве два или три человека в Херсоне - совершенно случайно.

Да, можно засесть за учебники и словари и все это выучить, но ведь, никто не учит. Каждый третий священник, не говорю уже о прихожанах, не ответит Вам даже, что означает слово «вонмем», которое возглашается за каждым Богослужением по нескольку раз – люди привыкают к словам, как таковым и они звучат в их ушах, просто как музыка.

Спрашивается, зачем искусственные трудности? Ну вот мы здесь собравшиеся в храме в абсолютном большинстве люди русскоязычные. Ну и человек 20 украино-язычных. Русские прекрасно понимают украинцев и наоборот. Поэтому проблем с общением между нами нет никаких. Ну а представьте, если завтра мне сверху придет указівка служить и проповедовать на языке фарси. Ни я не знаю этого языка, ни Вы. А нам скажут – ничего страшного – любой язык можно выучить – панове, вивчайте фарсі!

Не логично ли будет в этом случае задать вопрос: «а зачем?» Только вместо «зачем», употребив непечатный синоним. Это, кстати, пример, уместного употребления ненормативной лексики.

Короче, вопрос о Богослужебном языке на соборе 1917-18 годов был одним из главных. Были прения – большинство епископов было против, священники разделились примерно пополам, а миряне были за современный понятный язык в Церкви. Поэтому и постановление Всероссийского собора было, так сказать, взвешенным. С одной стороны учитывался интерес традиционалистов – любителей архаики – поэтому, церковно-славянский не отменялся и не воспрещался. Но с другой стороны, постановлением Поместного собора применение за Богослужением современного национального языка разрешено – по желанию прихожан и с благословением епископа.

Казалось, ура! Дьявольская твердыня рухнула.

Но не все так просто, сатана свои позиции легко сдавать не привык. После Всероссийского собора, который по времени совпал с трагичными переменами в нашей стране, действительно во многих храмах служить стали на современном русском языке. Но инициативу в этом захватило так называемое обновленческое движение, среди которого, несомненно, были и люди преданные Богу, искренне желавшие благо Церкви. Но большая часть обновленцев – это политические интриганы-карьеристы, пытавшиеся использовать идеологические противоречия между традиционно настроенной иерархией и советской властью.

Плюс, oblico morale у многих обновленцев было весьма неприглядным. Обновленческие епископы стали массово жениться, что само по себе для простого народа было соблазном. Если бы еще как-то по-тихому, а то ведь, такие свадьбы устраивали – «веселись беднота – барин приехал!» Представляете, семидесятилетний епископ женится на 18-летней красавице – гудит вся епархия, а пьяное духовенство орет своему архиерею «горько!»

Моя учительница по вокалу Надежда Григорьевна Русалова, (царство ей небесное), рассказывала, как проходила в те годы одна из архиерейских встреч, которую она видела своими глазами. Ну Вы знаете, как обычно проходит архиерейская встреча - в нашем храме или любом другом. Перед праздничным Богослужением в трапезной части храма выстраивается духовенство и иподьякона; звенит колокол, а как только звонарь завидел подъезжающего архиерея – начинает трезвонить во все колокола. Это значит, внимание - все подравнялись, вытянулись. Владыка входит в храм в сопровождении протопресвитера; в этот момент протодьякон возглашает «премудрость» и хор начинает петь «от востока солнца до запада хвально имя Господне! Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Ну и дальше иподьякона облачают епископа в мантию, священники подходят под благословение ну и так далее.

Да, ну а теперь – картина Репина - встреча обновленческого епископа: всё почти то же самое – звенит колокол, духовенство так же выстроено в два ряда, протодьякон с кадильницей.

Но вот затрезвонили – значит, владыка уже на подходе – в притворе появляется парочка – владыка в белых парусиновых брючках с тросточкой, а за руку его держится молоденькая женушка лет 17-ти, на которой 75-тилетний владыка давеча женился.

Оно, конечно, преступного в этом ничего нет – апостол Павел, ведь, писал, что «епископ должен быть одной жены муж», но это, ведь слом древней традиции – может и неправильной, но и не самой плохой. А на простой народ такие картинки действовали гораздо сильнее, чем красный плащ-капоте на быка.

Таким образом, обновленческое движение было дискредитировано в глазах простых верующих. Само их название стало бранным, хотя «обновление» - слово-то это хорошее. «Се, творю все новое», говорит Господь.

И вот так случилось, что современный русский язык за Богослужением стал ассоциироваться именно с обновленцами – это как-то очень прочно увязалось в сознании верующих, и сама идея понятности Богослужения была отброшена в будущее, минимум на столетие. Последствия этой церковной трагедии невозможно преувеличить – в связи с этим последовало столько духовно-психологических осложнений, что всех и не перечесть. Самое страшное – это сакрализация церковно-славянского языка. Ему стали приписывать особую магическую силу, а это, как Вы понимаете, деградация в дремучее язычество. Это вообще-то отдельный разговор, не совсем касающийся нашей с Вами последней темы. Поэтому, главная мысль, которую на сегодняшний день стоит нам вынести из этого исторического примера это то, что ценнейшие идеи могут быть дискредитированы.

Понятный Богослужебный язык на сегодняшний день для Церкви нужен как воздух и, благодарение Богу и нашему патриарху Филарету, в Церкви Киевского патриархата такой проблемы нету в принципе, но стоит заговорить на эту тему почти на любом приходе Московского патриархата, как тебе сразу же вспомнят обновленцев. Плюс еще к этому приведут примеры неудачных переводов, коих и вправду, было достаточно – переводили, ведь Богослужения наспех – ляп множество. Да, собственно, и сегодняшние переводы не блещут. По-моему, я уже как-то приводил Вам примеры топорности некоторых современных версий. Ну вот поют на украинском: «блажені чисті серцем, бо вони Бога побачать» - или на русском: «Бога увидят» Неправильно – апостол Иоанн Богослов пишет: «Бога не видел никто никогда…»

Бога можно духовно созерцать и этот оттенок как раз и передает славянский язык: «блажени чистии серцем, яко тии Бога узрят». Конечно, по-славянски, здесь лучше – хотя бы потому, что слово «узреть» имеет один корень с «созерцанием». Да и вообще, зачем переводить слово «узреть», если оно и так русское, всем понятное и в определенном смысле является Богословским термином.

Таких примеров, дискредитирующих саму идею переводов можно привести множество, но всегда все можно и нужно исправлять - любой перевод должен быть не статичным, а динамичным. Совершенствовать нужно современный язык, а не отказываться от его применения за Богослужением.

А многие считают – наоборот - вот ступор у них такой – мол, не надо нам ничего менять – служили наши деды на церковно-славянском и спасались, вот и мы будем молиться так же, как и прадеды.

Да Бога ради, конечно молитесь хоть на славянском, хоть, на латинском, хоть на греческом, да хоть и на еврейском, но зачем же чинить препятствия тем, которые предпочитают прозрачный современный язык молитвы к Богу. Без последнего эффективное привлечение новых людей в Церковь абсолютно невозможно.

Но у многих церковников вывих - вавка в головах – навязчивая идея, фобия. И причина этой паранойе понятна – испуг, боязнь призрака обновленчества.

Примерно та же картина и в миссионерском деле – Христос заповедал: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». И это поручение Господне касается, ведь всех нас без исключения, независимо от того – священник ты, дьякон или рядовой верующий. Каждый из нас должен быть миссионером в самом буквальном смысле этого слова. Мы должны говорить людям о Боге, привлекать народ в Церковь, но осознаем ли мы эту обязанность перед Богом. К сожалению, в абсолютном большинстве, нет. Почему?

Ну, во-первых, по причине лени – нам самим иногда в тягость выполнять элементарные церковные обязанности, а кого-то еще привлекать к этому, голову морочить с кем-то – оно нам надо!

Но помимо лени, есть еще и губительные стереотипы – мол, а что я должен, как баптист заниматься агитацией на улицах? Или как свидетель Иеговы ходить по домам с книжечками?

Да, вот это абсолютно та же фобия, что и у православных фундаменталистов. Только те находятся под впечатлением обновленческих безобразий, а перед нашим с Вами взором протестант перестроечных времен, который в переполненном автобусе шепчет вам на ухо: Бог вас любит. Припоминаете подобные ситуации - Вы висите на поручне – ни вдохнуть, ни выдохнуть, даже рукой не пошевелить, а к спине Вашей прилип брат во Христе и, пользуясь Вашим безвыходным положением, наговаривает Вам довольно банальные истины.

Действительно, как правило, такой вот навязчивый сервис, вызывает обратную реакцию. Проповедь не должна у слушателей вызывать дискомфорт. Принцип банного листа – это плохой принцип. И, своей иногда чрезмерной напористостью некоторые протестанты, особенно в не столь далеком прошлом в значительной степени дискредитировали частную проповедь.

Но, как говорится, не ошибается лишь тот, кто ничего не делает. Неудачный опыт должен двигать вперед, а не назад. Нужно искать те формы проповеди, которые бы не напрягали окружающих, не вызывали бы их негативной реакции, а наоборот, дарили бы людям радость. Да, это непросто, но это та задача, которую перед каждым из нас ставит Бог. В то время, как многие православные, потирая руки, делают капитальный вывод – мол, не баптист я и не пятидесятник – глупостями такими не занимаюсь. Дескать, есть храм, есть священник – вот пущай он и проповедует. А я что, я простой, рядовой, смертный. Мое дело маленькое – хорошо, хоть сам пришел в воскресенье в храм и за то скажите спасибо.

На самом деле это ужасное заблуждение. Дело спасения наших родных, близких, знакомых, друзей – это задача каждого из нас без исключения. Скажу больше, роль священника в этом деле очень скромна. Батюшка зачастую имеет гораздо меньше возможностей, чем любой рядовой прихожанин. Это действительно так. А почему - в следующий раз я попытаюсь объяснить.

1.11.15 – Абсолютная необходимость участвовать в деле проповеди Евангелия каждому христианину.

Люди верующие иногда задают вопрос – а спасутся ли безбожники – наследуют ли они достойную часть в Жизни Вечной?

Лично меня подобные вопросы раздражают, причем, не потому, что они глупы или праздны, а потому, что, в большинстве случаев, пафос вопрошающих продиктован не очень хорошими чувствами.

Важно, ведь, зачем человек задает этот вопрос – действительно ли его волнует судьба людей не знающих Бога? Как правило, вовсе нет. Подтекст иной – мол, скажите, батюшка, ведь не спасутся эти нехристи, ведь, правда? Т.е., если я скажу, что спасутся, то разочарую моего религиозного собеседника. Ну это же и вправду обидно - дескать, он то понятно - в Церковь ходит, молится, соблюдает посты, ведет себя порядочно, а Вася его сосед жрет все подряд и все свободное время на диванчике перед телевизором балдеет. И что ж получается – и Василий тоже спасется, как и наш богомолец. Мол, нехорошо это, несправедливо.

Поэтому, если хотите большинству из традиционно верующих поднять настроение – скажите им, что безбожники не спасутся. И не только атеисты, но и мусульмане, и иудеи и даже протестанты. Вот только православные, причем, нашего патриархата наследуют Жизнь Вечную, а всем остальным гореть в геенне огненной. И понаблюдайте за лицами собеседников, как они расплываются в сладостно блаженном удовольствии.

Подобный вопрос иногда задают и люди неверующие, которым жизнь загробная до одного места. Умысел в таких случаях иной, но также подловатый – ну так что там у вас, Боговерующие, куда вы нас, атеистов, изволите определить – в самое пекло? Ну спасибо на добром слове. Мол, что ж, помечтайте. Дурень думкою богатіє.

Иными словами, мотивация подобных вопрошаний весьма неблаговидна, хотя вопрос то – серьезней не бывает. Ну вот представьте, любого из нас выгнать из собственного дома или квартиры на улицу, лишить всех прав, в том числе и на трудоустройство, и вынудить всю оставшуюся жизнь провести в каком-то заброшенном темном подвале. Это ведь кошмар трудновообразимый. Для нас, ведь, даже два или три дня будет небезразличным, где прожить – в грязной квартире с клопами или в ВИП номере пятизвездочного отеля, и тем более, оставшиеся 40 лет, 30 или 50 лет.

А если не 50 лет, а пятьсот миллиардов кому-то придется бесцельно и одиноко блуждать во мраке межметагалактической пустоты. А потом еще столько же постольку же и так до бесконечности.

Скажут – такого не может быть, потому, что не может быть никогда – ну это же не аргумент здравомыслящего человека.

Сказать по правде, я тоже так не думаю, что Благой Бог может допустить подобный ужас. И святые отцы древности, такие как, например, Григорий Нисский или же великий учитель Церкви Ориген так же были убеждены в том, что Любящий Отец обязательно что-нибудь придумает, чтобы спасти грешников и избавить их от вечных мук, и, скорее всего, они правы. Но быть уверенным в этом на сто процентов у нас абсолютно нет никаких оснований. Слово Божие говорит прямо: «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мф.16,16).

В конце концов, разве Бог мало сделал для спасения человечества – говорил Он через пророков, являл чудеса через посланников своих. А когда исполнилась полнота времен, Сам снизошел на землю - принял плоть от Марии Девы, вочеловечился и жил с людьми; проповедовал Евангелие и заключил Завет с человечеством – Новый Завет в Своем Теле и Крови. Он сказал: «истинно, истинно говорю вам: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь будет иметь жизнь вечную…»

Хочешь к Богу – вступай в Завет Тела и Крови Христовых. Есть такая возможность – открыта для каждого. Но многие не спешат ею воспользоваться – мол, зачем мне все эти условности – в Церковь ходи, Причащайся. Разве Бог не может меня спасти без всей этой религиозной рутины?

Это чем-то напоминает известный анекдот о благочестивом раввине, который обладал непоколебимой верой и ходил пред Богом в правде и истине. И вот когда случилось наводнение и все вокруг уехали или уплыли, на чем пришлось, он, полностью доверяя Богу, не стал предаваться бегству, а встал на балкончик - смотрит, как вода прибывает и ждет – когда же явится Бог его спасать. Когда уровень воды поравнялся с балконом, мимо него проплывает лодка – эй, ребе - перелазь через перильца, садись к нам – отвезем тебя на сушу. Но Яша - ни в какую, мол, я человек Божий и Бог меня обязательно спасет. Вода между тем прибывала, и вскоре ребе пришлось лезть на крышу. Присел на дымоход и ждет чуда. Тут вертолет пролетает мимо, зашел на круг, опустился, бросил веревочную лестницу, мол, залезай, отвезем. - Нет, меня Господь спасет, спасибо, летите дальше! Вода поднялась еще выше, и ребе утонул. На том свете предстает пред Богом и обиженно упрекает Всевышнего: Господи, я же всю жизнь Тебе посвятил, а Ты не мог меня спасти от потопления! - Я тебя трижды спасал, отвечает Господь. Во-первых, ты мог эвакуироваться со всеми жителями. Во-вторых, я тебе лодку послал, а под конец даже вертолет за тобой прилетел – что ж ты ими не воспользовался!

Среди верующих такое бывает – исцели, Господи от хворобы – так тяжко себя чувствую, а Господь, как бы отвечает – вон аспирин у тебя в домашней аптечке – глотни пару таблеток и все будет в порядке. Или даже если сепсис – не обязательно гроб – антибиотики есть. Вот, до изобретения пенициллина – люди от этого умирали, а сейчас проколол курс антибиотиков и все в норме. А если ты не хочешь лекарство глотать, а вопишь: Боже исцели – это что умно?

Впрочем, так же и в деле спасения душ – до Пасхальной вечери Христа со своими учениками - не было Таинства Евхаристии, не было спасительного акта Единения со Христом. Тяжко было даже душам праведных, которым после телесной кончины приходилось томиться в шеоле – весьма мрачном месте теней.

Но с Пришествием в мир Христа, Его Страданием, Смертью и Воскресением, Его Благовестием, а главное, Новым Заветом в мистическом, но реальном Таинстве Его Тела и Крови все радикально изменилось – Самим Богом дарован нам эликсир Жизни вечной.

И к каждому из обитателей планеты Земля, обращен зов Христа: «примите, вкушайте – этот Хлеб есть Тело Мое, за Вас преломляемое во оставление грехов». И чаша, стоящая на Престоле с вином в которой – есть Кровь Нового Завета Бога со всем человечеством – пейте из неё все!

«А зачем, спрашивают люди – это же земные условности, разве без этого нельзя?»

Дескать, не хочу колоть пенициллин, Ты, Господи, вылечи меня автоматом. Дай мне прожить богато и счастливо лет до ста, а потом, посели меня в местах света, блаженства и покоя тоже без всяких формальностей.

Интересная, вообще говоря, людская психология – если человек хочет за границу – сколько документов он для этого оформляет - очереди выстаивает. На какие только жертвы не идут люди, для того, чтобы получить вожделенную визу. Да и билет, в конце концов, недешевый. И ни у кого не возникает даже мысли прокатиться, скажем, в Штаты зайцем. А в обители Божии, в то сказочное Царство, где по слову апостола - не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. (1 Кор.2,9) – туда, дескать, можно не только без паспорта, но и в грязной обуви.

Может быть и можно – почему бы и нет – вот капитан корабля – добрый человек, а Вы ему приглянулись и он, вдруг, решил именно Вас взять к себе на теплоход и прокатить по морям и океанам - разве такое исключено? Но с какой стати на это рассчитывать, если на кассе крупным шрифтом написано – круиз на таком-то корабле стоит столько-то и для этого требуется оформить такие-то документы.

Бог действительно Благой, любящий и, конечно же, не исключено, что Он изменит порядок последнего суда – соберет все народы, когда либо жившие на земле, и скажет: «придите ко мне все до единого – и праведники и грешники и умные и дураки и благодетели и воры, и верующие, и неверующие и все до единого наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Всё может быть, но должны ли мы на это рассчитывать, если Господом прямо сказано, что «неверующий осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». «И если не будете есть Плоти Сына Человеческого, говорит Иисус, и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Вчитайтесь в эти Евангельские слова Господа – разве они похожи на шутку? Да, эти слова бьют по ушам – многие, даже из ближайших учеников Христовых, после сего Им сказанного покинули своего Божественного Учители. Причем, Иисус прекрасно знал, что этими словами многие соблазнятся, и, тем не менее, произнес это предупреждение – не потому ли что эта фраза для всех нас чересчур важна или даже судьбоносна.

Да, атеисты не верят ни в Бога, ни в Его Слово. Библия для них – это памятник седой старины. Но для нас с Вами – разве, все сказанное в ней не есть Глаголы Жизни Вечной?

А если это так, то мы не можем не осознавать тот колоссальный риск духовной гибели, которому подвержены люди, не знающие Бога и игнорирующие Его Заповеди. Вероятность их духовной трагедии на самом деле велика весьма. И тогда встает вопрос самый главный – а нас с Вами это волнует?

Думаю, что - нет, во всяком случае, абсолютного большинства наших православных это не касается ни коем образом. Мои родные, друзья, знакомые, коллеги – а плевать на них - пусть их черви едят всю вечность непрестанно, на огне неугасимом жарятся - плевать нам на них с Эйфелевой башни. Напрасно думаете, что я преувеличиваю – абсолютное большинство из нас занимают именно такую жизненную позицию. Доказать, что это так – извольте.

Если мы понимаем, что люди, не находя Бога губят свои души – что ж тогда мы не помогаем им обрести Господа? Вот, в самом деле сколько любого из нас окружает людей, с коими свела нас судьба – 10 человек, 30, 50?

Большинство из них люди либо вообще не встретившие Бога, либо не находящиеся с Ним в Завете. И тогда главный вопрос – а что лично я конкретного сделал для любого из них, чтобы его спасти для вечности? Понятно, что привести человека к Богу – дело непростое. Но мы c Вами так и не ставим вопрос – мол, а скольких людей Мы привели в Божье Царство. Нет, вопрос звучит гораздо скромнее – мы то хоть что-то предпринимаем для того, чтобы уберечь ближних наших от духовной гибели. Ведь последнее гораздо страшнее смерти – любая физическая смерть – это полная ерунда, пыль в сравнении с адскими муками на протяжении абсолютно нескончаемой вечности.

У большинства ответ будет отрицательным. И это свидетельствует либо о том, что мы сами еще до конца не осознали серьезность вопроса, связанного с определением нашей посмертной судьбы, либо с черствостью, эгоизмом, мол, со мною-то все в порядке – в Бога я верую, Богослужения посещаю, в святой Евхаристии участвую, значит, все okkey. А другие? Но это же их проблема – кто ж им доктор? Колхоз – дело добровольное.

И вот здесь может произойти маленький прокол. То, что мы с Вами люди верующие – это хорошо. То, что мы религиозные – замечательно. То, что мы с Богом в Завете – превосходно. Но есть нюанс. Для того, чтобы наследовать жизнь вечную со Христом, нельзя быть черствым и бездушным эгоистом. Если нас абсолютно не волнует судьба наших ближних, и мы не готовы пальцем пошевелить для того, чтобы им помочь обрести Бога, то, несмотря на нашу церковность, нас может постичь участь одного из персонажей Достоевского. Помните, у него есть замечательная притча-рассказ о луковке. Умирает некая женщина, которая не слишком праведной была, прямо скажем. И она попадает в огненное озеро. Её ангел-хранитель плачет над ней и умоляет: «Ну дай мне, пожалуйста, хоть какой-то повод вытащить тебя отсюда! Ну вспомни, может быть, какое-то доброе дело было в твоей жизни? Хотя бы одно?». Та думает-думает и говорит: «Да, было одно! Я однажды нищенке луковку подала». А как подала? Работала она в огороде, а нищенка проходила мимо и начала попрошайничать. И вот чтобы та отстала, женщина в нее луковкой и запустила. Вот и вся ее единственная милостыня за всю жизнь. Так вот ангел не поленился, слетал за этой луковкой, нашел, приносит, протягивает этой несчастной женщине в это озеро: «Держись, говорит, я буду вытаскивать тебя отсюда! И если луковка не оборвется, я тебя спасу!». И происходит чудо: эта женщина цепляется за вот эту луковку, ангел тащит, и луковка не рвется. Ну а поскольку в этом огненном озере она была не одна – её подруги по несчастью видят такое дело и себе стали цепляться ей за ноги.

И вот здесь происходит самое страшное: эта женщина начинает их пинать. Результат последовал обратный – как только она разбросала их по сторонам – как раз в этот момент луковка и порвалась. Женщина эта потеряла последний свой шанс. Наоборот – если бы она проявила любовь к своим подругам и предоставила им возможность ухватиться за эту луковку – луковка бы окрепла. Фактически это была единственная ниточка любви, могущей её спасти, но она своим эгоизмом, своими локтями и пинками порвала её.

Такой вот притчей, Федор Михайлович затрагивает глубочайшую духовную проблему. Если для нас безразлична судьба наших близких, очень может такое случиться, что мы неожиданно для самих себя окажемся непроходными в Царство Божие именно по последней причине – из-за своего эгоизма и косности.

Поэтому, заботясь о своей духовной судьбе, не будем забывать и о своих ближних – всегда быть готовыми поддержать, подсказать, объяснить, напомнить, провести, а где-то и подтолкнуть своих братьев и сестер, друзей, приятелей и коллег на путь к Жизни Вечной. В общем, каждый из нас должен быть немножечко миссионером. А вот что значит миссия, и как её нужно нести людям – это как раз и есть тема нашего нового цикла воскресных бесед.

25.10.15 – Батюшкам Причащаться с простым народом западло

В храме Иоанна Богослова Ленинградской Духовной академии, в годы там моей учёбы владыка Кирилл – нынешний российский патриарх, а тогдашний ректор, раз в году возглавлял совершение Божественной литургии Иакова. На самом деле, конечно, сия литургия перу апостола не принадлежит – её так назвали для солидности. К слову говоря, в древности так часто было – написал Циля там своё повествование историческое и понимает, что под его авторским именем никто не то, что читать – внимание не обратит. Так вот он подписывается, скажем, именем великого историка Иосифа Флавия. Кто-то философский этюд начертал, и поставил автограф Аристотеля или Платона. Оно, конечно, рано или поздно обман обнаружится, но зато, хоть прочитают.

Конечно же, литургия Иакова не принадлежит брату Господню по плоти, однако ценность она представляет собой громаднейшую. Во-первых, она гораздо старше, древнее литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а во-вторых, она, хотя бы частично передаёт дух христиан первых веков, атмосферу равенства всех перед Богом, незаклерикализовнности, когда ни пресвитеры, ни епископы ещё не смахивали на жрецов и шаманов.

Моя вина в том, что в нашем храме, хотя бы иногда, она не служится – матушка лень. Дело в том, что эта литургия больше по размеру – много непривычного – и текст иной, и жесты необычные, движения не те. И песнопения специфические – хору нужно разучивать много чего. Короче, к Иаковлевой литургии серьёзно готовиться надо, и всякий раз возникает искушение – а ладно – как ни будь, потом, а сегодня, давайте по-старому - нашу родимую Златоустовскую отслужим. И так – из года в год. Надеюсь, всё-таки, совесть у меня, наконец, взыграет, и мы это дело исправим.

Да, так вот, что в первую очередь бросается в глаза людям, которые оказались в храме во время совершения литургии Иакова? Все врата и вратницы, отделяющие алтарную часть от основной, полностью распахнуты. Духовенство – о чудо! - во время молитв и возгласов обращено к народу не задницей, а лицом. И дьякона свои ектеньи произносят, развернувшись к стоящим в храме, и пресвитеры возглашают, обратившись к людям, и чтения из Священного Писания – и Ветхозаветного, и апостольского, и евангельского – всё лицом к народу. Никаких «тайных молитв» в алтаре - всё громогласно, дабы каждый мог слышать и участвовать в молении. Тем более Евхаристический канон – там, где нет возможности развернуть престол, пресвитер или епископ, конечно, вынужден стоять спиной к людям, но все молитвы – велегласно! – по-другому и быть не должно. Как мы уже неоднократно подчёркивали с Вами – Таинство Евхаристии совершается не епископом, и не пресвитером, а собранием верующих – такова природа литургии – она не может состояться без общины Евхаристической. Согласно древним основополагающим канонам Церкви – литургия, совершённая самолично епископом или пресвитером - недействительна, а совершитель таковой подлежит извержению из сана. Но разве это не единоличное, преступное совершение литургии, когда пресвитер, отгородившись плотным иконостасом – там, в алтаре бормочет про себя евхаристический канон, а простой народ не только ничего не слышит и не видит, но даже и не подозревает – что там, в алтаре происходит? А ведь это так в большинстве православных храмов постсоветского пространства. Практика подобная, без преувеличения надо сказать - еретическая, подрывающая самые основы церковности. И вот литургия апостола Иакова наглядно демонстрирует иную картину литургической жизни христиан, ещё незамаранную кляксами позднейших искажений и извращений на вехах Богослужебной истории.

Что сказать о самой литургии по, так называемому, чину Иакова? Проскомидия – первая часть литургии - в привычном для нас виде не совершается; относительно основной части – пересказывать мало толку - лучше вживую принять участие, или, как минимум, прочитать последование – в Интернете сейчас - всё, что угодно. А последняя часть, как, впрочем, и во всех иных литургиях - Святое Причащение.

Но, опять таки, весь народ Божий принимает святые Таинства наравне с духовенством – сначала Хлеб, а затем и Вино Евхаристические. Поскольку в нашем храме алтарь открыт, Вы могли видеть и наверняка обращали внимание – как причащается духовенство – приняв частицу Хлеба, испивают из Чаши. Точно так же, согласно чину литургии Иакова, причащается и весь народ – не из ложечки, а прямо из чаши.

Кто-то может сказать – ну и что? А какая разница? – из лжицы принимать святое Причастие или непосредственно из чаши? Более того, действительно – из ложечки, ведь, удобнее и быстрее. И безопаснее с точки зрения того, чтобы не пролить Святыню!

Так-то оно, так, но тогда почему епископ и пресвитеры не причащаются из лжицы, как и миряне?

Проблема здесь, на самом деле, не в форме, а в порочной психологии деления чад Божьих на элиту и плебс. Дескать, вот мы, духовенство, будем причащаться прямо из чаши, причём, предварительно задёрнув занавес-катапитасму - отделив себя от «простых смертных», да ещё, под торжественный возглас «святая святым!». А people-ов - чернь будем причащать из ложечки – как малолетних. Это тоже такой вот очень показательный симптом болезни православного духовенства, деградировавшего в статус языческого жречества.

Ну, как бы то ни было, причастились. Теперь, по логике вещей надо бы совместно, всей Церковью поблагодарить Бога за то, что Он очередной раз удостоил нас участия в сем великом Таинстве. Но в служебниках будь то литургии Василия Великого, будь то Иоанна Златоуста, благодарственная молитва предусмотрена лишь для духовенства – они произносят её за закрытыми дверями шёпотом. Правда, в некоторых храмах молитвы благодарения читаются уже по окончании литургии с клироса. Но сие чтение теперь уже имеет характер частный, не литургический, не общий.

Проблем Богослужебных, как видите – непочатый край.

Василия Великого и Иоанна Златоуста литургии завершаются, как и все остальные службы, так называемым отпустом – краткой молитвой-благословением: «Христос истинный Бог наш, молитвами причистой Своей Матери… и прочих святых, помилует и спасёт нас, ибо он человеколюбец».

А литургия Иакова оканчивается возгласом дьякона: «Отпущаетесь в мире», а так же словами предстоятеля: «Благословен Бог, благословляющий и освящающий нас причащением святых и пречистых его Таин!

Хор - «Аминь», а за сим конец и Богу слава.

И наш цикл Богослужебных бесед на этом мы, пожалуй, завершим.

11.10.15 – Богослужебное хамство клерикалов

После пения гимна «Достойно есть…», заключающего Евхаристический канон, как Вы прекрасно помните, звучит поминание наших иерархов и ещё одна ектенья, оканчивающаяся возгласом, в большинстве храмов произносящегося в переводе просто кошмарном. На славянском это звутит: «И сподоби нас, Владыко, неосужденно смети призывати Тебе Небеснаго Бога Отца и глаголати».

В смысловом переводе это примерно так: разреши нам, Господи, к Тебе обратиться!

А до этого мы что делали? Литургия к концу уже подходит – более того – Евхаристия позади – мы не только молились персонально Богу Отцу, но и вознесли Ему святые Дары, а теперь - удостой нас Тебя призывать - обращаться к Тебе Небесному Богу!

Это абсолютно то же самое, что после секса спросить партнёршу – как её зовут.

В украинских служебниках не лучше: «І сподоби нас, Владико, безбоязно, неосудно насмілитись, призивати Тебе Небесного Бога Отця, і промовляти». Это потому, что – нечего было на украинский переводить со славянского. Пользоваться всегда следует оригиналом – в данном случае – греческим. А там – всё правильно – мы осмеливаемся, дерзаем не просто к Богу обращаться – это вообще не вопрос. Нет, мы просим смелости называть Небесного Бога нашим Отцом! Совсем иной смысл, и это очень важно – обращаются ко Всевышнему и иудеи, и мусульмане, и прочие. А вот мы, христиане, не просто к Богу взываем, мы именуем Его Папочкой Небесным – нашим Папочкой. Это слишком серьёзно.

Ну и дальше, в ответ на этот предстоятельский возглас, весь народ поёт молитву Господню «Отче наш…», которую, наверное, все знают наизусть. Тоже перевод – не очень. Об этой молитве мы уже подробно говорили – в частности отмечали, что «Отче» - это перевод еврейского ‏אבא‏‎‎‎[аба]. Нежное «папочка» здесь более уместно было бы, чем просто грубое «отец».

Далее - пару малозначащих возгласов и сакраментальное «святое святым».

Со святостью у нас с Вами так же проблемы – и в прямом и в переносном смысле. Ну, во-первых, большинство люда под святостью понимают безгрешность. Как мы многократно подчёркивали с Вами – это абсолютно неверно. Безгрешных людей никогда не было, нет и не будет. А малогрешные именуются не святыми, а праведниками. В то время, как «святой» – это человек посвящённый Богу. В этом смысле - все мы, собравшиеся ныне в храме, святые. Почему - понятно. Мы Крещены, а Крещение это и есть акт посвящения Господу. Мы Миропомазаны, мы причастны к иным Таинствам Церкви, мы приобщены к Телу и Крови Христа, ну и посему - святые. Кто не верит – почитайте Павловы послания – он всех христиан называл святыми, несмотря на то, что между ними там были разные – о грехах которых апостолу и говорить было стеснительно.

Таким образом, возглас означает, что святыня - святые Дары, имеются в виду – Тело и Кровь Христовы - преподносятся всем нам – святым. В принципе – истина сама собою разумеющаяся – собравшиеся в храме совершили Евхаристию, соответственно и Плод Таинства принадлежит участникам священнодействия. А посему, мы сейчас все со страхом Божьим и верою к Священной трапезе приступим.

Но здесь этот радостный возглас «святая святым» в большинстве храмов сопровождается жестом – мягко сказать неприличным. Именно в этот самый момент задёргивают занавес-катапитасму, глухо отделяющую алтарную часть с её духовенством от средней части храма, где собраны молящиеся рядовые. И вот это действие в корне меняет смысл слов сих. Ну вот представьте - я громко заявляю «мой дом для людей порядочных!», и при этом прямо перед Вами захлопываю входную дверь. Или по-другому - говорю человеку – ты умный! Но при этом кручу у виска указательным пальцем или постукиваю костяшкой по глухой деревяшке. А можно и пообещать – и тебе подарочек привезу, но при этом под нос ему сунуть комбинацию из 3-х пальцев.

То же самое и здесь – возглас «святыня для святых», сопровождается полным отгораживанием находящихся в алтаре непроницаемым занавесом. Очень выразительный и красноречивый жест – дескать, мы здесь в алтаре в парчовых платьях святые, а вы там, на галёрке – басурмане, или так – второй сорт не брак. Что это – проявление веры православной? Нет, конечно. Это крайнее выражение экклезиологического невежества, бездонной гордыни и высшей степени хамства клерикалов, по отношению к рядовым членам Церкви.

Как на это безобразие реагирует Всевышний? Терпением, снисхождением и Благодатью, которая, по словам апостола Павла, изобилует там, где умножился грех (Рим.5,20). Особенно на Пасху Христову происходят чудеса – нет, не огонь Иерусалимский – то ерунда. Представляете, в пасхальную ночь все до одного махровых клерикала, во всех храмах без исключения, торжественно и решительно отдёргивают занавес, распахивают врата ведущие в алтарь, и всю неделю - светлую седмицу и днями и ночами всё настежь открыто. Вот это самое настоящее чудо – почище любого мироточения.

4.10.15 – Анафора

Перед каноном Евхаристическим все собравшиеся в храме поют Символ веры: «Верую во Единого Бога Отца.., Верую в Бога Сына.., верую в Иисуса Христа, в Духа Святого, в Церковь, в загробную жизнь будущего века». Традиция эта уходит корнями в истоки христианской литургии, и имеет глубочайший смысл. Любой состоящий в Новом Завете и желающий продлить этот Союз с Богом, обязан проявить свою компетентность в истинах открытых нам Всевышним. Наступает священный момент, ради которого строятся храмы, ради чего все мы собираемся на Богослужения, и здесь самое время засвидетельствовать о своей вере, в первую очередь перед самими собой, перед Богом, конечно, ну и друг другом.

Мы многократно подчёркивали с Вами, что храмовых молитв, Богослужебных обрядов и чинопоследований множество, и - слава Богу, но без них можно обойтись - и без вечерни, и без утрени, и без, так называемых, часов. Не в смысле, что мы должны игнорировать молитвенный опыт тысячелетий и тем самым самих себя обворовывать, но ту же вечерню или утреню спокойно каждый может совершить у себя дома - самостоятельно или в кругу семьи, тем более прочитать повечерие, полунощницу или акафисты там разные. А вот Евхаристия – это Таинство, которое возможно совершить, лишь собравшись для сего вместе - церковью.

Перед самым началом канона, как Вы прекрасно помните, звучит возглас: «Будем стоять с благоговейным страхом, от всего сердца принесём жертву Господу!» - это такой последний звоночек - перед началом Литургии с большой буквы этого слова. Предстоятель обращается к народу Божию фразой, которой приветствовали своих братьев и сестёр по вере ещё апостолы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Духа Святого да пребудет со Всеми Вами». Хор от лица всего народа отвечает взаимностью – дескать, и тебе того же – «и со духом Твоим», или «да пребудет Благодать и с Тобою..!». Далее два призыва - «Вознесём сердца наши ко Господу!» и «Возблагодарим Господа!», ну и за сим начинается первая вступительная часть Евхаристии - «prafatio»[префацио], в которой мы благодарим Всевышнего за всё доброе, что Он для нас совершил - и за те дары, помощь и защиту, о которых мы знаем и помним, и за то, о чём даже не догадываемся.

Потом следует ἀνάμνησις [анамнезис] – воспоминание о Заключении Завета Христом в Сионской горнице на Тайной вечери – о том, как Иисус взял хлеб, благословил его и, разламывая, раздал ученикам своим со словами: «вкушайте – это Моё Тело за вас преломляемое. А после вечери, благословил чашу вина и пуская по кругу сказал: «это вино – есть Кровь Моя Нового Завета за вас проливаемая… Творите сие в Моё воспоминание».

Затем - третья часть - ἐπίκλησις [эпиклезис] – призывание Духа Святого на нас - церковь и на святые Дары – хлеб и вино. Обо всём этом мы уже говорили с Вами неоднократно и более подробно. В частности мы подчёркивали с Вами две фундаментальные экклезиологические истины. Первая – это то, что в момент слов предстоятеля «Приложив Духом Твоим святым», хлеб, находящийся на престоле, перестаёт быть просто хлебом, а становится вместилищем Тела Христова. Так же и вино в чаше мы уже именуем Кровью Иисуса. Католики, как мы говорили с Вами, не мудрствуя лукаво, говорят по этому поводу о пресуществлении – транссубстанции хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Православное же вероучение гласит не о превращении хлеба и вина в Тело и Кровь, а о присоединении Тела Христова к святым дарам, о наполнении Евхаристических Хлеба и Вина духоподобным Телом нашего Господа. Посему, в православной литургии принято употреблять славянское слово «приложив Духом Твоим святым», а не «пресуществив Духом Твоим святым». Русское «претворив», или украинское «перетворивши» - слова в принципе правильные, но, скажем так - не очень удачны. В слове «претворив» обертоном звучит «переделав», «перестроив» - здесь такой лёгкий запах средневекового католичества слышится. А вот «приложив», «присоединив», «воплотив» – это именно то, что надо.

Следующее. На предлежащие дары призываем мы Духа святого – во-вторых, а во-первых – на самих себя, на молящееся собрание. Да и смысл, ведь, не в том, чтобы хлеб стал Телом Христовым – наша задача нам самим быть членами, клеточками Тела Христова.

Ну и последняя часть канона – «intercessio» - ходатайство о святых, завершивших путь земного бытия, как наше свидетельство о единстве Земной Церкви с Небесной. Вновь, как и в проскомидии, мы вспоминаем праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов, проповедников, евангелистов, мучеников, исповедников, воздерженников - всех праведников, скончавшихся в вере, ну и, конечно же, Пресвятую, Преблагословенную славную Владычицу нашу Богородицу и Вечнодеву Марию. А хор от имени всего народа подхватывает сей возглас предстоятеля гимном Божьей Матери – «Достойно есть…» - «Достойно ублажать Тебя подобает истинную Богородицу, вечнодеву Марию, драгоценнйшую херувимов, и несравненно славнейшую серафимов! Девственно родившая Бога-Логос, сущую Богородицу, Тебя величаем!»

20.9.15 – Почему бы прихожанам не перецеловаться друг с другом?

После песнопения прозванного Херувимской, как все Вы прекрасно помните, следует просительная ектенья. Почему «просительная» - с одной стороны понятно – по словам кратких воззваний – и того просим, и сего – и Ангела мира, верного наставника, и прощения грехов, и всего полезного душам нашим, и жизни нашей остаток провести в мире и покаянии – всего этого у Господа просим. С другой стороны – а что все остальные ектеньи – разве не просительные? Та же мирная ектенья разве не из прошений состоит? Только они оканчиваются не словосочетанием «Господа просим», а «Господу помолимся».

Ну да ладно. Ектенья оканчивается возгласом «Возлюбим друг друга, дабы единомысленно исповедать Отца, и Сына, и Святого Духа…

Здесь слово «возлюбим», употребляемое в наши времена, вполне адекватно атмосфере, царящей в наших храмах. Но слово неправильное по отношению к древним литургическим спискам. Должно быть здесь – облобызаем, расцелуем друг друга! И, по идее, все присутствующие в этот момент, как и было в древности, должны перецеловаться – ну может, не обязательно все со всеми, но, по крайней мере с близстоящими. Сейчас никто этого не исполняет, кроме священников в алтаре, по простой причине - присутствующие в храме недостаточно близки друг другу. Толку оттого, что мужичок этот двадцать лет подряд посещает храм сей, а соседняя бабушка все 50 – ни она не знает – как того зовут и кто он такой ни её никто не празднует. Это, как в анекдоте: проводят учёные социологи эксперимент – на целый год на необитаемые острова засылают маленькими группами из двух мужчин и одной женщины представителей разных национальностей, а затем изучают их поведенческие особенности. Хуже всех пришлось русской женщине. Эти два мужика оказались из бывших коммунистов – один взял на себя обязанности парторга, а второй комсорга. Днём они спали в то время, как бедная женщина работала, а ночью эти два совка заседали, рассматривая её аморальное поведение. Французы по-своему решили проблему – составили график – неделю один муж, а второй любовник, а вторую неделю - наоборот. Евреи удивили – приезжают к ним на остров экспериментаторы, смотрят, а там на двоих мужчин – две женщины. Спрашивают: а откуда вторая взялась. Семиты признаются: «трудно было, но достали». А вот у англичан – вообще никак. Прибыли к ним через год с большой земли – женщина живёт отдельно в одном шатре, а двое мужчин на почтительном расстоянии – в другом. Что ж так? – интересуются. А вы, говорят, когда нас сюда доставляли, друг другу не представили. А мы, ведь, джентльмены – так до сих пор с леди и не познакомились.

Так и в большинстве православных храмов – годами рядом стоят на Богослужениях, но друг с другом – не то, что тёплые отношения - вообще незнакомы. Ну и в свете этого, призыв прихожанам к целованию друг друга в худшем случае может разразиться скандалом, а в лучшем – стеснением. Ну действительно – рядом со мной посторонний для меня человек – ну мало ли, что я его частенько в храме вижу – не знаю его, да и знать особого желания у меня не возникает. Ну если молодую красивую женщину поцеловать – ну в этом есть своя прелесть. Ну а если беззубый старик, от которого запах месяц нестиранного белья – это же надо через себя переступить. Поэтому, возглас: «возлюбим друг друга…» гораздо уместнее в наших условиях, чем «расцелуем друг дружку…». И звучит респектабельно, и ни к чему не обязывает.

Затем следует возглас: «Затворим двери в премудром благоговении!» В этом году мы входную дверь в храм не затворяли в ответ на этот императив, и, в общем, мало чего потеряли от этого. Но года три-четыре назад, мы какой-то период исполнили сие уставное предписание и на время исполнения Евхаристического канона запирались здесь в храме. Были люди, которым это не нравилось, некоторые даже возмущались, но потом как-то попривыкли. И Вы знаете – хороший результат, который в большой мере сохраняется и по сей день. Нет хождения на Евхаристии, мельтешения, шума. Ведь, как было? Как и в абсолютном большинстве храмов – тут совершается величайшее Таинство, а они – туда-сюда, туда-сюда – эти полуверы-язычники. Ну не в ругательном смысле это я говорю – слава Богу, что таковые вообще пришли в храм. Но для них что важно? Подойти к такой-то иконе, и возжечь возле неё свечу. Ну это такой уровень – не стреляйте в пианиста!.. Посему очень было полезно в этот кульминационный момент Богослужения запереть двери, чтобы никто в это время не входил и не выходил из храма. Я, конечно, сочувствал страдающим клаустрофобией, но, как результат – сейчас мы двери вовсе не закрываем, а люди почти все ведут себя смирно – значит, выросли из своих языческих штанишек. В то время, как в других храмах, вообще непонятно, что там дьякон возглашает. Ну что значит – «двери, двери, премудростию вонмем». Здесь и филолог не разберёт и полиглот окажется бессилен. Ну, слово «двери» - понятно. «Премудростию» - тоже несложно догадаться. Что такое «Вонмем» – простолюдины не знают, но даже если им и объяснить, что в переводе на русский – это «Будем внимательны» - легче от этого никому не станет. «Двери, двери, премудростию будем внимательны!» - галиматья получается. Ну да ладно – пусть это остаётся на совести идолопоклонников славянского языка.

Исторически запирание дверей перед совершением Евхаристии, мотивировалось – дабы исключить появление на молитвенном собрании человека случайного - неверующего, нехристианина, неподготовленного к участию в этом Таинстве Завета. Конечно, это ограничение - палка о двух концах. С одной стороны действительно поднимается планка Евхаристии, подчёркивается её святость, сакральность. Но с другой - наносится ущерб миссии. Зачем исключать присутствие посторонних, если они, конечно, ведут себя смирно? Собственно, в последнем и проблема – чаще всего крутятся, галдят. Но ежели - тише воды? Кто-то из новопришедших просто понаблюдал, до кого-то что-то дошло, кому-то, открылось, а чьего-то сердца коснулась Благодать. Глядишь, и года не прошло, а он уже из разряда прохожан влился в семью чад Божьих, состоящих в Завете.

Посему вместо дьяконского возгласа «двери, двери, затворим в премудром благоговении», правильнее, наверное, было бы возгласить призыв к соблюдению абсолютной тишины в храме и непозволительности лишних движений. К слову говоря, это касается и детей некоторых, которые ещё, не понимая всей серьёзности происходящего на священном престоле, могут кричать, шуметь, вертеться, бегать по храму, и тем самым фактически убить молитвенный настрой участников Евхаристии, что, конечно, недопустимо. Здесь надо либо, каким-то образом, внушить чаду, чтобы он вёл себя подобающе, либо в это время погулять с ним в церковном дворе.

Т.е., приближается самый главный момент в Богослужении, а на самом деле и в жизни христиан – подтверждение нашего Завета с Богом, продление его, актуализация. И здесь не только внешний шум недопустим, но и наш внутренний – мысли посторонние, желания, мечтания. Не зря перед этим звучало в Херувимской песне: «всякое ныне житейское отложим попечение».

13.9.15 – Что значит «Иже херувимы»?

«Литургии верных» (это третья, основная часть литургии) – начинается повтором нескольких прошений, взятых из начальной «Мирной» ектеньи. Ну, Вы помните - «В мире Господу помолимся!... О мире свыше.., и т.д. Затем возглас предстоятеля: «Дабы мы, под державою Твоею всегда хранимые, Тебе славу воссылали…» и начинается пение, так называемой «Херувимской».

Особой смысловой нагрузки это песнопение не несёт, хотя бы потому, что, даже в нашем храме, как правило, звучит на славянском языке, понять который иногда трудно, а иногда вообще невозможно. Ещё до революции анекдот кто-то придумал: «Обращается прихожанин к батюшке с вопросом: Отче, объясните мне, что значит: «Иже херувимы»?

- «Тайнообразующе», немного подумав, отвечает Его Высокопреподобие.

- А что такое «Тайнообразующе»? - продолжает донимать святого отца духовное чадо.

- «И животворящей Троице» - отбрехивается душпастырь, который и сам ни в зуб ногой - что значит «Иже херувимы», и тем паче «Тайнообразующе»… Ну и так далее.

На самом деле трагедии в этом никакой нет – ну не понимают люди слов и оборотов речи сего песнопения, и бес с ним. Ничего особенного они не теряют: Ну вот, по-русски: «Мы Херувимов таинственно изображающие и Животворящей Троице трисвятую песнь поющие…» («Трисвятая песнь» - это Вы знаете «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!». Это из книги пророка Исайи, где он описывает своё видение – престол Всевышнего и вокруг херувимов взывающих: Свят, Свят, Свят…»). Ну и далее: «…всякое ныне житейское отложим попечение…» - такая вот бесхитростная песенка. Но обычно на неё делается ставка музыкальная, если хор, конечно, на уровне. Многие весьма выдающиеся композиторы писали музыку для Херувимской – тот же Чайковский, Рахманинов, Бортнянский, Глинка, Гречанинов, Чесноков, Кастальский и прочие. Т.е., народу предлагается удовольствие насладиться произведением высокой музыки.

А в это время пресвитер или епископ тихонечко читает в алтаре молитву, которая по логике вещей должна бы произноситься во всеуслышание. На литургии в нашей редакции для детей Вы её всякий раз слышите: «Ни один человек в мире недостоин приступать или приближаться к Тебе, Царь Мира, ибо служение Тебе велико и страшно даже ангелам… Просим Тебя, очисти наши души и сердца от совести лукавой, и силою Святого Твоего Духа сделай нас достойными предстать пред сей святой Твоей Трапезою, и священнодействовать Святое и пречистое Твое Тело и Драгоценную Кровь… Не отврати лица Твоего от нас и не отвергни нас из служителей Твоих, но удостой, чтобы дары сии принесены были и от нас, смиренных и грешных и недостойных…

Это молитва Церкви – всех нас, молитва общая, литургическая, но, как мы уже неоднократно с Вами отмечали, с годами и столетиями, в Церкви наметились серьёзные трещины, просадки и перекосы, в частности, выражающиеся в преувеличении роли пресвитера, и приуменьшении значения рядовых членов Церкви. Ещё раз повторимся - согласно православно-христианского вероучения, совершительницей литургии, является Церковь - собрание верующих. А предстоятель - будь то епископ или пресвитер, лишь озвучивает молитвы евхаристической общины. Не он совершает Таинство, а община верующих, для этого собранных. Но вот эту фундаментальную, основополагающую экклезиологическую истину многие давно забыли, и это случилось не 10 лет назад, и даже не сто. Молитва эта, как мы видим, произносится пресвитером мало того, что «втайне» от прихожан, но ещё и от 1-го лица. Да, чёрным по белому так и напечатано даже в служебниках сравнительно старых изданий: «силою Святого Твоего Духа сделай МЕНЯ достойным предстать пред сей святой Твоей Трапезою, и (мне) священнодействовать Святое и пречистое Твое Тело и Драгоценную Кровь… дабы дары сии принесены были и от МЕНЯ…» Да кто Ты такой, чтобы священнодействовать Святое и пречистое Тело Христово и Драгоценную Кровь?! Самозванец эдакий! Никто тебя на это не уполномочивал! Веником из общественной уборной надо, по идее, гнать за такое! Но это сейчас – куда ни глянь. Ну если только за эту молитву, то жестковато будет – перебор. А вот за «тайное» чтение Евхаристического канона – это ещё и недобор. Здесь инквизиция в самый раз придётся.

6.9.15 – Литургия «оглашенных»

О проскомидии – первой подготовительной части литургии мы уже с Вами поговорили, учитывая формат нашего общения - достаточно. А теперь давайте обмолвимся о второй части, которая именуется литургией оглашенных.

Оглашенные, как Вы знаете – это те, которых оглашают, которым провозглашают основные истины христианского вероучения. Ну, Вы помните кто такой глашатай - в старину - это лицо, объявлявшее народу официальные известия от правительства, а в нашем с Вами словоупотреблении, глашатай - провозвестник, тот, кто провозглашает, что-то особенно важное, значительное, высокое - глашатай истины, например.

Это сейчас в большинстве православных храмов – хочешь принять святое Крещение – плати деньги и – вперёд. Большая беда, на самом деле. Прежде, чем Крестить, надо подготовить человека к этому великому Таинству - просветить истинами православной веры, как это и практиковалось в древности.

А проводилось это оглашение именно на этой самой части литургии. Собирались в храм готовящиеся принять Крещение новоуверовавшие, и их поучали. Каким образом? – Образованные, опытные христиане – это могли быть и епископы, и пресвитеры, и просто церковный учителя – читали оглашаемым отрывки из священного Писания Ветхого и Нового Заветов и поясняли значение прочитанного, непонятое истолковывали. Форма эта в значительной мере заимствована была из синагогального служения.

Сегодня найти, где бы то ни было, группу людей, которые имели бы статус оглашаемых, практически невозможно, ну разве что в Москве у отца Георгия Кочеткова и у горстки его последователей. Да и литургия оглашенных сильно изменилась, хотя следов былого достаточно.

Самый первый возглас, как Вы всякий раз слышите: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа ныне и всегда, и во веки веков» - это типичная форма еврейской берахоты – о них мы уже говорили с Вами. Правда, берахота эта христианизирована, особенно позднее, с развитием тринитологии - благословляем и прославляем мы в этом кратком восклицании не просто Всевышнего Творца Вселенной, а Единого Бога в ТРОИЦЕ.

И далее, почти все наши пресвитерские возгласы звучат так же в форме берахот – «Ибо Ты Благий и человеколюбивый Бог наш и Тебе славу воссылаем…», «Ибо Твоя держава и Твоё Царство…», «Ибо Ты – Царь мира и Спаситель душ наших…», и т.д. Т.е., синагогальный шлейф такой явный просматривается.

Хор отвечает: «Аминь», что в переводе означает «Истинно так» и начинается Великая или Мирная Ектенья. «Великая», не в смысле величия, а размера – много чего в ней мы у Господа просим, а мирной её зовут, по первым словам: «В мире Господу помолимся». Имеется в виду, в душевном умиротворении, во внутреннем спокойствии, отнюдь не в значении пространственном – дескать, на планете Земля – в мире сем. А если звучит текст на славянском, большинство народу вообще понимают по-своему: «Миром Господу помолимся» - мол, собрались вместе, так вот и давайте толпой наляжем, миром Богу будем молиться!

Ектений на любом православном Богослужении много – и сугубые, и заупокойные, и малые, и просительные, и прочие - полюбились они нашему брату и сёстрам. За что? Ну, во-первых, за краткость, ясность и лаконичность прошений. Ну вот действительно –«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатью!» - короче просто невозможно, или «Христианской кончины жизни нашей безболезненной, непостыдной, мирной, и доброго ответа на страшном суде Христовом просим». Короткое предложение, но какой громадный объём содержания! Во-вторых, ектеньи не дают уснуть, особенно в храмах, где нет хора, и поют всем людом – то и дело надо отвечать «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Да и хор если поёт – тут один регент чего стоит, наш Степан Павлович, например! Он успевает и тон задать перед каждым «Господи, помилуй», и отругать хористов за прошлое «Господи, помилуй», причём, всё это эмоционально, эксцентрично. А выражение лица чего стоит – целая гамма переживаний, широчайший спектр жестикуляции. Согласитесь – зрелищно. Если б ещё всё слышать, что при этом он говорит певцам! – укатайка была бы.

Галуненко, безусловно, явление в профессиональном церковном пении – Вирановский, разве что был ещё более выразительным в своих чувствах – это знаменитый регент Одесского Свято-Успенского кафедрального собора – покойный – Царство ему Небесное. Тот плевался во время пения, камертоном или партитурой мог запустить в хориста, не попавшего в нужную ноту. Сказать, что это хорошая развлекаловка для прихожан – нельзя, но учитывая, достаточную монотонность и длительность Богослужений, всё же какая-то разрядка.

Затем следует пение псалмов 102 и 154 - «Благослови, душе моя, Господа...», Хвали, душе моя, Господа…» и сразу же, так называемый вход с Евангелием. Об этом мы тоже с Вами говорили – в современном Богослужении – это не вход, а хореографическая проходка, танец, своего рода – взяли с престола Евангелие, обошли по кругу, вышли из алтаря левой вратницы, вошли через центральные врата и возвернули книгу на место. Зачем? Исключительно для зрелищности, такой вот минипарад устраивается, особенно когда много солидных батюшек - в митрах, парчовых одеяниях один краше другого – ну а как же - себя показать. Иподьяконов так же, чтоб не скучали там в алтаре, расшевелить не мешает, да и продемонстрировать красоту молодости полезно бывает.

А вот в древности, вход с книгой или книгами, во-первых, действительно был входом – учитель-катехизатор-проповедник брал в охапку свитки и восходил на возвышение, на амвон или трибуну. Для чего? Чтобы оттуда читать священный текст и изъяснять его для оглашаемых.

Как видите, схема во многом синагогальная – берахоты, краткие молитвы, пение псалмов, чтение торы и толкование.

Таким образом, сердцевина современной литургии оглашенных, всё же содержит элементы древности. Кратко помолились ектенийными прошениями, попели псалмы и приступили к чтению Священного Писания – в основном это отрывки из апостольских посланий и Евангельского зачала. Чтения из Ветхого Завета, церковным уставом предписывается крайне редко. В древности на этих службах Ветхому Завету времени больше уделялось. Ну а затем – проповедь – ей здесь самое место. У нас она коротенькая – на 5 минут – оглашаемых нет, а мы все и так умные, чего его там многоглаголанием заниматься. А в те времена, когда литургия оглашенных и вправду совершалась для оглашаемых – тогда проповедь была не так - между прочим, а средоточием, центральным и главным смыслом этой литургической части.

После проповеди совершалась молитва всей Церкви об оглашаемых. В большинстве храмов и до сих пор возглашаются ектеньи и молитвы пресвитерские возносятся о несуществующих оглашаемых – такая вот клерикальная шизофрения. Хотя, надо сказать, ектенийные прошения и молитва сами по себе хороши: «Помолимся об оглашаемых дабы Господь помиловал их, огласил их словом истины, открыл им Евангелие правды, соединил их со святой Своей, соборной и апостольской Церковью» и т.д. А пресвитер в алтаре: «воззри, Господи, на рабов Твоих оглашаемых, удостой их в надлежащее время купели возрождения, прощения грехов и одежды нетления. Соедини их со святой Твоей, соборной и апостольской Церковью и сопричисли их ко избранному Твоему стаду. Дабы и они с нами славили всесвященное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, всегда и во веки веков».

Кстати, в древности, как мы неоднократно отмечали с Вами, Таинство Крещения совершалось не само по себе, а за Божественной литургией, причём, именно на литургии оглашенных. Происходило это по большим праздникам – на Пасху, Пятидесятницу, Рождество Христово, Крещение Господне и прочие. В какой момент Богослужения? Помните – многие из Вас наверняка обращали внимание, что на эти праздники вместо «Святый Боже…» поётся «Елицы во Христа Крестистеся, во Христа облекостеся...» Вот как раз в этот момент литургии оглашаемых и Крестили. Но это уже после того, как они поумнели - огласились, прошли полный курс катехизации. А пока они только школьники и посещают так сказать, занятия –они ещё нехристи, а поэтому оставаться им на следующую часть литургии, на которой совершается Евхаристия – литургию верных им возбраняется. Побыли на служении оглашенных и – до свидания. До сих пор протодьякона зычными голосами орут: «оглашенные изыдите… все оглашаемые, выйдите! Да никто из оглашаемых, а только верные, ещё и снова в мире Господу помолимся!». Опять таки, если бы в храме действительно находился хоть один оглашаемый, готовящийся ко Крещению - в этом была бы логика. А если уже многие столетия подряд никто никого не оглашает и изгонять некого, а, ведь, гонят - неизвестно кого – как чёртиков в белой горячке. Не во всех храмах, конечно, такое происходит, но во многих. Хотя есть и плюсы в таком сумасшествии – ориентировочка - раз фантасмагорических оглашенных стали гнать - всем понятно – литургия оглашенных завершилась и начинается литургия верных.

30.8.15 – Порядок современной проскомидии

Продолжим с Вами наш разговор о проскомидии – 1-й части литургии, на которой приготавливаются святые дары – Хлеб и Вино для Евхаристии.

Как мы уже говорили с Вами, каждый участник Таинства преподносит пресвитеру свою просфору, из которой тот вынимает меленькую частичку-крошечку. В нашем храме это достаточно наглядно – столик - малый жертвенник находится в задней, трапезной части храма и каждый Богомолец непосредственно в этом участвует – вручает служителю священный хлебец и произносит имена, за которых приносится жертвоприношение.

В результате собирается целая гора таких частичек – ниже на фотографии виден только меленький фрагмент этого блюда. Но ограничиться кучкой просфорных крошечек было бы и не эстетично, и не практично. Поэтому, как мы говорили с Вами, наряду с небольшими и уж совсем маленькими частицами, вырезается так называемый «Агнец» - большая прямоугольная часть просфоры. О том, как это происходит, к сожалению, могут видеть только те, которые вхожи в алтарную часть храма. Поэтому, сегодня моя задача всё это Вам показать и рассказать.

Значит, действия происходят на жертвеннике, который в алтаре - столик слева от престола. Берётся просфора - побольше, если намечается много народу, и после предварительных приготовлений, крестообразно осеняется копием - специальным треугольным ножичком со словами: «в воспоминание Господа, и Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Обрезается правая сторона просфоры, при этом пресвитер говорит: «Как овца, ведён был Он (Христос) на заклание».

Обрезается левая доля – «И как Агнец непорочный, пред стригущим его безгласный, так и Он не отверзал Уст Своих».

Обрезает пресвитер заднюю часть со словами: «От уз и суда Он был взят».

Затем, переднюю – «Но род Его кто изъяснит». Ну Вы помните – откуда взяты эти слова – из 53 главы пророка Исайи, которую мы уже вспоминали с Вами.

Ну и нижняя часть просфоры обрезается с приговором: «Ибо Он отторгнут от земли живых».

Вот так из просфоры образуется прямоугольный столбик, или кубик, который Вы видите здесь на, так называемом дискосе - металлическом блюде с ножкой. Но это ещё не всё. Его нужно разрезать на четыре части – снизу до верху, вернее надрезать таким образом, чтобы он не разваливался, но к концу литургии его можно было легко разделить. Вот видите эти надрезы – они доходят почти до самого верха, до печати.

Разрезает пресвитер приготовленный хлеб, произнося: «Приносится в жертву Агнец Божий, который берёт на Себя грех мира, за жизнь мира и спасение». Эти слова взяты из 1-й главы Евангелия от Иоанна.

И, наконец, служителем совершается символический жест - пресвитер копием прокалывает правую сторону агнца со словами: «Один из воинов копьём пронзил Ему рёбра и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал и истинно свидетельство его». Эти слова так же, как Вы помните, из Евангелия от Иоанна.

На этом приготовление агнца закончено. В чашу наливается вино, слегка разбавленное водой, как бы иллюстрируя последние слова, произнесённые пресвитером: «…и тотчас истекла кровь и вода…».

Собственно, на этом совершение проскомидии можно и окончить – если время ограничено, или условия стеснены. Но обычно за сим следует принесение бескровной жертвы за самых выдающихся святых уже завершивших свой земной путь жизни.

Во-первых, из очередной просфоры вынимается частица за Богоматерь – Деву Марию. Пресвитер при этом проговаривает: «В честь и память Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Вечнодевы Марии, по молитвам Которой прими, Господи, эту жертву в наднебесный Твой Жертвенник. Эта частица, как правило, самая большая и помещается она здесь на дискосе справа по отношению к Агнцу со словами: «Предстала Царица одесную Тебя, одетая в одежду золототканную, разукрашенную.

Далее берётся третья просфора и из неё вынимается 9 частиц.

Первая за пророка-предтечу и Крестителя Иоанна – по словам Христа - самого великого человека из рождённых на Земле.

Вторая частица так же за Ветхозаветных праведников – Моисея, Аарона, Илию, Елисея, Давида, Иессея, Даниила и прочих.

Третья – за апостолов во главе с первоверховными Петром и Павлом.

Четвёртая – уже второй ряд - за великих иерархов и вселенских учителей Церкви - Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Афанасия и Кирилла, Николая Мирликийского и всех святых святителей.

Далее – пятая частица – наша жертва за мучеников и мучениц, начиная с архидьякона Стефана – за Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Фёклу, Варвару, Кириакию, Евфимию, Параскеву, Екатерину и прочих мучениц.

Шестая частица – за преподобных подвижников и подвижниц: Антония, Евфимия, Саввы, Онуфрия, Афанасия Афонского, Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Варлаама Хутынского и всех преподобных отцов и преподобных матерей: Пелагию, Феодосию, Анастасию, Евпраксию, Февронию, Феодулию, Евфросинию, Марию Египетскую, и всех преподобных матерей.

Седьмая частица за святых чудотворцев и бессребреников Косму и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеимона и Ермолая, и всех святых бессребреников.

Восьмая частица жертвуется за родителей Матери Божией - Иоакима и Анну, а так же за Мефодия и Кирилла – просветителей народов славянских, за князя Владимира и княгиню Ольгу.

Девятая частица – персонально за составителя литургии, которую предстоит совершить – Василия Великого или Иоанна Златоуста.

На этом поминание представителей Церкви Небесной заканчивается, так называемую девятичинную просфору мы откладываем в сторону и опускаемся, так сказать, на землю. Взяв четвёртую просфору, поминаем православных патриархов в, частности, предстоятеля нашей Церкви Филарета патриарха Киевского и всея Руси-Украины, православных епископов и конкретно правящего нашей Херсонской епархией – Архиепископа Дамиана, почтенное пресвитерство, во Христе диаконство, монашество и весь иной священный чин.

Вторую частицу из четвёртой просфоры вынимаем за Украину, народ наш, правительство и воинов, защищающих рубежи нашей Родины.

Ну и последняя – пятая просфора посвящена всем почившим отцам нашим, братьям и сёстрам.

Как из всего этого явствует, бескровное жертвоприношение за Божественной литургией включает в себя и объединяет и живущих на земле и перешедших в мир иной, и святых праведников, и нас, грешных, разбросанных по лицу всей Земли. Вот так.

23.8.15 – Агнец Божий

С незапамятных времён люди приносили в жертву Всевышнему животных. И язычники, поклоняющиеся своим божкам, и иудеи, которые в благополучные времена чтили Единого Истинного Бога. Об этом мы с Вами уже говорили.

В Ветхом Завете евреи закалали и крупный и мелкий скот - быков, волов, телят, коз, овец. Приносились в жертву и птицы - горлицы и молодые голуби. Причём, у иудеев всё было строго расписано – какие животные, какого возраста и какого качества дозволены для жертвоприношений. Кощунством было бы, например, притащить в храм свинью или иное животное, считавшееся в иудаизме ритуально нечистым… или старым, которому уже давно подыхать пора. Нет, мелкий скот должен быть однолетним, а крупный трехлетним. Со сломанной ногой или выбитым глазом не годились, тем более кастрированные, и т.д.

В особом почёте были ягнята – кто его знает почему. Наверное, за их кротость. Нам с Вами, городским жителям, не очень понятна разница – свинью забить, быка, или овечку. О коровке я уже упоминал неоднократно – они за несколько дней предчувствуют свою смерть – по-настоящему плачут – слёзы ручьём, орут. Свинью когда режут, от визга полсела вскакивают на ноги, а вот овечка или ягнёнок - они почти не сопротивляются, покорно, молча встречают свою смерть, как бы полностью доверяя хозяину – в суп, так – в суп.

Именно последнее обстоятельство, по всей видимости, и вдохновило ещё пророка Исайю, жившего за пятьсот лет до Христа, к уподоблению Мессии-Иисуса агнцу, ведомому на заклание. Ну Вы помните знаменитую 53 главу: «Господи, кто поверил слышанному от нас..? Он, Мессия, восходит… как росток из сухой земли… Он презрен и унижен пред людьми, человек скорбей, страдалец, Которого… ни во что ставили. Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он Богом был поражаем, наказуем и уничижаем, в то время, как Он за наши грехи изъязвлен был и мучим за наши беззакония; возмездие всего мира было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Отторгнут Он от земли живых, за преступления народа претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого…» (Ис.53). Ну Вы помните – Иисуса погребли не в общей могиле с преступниками, а в пещере Иосифа.

Так вот, с лёгкого пера Исайи этот образ жертвенного агнца прочно закрепился за Христом. Иоанн Предтеча, однажды увидев Иисуса, так же сказал бывшим с ним: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.29). И действительно, в дни и часы страданий, как Агнец истязуемый, Иисус не отверзал уст Своих. Сам шёл на смерть, не пытаясь скрыться или оказать сопротивление. Страдал добровольно - как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его был безгласен.

Для сознания Ветхозаветного этот образ был гораздо понятнее, чем для нас с Вами. Мы-то как ведём себя, если чем-то серьёзно согрешили? Господи прости! – взываем, скорбим с сокрушением сердца, так сказать, исповедуем грех своему духовнику, каемся – пытаемся изменить своё нутро, свою натуру таким образом, чтобы такого больше не повторилось. А древний иудей бежал в храм, волоча за собою беднягу козла. Зачем? Грех ни к чему хорошему не приводит – люди это уже давно заметили. Нагрешил – быть беде – Боженька накажет – так люди, в основной массе рассуждают. Сделал гадость – подставляй зад к бичу, а то и шею под гильотину! Ну а неохота, ведь! Давай-ка, я за свой грех чужую шею подставлю – того же козла – вот пущай эта скотина рогатая за меня и терпит. «Козёл отпущения» – это же из той самой оперы. Возложить на козла провинности народа и наказать его за всех оптом. Нам с Вами, это может показаться смешным, но не стреляйте в пианиста... Мозгов у людей древности было намного меньше, чем в веке 21-м. Кстати, не только мозгов. В доспехи средневекового богатыря-великана влезет разве что наш 12-летний пацан.

Но как бы мы ни умничали с Вами сегодня, Христос действительно пострадал за спасение каждого из нас – иное дело, нельзя понимать сие примитивно, как некогда древние иудеи или некоторые баптисты или пятидесятники. Мол, согрешили – значит, повинны смерти. Но, к счастью, нашёлся Терпила - Козёл отпущения, Который вместо нас отмотал вечный срок в карцере Геенны огненной.

И, тем не менее, Крестная смерть Мессии-Христа на Кресте, явившись величайшей Жертвой, послужила спасению каждого из нас. В каком смысле? – об этом мы уже достаточно говорили с Вами. Поэтому с именем Иисуса вполне уместно прибавление словосочетания «Ангец Божий». Христос – Агнец, взявший на Себя грехи всего мира.

Значит, то, что Иисуса именуют Божьим Агнцем – понятно. Но почему часть просфоры, предназначенной для Евхаристии, в своё время так же наименовали Агнцем?

Потому, что Хлеб Евхаристии Сам Иисус назвал Своим Телом. Преломив и, подавая ученикам Христос сказал: это тело Моё, которое за вас предаётся… На мучение, на распятие и смерть на Кресте. Предаётся в качестве Жертвы за грехи мира. Иисус-Агнец Божий, Хлеб Нового Завета именует Своим Телом и заповедует нам возносить этот дар Богу-Отцу в Воспоминание о всём, что совершил для нас Господь, а так же в Знамение Нового Завета. Поэтому вряд ли стоит возражать против этого довольно таки выразительного символа только на том основании, что он изобретён был многими столетиями позже евхаристической практики первых христиан.

Но тогда, в какой-то мере оправданы и сравнительно недавно придуманные символические значения для жертвенника – столика, на котором этот самый агнец вырезается из просфоры. Ну, мы уже говорили с Вами, что в различные моменты литургии жертвенник символизирует и пещеру, где родился Иисус, и Голгофу, где Он был распят, и небесный Престол Славы, куда Он вознёсся по воскресении. Всё верно – жертвенный Агнец должен быть на жертвеннике. А жертвенником для Христа – что было? Голгофа.

И не только Крест на Голгофе был жертвенником, но и Вифлеемская пещера, где родился Богомладенец. Потому, что, как мы неоднократно подчёркивали с Вами Боговоплощение – соединение природы Бесконечного, Безграничного Бога с природой человека ограниченной временными и пространственными рамками, было так же, а то и в большей степени Господними страданиями.

16.8.15 – Запивка после причастия или минитрапеза?

Что делать с просфорой, из которой уже вынута частица для Евхаристии? Ответ разумеется сам собою – съесть. Можно в одиночку, можно кого-то угостить. Но логичнее это сделать за литургической трапезой – назовём её так.

Какой такой трапезой спросит любой из Вас? Агапы-то отменили более тыщи лет назад. В-общем, да. Но не совсем. Все Вы уже давно привыкли к, так называемой «запивке». Т.е., после святого Причастия каждый подходит к столику, на котором кусочек просфоры и стаканчик – либо воды, либо вина разведённого. Что это? Рожки да ножки от древней агапы – христианской совместной трапезы. И, тем не менее, благодарение Богу, хоть что-то сохранилось - этот скромный жест. Хотя, опять таки, след этот невежественными церковниками перевран. Походите по храмам, поспрошайте – зачем после Причастия подходить к столику, на котором чашечки и просфорная нарезка?

- Запить и закусить святые Тайны – скажут Вам, и пояснят, мол - дабы остатки святыни не оставались во рту, их нужно счистить закуской и смыть запивкой.

- А какая надобность в этом? – спросите Вы. Какая разница – во рту или в желудке находятся эти микрочастицы?

И тут Вам, скорее всего, приведут железобетонный аргумент, дескать, когда Вы разговариваете, а тем более кашляете или чихаете, изо рта летят, куда попало брызги и, соответственно, может вылететь и крошка со святым Причастием. А сие - страшный грех. С подобным трудно спорить, особенно, когда перед тобою стоит воплощение сплошной праведности.

Но такого рода «благочестие» в кавычках, должно быть строго дозировано – в этих спекуляциях важно вовремя останавливаться. Потому, что - сказал «А» - говори «Б».

Говорят. Мол, рыбу нельзя есть, вишни, черешни, сливы, абрикосы – в общем, всё, что с косточками, дабы, не дай Бог, не выплюнуть, скажем, вместе со шкуркой от семечек, остатки Причастия.

Но если уже сказаны и «А», и «Б», то надо бы произнести «В». Как же тогда насчёт туалета? Анус зашить? Или справлять нужду на дровах, после чего огнём сжигать свои экскременты?

Почему сжигать, спросите? В некоторых расхожих книжонках сохранились правила, средневековыми католиками придуманные (в перерывах между сожжениями еретиков), что, де – если капля Крови Христовой, т.е., Евхаристического вина, упадёт на пол, или на ткань – одежду там, скатерть и прочее, надобно предать огню участок, куда попали святые Дары. Ну не обязательно весь пол сжигать, или платье. От того же шарфика можно отрезать лоскут ткани, куда попала капелька, или в столе дыру выдолбить. И вот этот кусок ткани или деревяшку сжечь – причём, не где попало, а в чистом месте, скажем, под деревом, где люди не топчутся.

Прямо таки, колдовство – ещё бы уточнение прибавить – сжигать не в любое время суток, а ровно в 12 часов ночи и обязательно в полнолуние.

Да, так вот то, что обозвали «запивкой» - никакая не запивка. Это жиденькая тень бывшей агапы в виде легчайшего перекуса, правда, доведённого до крайней скупости. Просфоры хотя бы три умять и стакан калорийного напитка – это ещё куда ни шло. Что до последнего – надо чтоб кто-то на себя взял это служение. Мой кум и друг Дмитрий Подсвиров, было время, о сем заботился, но, к сожалению, не найдя себе помощников, оставил труд сей.

Касательно просфор – проблем здесь быть не должно. Следуя логике древней проскомидии, каждый участник Божественной литургии подаёт к жертвеннику минимум одну просфору, хотя бы за себя самого. В результате их оказывается никак не меньше, чем участников Евхаристии.

Но давайте, всё же возвратимся от просфор с вынутыми частицами к самим частицам. Сама идея, образ изъятия частиц – понятен, об этом мы уже говорили с Вами – из всех продуктов, принесённых в храм, издревле выбирался хлебец и немного вина для Причастия – малая часть из еды, предназначенной для общей трапезы. И когда всё многообразие продуктов было унифицировано просфорой, принцип сохранился прежний. Маленькая частица просфоры изымается для Евхаристии, а основная – для минитрапезы, о которой наше нынешнее упоминание.

Но так, да не совсем так. Если строго следовать форме древней проскомидии, то пресвитер, по идее, из всего множества принесённых просфор должен был бы выбрать одну самую удачную – не пригоревшую, и не сыроватую, не покосившуюся и не приплюснутую. И вот на этой единственной просфоре и совершить Таинство. А уж остальные без всяких надрезов оставить для съедания за вышеупомянутой церковной трапезой. Таким образом, полностью сохранялась бы раннехристианская схема проскомидии. Но в какой-то исторический момент, священноначалием решено было модернизировать форму бескровного жертвоприношения. Мотивация слишком понятна. Ну вот представьте – каждый из нас приносит к жертвеннику просфору, но пресвитер из всего множества выбирает лишь одну, а остальные возвращает на перекус, так сказать. Мелочи, но, обидно, ведь. Моя просфора в корзину, а Федина – на престол. Тогда уж надо эти просфоры нумеровать и в барабане перемешивать, как в спортлото – чья побеждает на сей раз.

Но избран был иной вариант – беспроигрышный - каждая просфора выигрывает, от каждой изымается частица для Евхаристии, ну и в результате – всё «пучком» – и чинно, и символично, и содержательно, и все счастливы.

Но не совсем красиво, если в качестве возносимого Богу хлеба будет просто горочка хлебных крошек. Да и не совсем удобно с ними обращаться, в частности, преподносить святое Причастие – они рассыпаются и образуют такое не совсем эстетичное подобие винной каши. В конце концов, пришли к такой комбинированной версии – и то и другое – и частицы, и просфора цельная, из которой вырезается прямоугольный параллелепипед, в средневековье названный агнцем, о котором наш с Вами дальнейший разговор.

09.8.15 – Какова норма поедания просфор?

Итак, продукты питания, приносимые в храм, заменены просфорой. Действительно, удобно – ни по магазинам таскаться нет надобности, ни по базарам, ни тяжести носить. Заплатил за церковный хлебец тут же при входе в храм и – порядок. Это особенно актуально при большом стечении народа, участвующего в Божественной литургии. Представьте себе относительно небольшой храм, где умудрились вместиться более пятисот человек. При советской власти такое бывало – большинство церквей разрушено, оставались единицы. В Ярославле, например, в семидесятых годах на миллион жителей было всего 2 храма – один примерно такой, как у нас с Вами Сретенский, а второй и того меньше. Каждое воскресенье не то, что в помещенье – во дворе было тесно. В самом соборе - в буквальном смысле слова перекреститься было невозможно – если уж туда попал – ни рукой, ни ногой шевельнуть невозможно. Сознание люди иногда теряли, но стоя – толпа плотно тебя удерживала, а после Богослужения выносила. И вот представьте себе, если бы каждый ещё с собой принёс сумку с продуктами. Ну, Вы помните, еда изначально приносилась на молитвенные собрания для совместных трапез. Т.е., надо было ещё и столы накрывать, а это зачастую, даже физически было невозможно, причём не только в Ярославле, и не только при советской власти. Уже при Константине Великом в 4-м веке – толпы язычников повалили к христианам. Плюс, как мы говорили с Вами, по мере количественного увеличения Церкви, эти совместные трапезы-агапы становились всё более и более проблемными. Посему, как мы знаем, сначала от агап была отмежевана Евхаристия, а затем и вовсе эти христианские застолья упразднены. Но возникала следующая проблема – да, община и прихожане после литургии спокойно могут разойтись по домам и отобедать в семейном кругу, ну а церковнослужители – они-то, ведь, тоже кушать хотят. И их семьи надо как-то обеспечивать, и молитвенное здание содержать.

И вот все эти проблемы решались просфорой или лучше сказать, деньгами за просфору. Сами понимаете, когда есть монета – купить можно всё, что угодно – в нужном количестве, и именно то, что необходимо на сей момент. В отличие от пожертвований съестным - сегодня все, как сговорились - помидор гора, а завтра – мешки огурцов.

Причём, просфору не обязательно есть сидя за столом - причастился и тут же съел на ходу. Не то, чтобы сыт, но, как говорят – «червячка заморил». Вот тебе и мини-трапеза, микроагапа. А если несколько просфор, можно и наесться – по себе знаю, когда был прислужником алтаря – по 12-14 просфор съедал, правда с запивкой. Знаете, если запивка представляет собою разведённый кипятком кагорчик, а просфора выпечена по всем правилам православной традиции – о-о-очень вкусно и сытно.

Сейчас, к сожалению, редко встретишь просфорника настоящего. Дело в том, что качество просфоры зависит от многих факторов, несмотря на то, что её состав более, чем простой – вода, мука, дрожжи, немного соли и категорически больше ничего. Но, во-первых, должна быть мука очень хорошая. Во-вторых – и это крайне важно – вымешиваться тесто - руками богатыря – замес предписан предельно тугой и добросовестный. Ну и силач этот по идее, должен быть монахом, который при этом молился бы.

Сколько можно за раз съесть просфор – вопрос открытый – в книге рекордов Гиннеса пока не значится – так, что – кто хочет прославиться - удачи. Правда стоит учесть опыт одного инока из Одесского Успенского монастыря. Это было в конце 80-х, когда я учился там по соседству в Семинарии. Епифаний, очередным постом, решил полностью отказаться от пищи и почти целую неделю трапезную обходил стороной. Еда ему снилась, запах от монастырской кухни сводил с ума, но он держался. С другой стороны, как говорится, враг рода человеческого не дремлет - тут случилось искушение – Епифанию поручили большую корзину просфор уже с вынутыми частицами для раздачи Богомольцам. И вот он стоит за столиком и вдыхает неприхотливый запах сих священных хлебцев. А сознание его уж давно коррумпировано – подпольно работает на желудок. Интеллект плетёт довольно респектабельные схемы, мол, да – я пощусь – не должен вкушать никакой пищи, но просфора – это же не просто ломоть хлеба – это же святыня. Разве не благочестиво будет благоговейно вкусить этой небесной манны, неужели сие будет нарушением? - Наоборот – во здравие души и тела! С этими рассуждениями, авва Епифаний вожделенно откусил кусочек просфоры и быстро разжевав, проглотил. И тут произошло неожиданное – просфора настолько оказалась «облагодатствованной», столько в себе несла «духовной радости», что монах не смог остановиться и на второй, и на третьей, и на десятой, и на пятнадцатой – это после недельного-то голодания – представляете, какой там ком образовался в его желудке? Увезли на скорой помощи и уж не знаю – что доктора там с ним делали – каким образом вычищали его утробу.

Просфорами действительно можно насытиться, если к ним правильно относиться. В каком смысле? По логике священнодействия, за каждого человека должна быть подаваема отдельная просфора, а не так, как сейчас повелось – иную просфору батюшка копием обдирает как липку. В нормальном случае – хочешь помянуть дюжину своих родных и друзей – купи 12 просфор и вперёд! И тогда уж – поверьте – их хватит и самим перекусить, и других угостить.

Конечно, этот вопрос нельзя ставить ребром. Кто-то действительно без гроша в кармане, но сильно хочет помянуть своих близких – ну и ладно. Но, ведь, большинство могут пожертвовать отдельной просфорой – ну, предположим, даже не за каждого, который седьмая вода на киселе, а за самых близких и любимых – за своё чадо драгоценное, за мужа или жену, за отца или мать.

Как мы говорили с Вами, просфора – это предмет жертвоприношения. Какая-то её часть возносится Богу-Отцу в Таинстве Святой Евхаристии. А жертва – это что? – телодвижение, манипуляция? – в данном случае – выколупывание крошечек из этих хлебцов? – некий магический ритуал? Нет, жертва - это когда ты отрываешь от себя, любимого нечто, чем дорожишь и расстаёшься со своим сокровищем, отдаёшь его – жертвуешь – в данном случае во имя Всевышнего. Та же Вика приходит в храм на Божественную литургию, приобретает просфору, из неё пресвитер вынимает частицу, которая затем помещается на престоле в качестве знамения её участия в Таинстве. Там много частиц – и Васина, и Машина, и Федина – все они соединены вместе, как образ нашего единения во Христе. Эти частицы как бы представительствуют от каждого члена Церкви Христовой.

К слову говоря, по древним Церковным правилам, бескровная жертва-просфора - частица из этой просфоры может подаваться только лишь за члена Церкви Христовой. Это на молебне можно молиться и за некрещеных, и за иноверцев, и за безбожников. А бескровное жертвоприношение Божественной литургии может возноситься только за участника Евхаристии. И в связи с этим озвучу ещё одну скандальную истину, о которой мало кто помнит, и, тем более задумывается.

Нельзя подавать бескровное жертвоприношение за отлучённых или самоотлучённых от Церкви лиц. Ну а мы уже многократно подчёркивали с Вами – человек, три недели подряд не причастившийся – сам себя отлучил от Церкви.

Dura lex sed lex, говорили древние римляне – жестокий закон, но закон. Я понимаю, сколько боли может принести исполнение этого правила. Тут самый близкий, родимый человек, самый дорогой на свете – да, он нецерковный, но как же за него не подать просфорочку?! Ну я не думаю, что сие будет страшным преступлением и кому-то навредит, но нельзя забывать - что к чему – что правильно, а что неверно, что логично, а что абсурдно. Участниками жертвоприношения могут быть только участники Евхаристии, потому, что жертвоприношение – неотъемлемая часть Литургии, и если человек отказывается от участия в Евхаристии, значит, тем лишает себя права на бескровное жертвоприношение. Да, мы с Вами можем подать бескровную и за тех, кто по каким либо причинам сегодня не смог быть на Литургии или за молящихся в других храмах, рассеянных по лицу всей Земли, но Евхаристия – это реализация самой Церкви. А Церковь – это Тело Христово, которое составляем все мы, Крещённые во Христа и в Пресвятую Троицу, и регулярно Причащающиеся Тела и Крови Христовых. Посему людям посторонним - ни прямо, ни косвенно участвовать в Божественной литургии не положено. Т.е., ни они не имеют права на бескровное жертвоприношение, ни нам за них нельзя священнодействовать.

Конечно, как говорят, иное лекарство хуже болезни. Если мы сейчас будем устраивать проверки, заводить досье, отслеживать – кто когда последний раз Причащался и кто за кого подаёт бескровную – всё будет ещё хуже. Наша с Вами задача – поначалу хотя бы уяснить во всём смысл. Ну а далее потихонечку выправлять перекосы церковной практики, которые деформировали духовную жизнь, к сожалению, подавляющего большинства христиан.

02.8.15 – Пульверизатор вместо кропила

Представьте себе такую картину: праздник Преображения Господня. После литургии, как обычно, множество народу выстроились вокруг храма с кошёлками - винограда, яблок, мёда и прочих плодов - для освящения. В положенное время из храма выходит пресвитер с иподьяконами окроплять святой водой принесённое, но не с вёдрами и кистью-кропилом, а с садовым комплектом – распылителем для обрызгивания деревьев. Прислужник периодически подкачивает давление в баке, дабы брызги были обильными и густыми, а батюшка, живо проходя рядами, так технологично всех и вся орошает тонкой дисперсией святой воды.

Не пугайтесь, на самом деле такого никогда не было – это фантазия.

Но если б это случилось – какой была бы реакция людей на подобное новшество?

Однозначно негативной – в разной степени, конечно. Кто-то бы немедленно двинулся в соседний храм, а кто-то перенёс бы сие усовершенствование, укоризненно покачивая головой.

Спросите почему? – вряд ли Вам ответят правильно.

Большинство будут твердить, что, мол, коль и сто, и двести, и пятьсот лет назад окропляли освящаемые предметы веничком, а не пульверизатором, значит, так надо поступать и сегодня.

Ну а какая разница, возразите Вы? Если задача в том, чтобы капли святой воды попали на гронь винограда – почему бы это не осуществить с помощью, скажем, краскопульта – оно, ведь, даже лучше – вместо одной крупной капли попавшей на одно из десяти яблок, объект освящения равномерно покроется туманчиком из миллионов мельчайших капелек, которые проникнут всюду, до самого дна корзинки.

Можно даже конкретизировать вопрос – а что разве святая вода, разбрызгиваемая через пульверизатор, перестаёт быть святой, теряет свои сакральные свойства?

Вовсе нет. Так в чём же проблема?

Только в одном – в эстетике, что, на самом деле, немаловажно.

Как сюжет для «Маски шоу» Делиева – годится – от души посмеяться! Представляете, подходит к Вам батюшка в полном облачении и – пшик - брызгалкой в лицо, а затем в корзинку – пшик - не знаю как Вам, а мне смешно было бы.

Так что теперь выходит – окроплять свои дома, предметы, себя самих, позволительно лишь только кропилом - специально изготовленным на Софринском моспатриархийном заводе, или, в крайнем случае, веточной васильков?

Вряд ли - ни церковных канонов предписывающих сие не обретается, ни запретов на иные способы окропления – вопрос здесь - исключительно уважительного отношения к традиции, от которой мы имеем полное право отказаться. Иное дело - зачем? Разве трудно макнуть кисточкой в чашу со святой водой и махнуть ей хорошенько, чтобы брызги во все стороны полетели?

Но если завтра, к примеру, талантливый художник-иконописец отчеканит на серебряно-золотой поверхности прекрасную икону Христа Спасителя, украшенную эмалью и драгоценными камнями, а мастер сконструирует к ней систему мелких трубочек таким образом, чтобы с самой иконы стекал такой вот мелкий мерный освящённый водопадик – подходи, подставляй корзинку с пасками, куличами, крашеными яичками, и – окропляй сколь душе угодно - почему бы и нет! Не думаю, что подобными вещами стоит заморачиваться, но, подходя к сему чисто умозрительно - ничего криминального в этом не найти. Более того, если, вдруг, кому-то наша идея понравится, и её осуществят – как знать – быть может, она распространится, и лет через сто-двести укоренится в качестве твёрдой церковной традиции.

Собственно со многими вещами так и происходило – с теми же просфорами, о которых мы уже говорили с Вами. Если бы в нашем распоряжении была машина времени, и мы перенеслись бы в любой век первых пятисот лет новой эры, захватив с собою наши просфорочки – нам долго пришлось бы объяснять тогдашним христианам – что это за хлебец такой экзотический. И даже уяснив – вряд ли бы они одобрили применение наших выпечек.

Ну мы с Вами уже говорили, что просфора – это такой заменитель, эрзац настоящей буханки хлеба, а точнее корзины с набором разных продуктов. Это своего рода церковно-цивилизационный прорыв второй половины 1-го тысячелетия. Оно, ведь, неудобно с котомкой съестного тащиться в храм. Пришёл в Церковь налегке, отдал деньгу завхозу, а взамен получил просфору - так сказать, кесареву монету поменял на церковную валюту, получил на руки своего рода ярлык – знак того, что пришёл в храм не с пустыми руками. Причём, ярлык-то - практичнее не придумаешь – съедобный. В этом, кстати, гениальность инновации. Вот бумажную квитанцию о внесённом Вами пожертвовании – не станешь есть, а просфору – за милую душу. Да, просфора – это тот же документ, что и квитанция - со своей печатью – во многих храмах уникальные рисунки, например, в почаевской лавре, если кто видел – просфоры с изображением стопы Богоматери, якобы некогда явившейся на месте будущей лавры. Разные оттиски бывают на просфорах, но как бы оригинально они ни выглядели, все они легко пережёвываются и проглатываются. Плюс, этот же хлебец годится и для использования в качестве вещества Евхаристии.

Просфора, несомненно - элемент радикальной реформы в организации Божественной литургии, причём, весьма удачный. Повторимся - изначально, христиане, собираясь на Богослужение, приносили с собой разные продукты. Основная часть употреблялась для совместной трапезы, а самая малость – кусочек добротного хлеба и кубок превосходного вина из общей массы отделялись для Евхаристии. И, как мы говорили с Вами, это отделение, изъятие для Богослужения малой части из принесённого, до наших дней сохранилось в жесте пресвитера - выемки из просфор малюсеньких частиц. Именно эти крохи, собранные на дискосе от лица каждого участника Божественной литургии, оказываются на престоле в качестве возношения Богу Отцу жертвы бескровной, святых Даров Евхаристии.

26.7.15 – Иногда сигара – это просто сигара

Стоит ли подвергать своих детей физическим наказаниям?

С каждым годом всё больше людей склоняется к тому, что – ни в коем разе. Подобный крен обусловлен слишком частыми случаями преступно-жестокого обращения с детьми. Спросите криминалистов или педиатров, и они Вам много чего расскажут по данному вопросу. Детей зачастую госпитализируют с переломами, вывихами, сотрясениями, травмами, приводящими к инвалидности и это действительно ужасно. Посему очень даже можно понять категорических противников вообще любых форм наказания чад.

Однако Библия гласит: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч.13,25). Безусловно, речь не идёт о систематических репрессиях, как бы он ни был строптив, но пару раз в жизни получить ремнём по мягкому месту – очень даже полезно даже для кровообращения, тем более для стимуляции работы головного мозга – это я по себе знаю. Мама частенько перетягивала меня хворостиной – больно, не очень. А вот папа – помню - два раза добросовестно отходил своим ремнём по моей заднице. И я считаю, что он был прав.

Моему сыну Георгию доставалось немало. Кому интересно - пообщайтесь с молодым батюшкой, и он Вам расскажет о глубокой пользе подобной терапии.

Мой друг и кум Сергей Майстренко от своего отца получал по полной – его мама Людмила Дмитриевна без слёз вспоминать не может. Зато сам Сергий говорит, что - мало, можно было и больше наказывать. Так, ведь и результат – Майстренко один из лучших врачей-хирургов Херсона, освоивший самые передовые достижения мировой медицины в области артроскопии. Так, что, как говорил мой учитель - профессор патрологии в Ленинградской Духовной академии отец Николай Гундяев – брат нынешнего российского патриарха: дитю некоторые истины приходят в сознание более успешно через мягкое место, чем через уши. Таким образом, ремень – тот самый, который поддерживает брюки, может служить одним из вспомогательных инструментов воспитания подрастающего поколения.

Но при этом мы же не будем думать, что ремни на заводах изготавливаются именно для того, чтобы ими детей стегать. И приобретают папаши сие изделие отнюдь не для экзекуции своих отпрысков. Хотя, в жизни, наверное, всё может произойти. Ну вот, скажем, возвратится мода на подтяжки, и ремень, залежавшийся на гардеробной полке окажется востребованным исключительно дабы стегнуть нагло хамящего мальца. И тогда очень даже вероятно, что в сознании чада брючный пояс никак не будет ассоциироваться с штанами, а напоминать лишь своё преступление и отцовское наказание. В таком случае, проходя мимо магазинной витрины, дети будут про себя воздыхать, мол, как много этих орудий казни наделали. Т.е., первоначальное истинное назначение этих ремней окажется забытым.

Это всё равно, если Вы свои тапочки на ноги никогда не надеваете, а исключительно используете их для того, чтобы бить ими мух и тараканов, то со стороны может показаться, что они именно для этого и предназначены.

Нечто подобное произошло и с нашим восточно-православным Богослужением. Пресвитерские поручи-нарукавники, фиксирующие рукава подризника или подрясника и тем самым играющие исключительно функциональную роль, как мы уже говорили с Вами, объявлены символом оков-кандалов одетых на руки Христа-Спасителя после Его ареста. Свечи, первоначальная задача которых освещать помещение, стали символизировать Свет Христова Евангелия. Пономарь на входе вдруг стал изображать собою Иоанна Крестителя, вместо исполнения роли проводника с горящим светильником в руке, а пресвитер – предстоятель молитвенного собрания - Самого Иисуса Христа. Всему и всем придуманы новые символические значения и роли.

Как мы уже отмечали с Вами, некоторые выдумки вполне безобидны – ну та же свеча – разные значения ей приписывают – и Благодати озарение, и веры источник, и духовной радости знак, и благочестия символ, и любви тепло и прочие. Ну и ладно – почему бы и нет, если кому-то очень так хочется. Подобные ассоциации могут даже обогащать в каком-то смысле внутренний мир Богомольца.

Но, к сожалению, далеко не всё так гладко. Та же надуманная символика, приписывающая пресвитеру роль Иисуса Христа в определённом смысле убийственна. Она вверх дном переворачивает основы православной экклесиологии – учения о Церкви. В результате, во-первых, происходит недопустимое преувеличение достоинства пресвитера, приписывание ему функции посредника, в то время, как он просто первый среди равных, которому поручено всего лишь, стоя впереди, озвучивать молитвы Евхаристического собрания.

А, во-вторых, и это запомнить надобно на всю жизнь – Богослужение – это никакая не игра, Божественная литургия – это не спектакль, а служители не артисты - никто никого не играет, и никакие действия ничего не изображают. В храмах мы собираемся сообща вознести молитвы Всевышнему, а не лицедействовать, а главное - исполнить Завет Христов, собравшись вокруг престола, вознести Богу Отцу Хлеб и Вино, актуализируя тем самым Союз с Господом, своё согласие и впредь быть его Телом.

Иногда сигара - это просто сигара. Тапочки - это просто лёгкая обувь, а не мухобойка. Приготовление хлеба и вина на проскомидии - это просто приготовление хлеба и вина для совершения литургии, а никакое там не знамение рождение Иисуса Христа. А жертвенник - это просто столик для приготовления вещества Евхаристии, а никакой не Вертеп-пещера, где Родился Иисус. Дискос - это блюдо на ножке, на который кладётся квадратный хлебец - в качестве святых даров, а вовсе не ясли, в которых был положен Богомлденец. Звездица - это каркас на четырёх ножках, устанавливающийся на дискос, чтобы хлебец и частицы просфор можно было накрывать крестообразным кусочком ткани - покровцом и при этом эти крошки не смахнуть и уж вовсе это не Вифлеемская звезда, которая привела волхвов в Вифлеем.

Нафантазировали, конечно, с три короба. Те же покровцы, оказывается - пелены, которыми был укрыт Богомладенец, а чаша, кадильница и фимиам, якобы знаменуют собой дары, принесённые волхвами Младенцу Христу. Оно – всё это, вроде бы отдаёт благочестием, звучит пристойненько, благоговейненько, но на самом деле подобные вещи отнюдь не безобидны. Потому, что вот этой россыпью левых символов, пусть даже выразительных и оригинальных, заслоняется сама суть священнодействия – простая, но крайне важная.

«Проскомидия», как мы говорили с Вами, в переводе означает – «принесение». Мы приносим Всевышнему жертву – ничтожно малое в космическом масштабе, но самое дорогое, что есть на планете Земля - две вещи - хлеб и вино – и без первого, и без второго – невозможна жизнь человека (почему не обойтись без вина – мы уже говорили с Вами). Так вот от лица каждого члена Церкви Христовой в первой части литургии – проскомидии мы приносим Богу-Отцу жертву. Мы что-то отрываем от себя, лишаем себя чего-то – начиная со времени и усилий, которые мы тратим на участие в Божественной литургии, и, заканчивая деньгами, которые мы жертвуем во имя Господне. Вот что мы должны помнить и о чём думать. И все образы, которые помогают нам в этом – хороши, а всё, что нас отвлекает а, тем более сбивает с толку надо бы отправить на свалку истории.

19.7.15 – Зачем попу кадильница?

Зачем церковнослужителям носить свечи перед шествующим епископом или пресвитером? Ответ архипростой и одновременно для многих неожиданный. - Чтоб те не споткнулись впотьмах и не грохнулись наземь, или лбом не вписались куда ни будь - в стену, колонну или кивот. Скажете – так светло, ведь! Киловатт-ные светильники в храмах жгут электроэнергию!

Но так же было не всегда. Дом моей бабушки Фёклы в Гопрах был электрифицирован лишь когда мне исполнилось 9 лет – это 69-й. И храмов было до недавнего времени достаточно много освещающихся исключительно свечами и лампадами – в основном из суеверной боязни – как бы Благодать Божью электричеством не спугнуть. Хотя, надо отдать должное - храм освещённый исключительно свечами и лампадами имеет свой шарм. Дом тоже – когда у бабуси загорелись электролампы, я был расстроен – романтическая экзотика пропала. Особенно, как мы говорили с Вами, необходимо было сопровождать духовенство огнём, когда Богослужения проводились в пещерах-катакомбах.

Но времена те давно уж прошли, а обыкновение нести впереди священнослужителя подсвечник с возожжённой свечой осталось – по привычке так сказать. И не только по инерции. Ну вот представьте себе наши с Вами Богослужения без иподьяконов, пономарей и, соответственно, без свечей, облачений пресвитерских и епископских, кадильниц и прочего! Обошлись бы, конечно, причём, без существенного ущерба, но – согласитесь – чего-то не хватало бы – хореографии в своём роде.

Фимиам, к слову говоря, так же почти утратил свою актуальность. «Почти», потому, что, всё таки, приятен для обоняния. Не всегда, кстати – иногда такой ладан попадётся, что хоть из храма выбегай. Вон давеча я забраковал целую партию – в шутку сказал - на вычитках его использовать, чтоб бесы скорее покидали одержимых.

Изначальная функция кадильниц – весьма прозаическая - дезодорация воздуха в местах скопления простонародья. Ну Вы понимаете – это сейчас - подойди к любому из нас поближе, вдохни воздух и испытаешь запах чистоты и свежести. Но так же было не всегда. Всего одно столетие назад абсолютное большинство народу источали обильный смрад. Ну а как по-другому? У простых смертных не было ни ванн, ни душевых, ни гелей для мытья, ни шампуней, ни дезодорантов. Даже обычное мыло раньше было роскошью. Мыльнянкой-травой обходились. Аристократы – иное дело – у них с этим проще. Хотя, дело, ведь, не только в возможностях, но и в культуре. Представляете, в английском королевском дворце туалеты напрочь отсутствовали. Придворные справляли свою естественную нужду прямо в дворцовых коридорах, зайдя за ближайший угол. А они не «vulgus profanu»s, это аристократия, высший свет. Представляете запах - особенно когда так поступают все и постоянно!?

Да и ныне всякое случается – сравнительно недавно наш храм стал посещать молодой человек не очень здоровый, который по каким-то причинам решил обходиться без мыла. В храме стоять не то, что рядом с ним, а в радиусе 5-ти метров было невозможно. Мы ему ультиматум поставили – либо он соблюдает правила гигиены, либо молится в церковном дворе на свежем воздухе. Но нам проще – он такой в абсолютном меньшинстве. А если бы смердели из трёхсот прихожан двести восемьдесят. Именно так оно и было, причём на протяжении колоссального периода времени. У классиков русской литературы 17-18-го столетий есть упоминания об этой проблеме. Да что говорить – в тех же наших 70-х, помню в Свято-Духовском соборе – полное каждение храма дьяконом перед литургией было отнюдь не хореографическим.

Отпевание умерших для пресвитера и певцов, зачастую было испытанием. Это сейчас всё красиво – лежит покойничек в гробу, как конфетка и благоухает. А в былые времена помню, особенно в сёлах - местонахождение почившего не обязательно было разыскивать по адресу. За несколько кварталов уже было слышно в какую сторону поворачивать. Ладан, конечно, мало помогал в таких случаях, но хоть как-то.

При кровавых жертвоприношениях Ветхого Завета воскурение фимиама было так же практической необходимостью. Представьте себе жертвенник во дворе храма Иерусалимского, на котором непрерывно закалаются животные - кровь рекой льётся. Какие-то части сжигаются. Кто хоть раз бывал на бойне, знает, какой при этом запах. Но люди приходили туда не только принести жертву, но и помолиться и должны были себе чувствовать хотя бы относительно комфортно. Поэтому кадильный аромат приходилось там использовать по максимуму. Так же и язычники - например, при том же Нероне, когда в Риме жгли христиан на кострах, повсюду устанавливали множество огромных пахучих курильниц, как-то перебивавших запах горелой человеческой плоти. Так, что кадильница в исторической ретроспективе – вещь весьма полезная.

А вот сегодня уже особой необходимости в ней нет. Прихожане наши вымытые и в одежде чистой, прихожаночки ароматные, эндорфины источающие. И, тем не менее, жалко с кадильницей расставаться – штука-то хорошая – и глаз радует, и слух – колокольчики там кругленькие такие на цепочках звенят, и обоняние ласкает. Да и пресвитер при деле – чего его стоять вкопанным у престола всю службу – размяться неплохо – алтарь покадить, собравшихся – людей повидать, себя показать. Неплохо, ведь!

Понятное дело, эти объяснения, которые мы всё пытаемся с Вами озвучить, они, конечно, историчны, правдивы, достаточно объективны, но вряд ли кого вдохновляют. Многие, наоборот, скажут, дескать, зачем нам нужна такая правда, которая весь культ сводит к бытовухе! Мол, в храме должно быть всё возвышенно и сакрально.

Кто спорит?! Впрочем это отдельный разговор - с этим нам следует ещё разобраться – встаёт так же вопрос – должны ли быть границы фантазиям в данной области?

Ну вот, если, например, та же кадильница теряет своё значение функциональное, давайте ей придумаем какую-либо новую роль - духовную, так сказать. Вот пусть она будет неким культовым символом! Ну и в конкурсе идей на первом месте под видом дымочка кадильного оказался символ нашей молитвы – мол, как дым поднимается ввысь, к небу, так и молитвы наши воспаряются ко Всевышнему. Почему бы и нет. И просто и содержательно.

Собственно, со временем всем культовым предметам, придумывалось то или иное символическое значение.

Свеча по одной из версий означает свет Христов, всех нас просвещающий. Вполне!

А вот дьяконским стихарём – платьем таким, чаще всего парчовым - обозначили чистоту души служителя. Здесь уже надо бы возразить. А действительно ли так уж чисты души носителей этих облачений?

Пресвитерский пояс знаменует Божественную силу, которая укрепляет священника в его служении. Так же, наверное, годится.

Ну а насчёт фелони, по-моему, перемудрили. Символизирует эта риза, оказывается, не больше ни меньше - багряницу, в которую был облачён страждущий Спаситель. А ленты, нашитые на фелонь, де напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Эвоно как! Только позавидовать воображению авторов подобных интерпретаций нам остаётся.

Причём, не только предметам придуманы разнообразные символические значения, но и ритуалам – тому же малому входу, например. Пресвитер несёт в руках Евангелие, и таким способом изображает Самого Иисуса Христа выходящего на проповедь Евангелия. А пономарь, идущий со свечой впереди, не просто освещает дорогу, а символизирует не много ни мало – Самого Иоанна Предтечу пророка. Вот так!

12.7.15 – «Терновый венец» инкрустированный бриллиантами

По сложившемуся в православной Церкви обыкновению, без епитрахили пресвитер не может править ни молебна, ни панихиды, ни Венчания, ни Крещения - вообще никакой службы - тем более, совершать Божественную литургию. Такое жёсткое требование, причём это минимум. На самом деле предписывается полное облачение, включая и подризник – в жаркое время года - жесточайшая пытка.

Ну а если гонение от безбожников – в тюрьмы заточили христиан и, понятно – нет там никаких епитрахилей - ни облачений, ни престола, ни жертвенника, ни чаши, ни кадильницы, ну абсолютно ничего - в годы советской власти зачастую возникали подобные ситуации. Вот как совершить Божественную литургию в тюремной камере, в которой оказались и рядовые чада Церкви, и пресвитер, а бывало и епископ? В качестве престола служил один из заключенных – он ложился на пол (или нары) и священнодействия совершались на его груди. Вместо чаши – алюминиевая кружка, вместо дискоса клочок бумаги, на которой кусочек чёрного хлеба. С вином сложнее - выходили из положения по-разному. Если, например, узникам удавалось раздобыть несколько изюминок – их растирали в кружке с водой и, таким образом получали нечто, если не напоминающее отдалённо вино, то его символизирующее.

Ну а как же насчёт епитрахили? Вместо неё кусочек шнурка использовали, а чаще всего ниточки, поскольку верёвка в тюрьме -вещь запрещённая. Эту нитку забрасывали на шею, так чтобы оба конца свисали спереди пресвитера.

Ну хорошо – а если и нитки нет – тогда что – уже невозможно совершить литургию? Нынешний уставщик скажет – ни в коем случае!

- Почему? – спросите Вы.

- Потому, что епитрахиль (или канаточка вместо неё), символизирует двойную Благодать Божью, почивающую на пресвитере.

Ну насчёт двойной Благодати – это – придёт время – выясним – уже там – в Царстве Отца нашего Небесного. На самом деле вопрос спорный – Благодать она что – порционна? Это в дни нашей молодости – подходишь к лотку и говоришь – мне газ-воды с двойным вишнёвым сиропом. Но, предположим, и вправду на пресвитере Благодати двойная порция – но, ведь, на пресвитере, а не на епитрахили или обрывке шнурка. Конечно, найдутся и такие, которые скажут – не простой это шнурок, а волшебный, Благодатью святого Духа наполненный.

Ну, во-первых, как мы уже неоднократно подчёркивали с Вами, сакрализация предметов – это первейший симптом язычества, причём, примитивного, дремучего – фетишизмом прозванного. А во-вторых – как же тогда христиане первых веков обходились без епитрахилей, фелоней, поручей, набедреннников и прочего. Что, выходит, евхаристия, совершаемая общиной христиан, возглавляемой апостолом Петром была недействительной? Ну получается - так – епитрахилей-то первые два столетия христиане не знали. Ну не то, чтоб уж вообще. Было нечто подобное, игравшее роль фартука – ну, чтоб одежду не замарать. Так же, как дьяконский орарь – изначально – это просто полотенце на плече служащего столам – официанта по-нашему – руки вытирать предназначено, а не символизировать там что-то и тем более, не накапливать в себе энергетику какую-то.

Священнические облачения, в нашем представлении, появляются лишь в 4-м столетии. Ну, Вы помните - Церковь выходит из подполья, христианство поначалу становится равноправным с языческими культами, а затем и оказывается господствующей религией римской империи. Это при Константине Великом. А при императоре Феодосии, в конце 4-го, наоборот – язычников уже стали преследовать и т.д.

Епископу Константинопольскому в знак чести и уважения император дарит комплект своих торжественно-праздничных царских одеяний, шитых золотом и украшенных драгоценными камнями - красивые одежды - будьте уверены. И ничего удивительного в том, что церковному иерарху сие убранство сразу же пришлось по вкусу. И не только ему одному. У других епископов, глядя на столичного красавца, тоже слюнки потекли - оставалось лишь восклицать, мол, «я, Вань, такую же хочу!». Ну и потихонечку остальные епископы стали подтягиваться, так сказать – шить себе облачение по моделям одежд царских. И так, между прочим, до дня сегодняшнего - посмотрите на любого современного епископа - облачение на нём византийского двора, да и повадки те же, ну за вычетом несущественных деталей. Конечно, гораздо скромнее - на нашем Владыке Дамиане облачение, наверное, самое дешёвое - вместо бриллиантов на головном уборе простые стёклышки. Зато у Кирилла Московского – там, наверное, и сам византийский император обзовидовался бы.

За епископами стали прибарахляться и пресвитеры, а затем и дьякона, безусловно, варьируя форму облачения в соответствии со званием и видом служения.

Понимаете, сама по себе красивая одежда ничего плохого в себе не заключает. Ну а, собственно, почему, епископ или пресвитер должны носить холстину. В конце концов, красивое облачение предстоятеля радует и рядовых молящихся. Равно, как и наоборот – представьте себе нашего Владыку, совершающего Божественную литургию в рваных джинсах и старой футболке. Даже если в костюмчике с галстуком, как баптисты – всё равно – не то. На самом деле вовсе неплохо, коль так уж исторически сложилось, что духовенство традиционных церквей облачается в царские одежды. Но только при условии сохранения здравого смысла и чёткого представления – откуда растут ноги.

Потому, что нафантазировать можно тако-о-е! Это же надо было додуматься – пресвитер, оказывается во время Богослужения представляет собою Самого Иисуса Христа. Это вообще полный Pink Floyd, Вы только посмотрите на мою харю – какой Христос?!, какой Иисус?! Покровцом закрыть физиономию, так пузо выпирать будет. Парчовое облачение что ли, перекроенное с императорского изображает во мне Христа? Так Иисус ни в болонии, ни в парче не шествовал, и хитон у Него был самым обычным для того времени – цельновязанным из овечьей шерсти. Но вот, понимаете, хочется нашему брату одновременно походить и на Христа и на кесаря. А как совместить несовместимое, соединить диаметрально противоположное?

Оно, конечно, невозможно. Но если очень хочется, то способ всегда можно найти. Надо только «правильно» всё истолковать. «Правильно» в кавычках, естественно. Царский головной убор, усыпанный драгоценными камнями, означает, оказывается, терновый венец Христа, а поручи-нарукавники – (так же по идее золотошвейные), означают узы-оковы на руках Спасителя во время Его бичевания.

По мне, так даже цинизм в этом какой-то просматривается. Хочешь примерить на свою голову венок, сплетённый из тёрна - пожалуйста – дорого это тебе не обойдётся – терновые колючки уж как ни будь подешевле бриллиантов, украшающих митру. Почувствовать - каково быть прикованным цепями – так же не проблема. Но терновый венец батюшки не хотят носить. Они вожделенно ждут права ношения митры. Сказать, что это больно красиво – далеко не всегда. Надо, ведь, чтоб ещё и лицо было царственное, а надень корону на кочегара Федю – все только потешаться с него будут.

5.7.15 - Сакрализация и символизация предметов, употребляемых за

Богослужением

Когда я ещё учился в Ленинградской Духовной академии, нас в Питере изредка посещали студенты Духовной академии Московской, ну и как-то общаясь, расспрашивали мы друг друга о том о сём. В частности однажды нас, питерцев, заинтересовал вопрос мол, как у Вас там в столице преподаётся Историческая литургика? Москвичи вытаращили на нас глаза – какая-такая историческая литургика?! У нас нет такого предмета.

На самом деле – это печальный факт. Имеется в виду, что даже многие из духовенства, имея высшее духовное образование, не просто не знают – как на протяжении истории Церкви формировалось Богослужение, но и находятся в глубоком неведении, наивно полагая, что, вот так, как проходят наши нынешние службы в православных храмах, так было и пятьсот лет назад, и тысячу, и при жизни апостолов.

Мы уже говорили с Вами, что многие вещи, находящиеся в нынешнем Церковном употреблении свою функциональную роль утратили. Ну вот пономарь идёт со свечой впереди пресвитера, или иподьякона с возожженными дву- и трёхсвечником – один впереди епископа, а другой позади следуют. Зачем? Ну, во-первых, это красиво. А как говорил мой учитель еврейского языка Михаил Юханович: есть такие «во-первых», для которых не надо «во-вторых». Вот разгони иподьяконов, дескать, не надо таскаться с этими свечами – электричество уже давно в храмах – лампочки всё освещают. Мол, да, было дело – когда в катакомбах совершали Богослужения – там уж действительно не обойтись без огня – епископа сопровождали служители с факелами – один впереди, другой позади. И по домам когда собирались вечерами – каково без светильников, ну хотя бы масленых? Да и намного позже, когда уже появились роскошные храмы – об электролампочках ещё долго не ведали. Поэтому надо было осветить и помещение в целом, и епископа и пресвитеров должны все видеть, и, тем более, текст Священного Писания должен быть освещён во время чтения – как тут без огня?

Или жарким летом на природе собрались христиане для Богослужения, а тут комары и разные там кровососущие насекомые. Плюс, жара. Опахала для этого были – служители отгоняли ими москитов и создавали освежающий ветерок для почтеннейшей особы - епископа. Ныне эти веера так же утратили свою функциональную роль. Но, согласитесь, красиво, когда епископ окружён молодыми людьми в красивых облачениях со свечами на золочёных ручных подсвечниках, архиерейским жезлом, представляющим произведение ювелирного искусства и этими же опахалами – сегодня ими уже особо не помашешь – они, как правило, металлические так же покрыты золотом и украшены драгоценными камнями. Называть их в Церкви принято рипидами - это транскрипция с греческого ριπίδιον, что собственно так и переводится - опахало или веер.

На вопрос – зачем во время Богослужения, совершаемого в храме, где нет насекомых, нужны опахала, тем более декоративные, непригодные для практического употребления – ответить, что - так красиво - будет правильным, но далеко не всех этот правдивый ответ удовлетворит. Скажут, в церковь приходят молиться, а не искать эстетического удовлетворения. Причём, возражение резонно – не парируешь, мол - одно другому не мешает. На фоне нынешних шоу, различных концертных программ, всевозможных зрелищ – наше церковное Богослужение просто не конкурентно. Значит, надо было либо сакрализовать церковную утварь, либо придумать ей какой-либо символический смысл. За последние несколько столетий происходило и то и другое.

Ну что значит сакрализовать? Представить обыкновенный предмет необыкновенным – наделить его мистическим содержанием, вместилищем Благодати, некоей Божественной энергии. Мол, это не просто опахало – это священный предмет, прикосновение к которому может наполнить тебя духовной силой. Экстрасенс или оккультист сказали бы – этот диск на шесте играет роль антенны, принимающей сигналы из космоса. Батюшки, конечно, так не говорят – тормоза всё же какие-то срабатывают, но относятся как к предмету, всё же какое-то волшебство в себе содержащему. В конце концов, так думать даже выгодно – народ-то наш с глубоким языческим прошлым, да и настоящим тоже – наделять обычные предметы сверхъестественными качествами – это хлебом не корми. Представляете, сколько денег собрали с тех же незадачливых москвичей духовенство Моспатриархии, привезя из Греции в Москву, так называемый, пояс Богородицы – клочок старой ткани. Очень старой - конечно, две тысячи лет ей - вряд ли, а тысяча, по всей видимости, набегает - первые упоминания о сей реликвии зафиксированы в 10-м столетии. Но даже, предположим, это и действительно то, за что его выдают, если и вправду это часть материи, которую носила на себе Богоматерь – что из этого? Безусловно, это драгоценность – раритет и общеисторический, и религиозный, и христианский в частности, но, ведь, не более того. Подержать в руках, конечно, приятно – так, ведь, не дадут. Ежели каждый норовит потрогать – через неделю от него ничего не останется. Но выстраиваться в стотысячную очередь только для того, чтобы поклониться клочку ткани, при всём моём уважении к святыне – полное умопомешательство на почве языческого фетишизма. Очень глупо. Но и выгодно тоже очень. Здесь, конечно, желательно обойтись без крайностей. В любой бочке дёгтя, может и ложка мёда содержаться. Кто-то, посредством сего ажиотажа с так называемым поясом Пресвятой Богоматери, быть может, вспомнил и о Самой Деве Марии, а кто-то и о Христе.

Да, так вот о Богослужебных аксессуарах – та же рипида, если она уже не нужна по прямому назначению – мух отгонять, а выбросить за ненадобностью жалко – вещь красивая, значит надо придумать ей новое назначение – сделать её сакральной. Ну с этим - не проблема – любую вещь посвящаешь Богу и она сразу же становится святыней - запасное колесо, например, к автомобилю. В этом смысле, всё, что находится в храме освящено, а значит, сакрализовано – и престол, и жертвенник, и кадильницы, и свечи, и иконы, и аналои, и облачения, и Богослужебные книги, да и сам храм.

Но этого нашим праотцам показалось мало. Они сочинили целую систему символов – каждая вещь в храме, каждое движение служителей, по глубокому убеждению многих из наших предков обязательно должно что-то означать. Орарь, например – ну это Вы знаете - широкая лента такая, впереди и сзади свисающая с облачения дьякона – символизирует Божью Благодать. Пресвитерская епитрахиль – та же лента орарная, но сдвоенная, свисающая спереди – обозначает она двойную Благодать почивающую на носителе сего. А омофор епископский – та же лента, но обвёрнутая вокруг шеи и так же спереди свисающая, но одним концом – обозначает – кто не знает – никогда не догадается – заблудшую и обретённую овцу Христову. Видели – картинка такая есть популярная – Иисус Христос, а на плечах у Него овечка?

Вот так, оказывается, можно и смысл придать священным предметам, и раскрепостить своё воображение. Что же касается рипид, о которых мы разговорились с Вами, означают они не много, ни мало - Херувимов и Серафимов, невидимо присутствующих на Богослужении. Как видите, скучать не предполагается.

28.6.15 – Малый вход и Великий

Когда-то я уже, по-моему, делился с Вами секретным приёмом словесным, который может помочь Вам выйти ну абсолютно из любого крайне затруднительного положения - даже если Вас муж застал с любовником. Сделайте серьёзный вид – очень серьёзный и уверенным вкрадчивым голосом скажите супругу: «так надо». Действует безотказно.

Примерно этот же принцип срабатывает и относительно наших Богослужений. Ну вот, скажем, на вечерне – хор начинает петь догматик, так называемый, открываются врата на иконостасе и пресвитер с кадильницей обходит вокруг престола – впереди пономарь со свечой, выходят они из алтаря левой вратницей, батюшка становится перед вратами, совершает их каждение – если в службе участвует дьякон, то – он с кадильницей. Далее сакраментальное - «премудрость прости», и после целования икон и благословения народа предстоятель заходит в алтарь, но уже центральными вратами.

Загадочный моцион, не правда ли? И название интригующее – «Малым входом» называется. В отличие от Великого – когда почти тот же маршрут проделывается на литургии с чашей и дискосом. Собственно, почему вход, а не выход. Батюшка находился в алтаре, а потом на минутку вышел к народу – правда спиной к людям. И выкрикнул ни с чего ни с того – премудрость прости. В чём премудрость, что за прости – прости что ли? Кого прощать? За что? За то, что спиной к народу? Так это у нас в порядке вещей. Здесь уже не просто «прости», а полагается «тысячу извинений».

Ну, насчёт прости – здесь вроде как уяснить на первый взгляд не трудно. Слово это с длиннющей бородой тысячелетней давности, означающее «встанем прямо». Точнее, наверное, было бы здесь употребить армейскую команду «смирно!»

Но всё равно не понятно – а до этого что – вразвалочку все стояли - согнутыми и перекошенными, что надо выпрямляться? – так вроде нет.

На самом деле – это примерно тот же курьёз, как и с дьяконским возгласом «восстаните!», который в самом начале вечерни. Представляете – почти во всех храмах постсоветского пространства – ни одной скамейки, ни одного сидения. Бедные люди, пришедшие в храм заблаговременно, начинают испытывать боль в ногах ещё до начала Богослужения. И вот словно издевательством над чесным народом звучит это ехидное дьяконское «восстаните!». Зачем звучит? «Так надо!»

В былые времена, где в храмах были скамьи – там действительно присутствовал смысл перед какой-то молитвой сказать – «встанем, братья и сёстры, сейчас стоя помолимся – разумеется, у кого ноги и спина здоровы».

Да, так вот, «прости», значит - станем прямо, успокоимся, стоим смирно, благоговейно, не бродим по храму, не раскачиваемся в разные стороны и т.д.» Т.е., само значение призыва, вроде как уяснили, но смысл-то его в чём?

В настоящее время – ни в чём! Ну разве что призвать к ответственности недисциплинированных прихожан, которые не вовремя ходят-бродят по храму. Но они уж точно не поймут – что значит «прости» и не отнесут сие на свой счёт.

Всё дело в том, что так называемый ныне «вход» - в своё время действительно был входом - вхождением - в храм или в алтарную часть молитвенного здания. В некоторых восточных церквях до сих пор сохранились древние традиции не стоять на месте во время Богослужения, а перемещаться. Скажем, начать Богослужение перед входом в храм или в притворе, продолжить – в задней-трапезной части храма, затем перейти в среднюю. Это обыкновение отнюдь не праздно. Стоять длительное время без движения на месте и нудно и утомительно. Нынешнее духовенство этим не озабочено. Им же хорошо там, в алтаре за глухой оградой. Там и кресла есть – развалиться-отдохнуть можно, и комнатушки - пономарка, и ризница, где можно словцом переброситься – Как жизнь? Что нового? Слушай новый анекдот!.. А люди бедные стоят в средней части храма – и переминаются с ноги на ногу с колом в спине.

Иное дело – собираются богомольцы в церковном дворе, скажем, на лавочках под липами, общаются между собой, чаёк успевают испить. И сюда же к ним к назначенному времени выходит протодьякон - громким голосом призывает всех: «восстаните!» И тут же на свежем воздухе начинается первая часть Богослужения. А затем следует вход в трапезную часть – там попели-помолились, ну и затем передислоцировались уже в переднюю часть храма. Если Богослужение длинное – не беда – вновь выйдем во двор, обойдём несколько раз вокруг храма, разомнёмся, и вновь дружно зайдём.

Понятное дело, от этих древних традиций у нас остались обглоданные косточки, но что-то таки сохранилось. Ну вот, так называемая лития – обычно её служат вечерами перед большими праздниками – обращали, наверное, внимание – духовенство выходит прямо к входным дверям – выстраивается там, возглашаются молитвенные прошения, произносится молитва предстоятелем, после чего духовенство перемещается в среднюю часть – там на столике пять маленьких хлебцев и три сосуда – с пшеницей, вином и елеем – то же рожки да ножки – тот малюсенький хлебец здоровому человеку на один зуб. А в древности – это благословение трапезы для всех без исключения – и не понюхать или потрогать, а поесть-насытиться. Далее духовенство движется уже из средней части – в алтарь. Бедного люда это то же не касается - как стояли, так и продолжают стоять.

Да, так вот вход – сейчас он, так называемый, а в древности – реальный – духовенство не просто круги нарезало – в левую дверь вышли из алтаря, а в среднюю обратно вошли – чтоб ничего не снилось, а действительно - не понарошку - из средней части храма входили в алтарную. А народ, соответственно, подтягивался, перемещаясь из трапезной части в среднюю.

Чем такое сопровождается? - я думаю, Вы неоднократно наблюдали картину, когда народ входит в храм после крестного хода – будь то на Пасху, храмовый день или на иные праздники. Шум от шарканья ног, кто-то с кем-то поздоровался, все мельтешат - одни движутся к привычным для себя местам, кто-то, пользуясь суматохой решил просто без дела пройтись по храму и т.д. Т.е., требуется какое-то время для успокоения, вновь воцарения тишины, молитвенного сосредоточения. И вот здесь самое время и смысл воскликнуть «прости!» - смирно! – встать всем прямо, прекратить ходьбу и движения! Сосредоточились? Продолжим молитву!

При таком раскладе всё логично, на своих местах, функционально и осмысленно. Ну а взять, к примеру с престола Евангелие, вынести его в одни двери, тут же внести в другие и, даже не раскрывая, положить на то же самое место – вопрос – зачем надо было его трогать? Ответить невозможно, так же как и на вопрос – зачем ручка внутри горшка?

Но ответ есть, причём железобетонный: «Так надо!»

21.6.15 – Просфора

Как мы уже неоднократно отмечали с Вами, литургии, в которых мы с Вами регулярно участвуем, в век апостольский совершались за трапезой-агапой. Неискушённому человеку трудно это представить – дескать, как это? – сесть за столы или ещё хуже, возлечь на пол – на подстилки перед тут же разложенной едой, как на природе, уплётывать за обе щеки харч и одновременно: Миром Господу помолимся… О великом господине… и т.д.

Нет, конечно, Богослужение в том виде, в котором оно сейчас, как мы неоднократно подчёркивали с Вами, формировалаось веками. Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, понятное дело, появились не раньше жизни их самих – а это вторая половина 4-го столетия. Да и составляли они, ведь, не «паки и паки миром Господу помолимся» – не ектеньи, и не много чего остального содержащегося в современном чинопоследовании, прибавлявшегося позднее, а Евхаристический канон.

Строго говоря, сама литургия это и есть Евхаристический канон, который, как Вы знаете, начинается епископским или пресвитерским возгласом «Возблагодарим Господа!» и оканчивается ходатайством о всех святых - праотцах…, пророках, апостолах, мучениках и прочих, скончавшихся в вере, и о Пресвятой, Преблагословенной, Славной Владычице нашей Богородице и Пристодеве Марии. Ну и само Причастие, разумеется – так же непосредственно относится к Евхаристии. Остальное – молитвы там разные, ектеньи, песнопения – это части вводные, дополнительные, сопровождающие, завершающие и т.д. – но к литургии в собственном смысле не относящиеся.

Конечно, и Василий Великий, и Иоанн Златоуст при всей блистательности изложенных ими анафор, не изобретали велосипед – в своей основе все составляющие Евхаристического канона, как мы говорили с Вами, были изначально, практикуемы самими апостолами. Та же вступительная часть «prefacio» - благодарение Отца нашего Небесного за всё, что Он для нас совершил в истории мироздания, вторая часть «ἀνάμνησις» - воспоминание о заключении Христом Нового Завета в сионской горнице на Тайной вечери, третья часть «ἐπίκλησις» - призывание Духа Святого на святые Дары и заключительная часть «intercessio» - ходатайство о святых. Вот по сути всё это было всегда и во всех литургиях – начиная с первоапостольской агапы, и заканчивая тысячами разновидностей анафор, которые совершались в разных церквях в первом тысячелетии Новой эры. Слова были разные, формулировки, редактура, а так всё об одном и том же.

Т.е., прототип литургии на апостольских агапах был предельно прост - усевшиеся за столом, за всё благодарили Бога, вспоминали последнюю трапезу Христа перед Его арестом, Благословляли хлеб, и кубок вина, призывая Духа святого, вспоминали всех святых ушедших из жизни и, конечно же, благоговейно вкушали сие вещество Евхаристии. Собственно, всё то же, что и сегодня у нас с Вами, но предельно просто. В наши времена это торжественно – престол золочёный, чаша и дискос - произведение ювелирного искусства, парчовые облачения епископа и пресвитеров, хор многоголосный. Действо происходит в храмах, подчас величественных, поражающих своей архитектурой, иконописью и прочим.

И вот здесь очень важно за всем этим блеском не потерять нить, связывающую сегодняшнее наше Богослужение с раннехристианским.

Ну вот давайте поговорим с Вами о, так называемой просфоре. Pροσφορά – как и все приличные слова – греческое, в переводе означающее «приношение». В контексте нашего с Вами церковного быта - странное наименование, не правда ли? Разве эти маленькие хлебцы специфической формы кто-то их нас откуда-то приносит? Отнюдь. Приходит человек в храм, обращается в свечнице, протягивает ей две гривны, (в некоторых храмах больше) и получает эту выпечку, весом грамм 20. И что с ней делать? Прихожане нашего собора знают, потому, что дальнейшие манипуляции с просфорами производятся батюшкой на их глазах – в трапезной части собора, а не за глухим иконостасом, как это в большинстве храмов. Богомолец подходит к пресвитеру, вручает ему свою просфору и перечисляет имена своих родных и близких, о которых просит молитвенного ходатайства. Отец Пафнутий берёт просфору и малюсеньким ножичком-копьём, отделяет от неё крошечку – маленькую частицу, которая ко времени совершения святой Евхаристии, окажется на престоле, - и возвращает этот хлебец подавшему. В других храмах немного по-другому. Там эти просфоры передаются в алтарную часть вместе с именами на записочках. Помню курьёзный случай, одна бабушка за неимением бумаги, начертала имена, за которых подавала на поминовение - на самой просфоре - убористо, мелким шрифтом исписана была вся поверхность священного хлебца. Это уже давно было – шариковые ручки тогда ещё были редкостью – писали перьёвыми, которые через два-три слова окунать надо в чернильницу. Молодым этого уже не понять.

Да, так вот – просфора, отделяющаяся от неё частица, которая потом оказывается на дискосе вместе с возносимым хлебом Евхаристии – что это? откуда и зачем?

Ответ на эти вопросы переносит нас ко временам апостольским. Литургия-то была органически соединена с трапезой. И, значит, собирались христиане по домам не с пустыми руками. Кто побогаче, доставлял больше еды и подороже. Бедняки мелочь какую-то приносили. В любом случае, поскольку собрания, вряд ли были меньшими, чем по 10 человек – а, как правило, значительно большими – количество еды необходимо было значительное – гора такая наваливалась всевозможных яств. И вот из этого множества съестного надо было выбрать самое, что ни есть наилучшее – немного хлеба и вина для священнодействия святой Евхаристии. Нужен был хлебец – но самый свежий, из самого отборного зерна, самой качественной выпечки. Так же и с вином. Для святого Причастия вино должно быть превосходным. И поэтому из этой горы принесённых продуктов изымалась мизерная частица в качестве святых Даров. Так вот об этом акте отделения приношения евхаристического от просто продуктов для трапезы, которое производилось в те давние времена и напоминает нам сегодняшней вырез частицы из просфоры, которую мы подаём пресвитеру. Т.е., как видите, от былого, остался меленький жест, хотя, значение которого отнюдь не надо преуменьшать. Хотя и мистифицировать не следовало бы.

Почему такие метаморфозы с течением времени?

Ну, мы уже говорили с Вами – первое, что произошло с литургией – это отделение её от агапы. Значит, собиравшимся на Божественную литургию уже не надо было приносить пищу для совместной трапезы, а только хлеб и вино для Евхаристии. Ну, конечно, не совсем только это. Нужен был и елей для светильников – много елея, необходимы были средства для обеспечения различных видов церковнослужения и т.д. Поэтому, традиция приносить в храмы масло для лампад, вино для причастия, угощения для священно- церковнослужителей сохранилась и до дня нынешнего. Иное дело, одни церковные общины активны в этом отношении, а другие – не очень. В Греческой Церкви – откуда на Руси Православие – там эти традиции в большей сохранности. Благочестивая гречанка, идущая в храм, обязательно что-то несёт с собою – тот же елей, вино, иногда, быть может, коврик, или отрез ткани для облачения священнослужителей. И это именуется бескровным жертвоприношением. Почему бескровным – понятно – во Времена Ветхого Завета, пригонялись к храму в качестве жертвоприношения животные, которых там же закалали. В христианстве этого нет – хотя, опять таки не везде – армяне как-то барана такого хорошего откормленного пригнали в наш церковный двор – у них традиция ещё Ветхозаветная сохранилась – знаете – неплохое обыкновение – лично мне понравилось – мы здесь два дня пиршествовали. Но это армяне – у нас, к сожалению, жертвоприношения таки бескровные – масло там, мёд, крупа, фрукты, овощи. Деньги - удобная штука – если есть деньги – всё нужное можно купить в ближайшем магазине. Очень рационально. Так же, как и подарок имениннику – конверт с деньгой почти всегда вариант оптимальный. Хотя, с другой стороны деньги как-то обезличивают жертвоприношение. Оно вроде всё удобно, комфортно и правильно, но в эмоциональной сфере какая-то серость. Одно дело несёт человек в храм мешок картошки – оно как-то торжественно выглядит и для самого жертвователя и для церковников, а так бросил купюру в ящик для пожертвований – вот тебе и вся бескровная жертва. Скучно, как-то это выглядит, бесцветно.

И вот для того, чтобы хоть как-то раскрасить это упрощённое жертвоприношение, конвертированное в рубль или гривну, оно обряжается в тот же ритуал возжжения свечи перед иконой, или подачи в алтарь просфоры. Схема очень простая. Себестоимость просфоры, скажем, десять копеек, а Вы покупаете её за 2 гривны. И свеча, до недавнего времени стоила 3 копейки, а продавали её по гривне. Это что грабёж среди бела дня, мошенничество? Нет – свеча или просфора – это отнюдь не товар, это такая эстетизированная форма пожертвования.

Ещё раз повторимся - что такое «бескровная»? Это жертва, принесённая членом Церкви, которая приурочена совершению очередной литургии. Любая жертва – пирогом, испечённым у себя на кухне, трудом на благо Церкви, временем, посвящённым Богу и т.д. А в настоящее время, к сожалению или к счастью – как знать, всё многообразие жертв сведено к монете. К этому уж давно все привыкли. Зачем тащить в храм ведро яблок, когда кошелёк гораздо легче? Но, подсаживаясь на комфорт, несомненно, мы что-то теряем.

14.6.15 – Незадачливые агапники

Я так полагаю - независимо от того, как кто из нас относится к застольям, наверняка, любой согласится, что служить литургию - совершать Евхаристию, принимать Святое Причастие прямо во время еды – вариант не из лучших. И посему кажется естественным довольно таки раннее размежевание литургии с агапой. Уже во втором веке литургия становится отдельной. А какова судьба трапез? Агапы практиковались, как мы уже говорили с Вами, ещё не одно столетие. В Западной Церкви они дожили аж до 9-го века, прежде чем их окончательно упразднили.

И вот невольно возникает вопрос – почему так случилось и с чем связано исчезновение христианских совместных молитвенных трапез? Ведь, казалось – это прекрасно, когда собираются братья и сёстры во Христе за столом, общаются друг с другом, обсуждают житейские вопросы в свете Божественного Откровения, делятся религиозным опытом и т.д. И забвение такой практики на первый взгляд представляется серьёзным ущербом в жизни церковной.

Сегодня мало церковных общин, особенно православных, которые озабочены подобными проблемами, но всё же встречаются. Далеко ходить не надо – в нашей Сретенской общине пройден такой немалый участок пути в этом направлении.

Ну, Вы помните, лет десять назад стараниями нашего бывшего старосты – Станислава Колесникова – ныне отца Вячеслава, который сейчас служит пресвитером в Покровском храме на Острове, в нашем храме агапы таки проводились. Здесь же ставились длинные столы, а по окончании литургии все приглашались на скромную трапезу. У нас даже свой чин был составлен. Молитвы за принёсших угощение, и за кого они принесены. Молитва на благословение общей чаши вина и хлеба, передача кубка по кругу с братским лобзанием, пение псалмов, чтение отрывка из Священного Писания и его обсуждение и т.д. До сих пор я думаю, что сама идея, замысел был недурной. Однако, после нескольких лет усердных усилий возродить церковную практику агап, позиции мы сдали, бой был проигран, не война, конечно. агапы, спустя несколько лет, мы стали проводить в другом формате и с другим составом, но об этом чуть позже.

Так вот почему у нас первая попытка оказалась провальной? - Не удавалась самая главная составляющая – общение. С едой проблем не было – если какие-то братья и сёстры проявляли прижимистость, Станислав покрывал это своей щедростью. Помолиться, прочитать отрывок из Священного Писания – тоже не проблема, но это можно сделать в любое время и вне агапы. А вот говорить… О чём? О картошке, которая вчера была на базаре по три гривны, правда, мелкая, а сегодня по пять, зато крупная. Или какой, собака, сосед, и какая у него злая собака? Подобные разговоры, вроде как, не в тему. Мероприятие-то духовной направленности – значит, и рассуждать надобно о духовном. А подавляющему большинству сказать нечего. Но говорить-то надо. А когда заговорили, стало понятно, что – лучше б молчали. Тонкий слой интеллектуалов моментально испарился – понятно по какой причине – слушать ахинею большинства выступающих было дискомфортно – поэтому они просто отказывались оставаться на этих мероприятиях и, таким образом произошла утечка и без того малочисленных мозгов. Что делать? Пробовали акцентировать на проповеди. Но любые монологи агапе не присущи по природе. Пытались расшевелить братьев и сестёр вопросо-ответной формой. Дескать, спрашивайте – будем отвечать. Но для того, чтобы задать стоящий вопрос, надо уже хоть в чём-то разбираться. Справедливости ради, надо сказать, что были и сравнительно удачные встречи – Господь как-то восполнял нашу немощь Своей Благодатью. Но, в общем и целом, агапы себя не оправдывали. А под конец картинка стала ещё печальнее. На эти трапезы стали приходить люди бомжеватого типа, которых, кроме как поесть на дарма, абсолютно ничего не интересовало, а некоторые из них даже не соблюдали элементарное приличие хранить тишину – громко разговаривали между собою на посторонние темы. Ну и в какой-то момент, терпение наше иссякло, и мы лавочку закрыли - формат воскресных встреч сменили - контингент участников ограничили, поставили задачу служителям обсуждать с прихожанами заранее заданные темы, правда, тоже за чаем.

Этот тип встреч оказался более жизнеспособным, но по сути агапой это называть можно уже лишь с большой натяжкой. Так же, как и занятия нашего Владыки Дамиана по четвергам. Свобода слова там, конечно, соблюдается свято, но держится всё за счёт любви к нашему архипастырю и глубокому к нему уважении. Т.е., как видите, история агап даже по нашему храму – по большей части печальная.

Правда, сравнительно недавно появился луч света в конце тоннеля, причём, самым неожиданным образом - для меня неожиданным, хотя на самом деле вполне закономерным. Дело в том, что я года три назад начал проводить катехизационные занятия с группами прихожан нашего собора. Ну, катехизация – это Вы знаете – устное наставление в основах веры. Группы небольшие – от восьми до 12 человек. Встречаемся раз в две недели вечерами. Задача простая – научить разбираться в главных вопросах православного вероучения. Понятное дело, слушателей я набираю лично сам – не кого попало – люди всё-таки должны быть способны к усвоению знаний, и с каким-то уже духовным опытом, хотя бы минимальным. И вот, столько лет неподдающийся ларчик, оказался очень прост в открытии. Чем больше входят люди в курс православного вероучения, тем, во-первых, им становится всё интереснее, всё чаще возникают правильные вопросы, и обнаруживается многое из духовного багажа, чем можно делиться со своими братьями с сёстрами. Ну Вы уже поняли – катехизационные группы в результате, к концу наставлений оказываются полностью готовыми к агапам. Собственно, так оно в настоящее время у нас и складывается – сначала катехизация – накопление и упорядочение Богословских знаний, а по окончанию курса встречи продолжаются, правда, реже – раз в месяц, но уже для проведения агап. Так вот агапы с братьями и сёстрами прошедшими катехизацию, проходят на «ура».

Самое интересное - именно об этом давным-давно мне говорил отец Георгий Кочетков, а я почему-то его не слышал, не воспринимал эту, задним числом понятную, можно даже сказать, простейшую истину. Ведь, это действительно элементарно – прежде чем о чём-то рассуждать, надо хоть что-то знать о предмете разговора.

Ну а теперь к истории. Не потому ли с 4-го по 9-й век – в различных церквях в разное время – были упразднены агапы, как несостоятельный элемент в жизни церковной. Конечно, экстраполируя наш с Вами современный опыт в прошлое, мы можем в чём-то ошибаться, но, я полагаю не слишком.

По мере падения интеллектуально-Богословского уровня рядовых членов Церкви, общаться друг с другом на вероучительные темы было всё сложнее и тоскливее. Ну а, как известно, природа не терпит вакуума. Свято место пусто не бывает. Как разогнать скуку на Богословских собеседованиях? Взять с собою «четверть литра на поправку бывшему регенту за указание» так сказать. Т.е., агапы всё менее оказывались духовно-обогащающими и всё больше походили на обычные пьянки, до тех пор, пока их не запретили постановлениями соборов. Какие можно из этого сделать выводы? Делайте сами.

6.6.15 – Действительно ли Вечернее Богослужение «умирает»?

Рассуждая о Богослужении Православной Церкви, мы не ставим с Вами научно-исторических задач. Мы с Вами не литургисты и даже не уставщики. Просто нам полезно бы разбираться – что к чему, что откуда пошло и что из чего выросло. Ну вот тот же чин вечерни – как только он не видоизменялся – это и берахоты на еврейской трапезе, это и христианские агапы, на которых молитвы и песнопения совершались всеми подряд экспромтом, это и почти сплошное монашеское псалмочтение, это и, наоборот, торжественное Византийское песненное последование, это и устав, ныне нами практикуемый – обители Саввы Освященного.

Всем этим подробно занимаются учёные в области литургики. Как знать, быть может, кого-либо из Вас заинтересует эта область знаний, и в нашей среде со временем появятся специалисты. Но что всем нам надо усвоить - любое Богослужение это, во-первых, не что-то раз и навсегда данное, а нечто постоянно изменяющееся, развивающееся. По крайней мере, так быть должно, и беда, коль этого не происходит.

Ну беда, не самая страшная. Иногда случается - полезнее притормозить, чем в поворот не вписаться. Вон протестанты традиционное Богослужение настолько изменили, что от него вообще ничего не осталось, кроме фраз типа: подай, Господи, нам то-то и то-то во имя Иисуса!

Богослужение действительно должно развиваться, должно видоизменяться, но, ведь, не лишь бы как? Если на смену одного чина приходит другой, то последний должен быть лучше, чем предыдущий. А это не всегда просто. Попробуйте составить Евхаристический канон лучше, чем это сделал Василий Великий или Иоанн Златоуст. С другой стороны в нашем обиходе полно и низкокачественной гимнографии, которую триста или даже пятьсот лет назад надо было бы заменить на что-то более респектабельное. Иными словами то состояние православного Богослужения, при котором столетиями почти ничего не меняется, по меньшей мере, опасно. Должны быть хотя бы, пусть самые малые подвижки, коррективы, хоть как-то освежающие застывшие формы уж слишком старых традиций. Конечно, главное, не форма, а содержание. Цель и смысл наших совместных Богослужений – общая молитва. Не факт, что моления наши усугубились бы, если мы привлекли бы лучших в мире певцов, музыкантов, режиссёров, постановщиков и шоуменов. Молитва – это знаете, такое дело – не очень управляемое. И в полупустом храме, при чтении себе под нос шепелявого чтеца и пресвитера, козлиным голосом выкрикивающим за глухим иконостасом возгласы, эта молитва может быть более усердной и Богоугодной.

И, тем не менее – Всевышнему мы должны приносить самое лучшее – от тука так сказать. Посвящать Господу лучшую музыку, превосхдные стихи и песни. Проектировать храмы – талантливейшим архитекторам, возводить церкви - опытнейшим строителям, иконы изготавливать – гениальным иконописцам и т.д. И было бы странным, если мы не стремились бы к тому, что бы наши Богослужения были как можно более прекрасными и информативными.

Тем более когда возникают Богослужебные проблемы, а они есть.

Однажды Владыка Ионафан Елецких произнёс важную фразу, которая до сих пор не даёт мне покоя. Это было ещё до того, как мы с ним повздорили. Иногда я захаживал к нему на чай и, хотя его промосковская позиция в известной мере затрудняла общение, но поскольку и он и я – воспитанники Ленинградской Духовной академии, нам было о чём говорить. Между прочим, он много потрудился над переводами Богослужений на современные языки. Музыку Церковную писал – он действительно талантлив. Кстати, единственный на постсоветском пространстве храм, в котором исполняются его музыкальные произведения – это наш с Вами Сретенский собор.

Да, так вот архиепископ заявил, что с его точки зрения наше вечернее Богослужение умирает, ссылаясь на то, что почти во всех храмах посещаемость этой службы крайне низкая. Я с ним тогда не соглашался, говорил, что и вечерня и утреня - вовсе неплохи – просто хор должен быть на уровне, хороший чтец на понятном современном языке читающий, ну и редактура тропарей, стихир и прочего должна быть качественная.

Я и до сих пор так думаю, но доля правды у моего политического оппонента всё же обретается. Вот в нашем Сретенском соборе до сравнительно недавнего времени песнопения вечернего Богослужение исполнялись вообще полным составом нашего цековно-профессионального хора, да и сейчас – те же профи, только малый состав-квартет – тоже звучит довольно прилично. И чтения вполне пристойные. Перевод и редактура матушки Ирины Замараевой – довольно качественные, причём с творческим подходом. И, тем не менее – никакого аншлага. А во многих храмах вечернее Богослужение вообще не совершается.

И, в связи с этим, возникает вопрос – либо Богомольцы разленились донельзя, либо служба не того – не находит отклика, не видится людом актуальной. Вопрос этот на самом деле – непраздный.

Я никогда не исповедовал принцип – чем древнее, тем лучше, но иногда, быть может, стоит обратиться к истокам. Ну вот та же вечерня – как она появилась и зачем. Мы уже говорили с Вами, что в её основе ещё ветхозаветная традиция возжжения субботних свечей. Поэтому и песнопение «Свете тихий…», как мы подчёркивали с Вами, является главной темой, лейтмотивом этого Богослужения. Но это относительно иудейских корней. А собственно в истории раннего христианства, вечерня утвердилась благодаря отделению Евхаристии от агапы. Ну Вы помните, мы с Вами уже говорили, что в самом начале бытия Церкви – 1-й - 2-й век - литургия проводилась прямо во время трапезы. Со временем, христиане на практике убедились, что это не очень хорошо и, таким образом, литургия стала отдельным самостоятельным Богослужением. А что было делать с трапезой? От агап стали отказываться отнюдь не сразу - в разных церквях в различное время – например, в Карфагенской Церкви они были отменены лишь в 5-м веке, а на Западе – аж в 9-м. Так вот значит, совместное общение за трапезой христиане стали проводить вечерами. Понятное дело – это не было просто посиделками. На этих трапезах читалось Священное Писание, произносились поучения, молитвы. Собственно, это и вылилось в Богослужение вечернее, но, как видите - совсем не такое, которое мы видим сейчас. Хотя некоторые следы от агап в современном нашем Богослужении таки сохранились.

Наверняка, все обращали внимание - когда под праздник вечером совершается так называемая лития с благословением хлеба, вина и елея, а потом малюсенькие кусочки этого хлебца, обмакнутого в вино, раздаётся во время елеепомазания. Что это? Рожки да ножки от агапы. Собирались христиане, приносили ястие и питие, молились, усаживались за стол, общались, назидали друг друга, рассуждали на Библейские и Богословские темы. Вот тебе и вся вечерня.

Так что же – быть может, так сказать, назад – в будущее. Может и вправду вместо сложившегося чина вечерни – поставить в храме столы и – приятного аппетита! – как это было в первых веках христианства.

Сама по себе идея не глупа, однако не надо думать, что мы с Вами намного умнее наших предков, которые вторым шагом отделили от трапез и вечернее Богослужение, а в конце концов, и эти самые агапы постепенно вовсе упразднили, причём это происходило в разное время, в разных условиях и в разных церквях. Ответить почему? – не проблема. Гораздо труднее вопрос – а можно ли было эти христианские трапезы так организовать, чтобы не было потом нужды их отменять? Думаю, вопрос этот открытый.

24.5.15 – Как ВООБРАЗИТЬ себе то, что именуется "Песненным последованием

Великой церкви"?

Так вот, значит, роскошный приходской тип Византийского Богослужения, потрясший послов князя Владимира, как мы уже отметили с Вами, сменился на скромный - монашеский. Нынешний наш с Вами церковный устав, как Вы уже хорошо знаете – это устав Иерусалимской обители Саввы Освященного.

Почему так произошло – в общем, понятно. Дорогое удовольствие – эти Богослужения чина Великой Церкви. Ну, Великая Церковь – это Вы тоже знаете – София Константинопольская. Конечно можно сделать грандиозное шоу, когда оно финансируется из богатейшей императорской казны, когда в режиссуре участвуют лучшие придворные спецы, задействуются талантливейшие композиторы, постановщики исполнители. Множество профессиональных хоров, сотни участников действ, которым всё было расписано до мельчайших движений – обряды там совершались с изысканным шиком и размахом. Ну а тут Четвёртый Крестовый поход 1204-го – католики всех подряд грабят, жгут Константинополь, насилуют и убивают своих восточных братьев и сестёр во Христе. Византия падает. На её месте образуется на некоторое время так называемая Латинская империя, а через двести с лишним лет - в 1453-м – новая беда и уже окончательная – Константинополь захватывают турки-османы. Великую Церковь превращают в мечеть, центр православной культуры становится исламским.

Не до жиру, как видите – быть бы живу. Для монахов – всё это не беда – затворился в келью, или пещеру, почитал псалтирь и – порядок. Кстати, насчёт пещер, в которых селились подвижники - не надо никого ими стращать. Потому, что у нас - Херсонцев, особенно, которые живут на Северном посёлке – там начни рыть погреб – местами и на метр не углубишься, как в воде окажешься. Понятное дело – если в подобной местности соорудить землянку и кого-то туда поселить - не долго протянешь в этой холодной сырости. Совсем иное дело в пещерах Киево-Печерской лавры. Кто был там – идеальный микроклимат – круглый год одинаково комфортная температура – летом не жарко, зимой не холодно, оптимальная влажность и т.д. То же самое и в пещерах отшельников египетских. Там даже рыть не надо – природных пещер множество, климат великолепный, растительность обильная, подножного корма хватает. Не в том, конечно, смысле, что в египетской пещере комфортнее жить, чем в современном особняке, но своя прелесть там таки есть - особенно для молитвенников, бегущих от суеты мира и ищущих тишины уединения. Несколько пещер – вот тебе и монастырь. В Риме так же много естественных пещер-катакомб. Пробил час, собрались монахи, почитали псалтирь, молитву совершили и вновь разбрелись по своим коморкам. Единственное требование – хотя бы один на нескольких должен уметь читать. Петь древние монахи не любили и к музыке относились с подозрением. Посему Богослужения в тогдашних монастырях были простенькие, неприхотливые, а значит, легко исполняемые – это не Песненное последование Великой Церкви. Последние четыре слова неплохо бы и запомнить – «Песненное последование Великой церкви». Великая Церковь – это мы уже знаем – это главный собор святой Софии в Константинополе. А «Песненное последование» - это круг приходских Богослужений в православной Византии. Почему этот чин назвали последованием «Песненным»? Потому, что тогда всё пелось, никаких клиросных чтений, ну, понятно - кроме пресвитерских или епископских молитв.

Сама структура той же «Песненной вечерни» сохранилась благодаря её описанию Симеоном Солунским – святой 15-го века. К сожалению, более ранние источники до нас не дошли. Да и, понятное дело, описано Симеоном только молитвенное последование, все обрядовые тонкости – весь шарм тогдашнего Богослужения теперь уж нам неведом.

Собственно и в то, что оставил для нас святитель Фессалоницкий - вникать особого смысла нам с Вами нет, поскольку мы не занимаемся литургикой, как наукой. Нам важно хотя бы отдалённо представить себе, точнее нутром почувствовать образ Византийского песненного Богослужения.

Мне кажется нам в этом сможет помочь впечатление от ночной пасхальной службы - Всенощной, исполняемой в нашем Сретенском соборе. Последнее обстоятельство очень важно, потому, что единицы храмов в нашей области, в которых вообще возможно совершить это Богослужение на должном уровне. Ну – в Екатерининском достаточно неплохо всё это проходит, в Свято-Духовском – так-сяк, ну ещё в паре-тройке храмов. А в остальных – слёзы. Либо пасхальные песнопения читаются, либо поются, но так, что лучше б читались.

Кстати, по уставу Церкви в течение первой седмицы Пасхи Христовой положено всё петь – никаких чтений. Да, Пасхальная Всенощная по духу очень похожа на Византийские Песненные Богослужения – именно по духу – структура разнится, но это радость, торжество, красота. А потом проходит светлая седмица, наступает канун следующего воскресного дня и в субботу на Богослужении вечером уже начинаются чтения – и кафизмы, и шестопсалмие с его нытьём невыносимым: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня многие говорят душе моей: 'нет тебе спасения… стрелы вонзились в меня… нет целого места в плоти моей… смердят, гноятся раны мои… я согбен и совсем поник, весь день, сетуя, хожу… Я изнемог… кричу от терзания сердца моего…» и т.д. Всё – Византийское торжество кончилось, праздник пришёл на улицу монахов. Это они любят повоздыхать о своих грехах, всплакнуть малость. Хотя, конечно же псалтирь неоднотонен. Там есть и действительно прекрасные произведения – тот же псалом 22-й, например: «Господь - Пастырь мой, и я ни в чем не нуждаюсь. Он покоит меня на злачных пажитях и водах тихих. Согревает душу мою; ведёт меня по жизни путями правды, так как возлюбил меня…» Замечательные слова! Ну а тут - надо же было - в шестопсалмие, а это каждодневное чтение за общественным Богослужением – поставить, причём в самом начале эти заунывные воздыхания. Правда – кому как. Если человек пришёл в Церковь после того, как у него сгорел дом, жена ушла к единственному другу, плюс новую машину разбил вдребезги, то, пожалуй – таки да – 22-й – не в масть придётся.

17.5.15 – Великолепие «Приходского» Богослужения

С чего начинается наша Отечественная история?

С «Повести Временных лет», так называемой или «Несторовой летописи» - ну Вы знаете - был такой - Нестор летописец – монах Киево-печерского монастыря – иже во святых, между прочим. «Повесть Временных лет» - это самый ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века, являющийся одним из немногих источников по ранней истории Киевской Руси.

Безусловно, там есть и те моменты, которые вызывают, мягко говоря, сомнение в подлинности сведений – в основном в мелочных подробностях. Но в целом – это очень серьёзный памятник.

Повесть Временных лет много чего содержит – описание военных походов князя Владимира, политические интриги сильных мира того.

Но там есть и замечательные строки повествующие о том – как Владимир, разуверившись в язычестве своих предков, выбирал для своего народа веру и Церковь.

Так, в 986-м году пришли к нему болгарские мусульмане и говорят: «Ты, князь, мудр и смышлён, а закона не знаешь, провозгласи Коран и почти Магомета». И спросил Владимир: «Какова же вера ваша?». Они же ответили: «Веруем в Аллаха, совершаем обрезание, не едим свинины, не пьём вина, зато по смерти, даст Мухаммед каждому из нас по семидесяти красивых женщин…

Что до женщин, князю очень понравилось, но насчёт обрезания и отказа от свинины – не очень. А о питье, сказал он: «Руси есть веселие пити: не можем без того быти». И ушли басурмане от князя несолоно хлебавши. Потом посещают Владимира посланцы Римского папы, не возбранявшие ни вина, ни свинины, но так же почему-то не приглянулись они князю.

Следующими в палатах появляются хазарские евреи: «Слышали мы - говорят, что уже приходили к тебе и мусульмане и христиане, уча тебя каждый своей вере. Мол, что толку веровать во Христа, Которого распяли наши предки. Следует веровать настоящему Богу - Богу Авраама, Исаака и Иакова».

А где земля ваша - спросил Владимир? Они ответили – «В Иерусалиме».

- Точно ли она там?

- Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам.

И сказал Владимир: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и разбросаны по чужим землям? Быть может, вы и нам желаете подобной участи?».

Через некоторое время созывает Владимир бояр своих и старцев городских и говорит им: «Вот приходили ко мне и те, и другие – и мусульмане, и евреи, и римляне, и греки с уговорами принять их веру - что посоветуете?». И сказали бояре и старцы: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь поистине всё разузнать, то пошли своих людей – пусть разведают - кто как служит Богу». Владимиру понравилась эта идея – избраны были 10 знатных мужчин и отправлены были они в путешествие. И мечети посетили они и синагоги, и костёлы. Ну и наконец – Царьград – Софию Константинопольскую. Сам храм - чудо света и встретили их с почётом, предоставили лучшие места. Архиерейское Богослужение было совершено пред ними в византийском шике и блеске. Послы были настолько восхищены, что, вернувшись, говорили князю о православной Софии – не знаем где были мы - на небе или на земле: ибо нет во всей вселенной такого зрелища и красоты - не знаем даже, как и рассказывать о сем - Богослужение это несравненно лучше, чем где бы то ни было. Не можем забыть красоты той, ибо каждый человек, вкусив сладкого, не захочет потом горького…» Такое вот любопытное повествование доносит нам иже во святых Нестор летописец.

Насчёт смотрин, конкурса вер – сильно похоже на легенду, хотя, наверняка не на пустом месте придуманную. Но что касается Богослужения в Софии Константинопольской или Великой церкви её ещё так называли – здесь всё, пожалуй, без всяких преувеличений. О благолепии священнодействий заботился Сам император, который собственнолично и участвовал в нём. О красоте и великолепии храма 55-метровой высоты - только купол которого в диметре 31 метр – говорить бесполезно – восемь порфировых колонн, взятых из храма Солнца в Риме, а из Эфеса восемь колонн из мрамора зеленого, десятки тонн золота, серебра, драгоценных камней, обработанных лучшими мастерами империи.

Но дело, конечно, не в колоннах, стенах, орнаменте, иконах или золотых украшениях.

Многие наши современники думают, что послам князя Владимира вот прямо так понравилось наше православное Богослужение, какое мы с Вами регулярно совершаем в наших храмах.

Ничего подобного. Наше Богослужение, как мы уже отметили с Вами – это в своей основе монашеский тип, ну, конечно, с элементами приходского. В частности, Литургия наша, как мы уже говорили сохранила образ и структуру приходского образа службы. В вечерне и утрене какие-то рожки да ножки ещё остались от приходского. А всё остальное практически стопроцентно монашеское.

Но, ведь, послы княжеские присутствовали отнюдь не на монашеском Богослужении – в противном случае - как знать, с каким бы они впечатлением возвратились восвояси. Монашеские службы они не то, чтобы плохие, но бедные, слишком простые и псалмочтением переполнены до невозможности. В Софии же Константинопольской совершалось Богослужение приходского типа, о котором современный православный люд и не слыхивал. Там абсолютно всё было по-другому. Это службы торжественные с элементами шоу, так сказать. Там несколько хоров, там великое множество действий исполняли сотни служителей в чинах, даже названия которых мы ныне не ведаем.

Всё было здорово, но, к сожалению, всё хорошее здесь на земле рано или поздно заканчивается. Наступил злосчастный 1204 год, когда крестоносцы оказались сначала у стен Константинополя, а затем и в самой столице. Византия была разорена, а на её месте возникло латинское королевство. Вместе с Византией утрачено было и роскошное приходское Богослужение, а на смену ему пришло бедное монашеское. Такая вот печальная история.

10.5.15 – Неудобства применения монашеского устава на приходах

Как говаривал Блаженный Августин, «Монастыри родила любовь к псалмочтению». Ну а поскольку наши современные Богослужения более, чем на 90% - монашеские, посему львиная доля и наших с Вами православных служб состоит из чтений псалтири. Типикон, ведь наш – это фактически монашеский устав лавры преподобного Саввы Освященного – устав Иерусалимский.

И невольно возникает вопрос: мы, ведь, с Вами не иноки - почему же тогда у нас монастырский устав в ходу? И хорошо ли это?

Не очень хорошо, по всей видимости. Потому, что запчасти к кухонному комбайну, не очень подходят к кукурузоуборочному. Приход и монастырь – далеко не одно и то же, и жизни монастырская и приходская не очень похожи.

На самом деле в древности параллельно монашескому типу Богослужения, развивался и приходской, который почти подчистую был съеден саранчой, и о котором сегодня мы почти ничего не знаем. Это если ещё не учитывать, что приходские общины, как минимум, на два столетия старше монашеских - иноки появились на свет лишь в 3-м столетии. Ну и давай читать псалмы – петь древние монахи не любили, некоторые из них даже считали пение потехой дьявола.

Богослужения монашеские, в общем бесхитростные – главное, чтоб петух был – время начала Богослужений определять - и псалтирь на аналое. Наступило время 1-го часа – собралась братия – почитала псалмы минут тридцать, молитвочку присовокупила и разошлась по кельям до часа 3-го. Вновь сошлись – опять кафизму одолели – разбрелись – затем так же - в часу 9-м и т.д.

Для прихода – будь то городского или даже деревенского такой режим явно не подходит. Ну не реально 8 раз в день или пусть даже 6 - рядовым членам церкви приходить в храм. Поэтому – какой выход из сей затруднительной ситуации находит нынешнее духовенство? Уж коль собрался люд в храме – давайте отправим сразу всё вместе взятое подряд. Наши постовые Богослужения показательны в этом отношении. С утра служение начинается с двупсалмия, затем шестопсалмие – понятно – в монашеском духе – без псалмов, как без пряников, затем утреня, за ней без перерыва 1-й час, потом сразу же 3-й, за ним 6-й так же без передышки, дальше 9-й, изобразительны, так называемые, сразу вечерня без паузы и, если есть – литургия Преждеосвященных Даров. Всё это одним махом. Монахам-то хорошо было – они сошлись на тот же 3-й час - помолились кратко, и пошли отдыхать до часа 6-го, а затем то же самое до 9-го часа. А бедные современники наши – коль уж решил побывать на Великопостном Богослужении – наберись терпения - смирно стой - не час, не два, а 4 подряд или пять. Древние монахи такого б, наверное, не вынесли.

Да и дело не только и не столько в длительности беспрерывной службы. Приходской тип Богослужения был более ярок, информативен, захватывающ. Для того, чтобы почувствовать разницу между монашеским типом Богослужения и приходским – тем, кто редко в церкви - придите в любой будничный день в наш храм пораньше – пред литургией обычно исполняется 3-й час и 6-й. Проникнитесь в саму атмосферу сего чтения. Это как раз и будет образец монашеского служения. А вот чин литургии – это приходской тип службы. Не в смысле, что в монастырях не совершались литургии. Намного скромнее, конечно, чем это сейчас у нас с Вами, плюс нужно учесть, фактор взаимопроникновения, взаимовлияния. Приходской тип влиял на монашеский и наоборот. И, тем не менее – наша Божественная литургия максимально сохранила свой дух приходской и обличие, а чтение часов максимальный облик молитвы иноков.

3.5.15 – Светильник на вечернем Богослужении

Как мы неоднократно подчёркивали с Вами, христианское Богослужение формировалось столетиями. В 16-м веке оно было не совсем таким, как сегодня, а в 12-м – совсем не таким. Тем более в 6-м или 3-м столетии? Но идейное содержание, как правило, остаётся тем же на протяжении вот уже почти 2-х тысячелетий.

Ну вот о Богослужебных часах мы говорили с Вами. На сегодняшний день – львиная часть и 1-го часа, и 3-го, и 6-го, и 9-го – это чтение псалмов – так было не всегда. Но посвящение их часам страданий Иисуса и Его смерти на Кресте остаётся прежним. Тот же Ипполит Римский, о котором мы упоминали, как наставлял братьев и сестёр во Христе во времена оные? - дескать, «Молись в третьем часу и благословляй Бога, ибо в этот час Христос был распят на древе. Молись так же и в шестой час… и в девятый час…» Много чего с тех пор изменилось, и чин иной, и молитвы, но и ныне слова того же 6-го часа, как и, по всей видимости, девятнадцать веков назад, напоминают нам о Крестных страданиях нашего Спасителя: «Иже в шестый день же и час… - в 6-й день и час, Христос пригвоздил ко Кресту дерзостный грех Адама… И записи наших согрешений, Христе Боже, разорви, уничтожь, нас спасая!»

Это же можно сказать и относительно вечерни. Изменялась она на протяжении истории до полной неузнаваемости, но центральная идея сего Богослужения, и по сей день, остаётся той же, обозначить которую можно тремя словами: «Христос – Свет миру». В современном чине вечерни это не особо чувствуется. Её даже в своё время благополучно перетолковали, мол, православная вечерня изображает сотворение Богом мира - ну, по ассоциации, навеянной 103-м псалмом: «Благослови, душа моя, Господа…», с которого она начинается: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл её, на горах стоят воды… Ты послал источники в долины… Ты произращаешь траву… Ты сотворил луну для указания времён, солнце знает свой запад… Всё соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих…» В общем, яркая космогоническая картина такая вырисовывается – чем не сотворение мира? Ну и дальше по ассоциации продолжали фантазировать, дескать, затем, вечерня изображает грехопадение Адама и его восклицание: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…» и т.д. Всё это, конечно, интересно и даже назидательно. Думать можно и так – не вредно. Однако лейтмотивом вечерни на самом деле является древнейшее песнопение «Свете Тихий…» Христос – Свет наш отрадный святой славы бессмертного Отца Небесного… Дождавшись заката солнца и увидев свет вечерний, воспеваем мы Отца, Сына и Святого Духа, Бога… При этом издревле вносился или возжигался в центре молитвенного собрания светильник. До сих пор по уставу православной Церкви, накануне Рождества Христова полагается торжественный вынос возожженной свечи, обычно на высоком подсвечнике на средину храма и пение перед ним праздничных тропаря и кондака.

Как Вы знаете, возжигание свечей – традиция ещё Ветхозаветная. До сих пор благочестивые еврейки каждую пятницу за 18 минут до захода солнца зажигает субботние свечи с молитвой благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, Который освятил нас своими заповедями и заповедал нам зажигать субботние свечи».

Для иудеев это очень важно. Ещё книга Исход предписывала евреям совершение в скинии нарочитого вечернего богослужения: «И когда Аарон зажигает лампады вечером, говорится в 30 главе, он будет курить им: это - всегдашнее курение пред Господом в роды ваши» (Исх.30,8). Обратите внимание уже тогда, чуть ли не за 2 тысячелетия до Рождества Христова каждение огня означало каждение пред Господом. Собственно, возжжение светильника и поставление его «вне завесы ковчега откровения в скинии собрания» и было центром древнейшего Богослужения. Пред этим светильником Аарон воскурял фимиам, и затем он горел «с вечера до утра».

И неудивительно, что с наступление Завета Нового, евреи, принявшие Христа не смогли оказаться от этого благочестивого обычая, да и незачем было. Ведь, как мы подчеркнули Сам Христос называл Себя Светом миру (Ин. 8, 12). Тихий свет вечернего светильника напоминал им о Том, о Ком евангелист писал: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1,9). Светильник, горящий в молитвенном собрании христиан, говорил присутствующим о духовном пребывании с ними Христа, обещавшего быть там, где двое или трое собраны во имя Его (Мф.18,20). Таким образом, ветхозаветный обряд не канул в лету, а получил новое, подлинно христианское идейное наполнение.

Св. Григорий Нисский, повествуя о блаженной кончине св. Макрины, пишет, что когда наступил вечер и в комнату внесли огонь, то она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, старалась прочесть светильничное благодарение. Но так как голос у неё уже пропал, то она выполнила молитву лишь в уме да движением руки и губ. Когда же она окончила благодарение и занесла руку на лицо, чтобы перекреститься, вдруг сильно и глубоко вздохнула, и вместе с молитвой завершилась и её жизнь.

Тертуллиан, описывая вечернее Богослужение рубежа 2-3 веков, пишет: «После омовения рук и зажжения светильников каждый вызывается на средину молитвенного собрания петь Богу – кто что может - из Священного Писания или от собственного сердца». Т.е., никакого специального чина, последования вечерни не было – сплошной экспромт.

Но, скажем, уже к середине 3-го века начинает кристаллизоваться определённая форма Богослужения. Ценнейший памятник древней христианской письменности сохранился под названием: «Египетские церковные постановления», в котором описывается обряд внесения светильника в вечернее молитвенное собрание: «Когда наступит вечер, диакон вносит светильник, а епископ приветствует собрание: "Господь со всеми вами". Народ отвечает: "И со духом твоим". Епископ: "Возблагодарим Господа". Народ: "Достойно и праведно. Величие и слава Ему". Епископ: "Мы благодарим Тебя, Боже, через Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа за то, что Ты просветил нас откровением невещественного Света. Окончив долготу дня и достигнув начала ночи, насытившись дневным светом, сотворённым Тобой для нашего довольства, мы теперь не имеем недостатка и в вечернем свете по Твоей милости, святим и славим Тебя чрез единого Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, чрез Него Тебе с Ним слава, сила и честь ныне". Народ: "Аминь"».

Ну вот, собственно, где-то так.

26.4.15 – Богослужебные «часы»

В какое время суток надо молиться? Для нас с Вами современных христиан этот вопрос звучит, по меньшей мере, странно. Захотел – помолился. Даже литургия в храмах совершается в наиболее удобное для большинства время – и по нескольку литургий в день служится – хошь, приходи на раннюю, хошь – на позднюю. Утренние или вечерние молитвы? – опять же – для кого-то утро – в пять часов, а для кого-то в 12.

Для мусульман, как мы отмечали, всё гораздо строже - настал час - повернись к Мекке, постели молитвенный коврик-саджжаду, подними руки, растопырив ладони, большими пальцами коснись мочек своих ушей, «Аллах Акбар» произнеси. Ну и далее в соответствующих позах проговори строго определённые слова, сопроводив их положенными мусульманской традицией жестами.

Регламентация молитвы по времени, как мы подчёркивали с Вами, явление ещё дохристианское. У Ветхозаветных евреев - это наступление 3-го, 6-го и 9-го часа. У пророка Даниила об этом упоминается (Дан.6,10). Ну, 1-й древнееврейский час – по-нашему – это 6 часов утра, 3-й, - значит 9 часов, 6-й – 12, и 9-й, соответственно – 3 часа дня. Приходило время – благочестивый еврей всё бросал, и становился на молитву. Ну так было давно. Нынешние иудеи чувствуют себя в этом отношении вольготнее.

И Церковь первых веков была строгой по этому поводу – понятно, почему - христианское Богослужение, как мы подчёркивали с Вами, создавалось, не на пустом месте. Громадное влияние оказывало Ветхозаветное иудейство. Даже в третьем веке, когда христиане практически все уже были из язычников, идея молиться по часам была популярной. Ипполит Римский священномученик, например в своём «Апостольском предании» пишет: «Молись в третьем часу и благословляй Бога. Ибо в этот час Христос был распят на древе. Молись так же и в шестой час. Ибо когда Христос был распят на кресте, то день был разделён тьмою и наступил большой мрак. Пусть совершают так же моление… и в девятый час. В это время Христос был прободён, пролились вода и кровь…». Значит, упомянуты здесь для молитвы 3-й час 6-й, и 9-й. Названы, но подразумевается ещё и 1-й час. О нём священномученик говорит косвенно, не называя его таковым, но четко указывая на то, что день христианина должен начинаться с молитвы «при пении петуха.., ибо в этот час, при пении петуха, пишет Ипполит, сыны Израиля отреклись от Христа, которого мы познали через веру… в воскресении мертвых…» Ну и о молитве перед сном и в полночь здесь же упоминается. Т.е., чёткое указание на часы молитвы, её привязанность к определенному времени суток.

На сегодняшний день от этой благочестивой традиции, как видим, ничего не осталось – кроме, как в исламе. Почему так? Иудеи, по всей видимости, разленились. Христиане – люди вольные – хотят, молятся, не хотят - не молятся.

Ну, согласитесь – не удобно – пробил третий час, а Вы в этот момент в подвешенном состоянии наружную стену штукатурите на высоте 8 этажа. Да можно и проще – тесто на кухне раскатали. Конечно, если речь идёт об индивидуальной молитве в определённое время суток это ещё не проблема. Стал на колени, или выпрямился, помолился кратко и продолжил свою работу. Настоящее неудобство началось, когда христиане слишком серьёзно стали относиться к словами Иисуса: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18,20), другими словами, быть может, слишком ревностно предпочитать общую молитву частной. Ну а чтобы молиться, даже двоим или троим, нужно собираться вместе. На хуторе – не проблема, а если в мегаполисе – час на дорогу в одну сторону, час в другую. Посему, как говорится – лучшее – враг хорошего. Оно, может, и полезнее помолиться вдвоём, втроём, тем более сотней, но в результате, практика молитвы в определённые часы со временем исчезает, кроме как в подоспевших к третьему-четвёртому векам монастырях.

Для монахов служба «часов» была слаще булки с маслом. Селились они в пустынных местах рядом друг с другом, а то и в одном здании. За пределы своей обители никуда не отлучались. В худшем случае здесь же плели корзинки на продажу или выращивали зерно для пропитания, а в лучшем - проедали пожертвования мирян. И тогда оставалось им спать, есть и молиться. Ну а дабы не разленились и не растолстели – есть полагалось помалу, а молиться помногу. Посреди ночи дежурный монах обходил кельи с билом – такой звучной деревяшкой или железякой, и стучал по ней что есть мочи. Монахи просыпались и шли на полунощницу. Помолились с полчасика и возвращались на ложи свои досыпать. Затем просыпались совершить утреню, которая завершалась с восходом солнца. До сих пор в нашем Богослужении сохранился возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет!». Кстати, Богослужебная практика молитвенно встречать рассвет появилась гораздо раньше монашества, чуть ли не с самого начала бытия Церкви, с 1-го века. В 6 утра монашеская братия совершала молитвы 1-го часа. Шли завтракать, затем послушание – каждый занимался тем, чем благословил его игумен. В 9 опять собирались на молитву – теперь уже 3-го часа, затем с 12-ти 00, помолясь минут 30, обедали, отдыхали. Потом - в 3 часа дня – это уже Богослужение 9-го часа. Затем, релакс до вечера, до Богослужения вечернего. Ну и всё по новой - полунощница, утреня, 1-й час, 3-й, 6-й, 9-й, вечерня, повечерие, и снова - полунощница, утреня, 1-й час, 3-й, 6-й, 9-й и т.д. В этот суточный круг либо каждый день, либо по воскресным и праздничным дням вставлялась литургия. Чаще всего Божественная литургия отправлялась после чтения молитв 6-го часа, т.е., по нашему – ближе к 13-00. Именно поэтому, в своё время было обыкновение её называть обедней. Иногда служили литургию после вечерни.

Вот примерно так всё и происходило в некоторых древних монастырях – ну, конечно с поправками – не зря, ведь, говорят – со своим уставом в чужой монастырь не лезь.

А вот на приходах - в миру, храмовые Богослужения в известный период формировались в ином направлении. Но этого, если даст Бог, мы с Вами коснёмся следующий раз.

8.2.15 – Первые Богослужебные шаги христиан апостольського века

В прошлый раз мы с Вами вскользь коснулись современной структуры православно-христианского Богослужения – так, с высоты птичьего полёта. И, тем не менее, кое-кого из Вас это повергло в состояние дремучей тоски, а у некоторых даже голова разболелась. Жаловались. Сложная штука наш церковный устав. Многое умно, немало мудрёного, а некоторые вещи даже чересчур – перемудрили.

Ну а начиналось всё – наоборот – с предельно простых вещей. Весь круг христианских служб вмещался за трапезой, которую называли агапой, от греческого Aγάπη, что в переводе – любовь.

Агапы на самом деле во многом даже чересчур походили на праздничные вечери еврейские. Ну мы уже говорили с Вами, что еврейская праздничная трапеза – это не просто - сесть, выпить, закусить, сонливо зевнуть и кумушку щипнуть за это самое место. Нет, вкушение пищи правоверным евреем – это священнодействие. Взяв в руки хлеб, иудей обязательно произнесёт берахоту – краткую молитву благословения и благодарения Всевышнему за то, что земля произрастила колосья пшеницы. Подняв бокал вина, еврей благословит Бога за плод лозы виноградной и т.д. За трапезой произносились молитвы, читались отрывки из торы, пелись псалмы Давида.

Собственно, никакой надобности не было изобретать велосипед – христиане не мудрствуя лукаво, просто взяли эту модель еврейской трапезы, как прототип своего Богослужения. Это уже значительно позже появятся храмы, внешнее убранство, церковные облачения для служителей, будет составляться множество особых молитв, ритуалов. А поначалу, христиане собирались по домам – сегодня у одного, завтра у другого брата во Христе – правда, если у того позволяла жилплощадь, усаживались за стол или возлегали прямо на пол, на подстилки – ели, пили - молились, конечно. А в конце ужина, здесь же за столом производилась «ἀναφορά» []- возношение – возносились хлеб и вино, совершалась Евхаристия – Таинство Нового Завета. Благодарили Господа за жизнь, мир, нас окружающий, все Божьи благодеяния ведомые и неведомые. За Сына Божия, воплощённого в Иисусе Христе, за спасение, которое Он принёс в мир - своим учением, проповедью Евангелия, Новым Заветом на Тайной вечери, страданием и смертью на Кресте, Воскресением, Вознесением, одесную Восседанием Бога и Отца, и будущим Его славным Вторым пришествием. Это первая часть Евхаристии, позже получившая название «prefacio» []- вступительная часть. Ну что означает само греческое слово «εὐχᾰριστία» []– это Вы знаете – «благодарение».

Следующая часть евхаристии – «ἀνάμνησις» [] - воспоминание последней трапезы Христа со своими учениками, когда Он взял в руки хлеб, разломил его и раздавая ученикам Своим, сказал, что – хлеб этот – Тело Его. А после вечери, пуская по кругу кубок вина, говорит – это Кровь Моя Нового Завета.

3-я часть Евхаристии – «ἐπίκλησις» []- призывание Духа Святого на Евхаристические Хлеб и Вино».

И 4-я часть – «Intercessio» []- молитва ходатайства - о Церкви, о властях, о живых и умерших.

Ну и в самом конце трапезы – Причастие – Евхаристический хлеб разламывался и раздавался, и здесь же пускалась по кругу чаша с Евхаристическим вином.

Собственно эти церковные трапезы-агапы и были первоначальной формой христианского Богослужения – для христиан из евреев – ничего нового, а для вчерашних язычников – очень даже непривычно. Не в смысле – неуютно, а в том, что для язычников, собственно, как и для нас с Вами – застолье – это либо просто поесть-насытиться, либо веселье, гуляние – там, где смех, шутки, анекдоты. Предложить нынешнему нашему брату проводить Богослужения не в храмах, а за столами с чаркой вина – мало кто поймёт. Понятно - в современных застольях от христианских агап ничего не осталось – многие даже не перекрестятся перед едой и «Отче наш…» не прочитают.

Хотя, есть одна мелочь, которая каким-то образом уцелела до дня нынешнего. Это тосты. Поднимается человек и обращается, скажем, к имениннику: желаю, тебе здоровья, счастья, благополучия там и прочего. Это вот оставшиеся рожки да ножки от молитвы – такой вот выхолощенный вариант. В былые времена тостующий сказал бы, наверное, то же самое, но, обращаясь к Богу: мол, дай, Господи нынешнему виновнику торжества счастья, богатырского здоровья, достатка, успехов и удачи в деле его жизни. Т.е., «дай, Господи всего этого!» - это уже серьёзно. А говорить просто: желаю, чтобы у тебя было то и сё – мало ли что я там тебе или себе хочу. Всё, ведь, в руках Божьих - под Богом ходим.

1.2.15 – Православно-Богослужебный WINDOWS

Затянувшийся разговор нечаянный о «бессмертии души», если ещё помните, прервал размышления наши о христианском Богослужении. Но вот пришла пора продолжить.

На сегодняшний день православная литургическая практика, как Вы знаете, очень богата и сложна. Изучить Богослужебный устав не так просто. В Типиконе он начертан – в такой толстенной книге в тысячу страниц, причём в этом увесистом переплёте - только указания и ссылки – в каких случаях, что положено. А непосредственно молитвенные чинопоследования, помещены в других книгах. Только Минея вмещается в 15 увесистых томах – ударить по голове любым из них – сотрясение мозга будет.

Структура православного Богослужения чем-то напоминает игральный автомат с тремя барабанами, на которых изображены лимончики, вишни, бананы, арбузы, груши, виноград, три семёрки. И вот когда бросаешь деньгу в ящик этого безрукого грабителя, барабанчики начинают вращаться, а затем останавливаются в том или ином положении. В трёх окошечках видны рисунки, в выпавшей на сей раз комбинации, скажем, груша, арбуз и вишня. После следующего пожертвования в пользу игорного заведения и, соответственно вращения барабанов, окажется другая комбинация, возможно – арбуз, вишня и виноград.

Примерно так же выглядит и наше с Вами Богослужение. Те же три барабана – суточный круг, седмичный - по-нашему недельный, и годичный. Плюс к этому прибавляется ещё маленький ходунок – пасхально-постовой.

Первый круг – суточный. Это чинопоследования исполняемые в течение суток. Вечерня, повечерие, полуночница, утреня, 1 час, 3-й, 6-й, 9-й, литургия, (если совершается).

Молитвословия суточного круга помещены в Богослужебной книге, называемой Часословом.

Второй круг – восьмёрочный, так сказать – восьмигласник – цикл 8-ми напевов, гласов так называемых. Мелодии эти традиционные или обиходные так сочинены, что на их мотив сходу можно пропеть абсолютно любой текст, в том числе и речь Леонида Ильича Брежнева на 25-м съезде КПСС. Кто не верит, подойдите к нашему регенту Степану Павловичу – он с большим удовольствием это продемонстрирует. Так вот этот восьмигласник можно было бы ещё назвать восьминедельником. Т.е., цикл длится 8 недель. Всё подряд – первый глас в течение недели каждый день исполняется, потом второй глас, затем третий и т.д. Каждый последующий напев вступает в силу с вечера очередной субботы. Конечно же, речь не только о напевах. Этот восьминапевный цикл включает особые молитвословия на каждый день недели. Так, понедельник посвящён бесплотным небесным силам – ангелам нашим, вторник – Иоанну Предтече, среда - Кресту Христову, четверг – Николаю Мирликийскому и т.д. Суббота – пресвятой Деве Марии.

Третий круг – годичный. Каждый день церковь отмечает того или иного святого, плюс великие и двунадесятые праздники, которые так же привязаны к определённой дате в году. Соответственно, на каждый день года так же составлены определённые молитвословия - стихиры, тропари и каноны.

Плюс, пасхалия – движок, каждый год изменяющийся во времени – в прошлом году Великий пост начался тогда-то, а в нынешнем – на неделю или чуть ли не на месяц раньше или позже. Ну Вы знаете, время Пасхи исчисляется особым алгоритмом. Во-первых, это обязательно день воскресный. Во-вторых, это должно быть то воскресенье, которое наступает сразу же после первого полнолуния. И, в третьих, полнолуние это должно быть то, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Так вот смотрите – запустили мы, предположим игральный автомат – первый барабан остановился на времени, скажем, вечернего Богослужения – что это означает? – Открываем часослов и будем служить вечерню. Часослов ещё напоминает windows – это такая вот оболочка, состоящая из неизменяемого последования молитв, в которую вставляются фрагменты молитвословий и песнопений из двух последующих кругов – недельного и годичного.

Да, так вот, значит, наступил вечер, и нам полагается служить вечерню. Далее мы задаёмся вопросом – какой ныне день недели и какой глас – это определяет вращение второго барабана. Предположим, сегодня суббота, а глас 5-й. На помощь здесь придёт Октоих – в нём помещено всё то, что будет вставляться в структуру суточного Богослужения, т.е., Часослова. Третий барабан, предположим, остановился на 31-е марта – это день памяти святителя Кирилла Иерусалимского. Здесь нам поможет один из томов Минеи. Ищем соответствующую дату, и оттуда так же берём соответствующие тропари, кондаки и канон, посвящённые Иерусалимскому Кириллу, и так же вставляем в Часослов – в Богослужебный windows, так сказать.

А ежели это ещё и время Великого поста, плюс до и после, сюда присоединяются и молитвословия Триоди. Две увесистые книги есть такие – Постная Триодь и Цветная-праздничная Триодь.

На самом деле всё это ещё намного сложнее – в зависимости от сочетаний дней, праздников, пасхалии и прочего, в типиконе содержатся предписания, иногда радикально изменяющее Богослужебное последование…

Это я сейчас всё сказал отнюдь не для того, чтобы каждый из Вас запомнил и буквально с завтрашнего дня приступил к изучению Типикона, а так – для общего развития – посещая храм, хоть какое-то представление о структуре Богослужений знать всё же полезно.

9.11.14 – Время для молитвы

Ислам – новая религия – на семь веков моложе христианства. Причём, успешно распространившаяся в странах, где уже было христианство – в Египте, например.

Ну мы уже говорили с Вами о глубинных причинах сего явления - отказа многих от Христа в пользу Мухаммеда. Потому, что христианство далеко не для всех удобно – внешних правил нету, законов. В иудаизме полно – аж 613 плюс талмуд, да ещё несметное количество толкований – ребе тебе точно скажет – в какой ситуации как вести. В Церкви, к слову говоря, тоже немало есть «ребе», скрывающихся под православными ризами, которые распишут пошагово Ваше поведение по минутам, но это агенты чужих религий – как правило, сами не осознающие свою антихристову деятельность. В христианстве каждый сам решает как поступать – главное правило - никаких правил. Как говорил блаженный Августин: «возлюби ближнего и делай с ним, что хочешь» - имеется в виду «…как чтоб с тобой поступали люди». Гениальный принцип, абсолютно универсальный, но для многих напряжный, мол, ты не мудри, ты пальцем покажи – объясни, что мне делать до обеда, и что после, в какой позе молиться и в который час.

Нет проблем, наставит Вас мулла. Перво-наперво, усвойте формулу шахады: أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ «Ашх̱аду алля́ илях̱а илля Лла́х̱у ва ашх̱аду `анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх» - «Нет иного Бога, кроме Аллаха и Мухаммед – Его посланник!».

Молиться? Ежедневный пятикратный намаз: повернуться к Мекке, постелить молитвенный коврик-саджжада, поднять руки, растопырив ладони, большими пальцами коснуться мочек своих ушей, «Аллах Акбар» произнести. Ну и далее в соответствующих позах проговорить строго определённые слова, сопроводив их положенными мусульманской традицией жестами.

Весь этот пятиминутный ритуал, без особых усилий можно освоить за дня два-три, но исполнять его нужно в точности – в противном случае, молитва окажется недействительной.

И вовремя намаз должен совершаться – утром, в полдень, в предвечернее время, вечером, и ночью. А вот при восходе и заходе солнца – ни в коем случае намаз творить нельзя - возбраняется.

Для нас с Вами, христиан – вряд ли исполнение сих ритуалов покажется комфортным и тем более принесёт моральное удовлетворение. Представляете – изо дня в день одно и то же по нескольку раз – из года в год, из столетия в столетие - никакого разнообразия, никакого творчества – точь-в-точь повторяющиеся движения и фразы на арабском языке, которые и переводить-то не позволено. В нашем восприятии – это кандалы, неволя, потому, что мы с Вами привыкли к свободе во Христе. Молиться мы можем любыми словами на любом языке, в любом месте и в любой позе, в английском смокинге, в длинном платье, или бикини. Понятное дело, мусульмане, выдающие себя за христиан, со мной не согласятся, но это именно так.

Но, ещё раз повторимся, отсутствие правил, свобода не всех радует даже в веке 21-м. Вот перед какой именно иконой Богоматери поставить свечку от головной боли? - Да не перед какой – таблетку проглотить надо соответствующую. Сколько акафистов прочитать надобно, чтобы муж перестал пьянствовать? И т.д.

Если ты свободен, значит, на тебе ответственность – а не все хотят отвечать за свои поступки. Думать надо своей головой, принимать решения – далеко не каждому это по нутру. Да пошло оно – это христианство с его неопределённостью и размытыми границами! Хотим чёткости и ясности, поэтому назад – в Завет Ветхий! Вольготности там нет никакой, зато всё расписано – что можно, а чего нельзя. Вот как раз ислам, как мы говорили с Вами, – это и есть возврат к законничеству, к Ветхозаветному иудаизму, правда модифицированному и сильно упрощённому.

Намазы – регламентированные молитвы в определённые часы суток, мусульмане, понятное дело, заимствовали от иудеев. Именно в древне-еврейской среде появилось обыкновение совершать молитвословия сначала без уточнения по времени – просто Богослужение утреннее, вечернее, дневное, а затем уже и по определённым часам. Само деление дня на часы, пришло в голову не евреям, а вавилонянам. А иудейский царь Ахаз в 8-м веке до Р.Х. подглядел, как вавилоняне определяют время по солнечной тени на часах, и своих сограждан научил правильно отвечать на вопрос: «который час?». Двенадцатичасовое деление уже было в те времена! – не хило! Помните, Христос, шествуя в Иудею, дабы воскресить Лазаря, вопрошает: «Не двенадцать ли часов во дне?.. » (Ин. 11,9).

Применительно к этому новому для евреев счёту дня на двенадцать часов, прежние выражения - утро, полдень, вечер - постепенно заменяются названиями - час первый, третий, шестой, девятый. Таким образом обычай молится в определённое время дня естественно перешел в обычные «часы молитвы». Семь раз в сутки становился на молитву благочестивый еврей - две шемы, произносил он в положенное время, три тефиллы, ну и – в храм – утром и вечером.

Что касается христианства, то с его появлением в Церкви так же по инерции молитвы и Богослужения стали привязываться ко времени суток – Вечерня, Повечерие, Утреня, Первый час, Третий, Шестой, Девятый час и т.д. Всё это есть, но христиане – люди вольные – хотят - совершают то или иное служение суточного круга, не хотят – пропускают. И на время – плевать с Эйфелевой башни. Утреню, как правило, отправляют вечером, а вечерню, скажем, в Великом посту – утром. Чинопоследование часов – могут совершить подряд – без всяких перерывов и привязки ко времени – с утра за 45 минут прочитать и Первый час, и Третий, и Шестой, и Девятый.

И, тем не менее, как мы уже неоднократно подчёркивали с Вами, христианство возникло не на пустом месте. На устройство православных храмов в какой-то мере повлиял храм Иерусалимский, а на Богослужение, как мы говорили с Вами – еврейская синагога. Впрочем, об этом ещё наш дальнейший разговор.

2.11.14 – ПСАЛТИРЬ

Еврейская синагога, как мы говорили с Вами, в истории Богослужения, в том числе и христианского, сыграла огромное значение. Появилась она, как мы отмечали, в Вавилонском пленении иудеев в 6-м веке до Р.Х. Евреи оказались на чужбине, без храма, и чтобы не ассимилироваться в мире язычников, сохранить веру в Единого Истинного Бога и своё национальное самосознание, стали собираться по домам для общения, молитвы, чтения Торы и псалмов.

И эти собрания оказались чрезвычайно важным, можно сказать судьбоносным открытием. Для народа израильского синагога стала всем – и местом утешения и успокоения, и домом молитвы, и школой веры и благочестия. Посему, когда десятилетия Вавилонского плена окончатся, иудеи возвратятся на свою родную землю, восстановят, или лучше сказать, построят храм, но от синагог уже никто не откажется. Эти дома для собраний будут появляться всюду, в том числе синагога будет находиться и в самом дворе иерусалимского храма.

Соседство с Иерусалимским храмом – окажет определённое влияние на ход синагогального служения – в него войдут - некоторые храмовые ритуалы, например, בִּרְכַּת כֹּהֲנִים [биркат-коханим]. Биркат-коханим - это библейская формула, заповеданная Богом Моисею – в книге Числ она помещена: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит Господь лицо Свое и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое к тебе и даст тебе мир!» (Чис.6:22–27;24–26). В начале это благословение входило в состав храмового богослужения. Совершая ежедневный [тамид] – утреннее жертвоприношение и на исходе дня, священник восходил на особое возвышение [духан] и, воздев руки к небу, произносил сии слова. Так вот это Благословение, которое вначале совершалось только в храме, позже стало элементом Богослужения синагогального. То же самое и с обрядом размахивания ветвью финиковой пальмы (лулавом) на праздник Суккот, и трубление в шофар и прочее.

Так же и, наоборот – ко времени Рождения Христа Тору стали читать не только в синагогах, но и в Храме. В субботу и в праздничные дни в храмовом дворе законоучители разъясняли народу закон Моисеев. Т.е., росло понимание того, что кровавые жертвы животных без молитвы и размышления над Писанием Священным, по меньшей мере, недостаточны в очах Божьих.

Значительную часть синагогального Богослужения занимало чтение псалмов. Сей факт очень даже роднит христианское, особенно монашеское Богослужение с еврейским. В наших монастырях - хлебом не корми – дай почитать псалтирь. И не только в монастырях – в любом православном храме Богослужение-то совершается по уставу монастырскому, пусть и с предельными сокращениями. Причём на те же три части обыкновение разделять псалмочтение присутствует и в синагогальной и в христианской традиции.

Различий, безусловно, много – в синагоге псалом при пении разделялся на три части довольно продолжительными паузами, на которых пение и музыка умолкали, а раздавался только звук трубы – а у нас, как видите, оркестра нет. Заканчивая третью часть псалма, левиты поднимали тональность чтения – это как у нас апостольский или евангельский отрывок-зачало принято читать по восходящей – чем дальше, тем на более высокой ноте. И это вот возвышение тона было знаком для священников трубить. Народ падал ниц, кланяясь Господу. А по исполнении псалма народ возглашал «Аминь. Аллилуйя».

Само слово «псалом» происходит от греческого глагола ψαλλω), когда-то означавшего «щипать», а позднее «играть на струнном инструменте». Давид играл на 12-ти струнном, напоминающем нашу лиру или арфу, и вот этот способ аккомпанемента и дал название его религиозно-поэтическому сборнику.

Трубить, конечно, в православных храмах не принято, равно, как и арфы за православными Богослужениями давно уж не звучат. После Василия Великого епископа Кессарии Кападокийской, у которого ласкали слух кифары за Богослужениями, об использовании в Восточной Церкви музыкальных инструментов достоверных сведений – не очень. Зато читать псалтирь – это вне конкуренции. Нет ни одной службы, когда бы она не использовалась. Псалмы и сами по себе произносятся. Из них же в своём большинстве скомпилированы молитвы – возьмите, например, так называемые, светильничные. Там одно предложение взято, скажем, из двадцатого псалма, второе из пятнадцатого, а третье из 50-го. Да и вообще, откройте Часослов - практически все неизменяемые тексты любого Богослужения взяты из псалтири.

Псалтирь в храмах читается частями - так называемыми кафизмами (в псалтири двадцать таких частей).

Кάθισμα [кафизма] – слово греческое, в переводе - «сидение». Т.е., в храмах, где есть скамьи, молящиеся во время чтения псалтири, сидят. Ну а сидения есть практически во всех православных храмах мира, кроме пост-российских.

Каждая из 20 частей-кафизм делит псалтирь таким образом, чтобы все отрывки были приблизительно одинаковой длины. Посему разные кафизмы содержат разное число псалмов. Больше всего их в 18-й кафизме - туда включены аж 15 маленьких псалмов - со 119-го по 133-й, именуемые «степенными» по их надписанию: «песть восхождения». А кафизма 17-я, напротив, содержит только один 118 псалом - он большой, и его разделили на 3 части. А называют «Непорочными» - по начальным словам сего псалма: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем…»

Каждая кафизма, в свою очередь, делится на три части, именуемые «статиями» (с греч. Στασεις) или «славами». Это второе название происходит от славословия, которое принято читать между статиями: Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу… Аллилуиа (Трижды) и т.д.

Каждую седмицу по уставу Церкви, псалтирь должна быть прочитана полностью. Начинается псалтирь в субботу вечером - на вечерне поётся «Блажен муж» - это самый первый псалом и т.д. – каждый день до субботы утра исполняется по нескольким кафизмам.

Из Псалтири так же берутся прокимны. Само греческое слово προκειμενον [прокименон] означает – «предлежащее» - краткий стих-фраза из того или иного псалма, возглашаемая перед чтением Священного писания – например: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него». А после чтения – аллилуарии: «Бог же Царь наш прежде веков, устроил спасение посреди земли». Причастный, так называемый, стих – так же из псалтири, например: «Хвалите Господа с Небес, хвалите Его в вышних». Ну, в общем, чтобы не углубляться, скажем так – убери из цикла православных Богослужений псалтирь – и от них мало что останется. Ну, кроме литургии - последняя более самодостаточна.

Псалтирь христиане читают по домам - по самым разным поводам. Или бедствие случилось – стихийное там, или война, или кто-то тяжко заболел – десятки или сотни людей договариваются друг с другом, согласуют время и каждый у себя, стоя перед образами молятся словами псалмов. По покойнику псалтирь читается, на молебнах – да где угодно.

Да, так вот - псалтирь-то – произведение еврейское – нравится это антисемитам православным или нет. Автор сборника этих молитвенных произведений царь Давид – еврей из евреев. И исполнялись псалмы в синагогах за полтысячи лет до Христа тоже евреями. Так, что нам - православным – остаётся только пейсы отрастить, обрезанье сделать и двинуть в Израиль.

26.10.14 – КЕСАРЬ (В день парламентских выборов, вне цикла основной темы)

Однажды из уст Христа прозвучала удивительная фраза, которая записана и у Марка евангелиста, и у Луки: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Слово «кесарь», как Вы знаете, в Церкви применяется в качестве термина, обозначающего власть – любую, неважно – монархическую, или демократическую. У нас с Вами был довольно большой цикл бесед на тему христианство и власть. Он ещё транслировался по телевидению – лет десять назад уже - время неумолимо – надо бы уже и повториться.

Много чего мы тогда наговорили с Вами. Во-первых, мы подчеркнули ту непреложную истину, что власть Христова и власть кесарева, то бишь, государственная, никогда не смогут слиться воедино по очень простой причине, как Вы помните. Власть Христа – это власть любви и самопожертвования. Иисус не призывал садить бандитов в тюрьмы - а это, ведь, необходимо – как без этого общество может существовать?! Господь не устраивал революций, не организовывал национально-освободительного движения. Он взошёл на Крест – показал пример высшей любви к человечеству.

Безусловно, власть Христова выше любой гражданской власти – об этом очень хорошо высказался один из самых выдающихся кесарей - Наполеон. Владыка в Пасхальном послании нынешнего года цитировал его слова.

Доживая свои дни на острове святой Елены, Бонапарт писал: «Во дни моей славы я был в таком почете у людей, что многие из них с радостью за меня умирали..., а теперь, кто остался мне верным?... Какая глубокая пропасть между моим падением и вечной властью Христа! Я еще не умер, но моё дело уже разрушилось, в то время как Иисус умер 19 столетий тому назад, а дело Его произрастает… Он единственный, который после своей смерти остался живым и могущественным. Почти во всех краях земли проповедуется ЕГО Слово, Иисуса любят и Ему молятся... Александр Македонский, Юлий Цезарь, Карл Великий и я, - мы были основателями мощных государств, но на чём держалась наша власть? На силе! Иисус Христос основал Своё Царство на любви, и в настоящее время тысячи людей отдали бы с радостью за Него свою жизнь».

И далее Бонапарт продолжает свои рассуждения: «Иисус является завоевателем, Который объединяет с Собою всё человечество… Христос есть Любовь, и эту Свою любовь нам предлагает. Ничего большего Он не желает, и люди отдают Ему сердца!»

И заключает Наполеон выводом: «Все завоеватели со всеми их талантами потерпели крушение, ведь, покоряя мир, они не обрели ни одного друга».

Да, между прочим, это большая проблема – скажем того же президента – знаете сколько сейчас вокруг Петра Алексеевича «доброжелателей» в кавычках вьются.

Власть кесаря – это власть силы, а точнее насилия, в то время, как Христос обладает властью любви, самоотдачи – это диаметральная противоположность. И, тем не менее, Христос не отвергает кесаря – Он говорит – кесарево отдайте кесарю.

А Павел апостол в послании к Римлянам идёт гораздо дальше: Он пишет слова, за которые его будут клеймить две тысячи лет подряд. Ведь и на самом деле возмутительно, даже цитировать как-то неудобно: «Всякая душа да будет покорна… властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему, противящийся власти, противится Божию установлению…». Кошмар! Что же это получается? И Ленин, и Сталин, и Гитлер - от Бога?

Ну об этом мы достаточно с Вами говорили. Суждение: «Всякая власть от Бога» понимать надо не в смысле того, что любой тиран, вор или самодур от Бога, а в смысле того, что сам принцип власти, как общественного устройства – от Бога. Не Янукович от Господа, а сама власть - вертикаль, в данном случае президентская – от Бога, потому, как, если на место свергнутого Януковича не поставить правителя – лучше бы хорошего, но на худой случай любого, потому, как власть Калигулы или даже таких людоедов, как Ленина с Троцким, будет лучше, чем полное безвластие. Во время войны это всегда очевидно. Немцы ушли, а советские ещё не пришли – и что происходит? – полный кошмар – магазины все грабятся, причём, массово, сплошное мародёрство. В Макеевке сейчас, вон, нечто подобное происходит. Наш бывший протодьякон там живёт. Говорит: заходят, так называемые ополченцы в магазин, берут, что им надо, разворачиваются и уходят, не расплатившись. Останавливают машину – если понравилась, забирают. Почему так происходит? От безвластия. Россияне там ещё не контролируют ситуацию, как это в Крыму. А боевики между собою не могут поделить сферы влияния. Вот поэтому так и происходит. Этого бы не было, если б даже этот самый убийца, у которого кличка «бес» правил бы оккупированными территориями.

Посему, Господь благоволил, чтобы в любом обществе были начальники, распорядители, управленцы. Конечно, плохо, когда директор завода – вор или дурак. Но хуже гораздо, когда - вообще без руководства.

Мы так же говорили с Вами, что зло невозможно победить злом. Перспектива тюрьмы или расстрела не сделают преступника добропорядочным, но могут остановить осуществление его злой воли – устрашить, что, на самом деле, немаловажно. Разве плохо если бы Чикатило не совершил бы ни единого убийства из-за страха наказания. Собственно, это и есть функция кесаря – сдерживать зло насилием. Апостол Павел так и пишет: «начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых (во всяком случае, так должно быть). Хочешь ли не бояться власти? – вопрошает Павел - делай добро, и получишь похвалу… Если же делаешь зло, бойся, ибо он (властитель) не напрасно носит меч…, он Божий слуга - в наказание делающему злое. Здесь, конечно, Павел несколько оптимистичен, но его понять можно – он-то и сам имел римское гражданство, и писал сии слова христианам Рима. А римское право – сами знаете – основа юриспруденции любого правового государства.

Таким образом, задача кесаря властвовать сферой телесно-материальной. Если мужик непутёвый, значит, сниться ему должен дрын суковатый, дубовый, больно ударяющий его по этому самому месту. Да, это не сделает его добрее – зато припугнёт не на шутку – глядишь, и вести себя будет пристойнее. Исправить человека можно лишь добром, любовью Христовой. Но не на всех это действует, поэтому, без кесаря не обойтись. Князь Владимир равноапостольный, который Сам принял Святое Крещение и Киевскую Русь Крестил – мы говорили с Вами, что он весьма серьёзно отнёсся к Евангелию. Советские идеологи твердили, что сделал он это чисто из политических соображений, дескать, на веру ему было наплевать. Политика тоже, но это было не главным. Летописи гласят, что князь, прияв христианство решительно изменил свою жизнь. Жестокость и разгульная жизнь, остались позади. Причём, всё по-взрослому, даже более того. Далеко не все, знают, что Владимир, после своего Крещения, отменил в своей стране смертную казнь. Посему Киевская Русь-Украина – в некоторых вещах давно уж обогнала Европу. Однако, немного времени спустя, собралось высшее духовенство наших земель и отправилось к Владимиру на приём. Просили-молили возвернуть закон о смертной казни по причине непомерно умножившихся беспорядков, грабежей и убийств. Как это называется? Христиане ратовали за методы нехристианские, то бишь, кесаревы. Да эти методы не очень хороши. Власть кесаря никогда не совпадёт со властью Христа, до конца не воцерковится. Но, повторимся, Христос не отвергает власть кесаря. Впрочем, как и умный кесарь не будет пренебрегать властью Христовой. История богата примерами, когда власть кесаря успешно способствовала делам Божьим. В древней Византии даже словечко-термин такой был в ходу: «симфония» - имеется в виду не музыкальное произведение, а гармоническое сотрудничество государственных властей с Церковью.

Впрочем, и перекосов так же полно. Нередко бывало, когда светская власть посягала на церковную. А церковники, в свою очередь, не прочь были управлять делами государственными.

Да, так вот, как мы уже отметили, любая власть лучше безвластия, даже коммунистическая. И, тем не менее, голосовать за ту же компартию, по моему глубокому убеждению, не только не умно, но и грешно. Ну как можно отдать голос за правоприемников той организации, которая семьдесят лет подряд уничтожала Церковь и была вдохновительницей самых массовых за всю историю человечества репрессий.

Какова будет власть кесаря, наша власть гражданская – очень важно. Большинство из нас, конечно, настроены скептически, мол, всё ровно обманут. И всё же надо пробовать. Если делать ошибки, то новые, а не наступать на одни и те же грабли. Ну я б, например, ни за что не проголосовал за прихвостней Януковича, впрочем, как и за Ляшко. В общем, власть Христа – она вечна, а сегодня нам с Вами предстоит ставить на трон кесаря. Хотел сказать, «дай Бог не ошибиться!», но скажу: «дай, Господь, ошибиться с минимальной погрешностью!».

12.10.14 – Золотое правило христианской этики (вне цикла основной темы)

В нынешнем евангельском чтении прозвучали удивительные слова Иисуса: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними...» (Лк.6,31). Эта Заповедь Господня представляет собою простое, но гениальное этическое правило, поистине непревзойденное и абсолютное.

Есть подобное, внешне очень похожее правило, выработанное еще до Христа совершенно разными культурами независимо друг от друга: «Не делай другому того, чего ты не желаешь, чтобы делали тебе». Этот закон исповедовали в Китае и в Японии, в Индии и Греции, в Риме и в Иудее. Прежде, чем совершить какой-либо поступок по отношению к другому человеку, достаточно поставить себя на место человека, с которым в данный момент у тебя отношения, и подумать – а мне самому понравилось бы, если бы со мной так поступили?

Замечательное правило, но в нём есть один серьезный недостаток. Оно формулируется, в отрицательном виде – «Не делаЙ никому того, чего не желаешь себе». Да, этот этический закон прекрасно работает для того, чтобы объяснить, чего делать нельзя, но мало говорит о том, что делать надо. Он не стимулирует к положительному действию. Для того, чтобы не просто ограждать людей от злых поступков, но и побуждать к добру, нужен положительный закон, который бы просто и доступно объяснял людям, что надо делать. И фактически, вся дохристианская история так и не сумела изобрести сколь-нибудь серьезного универсального положительного закона. Это долгожданное положительное правило первый раз в мировой истории прозвучало именно из уст Иисуса Христа: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Эта евангельская формула, невзирая на свою элементарную простоту, на самом деле является нравственным прорывом, революционным скачком в развитии человечества. Она в своем роде уникальна, хотя, на первый взгляд может показаться – чего особенного в этой Христовой Заповеди?

Нам иногда приходится слышать, что христианство – это просто часть мировой культуры. Тот же Конфуций говорил подобное задолго до Христа: «Не делай другим того, что не хочешь, чтобы делали тебе». И раби Гиллель учил примерно тому же, и индусы, и прочие. И намного позднее - у Канта тоже есть потрясающая этическая формула - категорический императив: «Относись к каждому человеку не как к средству, но как к цели». Хотя из сказанного Иммануилом, следует заметить - во-первых, не очень понятно, что означает, «как к цели». А, во-вторых, кантовский императив тоже сдерживающий – нельзя относиться к человеку, как к средству. А что конкретно нужно делать, как поступать – не очень понятно.

Христианская же формула – она действительно уникальна, хотя далеко не все обращают на это внимание. Встречаются люди, которые, вот, что называется: «смотрю и не вижу», которые не чувствуют принципиальной разницы конфуцианского принципа: «Не делай никому ничего такого, чего не желаешь, чтобы делали тебе» и Христова: «Поступай со всеми так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Им кажется, что здесь просто разные фигуры речи. Там отрицательная – тут положительная, а всё остальное - точно такое же. Тут сказано – «поступай», а там сказано – «не делай».

На самом же деле разница колоссальная: конфуцианское требование «не делай» может исполнить любой, даже покойник – лежит он на кладбище спокойненько и никому не делает никакого зла. А Христова формула: «Во всем, как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними» - да, она очень знакома и, кажется - ничего особенного. Но если вглядеться, произнесена тут, вообще говоря, выдающаяся до страшноватости вещь. Если вдуматься, конечно, потому, что она настолько гладкая, что мимо неё очень часто внимание проскальзывает. Нас ведь Христос призывает к чему? Смело раскрепостить свою фантазию и подумать… не о том, что ты должен или чего не должен. Ты это как бы и так знаешь. Действительно, Иисус ведь обращается к кому? К тем людям, которые знали Ветхозаветный Закон, для которых даже формула Гиллеля знакома. И что Господь говорит? «Во всём, как хочешь, чтобы с тобой поступали люди…». Чего я хочу от людей? Вот посиди и подумай, не стесняясь. Чего ты хочешь, чтобы люди тебе делали? Вот так, если честно и откровенно? Разомкнись, не думай больше ни о чем, только об этом: чего я хочу? Как я хочу, чтобы со мной поступали люди? Что меня в первую очередь интересует? Чтобы меня не били? Чтобы меня не обворовывали? Это, что ли, принципиальный предмет моего беспокойства? Этого мне от людей что ли надо? Конечно, и этого тоже - кто спорит? Но чего я еще хочу? Чтобы меня понимали. Причем желательно даже там, где я себя сам не понимаю. Ну, разве этого не хочется, вот так, если честно и откровенно? Нас пока не спрашивают, реально это или нереально. Нам предлагают вдуматься: чего тебе хочется? Скажи честно. Хочется, чтобы тебя принимали таким, какой ты есть, притом, что ты иногда сам себе страшен - тот, какой ты есть? И вот даже в тот самый момент, когда ты сам себя пугаешься, тебе всё же хочется, чтобы тебя такого принимали. Чтобы вообще не было критерия моей ценности. Чтобы я был абсолютной ценностью в глазах других. Чтобы я не был никогда оставлен вниманием, когда мне плохо, или когда я думаю, что мне плохо. Чтобы все мои даже лёгкие шевеления душевные улавливались ближними. Ведь, правда? Чтобы мне было не так больно, чтобы, когда мне не по себе, люди бросали всё… ну, не всё, но чтобы они не проходили мимо. Не когда мне кушать нечего, - тут я и сам заору. А там, где орать, вроде, как и не из-за чего, но хочется: я же человек, я же такой сложный, а жизнь такая непростая, а мне все время чего-то высокого и светлого хочется, здесь и сейчас, а к этому надо двигаться, чего-то искать… особенно когда результат не гарантирован - своего призвания, например. Разве я не хочу, чтобы мне помогали в этом? Чтобы в этих моих поисках люди участвовали? Ведь человеку плохо одному. Особенно там, где надо двигаться без гарантии. Любой человек понимает, что не может быть гарантированного успеха в обретении, скажем, смысла своей жизни. Хочется этого всего всегда, кем бы я ни был. И вообще еще много-много чего хочется - если дать волю своим чувствам, а никто этого и не запрещает, наоборот, говорят: а ты подумай всесторонне, чего тебе хочется по отношению к себе от тех, кто тебя окружает.

Хочется этого всего, правда? И не одного только понимания – участия хочется. Вот Господь нас и призывает подумать внимательно, суммировать это все, осмыслить. И мне уже хорошо, мне уже тепло - просто от того, что я начинаю фантазировать, как было бы, если бы меня всюду, всячески, со всех сторон ублажали мои братья, сёстры и Сам Бог.

И тут наступает - БАЦ – запятая! И я в сетях. Потому что мне говорят: «О! Мы про тебя, голубчика, это всё знаем. Тебе действительно этого хочется. Знаешь теперь, что тебе надо делать?.. Вот в тот самый момент, когда ты всё это про себя понял, тебе надо начать вести себя именно так в отношении других!» - «Эй, но мы так не договаривались! Спрашивали же, чего Я хочу!»… - «Во всем, как ты хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними». Это вершина человеческой морали, устремляющая нас в вечность, не имеющая никакого предела.

11.10.14 – Представление патриарха Филарета перед общественносью херсонщины в зале драмтеатра (вне цикла основной темы)

Благословен день нынешний!

На Богоспасаемой Херсонщине - Святейший патриарх Киевский и Всея Руси-Украины Филарет!

Рад всех приветствовать сим знаменательным событием!

Сказать, что наш патриарх светило мировой величины – абсолютно ничего не сказать. Он настоящий герой и подвижник Церкви 20-го и 21-го веков.

В годы советского режима Владыка Филарет больше, чем кто-либо, потрудился для сохранения веры православной. А с распадом империи принял на себя труды по созиданию нашей поместной Украинской церкви, вопреки чудовищному противодействию российских спецслужб и пропаганды. Вряд ли кто мог предположить, в том числе и обитатели Кремля, что наш Владыка стойко выдержит все те морально-психологические удары, которые с таким неистовым остервенением пророссийскими идеологами непрерывно наносятся вот уже третье десятилетие подряд. Поэтому не зря, в списке самых влиятельных людей Украины Владыку Филарета назвали «Кошмаром Москвы».

Впрочем, зря. Россияне, как, впрочем, и остальные народы бывшего СССР должны были бы испытывать глубокую благодарность нашему Владыке за всё то, что сделал он для сохранения Церкви на территории бывшего Союза и далеко за его пределами. Он поистине духовный отец миллионов.

Какие только виды служения не приходилось нашему Владыке нести на своих плечах. В духовных школах преподавал в те годы государственного атеизма, ректором Московской духовной академии был. Затем возглавлял Саратовскую духовную школу, потом Киевскую. Представлял Церковь за рубежом, в частности был настоятелем подворья в Александрии. Вообще надо сказать – на протяжении почти полувека - там где надо было по достоинству представить православную Церковь - в любой точке земного шара –первым лицом неизменно выступал наш Владыка Филарет.

Конечно, основным служением было епископское. Святейший всегда был добрым кормчим, направлявшим корабль Церкви в буре житейских треволнений к тихому пристанищу Царствия Божия. И Лужским епископом был наш Владыка, и викарием Ленинграда, и Управляющим Рижской епархией, и Экзархом Средней Европы. Трудно всё перечесть - Епископом Венским и Австрийским, Московским викарием и т.д. Кстати, нынешнего патриарха Кирилла рукополагал в епископский сан так же наш Владыка Филарет.

Да, так вот важна следующая дата - 14 мая 1966-го. 66-й год прошлого века – мне было тогда всего 6 годочков, а Владыка Филарет уже был возведен в сан архиепископа и назначен экзархом Украины, архиепископом Киевским и Галицким. В 1966 году. И с тех пор – он неизменно духовный отец всех Украинцев. С 66 года неотлучно управлял всеми епархиями Украины, сначала входившей в СССР, а затем и суверенной – 48 лет подряд – почти полвека.

В 90-м году Владыка добивается автономии православной Церкви в Украине – относительной независимости в самоуправлении, а затем ведёт Украинскую Церковь к равенству со всеми остальными поместными национальными Церквями. Как все знают, согласно древним канонам границы управления Церковью должны совпадать с границами государственными. А коль на карте появляется новая страна, значит, как предписывает 34-е апостольское правило: «епископам всякого народа подобает знать первого из них и признавать его как главу…». Теоретически всё просто – в Болгарии – Церковь Болгарская со своим патриархом, в Греции Греческая со своим первым епископом, в Грузии Грузинская, в России – Русская и т.д. Соответственно, и в Украине должна быть - Украинская Церковь.

Сегодня она уже есть эта Церковь, столицей которой Киев, а не Москва. Но сколько подвигов и страданий пришлось вынести нашему предстоятелю – Владыке Филарету. Сколько клеветы претерпеть, притеснений, угроз и даже попыток физической расправы. Но, как говорил апостол Павел: «нас убивают, но мы не умираем; огорчают нас, а мы радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; ничего не имеем, но всем обладаем». Это в том числе и о нашем Владыке Филарете. Сегодня он с нами. Давайте его стоя поприветствуем.

19.10.14 – Берахоты

Сегодня давайте поговорим с Вами о, так называемых, берахотах - такой очень важной молитвенной составляющей Ветхозаветной религиозности, которая благополучно вошла и к нам в христианство. Православное Богослужение с чего начинается? С пресвитерского возгласа «Благословен Бог наш всегда, ныне и непрестанно и во веки веков. Аминь». Что это за слова? Одна из множества еврейских берахот. «Ибо Ты Благой и Человеколюбивый Бог наш и Тебе славу воссылаем…» - берахота. «Ибо Тебя хвалят все силы небесные…», и т.д.

Что такое берахоты? – можно самому легко догадаться - это кратчайшие благодарственно-хвалебные молитвы, на разные случаи жизни, как правило, начинающиеся словами: «Благословен Ты, Господи» и заканчивающиеся ответом народа. Аминь.

Предельная краткость берахоты обязывает её быть точной, нарочитой и торжественной: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь мира, Создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий всё». Солидно звучит, не правда ли?

Берахоты произносились и в синагогах и в частных молитвах евреев по самым разным поводам. Прежде чем откусить кусочек хлеба, благочестивый еврей должен воздать Богу хвалу: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Производящий хлеб из земли». Вина отхлебнуть из чаши – прославить Всевышнего словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира Творящий плод виноградной лозы» и т.д.

Прежде чем возжечь субботнюю свечу, иудей обязательно произнесёт следующую берахоту: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал зажигать Субботние свечи»

Вообще, надо сказать, еврейские берахоты являются свидетельством серьёзного прорыва иудеев в развитии мирового религиозного сознания. Это потрясающе на самом деле – за многие столетия до Рождества Христова, люди в центр своей молитвенной практики поставляют не попрошайничество, не просто «дай мне, Господи - денег побольше, жену-красавицу, и пять пар породистых волов, а восхищение величием Всевышнего, благодарность Ему за каждый шаг жизни, в буквальном смысле за каждое мгновение. Услышав утром пение петуха, верующий еврей пробормочет про себя: «Благословен Ты, Господи Боже наш, царь вселенной, даровавший петуху способность различать день от ночи».

А, проснувшись, Абрамчик воскликнет: «Благословен Ты, Господи Боже наш, царь вселенной! Душа, которую Ты дал мне, Ты сотворил её, Ты вдохнул её в меня, Ты хранишь её во мне и некогда примешь её от меня, но возвратишь её мне в грядущем. Пока душа во мне, я буду возносить благодарение Тебе, Господи Боже мой и Боже отцов моих, Владыка всех творений, Господь всех душ, возвращающий души телам умерших».

И далее следует целый ряд соответственных берахот - при открывании глаз после сна, при вставании с постели, при одевании, обувании и опоясывании, после умывания. Затем произносится молитва с пожеланием «не подпасть в сей день власти греха и искушения, а обрести благоволение Бога и ближних». В разряд утренних берахот входят и такие – нам с Вами неподходящие: «Благословен Ты, Господи Боже наш, царь вселенной который сотворил меня израильтянином». Еврей мужик так же благодарит Бога, который не сотворил его женщиной».

Понимаете, благодарить Бога за все Его благодеяния – на самом деле – это высокий пилотаж, даже если нам так не кажется. Если Федя сидит на лавочке и лузгает семечки – вряд ли ему придёт в голову воздать хвалу Господу за подсолнечник, который, ведь надо же было ещё придумать такое – систему поисковую разработать - представляете – вращающиеся головки - где бы ни было солнце –всегда к свету поворачивается подсолнечник. Или Гриша, штопором вытаскивающий пробку из бутылки вина – поблагодарит ли он Всевышнего за такое замечательное дерево - пробковое?! – вот не было бы его и бутылки пришлось бы ерундой какой-то закупоривать.

А вот благочестивый еврей обязательно произнесёт славословие и при пользовании дарами земли, и при наблюдении замечательных явлений природы: «Взгляните на радугу и славьте Того, Кто создал её». При виде метеоров, гор, пустынь Солнца и звёздного неба правоверный воскликнет: «Благословен Творец мироздания…» А при раскатах грома, при землетрясении и урагане: «Благословен Ты, Господи Боже наш, сила и мощь Которого наполняют вселенную!» При виде весной распускающихся деревьев - «Благословен Ты, Господи Боже наш, в мире Которого нет недостатка и Который создал красивые творения и деревья, дабы сыны человеческие могли украшаться ими».

Берахоты соответствующие произносятся и за избавление от грозившей опасности, и за дарование Торы, и за служение Единому Богу, и за прощение грехов, и за храм, и за священников – за всё, что угодно! И при надевании нового платья, и при освящении нового дома. Причём, что предельно важно - не только за радостные события, но и за горестные испытания, даже самые тяжкие, воздаются славословия Всевышнему: «Бог дал, - Бог и взял; да будет имя Его благословенно» (Иов, I, 21).

Это всё очень по-взрослому! Посему, как видите, христианство не на пустом месте возникло, а наше Богослужение, корнями уходит ох как глубоко – за столетия до Христа. Впрочем об этом ещё, если даст Бог, поговорим.

21.9.14 – Синагога

Итак, остановились мы с Вами на Ветхозаветных жертвоприношениях. Ветхий Завет – это понятно – Договор, так сказать, заключённый Богом с израильским народом через Моисея. Среди тех 613-ти заповедей есть много чего, в том числе и - как устроить скинию – первоначальный переносной храм, и как полагается жертвоприношения совершать в этой же самой скинии. Позже, уже при Соломоне, будет построен капитальный храм в Иерусалиме, и жертвоприношения станут совершаться именно там - в этом чуде мирового зодчества.

Да, жертвоприношения среди народа израильского совершались и до появления храма и вне его, и до скинии, но, по всей видимости, это было скорее исключением, чем правилом. Потому, как с разрушением храма, прекращались и жертвоприношения. Сейчас вон – храма нет, и нет жертвоприношений.

Первый раз храм был разрушен вавилонянами в 586 году до н.э., второй раз – римлянами в 70-м году н.э. Наверное, не надо объяснять, что и первая потеря главной святыни Израиля и вторая переживались народом, как страшная трагедия.

Но, как известно, нет худа без добра. Разрушается Соломонов храм, множество израильтян уводится в плен вавилонский, но вместе с этим на свет появляется такая замечательная вещь, как синагога. «συναγωγή» – с греческого - «собрание», а по еврейски «בֵּית כְּנֶסֶת‎» - [бейт кнесет] – «дом собрания».

Поначалу, синагога – это просто домашние посиделки – у кого дом побольше, у тех и собирались иудеи для совместной молитвы, изучения торы, общения. Это как у нас группы библейские катехизационные или агапные. Собираемся вместе – человек до 12-ти и рассуждаем на какую-либо вероучительную тему. Изобретение, надобно сказать, гениальное – умный всё-таки народ еврейский. Такие вот собрания для общения верующих друг с другом колоссально важны. Со временем, стали строиться специальные здания синагог, большие и маленькие, архитектурно богатые и весьма скромные. Хотя, как известно, большое обставленное роскошью помещение вовсе не гарантирует уют собиравшимся в нём. Главное, ведь, не стены, а люди, которые могли видеть и слышать друг друга, делиться своим жизненным и религиозным опытом, читать Тору, слушать толкования и размышлять над Словом Божьим.

Синагога, без преувеличения можно сказать - основной институт еврейской религии после разрушения Иерусалимского храма, а если говорить честно – иудеям храм больше и не нужен был – он-то и изначально был им ни к чему. Господь благоволил Моисею строить скинию исключительно по немощи вчерашних рабов из Египта, которые золотого тельца себе для поклонения умудрились соорудить за несколько дней отсутствия среди них вождя.

Синагога гораздо более подходящее заведение для прославления Невидимого Вездесущего Бога, чем Иерусалимский храм, во-первых, потому, что храму придавалось уж слишком большое значение, многими считалось, что именно в Нём пребывает Сам Бог, а это, ведь, заблуждение даже по слову тех же Ветхозаветных пророков. Во-вторых, Ветхозаветный народ рано или поздно должен был вырасти из штанишек кровавых храмовых жертвоприношений. Жертва Богу, как прозревал ещё пророк Давид, дух сокрушенный и сердце смиренное. Жертвы животных по логике религиозной эволюции должны были быть заменены духовными жертвами – в первую очередь молитвой - частной и общей, изучением Священного Писания, Богомыслием.

И вот не было бы счастья, так несчастье помогло. 25 веков назад Храм рушится, евреев вавилоняне угоняют в плен, и там на чужбине – чтобы не позабыть веру в Бога Единого, дабы, не утратить национальную самоидентичность, иудеи начинают собираться небольшими общинками по домам, (в основном по субботам) для совместной молитвы, отмечания религиозных праздников, для соблюдения субботних обрядов, ритуалов посвящения, для изучения религиозной истории своего народа. К слову говоря, именно, в Вавилонском плену начинается кристаллизация устной традиции написанием Торы - Пятикнижия Моисеева.

И вот что замечательно, когда десятилетия вавилонского плена оказались позади, иудеи возвратились на свою землю и приступили к строительству нового храма, синагоги не исчезают; наоборот, умножаются – в каждом селении их десятки, причём это уже не собрания по домикам, не отличавшимся квадратурой, а в постройках, иногда даже весьма солидных - в больших городах, буквально в каждом квартале появляется здание для молитвенных собраний. В Иерусалиме ко времени Рождения Иисуса Христа их было более 480-ти.

Построение, как правило, было прямоугольным – по возможности фасад должен был обращён к Израилю, к месту бывшего Иерусалимского храма. Если такой возможности не было, то арон кодеш – шкаф, в котором хранятся свитки Торы, всегда направлен в сторону Иерусалима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь лицом к Ершалаиму.

В любой синагоге, как Вы знаете, для мужчин и женщин - раздельные помещения (для женщин это может быть балкон, боковой или задний придел) и прочие. У входа помещается раковина, где можно помыть руки перед молитвой.

В центре находится возвышение - бимой называемое. С этого помоста читается Тора, здесь же установлен для свитка стол.

Над ковчегом-шкафом со свитками Священного Писания - «неугасимый светильник». Он горит всегда, символизируя Менору, масляную лампаду Храма. Семь фитилей в меноре было, один из которых горел постоянно, как сказано: «возжигать вечный огонь перед скрижалями…». Тут же обычно помещается плита каменная или бронзовая доска, с выгравированными на ней Десятью Заповедями.

Но не это главное. Заменой храмовых жертвоприношений, хотели этого или не хотели, оказалась молитва и размышление над Словом Божьим, хотя до сих пор далеко не все иудеи довольствуются сим фактом. Многие с удовольствием закалывали бы козлов и тельцов с верой в то, что кровь животных очистит их от прегрешений гораздо лучше, чем молитва. Но, поелику храма нет – деваться некуда, приходится обходиться молитвой, что, на самом деле, очень хорошо.

Кроме молитвы, при синагогах, как правило, организуются школы, дабы дети и подростки изучали Тору. Здесь же располагается библиотека, в которой можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд, сотни, а иногда и тысячи других книг. Причём, любой член еврейской общины вправе ими пользоваться. Здесь же производят обрезание (Брит Мила), обряд посвящения в совершеннолетие (Бар Мицва), выкуп первенца и другие религиозные обряды. Также в синагоге может заседать бейт-дин — местный религиозный суд.

Синагоги, так же надо отметить, стали своего рода школой демократии. Во-первых, синагогу может организовать любая группа верующих. Во-вторых, для управления ею верующие сами выбирают руководителей, после чего правление без любых команд «сверху» полностью распоряжается средствами для помощи нуждающимся, устраивает на ночлег приезжих и т. д.

А Богослужения в синагогах – это отдельная важная тема - они оказали громадное влияние на Богослужение христианское, о чём дальнейший наш с Вами разговор.

14.9.14 – Жертвоприношения в иудаизме

Иудаизм в истории развития религиозного сознания, был своего рода революцией, сразу несколькими ступенями возвышавшийся над уровнем язычества тех времён. Во-первых, принципиальное Единобожие. Для иудаизма вера в Бога Единого – пункт основополагающий. Другое дело, израильтяне периодически вновь отпадали в язычество, и, тем не менее.

Во-вторых, что так же немаловажно, иудеи не антропоморфизировали Всевышнего, не зооморфизировали, и не отождествляли Его ни с какими космическими телами. Ну, словечки эти корявые, я надеюсь, все знают. Аνθρωπος [антропос] с греческого – человек, а антропоморфизация – это очеловечение – это когда мы Бога представляем с руками и ногами, с глазами, ртом и губами. Зооморфизация – это когда Бога представляют в виде животного – коровой там или вот Духа Святого зачастую изображают в виде голубка – беленькой птички такой. А вот в древнем Египте, и не только там - обожествляли Солнце. Даже Эхнатон – этот религиозный гений, о котором мы упоминали с Вами в прошлый раз – да он возгласил единобожие - монотеизм, но единым богом для него был Ра - Солнце. А вот в иудаизме чтили Бога Надматериального, Невидимого, Вездесущего и Непостижимого. В эпоху поздних пророков, были даже проблески почтения Господа Благим – «не хотящим смерти грешникам, но дабы обратились они и живы были» (Иез.33,11).

Но по большей части, особенно поначалу, у иудеев представление о Боге было, как о Судье, жестоко карающем людей за беззакония вместе с их детьми аж до четвёртого поколения (Исх.25,5). Ну а раз так – Судью Этого Верховного надо было ублажать, задаривать и задабривать – вон откуда коррупция ведёт начало, оказывается. И по этой части ничего принципиально нового изобретено не было – как и в язычестве практиковались жертвоприношения, ну правда, отличительные особенности всё же были.

Во-первых, категорически исключены жертвоприношения человеческие.

Во-вторых, жертвы, со временем стали возноситься, не где попало, а в Иерусалимском храме. А с его окончательным разрушением прекратились и приношения.

Да, так вот, поскольку наша с Вами общая тема – формы Богослужения, давайте несколько слов всё же скажем о разновидностях Ветхозаветных жертвоприношений.

Первое и главное – это жертва за грех - (Хатат). За грех жертвоприношения могли быть частными и общественными.

В частном порядке могли приноситься разные животные в зависимости от ранга приносящего – кому что по карману. Первосвященник за свой грех приносил тельца - самое дорогостоящее из жертвенных животных; начальничек там какой-то жертвовал козла, а простой израильтянин - козу или овцу.

Общественные жертвы за грехи – это, как правило, тоже козёл - отпущения. Этого рогатого беднягу приводили к вратам скинии. Затем на его морду возлагали руки, исповедуя грехи свои – этим как бы перенося на животное свою вину. Затем священник козла этого закалал, в знак признание того, что за грехом неминуемо следует смерть (Иез.18,4), дабы, вместо человека согрешившего, умер козёл, оплатив своей жизнью людской грех.

Кровь, которая в те времена означала жизнь, должна была стечь из туши животного. Её собирали в специальные сосуды, а затем окропляли ею скинию. Священник макал палец в кровь и так же мазал ею выступающие части алтаря и жертвенник всесожжения. Помазание рог жертвенника служило знаком того, что вина грешника оплачена – домой возвращаться можно со спокойной совестью. Шкура, мясо и внутренности жертвенного животного следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь. В случае нужды мясо жертвенного животного съедалось священниками – ну и правильно – священник разве должен быть голодным?!

Были жертвы Всесожжения – животное в этом случае сжигалось полностью.

Совершались иудеями и, так называемые «Хлебные приношения» - (Минха). Жертву следовало приносить неквасной, потому, что закваска символизировала греховность. Солёной - соль предохраняет продукт от порчи, а это означало желание жертвователя противостоять внутненней порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (елей) (Исх. 29:40). Остатки жертвы, которые не сжигались, предназначались священникам - количество остатков, по всей видимости, регулировалось потребностями духовенства. К этой жертве добавляли ладан, символизировавший молитву.

Разные жертвы были – и за грех непреднамеренный, и жертва человека, который нанёс ближнему ущерб, а затем раскаялся и возместил его. И жертва за незаконное использование святыни, и жертва за прелюбодеяние с обручённой рабыней, (с необручённой было - не грех), и за нарушение обета назорейства, и жертва исцелившегося от проказы и мирная жертва и т.д.

Оно, конечно, и сейчас есть религиозный тип людей - нагрешили-покаялись и снова можно грешить, опять нагадили - сотый раз побежали в церковь замаливать свои прегрешения! На сегодняшний день - это, конечно, абсурд. А вот для тогдашних израильтян – сие – в порядке вещей. Нагрешил – поволок в храм козлика, снова согрешил – ещё одного козла забили.

Но вот встаёт Амос - пророк, о котором мы с Вами уже рассуждали и от имени Бога говорит: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне - всесожжение или хлебное приношение, не приму их и не призрю на… тучных тельцов ваших» (Ам.5.21-22).

А что тогда Богу приятно? Добро, праведность! «Пусть, как вода, течет суд, - продолжает Амос… (как вода прозрачна да будут отношения между вами)… а правда, как сильный поток».

Т.е., с течением времени в Ветхозаветной религии появляются нотки нравственного благочестия, как самоценности, и понимание того, что не всё в мире продаётся, и не всё покупается, тем более Божье прощение.

31.8.14 – Вечная память Эхнатону

Одним из основных векторов развития религиозного сознания человечества – единобожие – монотеизм. Бог, на то и Бог, что Он один. А если их много – то это уже не боги, а духи, демоны, фантомы, существа неземные там какие-то и т.д. Причём, неважно - реальные или фантастические. Можно долго спорить – существуют привидения или это плод человеческой фантазии – совершенно неважно – в любом случае - глупостью будет обожествление призрака. Бог – это Абсолют Вездесущий, Всё Собою наполняющий, Всемогущий. И таковым может быть только Один-единственный, А если их дюжина, то о каком Всемогуществе может идти речь – их влияние, как минимум, будет разделено на 12 сфер. Кто-то будет отвечать за моря и океаны, кто-то за ветер и ураганы, кто-то за гром и молнии и т.д. Но любой из них – это кто угодно, только уже не Бог. И человечество постепенно приходило к пониманию этой, для нас с Вами, казалось, само собою разумеющейся истине.

Религиоведы обращали внимание на интересную деталь в верованиях современных дикарских племён. Да они язычники – развитие их мышления затормозилось лет эдак тысяч на пять. Но среди некоторых из них, оказывается, есть представление о некоем Главном, Верховном божестве. Да они политеисты, они верят и поклоняются множеству божков. Но понимают, что над этой мелочью стоит Хозяин, от Которого действительно зависят все и всё.

На самом деле – это довольно широкий шаг в эволюционном развитии религиозного сознания человечества – имеется в виду идея Верховного Бога. Сам по себе этот прорыв мало что менял, потому, что язычники, как и прежде, продолжали обращаться в своих, скажем так, молитвах не к Главному Богу, а к служебным божкам. А объясняли это тем, что Верховный Бог – он слишком велик и далёк от человека, чтобы с Ним иметь дело. Гораздо проще иметь взаимоотношение с маленькими божками – они ближе к народу, и с ними проще договориться.

К слову говоря, последний аргумент – фантастически живуч. Если сопоставить количество наших церковных молитв - Всевышнему - и святым - статистика неутешительная. На одну молитву Всевышнему приходятся, как минимум, сто молитв Богоматери и прочим праведникам. А на тысячу икон Девы Марии - в лучшем случае одна Христа Спасителя. Логика абсолютно та же, что и у древних идолопоклонников. Дескать, Главный Бог – Он Велик и Могуществен, но труднодоступен – зато есть ходатаи – Богоматерь, в первую очередь, Николай угодник, ангел-хранитель и прочие. Вот мы будем молиться им, а они с Самим Миродержцем пущай там разбираются на небесах. И, тем не менее, факт признания среди многочисленного пантеона божков Бога «Главного», Верховного – в истории развития религии было достижением весьма значительным.

Ну а дальше – следующая ступень, как мы понимаем - единобожие. Первопроходцем в этом оказался Египет благодаря гениальному в религиозном отношении фараону Аменхетепу IV – это 14-й век до Н.Э. Фараон провозгласил Атона – Бога Солнца – Единым Богом, а культы всех остальных божков упразднил. Себе он взял новое ими Эхнатон, что в переводе означает - «угодный Атону», и город новый построил – столицу Ахетатон – в переводе «Горизонт Атона».

Историки-религиоведы зачастую объясняют эту религиозную реформу в древнем Египте политическими соображениями фараона, мол, существовал жреческий клан, влияние которого самодержец желал ослабить. Если в этом и есть доля истины, то, очевидно, очень маленькая. Нам с Вами даже представить трудно – что собой представляла власть фараона. Плести интриги, стряпать религиозно-политические баталии фараону было как-то даже и не к лицу. Сказать, что фараон обладал абсолютной властью – это ничего не сказать. Фараон – это не просто царь - это бог на земле. Быть в оппозиции фараону – всё равно, что поезд пытаться руками удержать. На самом деле Эхнатон был религиозным гением - фактически первым человеком, не только уразумевшим, что истинный Бог может быть только Единым, но и поведшим за собою целый народ – великую цивилизацию.

К сожалению, годы жизни Эхнатона были не многочисленны –процарствовал он всего лишь около 17 лет. А любые радикальные реформы в традиционном обществе, как мы знаем, не могут быть восприняты сразу всеми, тем более с ликованием. Для реформ всегда нужно время, а фараону его явно не хватило. Преемники были людьми юными и правили недолго – особой мудростью не отличались. Кончилось всё тем, что столицу перенесли из Ахетатона снова в Мемфис, восстановили многобожие, имя фараона-единобожника было предано проклятию, а город Ахетатон был снесён с лица земли. Такая вот грустная развязка.

Но планка религиозного сознания, поднятая Эхнатоном, уже навсегда останется в исторческой памяти человечества, будет ценнейшим опытом, пусть и не вполне истинного Богопочитания, но беспрецедентно возвышенного.

Не пройдёт и ста лет, как появится Моисей, к слову говоря, воспитанник того же фараонова двора и, сошедши с горы Синай, произнесёт от имени Всевышнего Десять Заповедей Закона Божия, и самая первая из них будет: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх.20,2).

24.8.14 –Праведная жизнь ради благополучия в загробии

Духовное развитие человечества отнюдь не было прямолинейным. Как мы подчёркивали с Вами, десятками тысяч лет рост человечества замирал, стагнация религиозная переживалась, так сказать. Более того, иногда и на попятную всё шло - более возвышенное сознание уступало место примитиву, относительно совершенные религиозные формы сменялись отжившими. И, всё же общая картина духовной истории человечества убеждает нас в поступательном возвышении религиозно-морального уровня с течением времени. Ветхозаветная религия возникла, ведь, не на пустом месте. Язычество, хотя, подчас и дремучее, всё же служило фундаментом и Авраамова Завета, и Моисеева. Тем более христианство – стало возможным лишь на опорах Ветхозаветного Мессианства. Иудейские пророки предсказывали пришествие в мир Христа за многие столетия до Его нисшествия, и к моменту Рождения Иисуса Израиль жил ожиданием Пришествия в мир Мессии-Христа. Как сказано, родился Спаситель, когда "исполнилась полнота времён", когда человечество уже оказалось готовым услышать и воспринять то, что им возвестит Иисус.

Но, как говорится, быстро сказка сказывается. Если даже взять древний Египет – это сравнительно недавно - та же "Книга Мёртвых", так называемая – большая часть её написана полутора тысячелетия до Н.Э, но дописывалась и переписывалась она многими столетиями спустя – так вот по ней вполне можно наблюсти это развитие религиозно-нравственных взглядов египтян.

Ну, "Книга Мёртвых", или правильнее было бы её назвать "Книгой Воскресения" - это сборник религиозных текстов, который помещали в гробницу умершему. Это, как у нас разрешительную молитву кладут в гроб покойнику – "проходной" её ещё в народе называют, а в древнем Египте – если не глиняные таблички, то свитки папируса или пергамента с памятками и инструкциями с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии.

Ещё раз подчеркнём, в различные времена и среди разных сословий писались и переписывались различные копии Книги Мёртвых и сильно отличались они и по объёму и по содержанию - могли состоять всего от нескольких глав и аж до двухсот - начиная от длинных поэтических гимнов и заканчивая однострочными магическими заклинаниями.

Что за формулы такие словесные были и зачем? При помощи заклинаний, молитв и ценных советов, содержавшихся в "Книге мёртвых", усопший должен был преодолеть все препоны при прохождении 12 врат, охранявшихся грозным змеем, а также пересечь Озеро Огня. И вот в ранний период считалось, что главное – это знать соответствующие заклинания и вовремя их произносить. Знаешь пароль – сказал его привратнику – проходи, не знаешь - беда. Понимаете, обрести загробную жизнь по представлению древнейших египтян мог и добрый и злой, и грешник и праведник – важно было владеть заклинанием. Египтянин должен был при жизни наизусть выучить различные заклинания, которые оберегали бы его после смерти. Существовали так же различные амулеты (как, например, око Уаджет), охраняющие человека в загробном мире, а также письмена, содержащие имена стражей – так же могущие пригодиться умершему в прохождении испытаний. Помните, откуда ветер дует? – Пережитки магизма – дескать, богами можно помыкать, руководить ими, заставлять исполнять любую волю человека – главное, знать магические формулы. Сказал вовремя "Трах-тиби-дох" – и в раю, а если не знал или забыл – неважно – добродетельный ты человек или так себе – застрял в вечности или потерял её – либо чудовище тебя сожрало, либо потопили тебя, так сказать, в "Реке смерти".

А вот столетиями позжее в религиозном сознании египтян появляется нечто очень важное – прозрение того, что богов надо не столько заколдовывать, сколь задабривать и не столько жертвоприношениями, сколь добродетельной жизнью. Между прочим, это колоссальный прорыв в духовном развитии народа, трудно переоценимый. Действительно, "не лучше ль при жизни быть приличным человеком". Этот рост качества веры древних египтян достаточно отражён в той же "Книге мёртвых" - в ней появляется нравственная составляющая: суд Озириса. Озирис – царь и судья загробного мира, который сидит на троне со знаками царской власти - с короной, жезлом и плетью. Наверху египтяне изображали 42-х божков-номов. В центре зала - весы, на которых Тот и Анубис взвешивают сердце покойного - символ души у древних египтян. На одной чашечке весов находится сердце, то есть совесть усопшего - лёгкая или обременённая грехами, а на другой Правда в виде пера богини Маат. Если человек вёл на земле праведный образ жизни, то его сердце и перо весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше. Оправданного покойного отправляли в загробный рай, а грешника поедало чудовище Амат - лев с головой крокодила.

В этой же главе содержится текст оправдательной речи покойного – очень, кстати, любопытной:

«Не чинил я зла людям.

Не нанес ущерба скоту…

Не творил дурного...

Не кощунствовал.

Не поднимал руку на слабого.

Не делал мерзкого пред богами.

Не угнетал раба

Не был причиною недуга.

- причиною слёз.

Я не убивал и не приказывал убивать.

Никому не причинял страданий.

Не истощал припасы в храмах.

Не совершал прелюбодеяния.

Не сквернословил.

Не прибавлял к мере веса (при торговле) и не убавлял от неё.

Не обманывал…, не давил на гирю и не плутовал с отвесом.

Не отнимал молока от уст детей.

Не сгонял овец и коз с пастбища их.

Не пропускал дней мясных жертвоприношений.

Я чист.

Как видите, всё здесь уже по-взрослому. Требования морали довольно высоки. Даже нам, христианам, есть над чем задуматься. Конечно, магизм свои позиции сдавать не спешил – до сих пор против него нет вакцины. К Исповеди многие из нас с Вами как подходят? В надежде, что стоит мне всего лишь произнести содеянный мною грех, как сразу же он бесследно исчезает, ну не по щучьему, а по Божьему велению, но вот так сразу – был и - нет.

«"Великая магия" тебя очищает, здесь же говорится в "Книге Мёртвых" - Ты признаёшься в своём грехе, и он будет уничтожен. Озирис стирает твои грехи… Мои грехи стёрты, мои ошибки сметены, моя неправедность смыта. Всё плохое, что сказано о тебе, не существует. Ты предстаешь перед Эннеадой богов и выходишь, "правдивый голосом"». Вся 125 глава "Книги мертвых" посвящена Избавлению грешников от их грехов. Египтяне переписывали её на папирус и клали в фоб между ногами мумии. Оказывается, можно и проще - обеспечить покойника необходимыми письменами - и преисподней можно избежать.

Наивно, и, тем не менее, уже само по себе появление нравственного кодекса в религиозном сознании древних египтян, привязка его к загробной участи умерших, свидетельствует о колоссальном прогрессе их духовной культуры. А что касается попыток придумать волшебную табличку – глиняную или бумажную с пропуском в Царствие Небесное – это разве только в прошлом?! Вон попробуйте не положить в гроб с покойником ту же разрешительную молитву – могилу заставят раскапывать. Но для нас с Вами это уже стародавние рецидивы.

17.8.14 – Мотивация жертвоприношений

Уже на первых страницах Библии повествуется о жертвоприношении Каина и Авеля - очень скупо, буквально несколькими строками: Сказано, что Авель был пастухом овец, а Каин - земледельцем. И вот Каин принёс Господу от плодов земли – ну мы говорили с Вами, в представлении древних – лучший способ угостить Божество – это сжечь пищу на костре, и вот жертвенный дымок – как раз и будет аппетитным лакомством для существа духовного. Авель же принёс в жертву животного из своего стада. И далее говорится, что: «призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел».

Почему? – фантазировать можно много – дескать, ну конечно, запах жареного мяса аппетитнее смрада палёной пшеницы. Обсуждать доморощенные версии нет смысла - напомним традиционное понимание Церковью сего Библейского иносказания.

Как мы говорили с Вами, в самой Библии есть ценное уточнение: Авель принес не просто взятое от плодов своего труда – что под руку попалось, а «от первородных стада своего и от тука их» - в отличии от Каина. Тук – в переводе – жир – самую упитанную скотинку выбрал для Бога Авель, причём, первородную - издревле замечено было, что, в большинстве случаев, первое, родившееся животное оказывалось самым сильным и здоровым.

Предельно банальную истину мы неоднократно подчёркивали с Вами, что сами по себе жертвы Богу не нужны, важна интенция, внутреннее состояние жреца. Как раз об этом и нынешняя наша речь.

Конечно же дело не в качестве продукта, приносимого Богу, но если я в свою лампадку заливаю не оливковое масло и даже не подсолнечное, а отработку, слитую из картера старого автомобиля, а свечу перед образом Христа возжигаю не из пчелиного воска, а изготовленную из жира забитых на живодёрне собак, то нетрудно будет догадаться, что благоговения и почтительности к Господу в моём сердце не очень-то много.

Но если Каин пожалел для Бога отборного зерна – т.е., лучшее зерно оставил себе, любимому, то спрашивается – разве не проще обойтись вообще без всяких жертв - если Бог для тебя не объект любви и почтения, а любой продукт, даже третьего сорта, всё равно представляет ценность – зачем лишние растраты?

А для пущей безопасности – мало ли что завтра может случиться – землетрясение, засуха или наводнение. Бог-то Он как-то регулирует всё это – может и сохранить, а может и подставить – нет, лучше уж поддерживать добрые отношения. Сам-то Он меня не интересует, но – брошу-ка я охапку зерна в костёр – пусть понюхает и погодой управит - чтоб всё было путём – вовремя солнышко и вовремя дождик. В противном случае себе же дороже обойдётся.

Со времён написания Книги Бытия прошло, ну очень много времени, человечество радикально продвинулось в своём религиозно-нравственном развитии, но пункт этот по сей день прочно сидит в сердце и мозгах чересчур многих. Дом продать хочу или на работу устроиться – зайду-ка я в храм, сто лет там уже не был - свечку Богу поставлю, пущай подмогнёт. О любви к Господу или даже уважении к Нему речи не идёт. Вот мне понадобилась электродрель, а она есть у соседа. То, что я с ним даже не здороваюсь, проходя мимо – не важно, и то, что моя собака не даёт ему спать вот уже четвёртый год – ерунда – дрель мне вот прямо сейчас нужна!

Помню, были времена когда батюшки соседнего патриархата, буквально лица свои от меня воротили. Но когда что ни будь им надобилось – помощь в оформлении документов, например, или строительное оборудование в пользование – моментально забывали и о так называемой неканоничности нашей Церкви и о навешенном клейме раскольника и прочем. Временно забывали – на период оказываемой им услуги. Нельзя сказать, что в этом нет ничего положительного. Всё-таки любое доброе дело сближает людей, какими бы они ни были эгоистами, но согласитесь, подобные отношения, когда сам ты мне 300 лет не нужен, плевать хотел на тебя, но я вынужден к тебе обратиться потому, что именно ты в данный момент можешь меня выручить.

Таким образом, в Библии с самого начала дан прекрасный образ двух типов религиозности – Каиновой и Авелевой.

Последний, отделил для Бога самое лучшее. И дело здесь не в том, что Всевышний харчами перебирает, а в сердечном настрое Авеля. Если самое лучшее, чем он обладает, он не себе оставляет, а отделяет для Всевышнего, значит, Господа, как минимум, он ставит выше себя. Авелев тип религиозности – это когда для меня важен Сам Бог, мои отношения с Ним. Когда я буду восхищаться Его творением, всегда благодарить за всё, чем Он меня уже одарил, просто радоваться, что всегда Он рядом со мной. Просить? – могу и попросить – мы же друзья с Господом. Но ответит ли Он на моё прошение или нет – для меня не столь важно. Богу я полностью доверяю. Не дал, значит, так лучше – Ему виднее.

А Каинов тип религиозности совсем иной – это не дружеские отношения – это дешёвый подкуп – мол, Господи, шас я сорокоуст закажу, сорок свечей поставлю, и сорок раз акафист прочитаю, плюс псалтирь, и тогда, Боже, если Ты Существо порядочное, мусиш мне помочь. Именно «мусиш» - на русский точно не переводится – «должен», «обязан», «вынужден» - не совсем то, хотя по значению и близко.

На самом деле в каждом из нас сидит вот этот червячок первородного греха, и в библии обозначенный, и в литературе, и кинематографе выраженный и во множестве народных поговорок: «Своя рубаха ближе к телу», «Своя рука к себе гребёт», «Пальцы-то внутрь ладони гнутся», «Моя хата скраю», «Мышка, и та в свою нору тянет», и т.д. Я самый ценный, по крайней мере, для самого себя. А всех остальных я буду пользовать, в том числе и Всевышнего. Но «любящий Отец наш Небесный» и «лох преданный» это не одно и то же. Аминь.

10.8.14 – Жертва, как сердцевина религиозности

Как мы в прошлый раз отмечали с Вами – ни Всевышнему, ни ангелам, ни демонам – жертвы не нужны. Любовь? – другое дело – «жертва Богу, восклицает псалмопевец Давид - дух сокрушенный; сердцем, что смирилось до конца, Боже, не погнушаешься Ты… А жертвы Ты не желаешь…, всесожжение не угодно Тебе». Умным человеком был царь Давид – всё верно – зачем Творцу Неба и Земли, Миродержцу - обугленные кости бычка или ягнёнка?

Но, заметьте, при всём понимании сего, казалось, самоочевидного факта, жертвоприношения продолжались. Кровью жертвенных животных вплоть до 70-го года нашей эры, по щиколотку был залит двор священников Иерусалимского храма. Дикость? Но это, ведь уже Ветхозаветный иудаизм – религия продвинутая – что уж говорить о первобытном язычестве.

Когда я жил в старом доме, там было много мышей, и мы держали кота. Смышлёным был Василий, благодарным и, я бы сказал, религиозным – жертвенно благодарил он нас за благорасположение к нему – за жилплощадь нами выделенную - в тёплом уголке мы, на мягком коврике поселили котофеича, песочек специальный для удовлетворения его естественных потребностей регулярно меняли, иногда колбаской угощали его, иногда вискасом. Так вот он, очевидно боготворя нас, регулярно совершал пред нами свои религиозные мистерии кошачьи – каждую третью или пятую пойманную им мышь, не съедал, а приносил нам и полагал её, ещё живую, на подножие ног наших, так сказать. А если мы с утра были ещё невстамши, то и в постель услужливо подавал сие вместо горячего кофе.

Я думаю, можно и не уточнять – мышей мы не ели – ни я ни Ирина – моя супруга, но кошачье сердце понимали и знаки уважения четверолапого ценили. Оно, конечно, трудно предполагать – что там в этой небольшой черепушке происходило – какие там Васильевы мысли мелькали, но смысл простой – Васька хотел нам услужить – неважно – результат ли это умственной деятельности или проявление инстинкта. Да, безусловно, мышление кошачье не отличается широтой и глубиной рассудительности. Вот если б он где ни будь спёр палку хорошей колбасы, скажем Московской и притащил нам – это было бы другое дело. Но коту невдомёк, что мы, люди, не употребляем в пищу ни мышей, ни крыс. Поэтому, он, не мудрствуя лукаво, поступает по заповеди Христовой: «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Всё предельно просто – мол, если я, кот, рад полакомиться мышью, то и другим хочу доставить эту радость. И у него, в общем-то, получалось – как говорится – не столько дорог подарок, сколь внимание и уважение.

Так собственно обстоит дело и в отношениях между человеком и Богом. Не нужны Всевышнему никакие жертвоприношения, ни кровавые, ни бескровные. Но Творцу небезразлично наше сердце: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои», говорит Господь устами премудрого Соломона.

Да, мы с Вами - люди 21-го века, христиане европейской цивилизации, прекрасно понимаем, что Господу не нужны ни жертвы животных, ни, тем более, человеческие жертвоприношения – вообще ничего из того, что мы можем Ему дать. А сердце? Ну это ж такое дело, любой может сказать, мол, верю в душе, и этого для меня достаточно.

К слову говоря, последнее заблуждение, опаснее первого. Понимаете, в чём здесь подвох? Если мы действительно любим - Бога или ближнего – в данном случае - не имеет значения – мы обязательно будем чем-то жертвовать. Если парень любит девушку, он будет дарить ей цветы, даже на последние деньги их покупая. Если муж любит свою жену, он постарается сделать всё от себя зависящее, чтобы ей жилось хорошо, при этом обязательно поступаясь чем-то своим. Если мы любим Бога, мы так же будем от себя что-то отрывать. Теперь уже не кусок мяса, не ягнёнка запечённого, а, скажем, своё личное время – ходить в храм, совершая здесь жертву бескровную – словом, молитвой, размышлением над Господним Откровением, благоговейным вниманием к Его святой воле - жить будем по Заповедям Христа. А если человек говорит: я люблю свою жену - а она зимой ходит в мокрых дырявых полусапожках – враньё это. Или говорят: в Бога я верую, но ходить в Церковь времени у меня нет – лживая болтовня это.

Языком религиозных взаимоотношений человека с Богом была и есть жертва. В древности - пища, которая, особенно для человека живущего впроголодь, была самым дорогим – можно, ведь, было съесть телёнка, но он сжигал на костре свою пищу, свято веруя, что таким образом, он может преподнести Богу угощение. А в наше время – не то, чтобы ценность пищи потеряла значение – для многих из нас - отнюдь, но современные люди в большей степени ценят время своё, внимание, комфорт. А раз так - соответственно этим и жертвуем. Иногда с радостью, иногда, скрепя сердцем, а иногда – мол, Бог? Оно ему надо – внимание моё? Да и напряжно жить, о ближних заботясь, да ещё и о Боге думать.

Надо, потому, что Господь любит нас и ждёт нашей к Нему любви.

20.7.14 – Семидесятитысячелетнее пленение человечества

Довольно рано люди стали прозревать, что за окружающим нас материальным миром таятся некие разумные существа - духи, которые могут влиять на явления природы и человеческие судьбы, и что с этими существами можно каким-то образом взаимодействовать. Это, между прочим, уже существенный прогресс – назовём условно сие третьей ступенью религиозного развития человечества.

Первая ступень, как мы говорили с Вами – это попытка магически воздействовать непосредственно на природные явления. Если нужен дождь, значит надо, предположим, бить в тамтамы и до исступления плясать, выкрикивая соответствующие заклинания. Т.е., это был поиск механизмов магического воздействия на окружающий мир колдовскими ритуалами, заклинаниями, особыми телодвижениями, были попытки обнаружения связей символики с реальностью, нематериального с материальным.

Речь шла именно о воздействии на природу, мысль попросить, договориться с тем или иным природным явлением появится позже - мол, «жара – от жажды изнываем, сжалься над нами, прохлади иссохшую землю» – это будет позже. Отнюдь - чтобы пошёл дождик, его надо наколдовать: - «Трах-тибидох-тибидох-тибидох», так сказать.

Насчёт результативности – вряд ли. Если б всё было так просто – пробормотал там: «бирео бараде,чиличало маде, хип, иш, хоп» и дождь ливанул, как из ведра - до сих пор бы в любом фермерском хозяйстве держали колдуна и платили б ему солидное жалованье. Ну кому-то всё таки помогало подобное колдовство – самим колдунам, в первую очередь: – «жареного мяска принеси – поколдую. Дождик хочешь – заплати – как только польёт - три медвежьи шкуры принесёшь. А если дождя не будет – тогда можешь не приносить». Это ещё в советские времена - когда до последнего момента не знали – родится девочка или мальчик, были предсказатели, которые совершенно точно за соответствующую сумму могли определить пол будущего новорождённого. Причём, всё по-честному – без всяких разговоров и препинаний учтиво возвращали деньги тем, на ком их предсказание не сбылось.

Но как бы то ни было, люди хотели всерьёз влиять на окружающий мир и непрестанно искали способы. И если колдовство, мягко говоря, оказалось неэффективным, люди стали пытаться «договориться» с силами природы, предполагая в них уже личностное начало. Дескать, «ветер, ветер – ты могуч, ты гоняешь стаи туч… ты уже достал всех нас, утихни, пожалуйста – мешаешь нам охотиться на мамонта». «Молния, ты меня, пожалуйста, не убивай, как давеча - тёщу! Её уж - ладно, а меня не надо!»

Не очень-то прислушивались и к уговорам дикарей природные явления – ну это всё равно, как если б мы с Вами разговаривали с электричеством – мол, «дорогой электроток, будь милостив к моему чаду, если он, вдруг засунет пальцы в розетку – не убивай его».

Отрицательный опыт побудил первобытных подняться ещё на ступенечку вверх и продолжить поиск, как мы уже упомянули, на уровне духов. Понятное дело – быстро сказка сказывается, но не скоро дело делается - периоды здесь тысячелетиями измеряются. Люди каким-то образом, прозрели, что мир полон существ не только видимых, но и невидимых. Причём подразумевалось, что эти духи обладают каким-то разумом и, в общем, как-то способны воздействовать на природные явления – что, собственно, людям и требовалось. Остаётся с этими духами как-то договориться.

Можно попросить – ну вот, наверное, любой из нас если б оказался в экзотической ситуации, когда переговоры пришлось бы вести с духом того же дождя – просить бы стали – в такой акафистной форме панегирика: «О великий из великих сил Неба - драгоценнейший дух дождя! Склоняем пред тобою наши колени и главы в смиреннейшей мольбе: пошли на нашу землю иссохшую живительные капли влаги…» и т.д. Древние так молиться не умели – не в смысле - словарный запас слишком маленьким был. Учтивости не хватало, понимания того, что к Небу, так сказать – «снизу вверх» надо обращаться, а не «свысока», мол, «погоди у меня, дождевой душок, щас я тебя заколдую и будешь, как миленький, сгонять сюда тучи».

Понятное дело, вряд ли мы можем претендовать на точность реконструкции религиозных парадигм доисторической древности, но что доподлинно известно - характер отношения первобытных к божеству был «сверху вниз», так сказать. Мы – люди - главные, а духи или божки, там – существа служебные, и моя задача – либо заставить их нам прислуживать, либо подкупить - нанять – за кусок жареного мяса, так сказать.

Зубов, конечно, у духа нет, да и желудка, чтобы переварить шашлычок – ну так значит, надо произвести «глубокую термическую обработку», так сказать, угощения – сжечь его на костре. И вот дымок, от сгорающей тушки – как ни есть в самый раз годится в пищу духам и божкам. Они обоняют этот дымочек и, вдыхая его, питаются им. Считалось, что жертвоприношение всесожжения для духов – это настоящее лакомство. Ну а раз так, этим можно пользоваться – ты мне, я – тебе. Эй, душок охоты! Хошь сделать несколько затяжек от жертвенного дымка – подсоби – сделай мою охоту на крокодила удачной!

Мир невидимый или мир духов и вправду существует – об этом свидетельствует не только христианский опыт, но и других довольно мощных религий, как иудаизм, ислам. Не верят в существование духов разве что последовательные атеисты наподобие Булгаковского Берлиоза. Но духам не нужен дым, тем более горелого мяса – ни светлым, назовём их так, ни тёмным. Более того – ни демонам, ни ангелам не нужно, чтобы ими кто-то манипулировал.

Ангел может помочь человеку – если это соответствует воле Всевышнего и человек об этом его просит. Именно просит, а не требует – «снизу вверх», а не «сверху вниз». Но дремучий язычник просить не умел. Он хотел принуждать. Поэтому со светлыми духами, а тем более со Всевышним, взаимоотношения были немыслимы. Это, ведь – Вы помните - сердцевина греха, суть грехопадения человечества, когда индивид мнит себя главным – дескать, я самый ценный – «пуп земли».

Демонов на самом деле тоже такая постановка взаимоотношений оскорбляет, когда двуногое существо с лысым туловищем пытается главенствовать и командовать ими. Но тёмные духи в отличие от ангелов шли на контакт с человеком, естественно, не с добрыми намерениями. Они даже иногда исполняли волю шаманов, но исключительно, дабы ввести человека в заблуждение и сделать его зависимым. Сейчас мы не будем перечислять все приёмы и уловки порабощения дьяволом людей, хотя принцип, в общем, простой. Демоны действительно могут оказать какие-то услуги людям, причём - немалый список. Но, во-первых, уже на это люди подсаживаются, и сие не есть хорошо – когда «по щучьему велению» решаются за тебя какие-то проблемы. А во-вторых, демон в свою очередь требует выполнения определённых условий. Что хочет демон? Реализации зла. Не дым жертвенного мяса он обоняет, а кровь и боль людскую – ожесточённости и беспощадности в своих подопечных жаждет он.

Как следствие, появляются культы, практикующие человеческие жертвоприношения. Детей живьём поджаривают на громадных жаровнях перед статуями, изображающими демоническое божество. Убийства, самоубийства, массовые сексуальные оргии с кровопусканием были обычным делом в древних языческих культах.

Таким образом, человек пожелавший подчинить себе духов, сам оказался у них в плену, и духовно порабощённое человечество, очень и очень длительное время балансировало на грани полной деградации и вымирания. Представляете – за 75 тысяч лет существования человечества на земле, скажем так, только пять тысяч лет назад начались какие-то подвижки культурного развития людей. А племена, которых не коснулось влияние великих мировых религий, вплоть до дня нынешнего продолжают своё бытие в абсолютно дикарском состоянии.

Конечно, как мы неоднократно подчёркивали с Вами, язычество язычеству рознь. Например, Греко-римское с такими яркими представителями, как, Аристотель Сократ, Платон – это, так сказать, высокое язычество. Сократа и Платона святые Отцы Церкви вообще называли христианами до Христа. И совсем иное дело - культ Молоха или Славянское язычество.

Так, что нам с Вами крупно повезло – родились мы не в дикие дремучие времена – младенцев наших новорождённых не надо бросать в пылающую пасть истукана, а в эпоху христианскую живём – более того, не в средневековье с её рецидивами дикарства, а в 21-м веке, когда уже Христова закваска многое чего успела всквасить, и большинство ценностей христианских стали общечеловеческими.

20.7.14 – Предпосылки появления магических ритуалов

Не в столь отдалённом прошлом муссировалась идея, что, мол, религия возникла по причине незнания древними людьми элементарных законов природы и страх перед ними.

Ответ неверный и, тем не менее, доля истины, пусть самая малая, в нём содержится. Не зря, ведь, гласят народные поговорки – как тревога, так и до Бога, гром не грянет – мужик не перекрестится. Когда бушует буря в море, молятся на корабле и верующие, и неверующие, и коммунисты, и атеисты.

Но страх - это не главное, есть более мощный двигатель к, условно назовём их, религиозных экспериментов. Это стремление к успеху. Причём, этот мотив абсолютно не ограничен временными рамками. 21-й век на дворе, но каждый день возникает какой-то новый ритуал, причём, экспериментируют и старый и малый. Я помню в свои отроческие годы, почти каждодневную игру в футбол на территории Рождество-Богородичного храма Киндийки – мой отец Владыка наш служил какое-то время в этой церкви. Там собирались ребята со всей округи и – оконные стёкла в храме только успевали менять. За первенство боролись отчаянно. Так вот перед очередным таймом – был такой соседский парень Велера – он этот мяч и целовал, и дул, и плевал на него и шептал сочинённые на ходу заклинания.

Что это было? Религиозным поиском – понятное дело – не там, где надо искать, но, тем не менее. Это попытка отыскать форму мистического воздействия на реальность. Мол, футболист я никакой – бегаю плохо, пасую криво и в ворота не попадаю. Но, ведь, есть и удача – пасовать буду товарищу по команде, а поскольку я косой, мяч может оказаться нечаянно в воротах противника. В конце концов, их команда и сама случайно может забить себе же гол.

Понимаете, даже последний атеист, где-то в глубине души верит в удачу, как с тем, с чем можно поладить. Водку на весу не наливают – по той же причине – боятся удачу потерять. Причём ведут себя так в основном неверующие, ну или слабоверующие. Не потому, что, скажем, христианин не хочет быть удачливым, но истинно верующий понимает, что ритуал этот – пустышка, он не работает, удача зависит от иного Объекта, Который пишется с большой буквы. И, тем не менее, стоит похвалить подобные практики потому, что это уже свидетельство о каком-то религиозном росте человека, пусть даже чуть выше плинтуса. Во всяком случае, человек понимает, что его жизнь зависит не только от него самого – от ума, трудолюбия. Есть нечто иррациональное, что именуют удачей, везением, счастливым стечением обстоятельств.

И вот люди изначально искали способов воздействовать на этот фактор – с доисторических времён – как только потеряли хвосты и стали прямоходящими. Об этом свидетельствуют и наскальные рисунки, и археологические находки. Конечно, для того, чтобы забить мамонта нужно быть и ловким, и сильным, и быстрым. Но не только. Как пел Миронов про дикарей на острове Невезения «…Вроде не бездельники и могли бы жить – удачливо, имеется в виду. Ан, нет – в понедельник их мама родила, и поэтому, «что они не делают, не идут дела… Неудачливые. Им бы понедельники взять и отменить – вроде не бездельники и могли бы жить» нормально.

Так вот как отменить эти понедельники, как заручиться везением, чтобы и крокодил ловился и кокос рос? Ключевой вопрос на самом деле - как-то, наверное, можно. А значит, надо разгадать этот секрет, и люди отчаянно искали способ поймать эту птицу счастья на протяжении уже 75 тысяч лет подряд, не прекращая поиски ни на минуту. И до сих пор многие ищут.

Может поплевать через плечо – опять таки какое – левое, правое? Или 12 раз кувыркнуться через голову. А может через костёр прыгнуть. Или съесть лапку лягушки?

Наскальные рисунки зверей – это отнюдь не самовыражение свободного художника – это изображения культовые, предназначенные для магических ритуалов. Выходя на охоту нужно, по-нашему говоря, помолиться, а по ихнему – заколдовать животное, чтобы оно прямо, что называется, под руку попалось охотнику и было настигнуто. Перед этим изображением устраивали священные пляски, швыряли в него копья и т.д., надеясь, что это колдовство принесёт на охоте им удачу.

Т.е., одно из первых таких религиозных ассоциаций – это связь реальности с символикой. Предположим, я хочу умертвить врага, но он сильнее меня, ловчее, хитрее – мне не под силу тягаться с ним. И тогда я рисую изображение своего недруга, или изготавливаю куклу и начинаю манипулировать с этими образом своего противника. Ну Вы знаете, что делают с так называемыми куклами Вуду – их прокалывают иглами, кромсают в надежде на то, что эта кукла неким образом связана с сущностью вражеского индивида, и что наносимый ей вред передаётся вражескому объекту, якобы нечто подобное происходит и с неприятелем, которого изображение символизирует.

Человек сам по себе существо слабое – ни пасти крокодила, ни когтей медведя, ни яда змеи нет. Ну а быть могущественным хочется, причём, во чтобы то ни стало и безраздельно – в этом отношении даже Всевышний, зачастую становится нам помехой - владеть всем на свете хочу я сам, а там уже Бог на этой должности – досада, какая! Но это уже общечеловеческая порочность.

Значит, первичная ступень религиозности – это, во-первых, признание некоей метафизической реальности, а во-вторых, поиск нематериальных связей с вещами материальными, попытка найти механизмы магического воздействия на окружающий мир колдовскими ритуалами, заклинаниями, особыми плясками и телодвижениями.

Собственно это, по всей видимости, и есть зародыш религии – первичной, примитивной, дикой, безусловно, не достигающей своей истинной цели - Богообщения. И, тем не менее, сие уже хоть что-то. Это тот эмбрион, который будет развиваться очень и очень долго, застревать в своём росте на многие тысячелетия, но в конечном итоге посредством множества мутаций и перерождений приведёт человечество к нашей с Вами религии, устремлённой в вечность. А языческие мистерии окажутся прототипом, пусть и бесконечно далёким, Богослужения христианского.

13.7.14 – Литургика – Феноменологическая, Символическая, Историческая

С Божьей помощью, с сегодняшнего дня начнём мы с Вами новую тему наших бесед, связанную с историей православного Богослужения. Тема на самом деле трудноподъёмная. Да и сравнительно новая – на протяжении почти двух тысяч лет, как ни странно, никому и в голову не приходило поинтересоваться – а как развивалось в Церкви Богослужение – как молились христиане 500 лет назад, тысячу, полторы тысячи. Безусловно, мыслящие люди понимали, что апостолы Христовы не читали акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице перед Ея иконой «Умиление», не пели популярное «Не имамы иныя помощи...», и даже (о ужас!) – не осеняли себя крестным знамением. А Божественную литургию совершали – сущий кошмар - не вставая из-за стола сразу же после еды.

Первым человеком, который задался целью исследовать историю православного Богослужения, был Иван Данилович Мансветов - профессор литургики и церковной археологии, почивший в Боге в 1885 году. Да и после него, учёных, по-настоящему занимавшихся данной тематикой можно перечесть по пальцам. Одним из последних мировых знаменитостей в этой области был Николай Дмитриевич Успенский – в Ленинградской Духовной академии он читал нам курс литургики.

Вряд ли у нас с Вами есть потребность глубокого изучения Богослужебной истории. Но различать ключевые ступени становления христианства, да и в целом религиозного развития человечества, нам будет очень кстати.

Нельзя сказать, что до конца 19 века церковное Богослужение никто не изучал. Литургика, как учебная дисциплина благополучно преподавалась и в бурсах, и в духовных училищах, и в академиях. Но задача при этом была простая – научить студентов ориентироваться в современном им Богослужении - в последовательности – что за чем – когда какие тропари поются, который псалом надо прочесть, в какое место ектенью вставить. Т.е., это изучение церковного устава, каким он есть на день нынешний, каким он, так сказать, пред нашими очами является. Ну а «явление», как Вы знаете, принято среди умничающих людей называть феноменом. Слово это греческое - φαινόμενον [финоменон]. Дескать, здесь положено такую молитву произнести, а там сякую, причём коленопреклонённо. Т.е., феноменологическая литургика озадачена тем, чтобы научить человека Богослужебному уставу, преподать чин, порядок службы, чтобы тот же начинающий священник знал - когда врата отверзать, а когда их затворять, в какую вратницу входить, а в какую выходить, что возглашать, в какой руке держать кадильницу и как ею размахивать.

Следующее. Если говорить образно – на этом вот кустарнике литургики феноменологической, появилась литургика символическая. Символ – знак, от греческого σύμβολον [симболон] - условное обозначение какого-либо понятия или идеи. Так вот, задача символической литургики объяснить значение всего того, что происходит за Богослужением – начиная с облачений священнослужителей и заканчивая смыслом того или иного движения алтарника. Ну вот, например, так называемый «малый вход» в обычном храме, – из алтаря левой вратницей выходят пономарь с подсвечником - он, оказывается, символизирует пророка Иоанна Предтечу, за ним следует пресвитер с Евангелием – он символизирует Иисуса Христа… Так называемый «Жертвенник» – столик, стоящий в алтаре слева обозначает пещеру-ясли – место рождения Иисуса Христа, а епископский омофор – широкая лента, на плечах владыки, огибающая шею и свисающая спереди – знаете, что означает? Заблудившуюся овцу из притчи Христовой, которую отыскал пастух, взвалил на шею и несёт к остальным на пастбище и т.д.

Если подходить строго, то символическую литургику без стеснения можно именовать лженаукой, потому, что зиждется она исключительно на благочестивых фантазиях. Ну вот митра, например – головной убор сияющий камешками, желательно драгоценными, а за неимением, гранёными стекляшками украшающий епископа или награждённого пресвитера – не угадаете, что означает! Терновый венец Христа. Остроумно, но к действительности, конечно, никакого отношения не имеет.

Всё гораздо проще. После 313 года окончились гонения на Церковь, затем христианство признали религией государственной – в связи с этим византийские императоры стали дарить епископам царские одежды, обувь, головные уборы. Не знаю кому как, а я бы с удовольствием примерил на себе царский костюм, скажем, императора Феодосия Великого. Факт тот, что епископам пришлась по вкусу царская одежда, и потом, когда самодержцы перестали делать им такие подарки, они сами стали себе шить царские облачения – ну, как правило, поскромнее, если епархия бедная, то без дорогостоящих бриллиантов. Ну вот на нашем Владыке облачение царское, но без драгметаллов и драгоценных камней.

И митра – это элемент царского убранства, который по идее, должен переливаться всеми цветами радуги и сиять, как солнце. Кстати, «митра» и переводится на русский словом «солнце» а на терновый венец ну никак не тянет.

Т.е., символическая литургика – это собрание выдумок, фантазий, зачастую друг с другом не состыкующихся. Ну вот, мы только что упомянули, что жертвенник – этот столик, на котором приготавливается хлеб и вино для Евхаристии, якобы символизирует ясли – кормушку для скота, место, где родился Младенец Христос. Но одновременно – этот же столик, согласно толкователям символизирует и голгофу, на которой был распят Иисус. Согласитесь – всё таки разные вещи одновременно. Или тот же «малый вход»: пономарь, несущий свечу, обозначает Иоанна Предтечу, тот, кто несёт евангелие, символизирует Христа. Но если есть дьякон, то он несёт евангелие, и тогда он и Христа изображает. А священник в последнем случае остаётся «с носом» - ему ничего не придумали.

Т.е., все эти объяснения к действительности отношения никакого не имеют. И, тем не менее, зубоскалить над подобными вещами не стоит. Символическая литургика, хоть и фантастична, тем не менее, обогащает Богослужение, предлагая образы и ассоциации, пусть и надуманные, но небесполезные.

Ну вот что плохого, если Богомольцы вечернее Богослужение будут представлять себе, как процесс творения Богом мира, а так же Ветхозаветную часть Библейской истории, как это предлагают символические литургисты. Оснований к этому мягко сказать, недостаточно. И, тем не менее – вот начинается вечерня пением 103-го псалма – чем плохо, если прихожанин не просто будет его слушать, а живо представлять картины - как наш Господь Бог «ставит землю на твердых основах… Бездною, как одеянием, покрывает её... Как растут горы и нисходят долины… Как Он посылает источники в долины, устраивает горные реки… Разливает моря великие и пространные, в которых множество живых существ и самых малых и громадных…», и т.д.

Поэтому, ничего плохого в символической литургике нет. Ну и что из того, что это плод фантазий. Историческая объективность – это, ведь, не всегда хорошо. Ну вот на самом деле – что лучше и душеполезнее – глядя на епископа в митре, представлять себе византийского императора в головном уборе, усыпанном алмазами или Христа в терновом венце. Ответ напрашивается сам собой.

И, тем не менее, знать - что есть что на самом деле не только полезно, но иногда и просто необходимо. Потому, что фантазии, даже благочестивые, могут слишком далеко увести. А этим как раз и озадачена литургика историческая.

Ещё раз подчеркну, вряд ли для нас имеет смысл слишком углубляться в детали и подробности истории развития Богослужения - для многих это покажется утомительным и скучным. Но вот главную линию Богослужебной эволюции, полагаю, нам проследить будет в самый раз, чем, давайте, в ближайшее время с Вами и займёмся.

На главную

Херсонская епархия УПЦ КП
Украина 73011, Херсон, ул.Энгельса 45
тел: (1038-0552) 43-66-48
моб: (1038-050) 764-84-19
irina@pravoslav.tv

По благословению Архиепископа Дамиана